达真堪布：2010年观音法会开示之(三)六度之忍辱波罗蜜

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天，我们要学习的是忍辱波罗蜜。忍辱不容易，遇到逆境的时候，尤其是有人来伤害你的时候，心不乱、不动，这叫忍辱。在修行的过程中，遇到磨难的时候，心仍然不动摇，这也是一种忍辱。你所修的法再深奥、境界再高、意义再深，心里没有畏惧，敢学敢修，心也不动，这也是一种忍辱。

　　忍辱可以分三种：他人邪行之安忍、求法苦行之安忍、不畏甚深法义之安忍。

　　第一个，他人邪行之安忍。假使有人无缘无故地打你、骂你、欺骗你、伤害你，你不但不以眼还眼，不以牙还牙，连心都不随着动，这叫忍辱。

　　作为修行人就要让、就要忍。有什么机会都要让给众生，有什么艰难困苦都要忍耐、忍受。之前和他无冤无仇，如果他没有任何原因，没有任何理由地来责骂你、殴打你、羞辱你、诋毁你、诽谤你、欺骗你、伤害你、折磨你的时候，你都能忍，这就是忍辱。都要忍，不能和他一样生起嗔恨心，不能和他一样去争吵，去伤害、恼害别人，修行人就要这样。

　　要求有点过分是吗？按世间的角度来看，这个要求是有点过分。按世间、世俗的角度来说，前天讲的布施也难，也是过分的要求；昨天讲的持戒也难，什么也不允许，也有点过分；今天讲的忍辱更过分。按世间的角度，有仇就得报，不报仇的话，就没有人味，就不勇敢，就不是勇士，就是个无情无义的人。

　　但是按佛法，按出世间法来说，我们讲二谛——世俗谛和胜义谛，它们是两个方面。我们现在要修的是胜义谛，修的是出世间。什么叫出世间呢？就是超越世间，与世间完全不同的。站的角度不一样，看的事情就不一样。对一个修行人来说，这都是应该的。应该心平气和地接受、承受。对一个修行人来说，这些逆缘、逆境，这些磨难都是求之不得的。为什么呢？因为你不是要成就吗？要是没有磨难，要是不磨练的话，你怎么能成就呢？若是没有这些逆境，没有这些对境，无始劫以来积下的债怎么还啊？所造的业怎么消啊？随随便便、舒舒服服地，债就了了？哪有那么容易？我经常讲，修行就是了缘、了债、了生死。债得还，业得消啊！我们站在世俗、世间这个角度来看，是有点过分；但是我们现在换个角度，换个立场去看就不一样了。

　　我给你们讲过，学佛修行就是转一个念。不管是人是事，还是其它物质，好与不好只是一个概念。主要是你怎么看待它，怎么对待它，怎么利用它。若是你会面对、会利用的话，都是好的；若是你不会换角度、不会利用的话，都是不好的。方才这些也是，我们现在换个角度、换个立场，一看都是对的，都是好的。

　　按世间的标准看，杀父之仇、夺妻之恨，是最大的仇恨，是必须要报的。但是我们现在换角度来看，佛讲的六道轮回、三世因果，都是事实啊！他杀害你的父母，这是他们之间的因果，你父母前世肯定杀害过他们，所以今生他们来杀害你的父母。看似他无缘无故地来伤害你，其实这也是你们之间的因果！你前世肯定杀害过他的父母，所以今生他才来杀害你的父母。佛讲的因果很清楚，“种瓜得瓜，种豆得豆。”你种的是豆，不可能得瓜；你种的是瓜，也不可能得豆。都是自造自受！

　　佛讲的，如是因如是果，这都是因缘果报，是要了的！若是你能修忍辱的话，这也是修行的好机会，是了缘了债的好机会。若你不修忍辱，再去报仇，继续和他们结仇，彼此嗔恨、伤害的话，对过世的父母，对双方都没有好处，就是冤冤相报，没完没了，以后还要不断地感受同样的果报。以前结的恶缘，现在成为仇人了；如果你现在又跟他结恶缘，将来还是仇人。这都是在轮回中感受无穷无尽痛苦的因，不应该种这些因。

　　你嗔恨别人，甚至去伤害别人，这都是造业！这样的话对父母也不好。你没有给他们种善根、修福德，反而还造了这么大的业，将来还要感受这些果报，他们的灵魂能得到安宁吗？其实也没什么，都是因果，都是应该承受的，应该还的，应该了的，非常应该。作为一个修行人，不应该再继续造业。

　　在这样的情况下，应该多做善事，积功德；然后回向给父母，回向给杀害父母的这些敌人、仇人；愿他们能早日离苦得乐，早日解脱，早日成佛。这样怨恨就了了，就不再循环了，然后轮回就没有了。——这叫了缘了债！再来世的时候，他们都不是你的仇人，肯定会给你恩德，给你帮助，就能成为你的恩人了。

　　还有夺妻之恨，这也是缘分的事。对一个修行人来说，什么都是缘，缘聚缘散——缘在了就聚，缘尽了就散。缘分到了，你不想遇也会遇到；缘分尽了，你不想离也会分开。缘分没有尽，你再想离开、分开、想甩掉也不可能；缘分尽了，你再执着，再想念、再留恋也没有用。这都是缘，两个人之间的缘分到了，谁也阻挡不了。

　　他来夺你的妻子，这是你和他之间的缘分。对自己来说是因果，自己前世肯定夺过他的妻子，今生他就来夺你的妻子。别的没有什么，这都是因果关系，都是因缘果报！你再怎么烦恼痛苦，也是没有用的。什么都是一样，缘到了自然就会有，缘尽了自然就会分开。

　　所以没有必要执着这些，对修行人来说这些都是好事，都是消业、还债、修行的机会；修自他平等，自轻他重，自他交换菩提心的一个对境。通过这些坎坷、磨难、挫折，让你成长，让你成熟。否则你怎么能成熟，怎么能成长啊？

　　现在很多人都是，虽然年纪大了，但是人还没有成熟。为什么呢？因为没有经历磨难，没有经历坎坷。在人生的道路上，有人骂你、打你、伤害你，说你的坏话，说你的过错，有坎坷、有挫折，你心里会不舒服，其实这都是好事。是让你坚强，让你成长，让你成熟，让你成就的机会。

　　我们经常讲，在修行的道路上需要善知识，没有善知识不会有任何成就。为什么善知识那么重要？为什么上师那么重要？如果你有自己能信任，能崇拜，能接纳的一个人，你能接受他的批评，能接受他的指点，他可以直指你的毛病，你就可以通过这些改正自己的毛病。

　　发现错误这叫开悟，改正错误这叫成就。发现了所有的错误，这叫彻悟；改正了所有的错误，这叫圆满。佛法里经常讲的开悟、成就、圆满，一点都不深奥。你的上师、善知识，他可以让你发现自己的错误，他可以让你改正自己的错误，这就是让你开悟，让你成就。

　　你的敌人、仇人也是一样。如果你能够接纳、接受他的批评、指责，他就是你最好的善知识。因为他只看你的毛病和缺点，不看你的优点和功德；他只说你的毛病和缺点，不说你的优点和功德。

　　你的家人、亲朋好友不一样。他们只看你的优点和功德，只赞叹你、哄你、让你高兴。你的敌人、仇人、对手特别能看出来你的缺点和毛病，也不会跟你客气，一定会说这些。你借这个机会找到自己的毛病、缺点与错误，然后去改正这些，这样你不就开悟了，不就成就了吗？他才是你真正的善知识。

　　现在很多善知识都算不上是什么善知识，也不直接指出你的毛病，也没有让你改掉不好的习气。你在他面前装模作样，他在你面前花言巧语，都在互相欺骗。明明知道你有毛病，也不指出；明明知道你有缺点，也不让你改正，这还叫善知识啊？

　　什么叫善知识？什么叫窍诀？我说过，能直接指出你毛病的人就是善知识，能改正你毛病的方法叫窍诀。我们有没有师已摄受？上师或善知识所讲的这些法，有没有入你的心？如果他讲的这些道理入到你心里，入到你的骨头里了，他就是摄受你了，你才有师已摄受，之前没有啊！

　　糊里糊涂地在下面听，糊里糊涂地跟着瞎跑，没有师已摄受。为什么呢？因为他所讲的法没有让你改变、转变，没有让你开悟、成就。若是你有智慧、有修行的话，你的敌人、仇人，才是真正的善知识，他们对你一点都不客气，会磨你，会直接指出你的毛病。

　　这都是好事，都可以转为道用。你不站在这个角度看，站在另一个角度看，就是完美。你站在这个角度看不完美，所以要换角度、换思维，这叫智慧。智慧是全面的，无分别的。愚痴是不全面的，有分别的。只看一个层面，考虑、描述得不全面，这叫分别、执着、妄想。

　　在这个角度看是这样的，在那个角度看是那样的。好和坏，善和恶也是一样。什么是好和坏？什么是善和恶？其实说好都是好，说不好都是不好。若是你能够全面地，平等地接受，那么不管是顺境、逆境都是好的；不管是善人、恶人都是好的。若是你考虑不全面，若是你有分别、执着；那不管是顺境还是逆境，都是不好的，都在伤害你。

　　都可以转为道用。你换个角度，换个思维，然后一看都是好事，都是应该的。前天讲的布施，昨天讲的持戒，今天讲的忍辱都是这样。在明理的情况下不难，都是应该的，很容易就能做到。若是你不明理，没有智慧，都难。布施难，持戒难，忍辱也难。

　　布施也好，持戒也好，忍辱也好，都要有善巧方便。心里要平等，要清净，要不动。但是在表面上需要愤怒，需要凶狠。但是我们现在不会。一到关键的时候，一遇到对境的时候，都是手忙脚乱、心慌意乱的。不知道怎么面对，怎么解决。这样也不对，那样也不对；这个也不好，那个也不行。这就是智慧不够！没有善巧方便，所以都是障碍。要福慧双修，方便智慧双修。有善巧方便才有智慧，有智慧才有善巧方便。

　　前天讲的布施是心里平等，昨天讲的持戒是心里清净，今天讲的忍辱是心里不动。只有内心达到这些了，才是真正的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜。若是内心没有达到，表面上再好，也不是布施、持戒、忍辱，不是真正的波罗蜜。

　　我们做布施的时候要适当。我们受持戒律，要受和根基相应的戒条，忍辱也是。为什么佛像有寂静的，有忿怒的呢？在表面上可以有恨，也可以有恶。在表面上看，也不是无情无义的一个人，也不是什么也不懂，也不是没有感觉的人。该软的时候要用软的，该硬的时候要用硬的。佛的忿怒相看起来也很恐怖啊，但他的心是慈悲的，内心是清净的。——这就是他人邪行之安忍。

　　第二个是求法苦行之安忍。在学佛修行的过程中，肯定会遇到很多的磨难、魔境。没有魔不成佛，面对障碍、违缘，就是一个字：忍！要忍受、忍耐。学法修行的过程中，要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，纵然失去生命也绝不舍弃佛法。以这样的精神来学修，才能成就。

　　华智仁波切讲过，现在的学佛人是偶尔性、空闲性的修行。一有什么事，就把修行忘了，就不修了。根本没有明白学佛的重要性，根本没有明白解脱成佛对我们的利益。若是真正明白了以后，世间的这些琐事无所谓，世间的这些福报无所谓！有也行，没有也行。修行应该是放在第一位，生命应该是放在第二位，其它应该是放在第三位。我们不是这样，世间的这些名闻利养放在第一位，生命放在第二位，修行放在第三位。有空了、闲了，没有什么事了，茶余饭后的时候学一学。现在很多人都说：“我现在有工作，等退休吧。”等退休就闲了，就没有什么事做了，那个时候才想学。这叫空闲性、偶尔性的修行。

　　很多人爱凑热闹，总是跟着别人跑。随便参加参加，听一听，看一看。像考察、旅游似的，今天跑这个寺院，明天跑那个寺院；今天看看这个道场怎么样，明天看看那个道场怎么样。偶尔参加参加，学一学，念一念；一有什么事，就把佛法忘了，就把修行扔了。

　　你真正明理了，有修行了，佛法是种活法，生活就是修行。主要是你会不会运用！会运用佛法，那就是一种活法；会把生活、工作都转为道用，那就是修行，一点都不影响生活与工作。

　　现在人总是找很多借口和理由。你是给谁修的？你是给谁学的？不都是给自己学的，给自己修的嘛！解脱是自己的事，成佛是自己的事。为什么要找那么多理由呢？“他不学我也不学！”“他学得不好，我就不学了。”你学佛和他有关系吗？

　　比如说到这个道场来，负责人不注意说了一些话，心里就起烦恼了，然后就说“我不来了，我不学了。”这个时候你更应该来，更应该精进。你学佛和他有什么关系？你是为什么来的？你是来学佛修行的，还是看别人脸色的？有的人说了一些什么话，这个面子就放不下了，又离开了。

　　人都要面子，人很难放下面子。这个面子就是佛讲的魔，放不下面子，实际上就是放不下“我”。都好这个面子，为了这个面子，可以舍弃佛法，舍弃修行，舍弃生活，甚至可以舍弃生命，这就是死要面子活受罪！

　　佛法里讲的这个“我”如果放不下，就解脱不了。让你折磨自己，伤害自己，自寻烦恼，自找痛苦的，就是这个面子。有什么放不下的？你现在好面子，放不下面子，但是有一天你肯定会死啊。这个时候你的面子呢？这个时候都完蛋了，都暴露了，都没有了么。那个时候还好面子不？人就是这样。

　　面子重要还是修行重要？这个面子是暂时的事，修行是永恒的事。要面子还是要修行？要面子还是要佛法？真的不懂你们这些人，真可怜！真没办法！为了修行应该都能舍弃，包括面子，包括生命。

　　修行是第一位，把修行放在最重要的位置。为了面子，不能舍弃佛法；为了生命，不能舍弃佛法；为了暂时利益，更不能舍弃佛法。你舍弃了佛法就等于舍弃了解脱，舍弃了佛法就等于舍弃了永恒的快乐。我们为了修行什么都可以舍弃！有没有这样的信心？有没有这样的决心？若是真有了，你才有资格学佛。

　　之前没有，别在这儿装。真的，如果你没有资格学佛修行，你却学修了，有一天也会灰心退步的，没有多大意义。坚定的信心、不退转的决心，也需要明白佛理，明白实相才能生起。不明理怎么能生起信心？怎么能建立决心呢？

　　闻思才能明理，没有足够的闻思，对佛法没有一定的了解，修也是白修。

　　现在很多人，尤其是刚开始的时候，在表面上很精进：念啊，今天念这个经，明天又念那个经；拜啊，磕小头、磕大头，把膝盖、额头都磕坏了。但是内心有转变，有进步吗？烦恼减少了，痛苦减少了吗？

　　好多人都是，虽然念经念的多，磕头磕的多，念佛念的多，持咒持的多；但是烦恼依旧，习气依旧，一点点也没有转变。命运没有转变，身体越来越不好，家庭越来越不和，工作越来越不顺利，好多人最后都是家破人亡了。这不是佛法的问题，这是个人的问题。

　　佛法是健康的，佛法是圆满的。佛讲过，我们要依法不依人，要看佛讲的这些道理，不能看这些人。但是现在很多人就看我们这些学佛人，然后去评价佛法，如何如何好，如何如何不好，

　　我跟你们讲过，你们好好研究、好好学，也会明白：佛法是最究竟的科学，佛法是最健康的教育。科学家、哲学家都讲宇宙人生，都讲万事万物的事实真相；但佛讲的是最究竟，最圆满的。

　　佛法是不会有任何差错、任何问题的，是某些修行人有问题，修行不如法。所以以后不能根据修行人的行为，来评价佛法，评论佛教。现在很多人都是佛教的油子。佛也讲信心，但是佛讲的信心是明信，明白的信。我们现在都是迷信——一点道理都不懂，都不明白，然后糊里糊涂地信。佛法是健康、圆满的教育。我们现在还不懂，所以没有用佛法来纠正自己，改变自己；没有对治自己的烦恼和习气。佛法和相续没有结合，修行和生活没有结合，这样就是盲修瞎炼。

　　不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，希求佛法，精进修持佛法。为了修行什么都能忍，有再大的困难，有再大的磨难也能忍，也不影响修行，也不影响成就。这就叫求法苦行之安忍。

　　苦修不是必须要在山洞里，不是必须要没有吃、没有穿。你敢面对这些违缘、障碍，会处理、会解决这些，就是苦修。你能克服修行过程中的一切磨难、坎坷、折磨，这是苦修。

　　第三个是不畏甚深法义之安忍。我们现在也不看自己的根基在哪里，就看哪个法门简单，哪个法门容易掌握，根本没有去了解这个法门真正的内容。比如，现在很多人都说念佛方便，也不用念别的，也不用学别的。也不用学法器，也不用学手印，也不用背那么多咒语，也不用念那么多仪轨，也不用艰苦地修。其实根本不懂念佛法门，他不是对这个念佛法门生起信心，就是图这一句佛号省事、简单！实际上就是懒！是不爱学，不爱修别的。

　　念佛法门不容易啊！念佛有念佛的方法。清净、平等、自在、随缘，那是什么境界啊？你是这种根基的人吗？你有那么高的境界吗？表面上看越复杂，它的内容就越浅显。表面上越简单，它的内涵就越丰富，越复杂。这是一个自然规则！

　　不要看表面上念佛方便、容易，实际上很难。看破、放下、清净、平等、自在、随缘，这都是开悟、证悟以后才能做到的。你还没有开悟，没有证悟，能做到吗？清净、平等、自在、随缘，都是佛的境界。

　　他们不是不讲菩提心，但是他们讲的这个菩提心是胜义菩提心，然后才讲念佛念到一心不乱，难哪！根本不知道什么叫一心不乱。

　　一说要背咒语、学法器，都开始害怕了。一看要学这么多，修行这么复杂，就开始不敢学、不敢修了。“不畏甚深法义之安忍”。无我、空性、大光明，对这些没有畏惧，没有恐怖。“法门无量誓愿学”，都是要学的，都是要修的，就像饥饿的牦牛吃草一般的学、修。

　　要有信心！我一定要学会，我一定能学会，我一定要修好！法义再深、境界再高，仪轨再复杂，我也要学、要修！这种勇敢的心叫“不畏甚深法义之安忍。”

　　心不动摇！再难、再深、再高，也难不倒我！我能学会、我能修成、我能胜利！这种精神叫“不畏甚深法义之安忍。”有这样的精神，有这样的发心，才能学佛，才能修行，才能成就啊！

　　佛法就像镜子，一定要照好自己。合不合格，能不能修，这是个问题啊！真的，学佛不是随随便便的，不是那么容易就能成就的。

　　有这样坚韧不拔的毅力，有这样百折不挠的决心，才能成就！有一点违缘、困难了，就开始怀疑了；有一点什么事情，就开始泄气了，开始想逃避了，没有这样修行的。

　　跟前几天讲的一样，安忍也可以具足安忍波罗蜜多，也可以具足六度。为了修行，自己能够付出时间和精力，能付出身心，这就是布施。能如理如法地修忍辱，这就是忍辱之持戒波罗蜜。修忍辱不是在克制自己，折磨自己，不是在痛苦当中，而是快乐地、心甘情愿地、心平气和地接受、付出，这叫精进。修忍辱的决心，在任何情况下都不动摇，一心一意地修忍辱，这就是禅定。忍辱的对境、忍辱者自己，忍辱的方法、过程都能观空。站在三轮体空的角度修忍辱，这叫智慧，也是忍辱波罗蜜。一个忍辱度都可以具足六度！

　　佛法不是讲给别人的，是讲给自己的。我现在讲佛法，但不是给某一个人讲。佛法就像镜子，不能照别人，只能照自己。包括我自己都一样，我现在是替佛讲经说法，不是觉得我自己如何好，你们如何如何不好。不是在搞是非，也不是在讲是非。我在代表佛、代表我的上师，给大家讲经说法，给大家讲佛的教理。我自己也要学、也要修。

　　我现在坐在上面，不是我在恭敬我自己，也不是让你们恭敬我，而是在恭敬佛法。我现在是在讲法，法是让我们解脱，让我们成就，让我们成佛的方法，所以我们要恭敬它。我现在坐在上面，是佛法的威仪，不是我的威仪，都要明白这些！

　　今天就讲到这里。祝大家吉祥圆满，扎西德勒！

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