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雪歌仁波切:入菩萨行论讲记 第五十二讲(第9品)

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雪歌仁波切:入菩萨行论讲记 第五十二讲(第9品)

 

  雪歌仁波切讲授,法炬法师翻译

  2007-06-17

  讲到这边就是开始破除外道的主张,这边的外道也是承认有解脱,但是,他们认为我们内道所说的我执的对境是存在的,他们认为这里所说的「主」就是轮回的根本、轮回的因。我们一般人来看,他所讲的「主」有一点像我们所讲的无明,实际上,他们认为无明的对境是存在的,他们认为「主」才是轮回的因。我们内道所讲的我执的对境的「我」,他们说是存在的,他们认为能用色声香味触等境的就是我。

  现在我们能破除的是应成派,寂天菩萨是应成派,当我们要破除外道时,我们必须要先清楚我们自己的主张是什么,我们是应成派,所以,我们会说只有依赖对境的法才有有境的我,而对境的法也是靠有境才能存在的,对境跟有境是互相依赖的。外道说我是能用者,而所用的则是色声香味等等,以我们应成这种主张的角度来看外道的时候,色声香味是无常法,那么,有境的我应该是无常,有境的我不可以是常法。所以,我们在这里要破除外道时就会讲:对境的声音如果是无常的话,有境的我也应该是无常。相反的,有境的我如果是常法的话,对境的声音也应该是常法。外道本身则不会做这样的主张,但是,从应成派的角度来看的话,这两个就矛盾了,因为应成派认为有境和对境是互相依赖的。

  上次的第六十颂讲到 「声识若是常」 这个「识」是我,声音的对境(识)就是外道所讲的我,声识的意思是指声音的有境识(补特伽罗)若是常法的话,那么,「一切时应闻」 一切时候他也都应该会一直听闻到声音。意思就是:有境的补特伽罗如果是常法的话,那么,它的对境(声音)也应该是常法。或是说:有境的补特伽罗是常法的话,他就永远都要听得到声音。

  但是,「他永远都听得到声音」应该是不可能的,因为声音是无常的,它有时候会存在,有时候就不存在,所以就会说 「若无所知声」 也就是当声音不存在的时候,这个补特伽罗听到什么声音呢?也就是没有境的意思。以应成派的角度来看的话,一定是要依赖境才会有「有境」,而刚刚的外道则说声音是无常而有境的补特伽罗则是常法,这样的说法对应成派来说是矛盾的。「若无所知声」,如果无这个声音的话,那么,听到的是什么声音呢? 或是了解到、知道的是什么声音呢?

  如果没有声音的话就不可能会了解到声音,为什么可以这样成立这样的逻辑呢?后面讲到 「何理谓识声」

  这边藏文有一点点不一样,藏文的意思是:如果没有对境的话,谁会知道什么东西呢?如果对境的声音不存在的话,又怎么会知道这个声音呢?这是不合理的。

  因为我们的心、智慧没有那么细,这样讲会觉得太粗,好像没有道理会有这种感觉。如果是对一个心非常细的来说,他看到旁边一些比较简单的,他可以分得非常细。因为我们的心非常粗,所以,当我们看到旁边的那些东西时,我们没有办法分得那么细。所以,当我们在学《中论》或应成派的解释时,常常会觉得翻来覆去的。

  实际上,我们想一想「我」是怎么样存在的的话,可能自己会提出另外的问题出来,「到底我是为什么存在的呢?」这样的问题产生之后,再去听一听应成派所说的「我是依赖境才存在的」,此时才会觉得好像有可能。

  我们平常不会自己提出这样的问题:「我是怎么存在的?」从无始以来,我们心里无始无终的会去想「我」,不可以说它是不存在的,我会生病,我会饿,我们就会说「我一定是存在的」,但是,我们就不会去问:「它是怎么存在的呢?」我们就会觉得习惯了,并不需要去问。如果自己问自己「怎么样存在」的话,有时候会觉得奇怪「到底是怎么样存在的」,有这样想的话,才慢慢会听得进去应成派、其他外道或内道所讲的各式各样的「我」。

  我们要先把自己平常的想法去掉一点,我们平常的想法是「我怎么存在」是不可以问的,好像这个根本就不成为一个问题,因为我们的执着心太强,所以就不会去提这个问题。

  接着是第六十一颂,他就会说:声音是无常的,它有时候是不存在的,但是,识这个我是常法,它是永远都存在的。这就是第一句「无识若能知」,上次我们改为 「无声若能知」

  接着讲:如果没有对境的声音而有境还是能知的话,那么,树也应该是能知,因为有没有对境都无所谓了,如果没有对境还是承认补特伽罗是能知的话,那么,树木也可以变成能知了。因为有这样的过失,所以,应该要讲「无境则无识」 没有对境就一定不可以说它是能知。

  下面是另外一个科判,第六十二颂就是我们用来破除他宗的回答,第一句的

  「若谓彼知色」

  就是他的回答。他的回答是:声音有的时候是不存在的,但是,不可以说所有的境不存在。我们也会这样想:声音有时候存在,有时候不存在,但是,其他的境是存在的。所以,也可以承认补特伽罗是能知,还是有其他的法是它的对境,例如色声香味触里面的色法,所以说「若谓彼知色」。

  在这样回答的时候,自宗就问他:

  「彼时何不闻?」

  「若谓彼知色」的「彼」指的是补特伽罗,而这里的「彼时」则是那个时候,就是指声音不存在而色法存在的时候,这两个「彼」所指的不一样。

  「彼时何不闻」就是为什么没有听到,这是自宗问他宗的,他是用一个理由来问他,这个理由在这里没有提出来。

  「若谓声不近」

  甲曹杰大师在这中间用另外一个理由,色声香味触是五唯,甲曹杰大师看「若谓声不近」这一句,就在第二句和第三句中间用一个正因。应该要听闻到这个声音,理由是什么呢?五唯都一直围绕这个地道建立补特伽罗,五唯都一直要跟着这个补特伽罗,这就是中间的正因。上次讲到二十五个所知,他们将色声香味触称为五唯,这只是外道所用的一个词。

  甲曹杰大师在这边用了一个正因,再来是「若谓声不近」,这就是回答,「若」就是如果你们这样讲的话,这本身就是回答的意思。他宗回答为什么那个时候没有知道声音,因为补特伽罗和声音那时候没有靠近,所以就不了解。如果这样子回答的话,就应该要讲识是无常,因为这个识会变,有的时候知道声音,有的时候又不知道声音,所以应该要承认补特伽罗(识)是无常,所以说

  「则知识亦无」

  就像声音无常一样,能知的识也是无常。

  应该是这样说,声音是前面有而后来就没有的,所以,不可以说声音是完全不存在的。同样的,有境(能知的识)也是有时候有而有时候没有,所以也不可以说它是完全没有,这就是无常的意思。但是,藏文的根本颂的字面上是「没有」,而它的意思是「无常」。

  外道讲的也有一点道理,我们也会认为「我」的想法是没有错的,但是,我们会去想:让我们一直去轮回的因是另外一个无明,把它放在另外一个位置,跟「我」这种想法有一点离开,我们就把它看成无明。我们有时候会这样想,这个外道差不多,就是认为我执是正确的想法,而且我也是存在的,但是,我一直不断去轮回的因是「主」,「主」就有一点像是无明的样子。我们如果一直去观「主」的话,它慢慢就会不好意思,也就不会骗我们,然后就消灭了,这是他们的解释。所以,补特伽罗(识)要解脱的话,他就要观「主」,越去观它,它就越不好意思,然后慢慢就消灭了,这是外道的说法。在他们的说法里面,我和无明是分得很清楚的,而我们是把我和我执放在一起,然后把无明看为除了我之外的另外一个想法,这就跟外道的这种解释非常像。

  这里讲的是我们跟外道之间主要是在「我」之上辩论,外道也承认「我」本身是能知的、能用的有境的部分,比如能看到、能听到、能想到、能闻到,这样能用、能知的部分就是「我」。所以,他们也会说「我」就是能知、我就是识。

  能知当然就要靠一个所知的法,如果没有所知的法的话,那要如何能知呢?我们想一想:我们是怎么把「我」承认为有情、补特伽罗呢?比如电脑不是补特伽罗,这个花不是补特伽罗,那么,我们是怎么样承认我们是补特伽罗呢?它有一种能感受、能看到、能听到、能知的,我们就承认那就是「我」,那就是补特伽罗。

  能知也是靠所知,必须有一个所知道的法就可以说它是能知,外道在刚刚辩论的时候也会回答:声音是有时候不存在的,但是,色法还是存在的。所以,这个补特伽罗还是可以承认能知。补特伽罗是怎么样存在的,我们想一想外道所说的能知。但是,外道又不会像应成派一样说「补特伽罗是整个全部依赖有那个对境」,应成派的说法是补特伽罗是如幻如化的,自己完全是没有自性的,能知是依于有境存在,有境依赖对境,自己完全都是没有什么自性的,这就是应成派的解释。外道不会像应成派这样的说法,但是,还是会说补特伽罗就是能知,也是需要靠有境的。

  第六十三个偈颂也是根源于第六十二个辩论,自宗说:你主张补特伽罗是有自性的,既然它是自性成立的,你就不可以说它有时候是执声音的有境,而有时候则是执色的有境,也就是你就不能承认它是这样一直变化的。

  「闻声自性者」

  闻声是谁呢?就是那个补特伽罗(识),它是自己自性闻声的,自性成立的,如果是这样子的话,

  「云何成眼识」

  藏文的意思是 「云何执色识」

  也就是怎么样会变成一个执色法的识呢?因为他听闻声音时是自性成立的,那么就永远都不会变化了,也就不会是执色的识了。

  现在是在「补特伽罗(识)」上面辩论,从补特伽罗听闻声音时是不是自性来辩论的。刚刚在前面有辩说:声音是无常的,所以有时候是不存在的,当声音不存在的时候,这个补特伽罗不会变成没有对境,它还是有对境的,对境是色法。这是外道在第六十二个偈颂中的回答。所以,第六十三个偈颂就说这种是不可以变化的,因为它是自性的,因为你说听闻到声音是自性成立的,所以是不可以变的。所以,我们这里辩论的基础的法是在补特伽罗上面。

  「一人成父子,假名非真实」

  这里有一点麻烦,我们要先讲一下外道的主张。补特伽罗是知,「主」是因,补特伽罗遇到色法则是果,我们遇到轮回就是果,我们遇到轮回里面的色声香味就是果,「主」就是因,「主」在哪里呢?就在我们的心中,也是跟着我们一起的。我们本身有这个「主」,他们就会说「主」就是自性,自性就变出来是幻相。刚刚讲「主」是所有的自性,来源就是它,色声香味的自性意思就是它们的来源,也就是它们的因,都是从「主」那边冒出来的。所以,色声香味都是幻相。

  这个补特伽罗遇到色声香味或这个环境、这个轮回,是从他的心中有「主」而来的,外道承认这个「主」就是所有果的一个因,最主要的因就是它。为什么所有的果会从那里出来呢?因为这个「主」本身有自性。为什么从那边会出现轮回呢?就是这个「主」本身有轮回的自性,轮回的自性的意思就是以后从那边就会出现轮回,所以,轮回的自性的意思就是轮回的因。所以,补特伽罗有声音的自性或是遇到声音、听闻到声音的自性,补特伽罗也有遇到色法或执色法的自性,因为补特伽罗有这个「主」,所以就会有这个自性。

  刚刚讲有这个自性,中观应成派就认为不可以说有这种自性,比如说有声音的自性也有色法的自性,整个轮回的法的自性在我们心中都有。我们为什么会遇到这个世界呢?因为我们心中有这种自性。外道一直都是讲这样的自性,应成派就说不可以这样说,因为讲自性就是不可以变化的,有时耳闻而有时看色法就不可以了。所以,这里就矛盾了,他宗和自宗主要的辩论是在这个地方。

  「一人成父子」,他说:补特伽罗听到声音的时候,声音的幻相出现了,声音那边示现的就是幻相,所以,当补特伽罗听到声音的时候,我们心中的「主」从那边示现了这个声音,所以我们就听到了这个声音。所以,「我们听到声音」的自性是我们的「主」,当我们听到声音的时候,「主」里面的一部分变成声音,在听不到声音的时候,「主」里面的另外一个就变成看到色法。所以,「主」那边就会一直冒出来,一直会示现出来。所以,当「主」示现出来声音的时候,它就是幻相,而对色法来说,它是自性,而对声音来说,它则是幻相。所以,幻相跟自性是父亲跟儿子,对那个来说的话,它是自性,对这个来说的话,它则是幻相。外道是这样解释的,刚刚讲的「一人成父子」就是这样的意思。

  寂天菩萨说:你这个比喻是不对的,父亲跟儿子是名言安立的一种比喻,现在你所讲的是自性,所用的比喻却是名言安立、假的,所以不可以用这个比喻,所以说「假名非真实」。父亲跟儿子的关系就是假名的、名言安立的一种比喻,所以,你就不可以用这个比喻成立一个真实的自性,「非真实」就是不可以成立一种真实的情况。

  外道讲的是从「主」那边一直示现的,这样讲的话,我们也会说一切的法是从分别心那边出现、安立的,有一点像。他们所讲的「主」,也是从那边一直示现整个轮回。

  学员:我查了一下隆莲法师翻译的用词,『藏文○』是变异,『藏文○』是自性。

  翻成变异可能比较好一点,幻相听起来有一点像是幻化的感觉,幻相也是承认假名,可能翻成变异好一点。接着我们讲他们对「主」是怎么解释的,第六十四颂

  「忧喜暗三德,非子亦非父」

  刚刚前面讲的是声音的自性跟色法的自性,比如声音的变异是色法的自性,就是一直会变化。比如有时从「主」那边示现声音的变异,那时对色来说是色的自性。所以,有时候是声音的变异,有时候是色的变异,但是,是未来其他法的自性,这样的讲法主要是讲「主」。「忧喜暗」三者,我们是讲贪瞋痴,甲曹杰大师是翻成情尘暗。

  「主」可以说是所有轮回的一个因,所有轮回的因是什么样子呢?一个可能是外面的色声香味触(五唯)或地水火风空(五大种),属于有情的心续摄持的有十一种(十一根),属于外面而不是心续所摄持的法有十个,就是刚刚讲的五唯和五大种,总共就有二十一个。

  这二十一个的来源是什么呢?刚刚说心续当中所摄的来源也是靠「主」,「主」里面的心力(情)主要是管心续所摄的这十一个因,外面的五唯和五大种的来源的因就是尘,另外一个是我们没有办法看到而它还是有另外一种作用,比如五唯和五大种的一些变化,有情心续的十一个也是一直会变的,这就是靠「暗」,所以,「暗」就没有什么特别的因。

  应该是这样说,刚刚讲的那三个平等的时候才会说「主」,如果这三个不平等而冒出来的话,那就开始变异了,那就会有这些果的出现。在开始变异的时候,「主」那边就会开始变成「大」,就是刚刚那三个不平等时就成为大。所以,先是有「主」时,情尘暗三者是平等的,就是非常平静,等到一不平静的时候,这三个就出来了,这三个出现的时候就称为「大」或「慢」。

  刚刚讲的不平静的后面就开始产生果了,当这三个不平静的时候,一个一个的影响就不一样,当尘的力量比较强的时候,就会出现刚刚那十种,情力的力量比较大的时候,就会出现刚刚讲的十一个。

  我们上次有数过顺序,第一个是主,接着是大、我慢、五唯、十一根、五大种,然后就是识(补特伽罗),总共是二十五个。应该是说:这三种平静的时候就是主,不平静的时候就产生大,不平静的时候就出现心(识),他们就会说补特伽罗和心是不一样的,有一点思惟的想法就出现了,不平静的后面就会出现一种第六识的想法,这就是大。出现之后又更猛烈去想的时候就是慢,刚刚前面的情力、尘和暗三者就分在「慢」这里,慢这里不平静的情况太明显了,刚开始的不平静是大,不平静到太严重了就是慢,这两个还是有不同。

  非常严重时,也是前面有主,还有后面有大,这两个一起力量就出现了后面太不平静的三种慢,就是刚刚讲的黑暗、情力和尘等三种,从这三种就开始出现果了,果是怎么出现的呢?比如情力那边就出现了十一根,尘那边就出现了五唯,五唯那边又再出现了五大种,这样就已经二十四个了,这些因和果就是在补特伽罗身上出现的,所以,第二十五个就是补特伽罗。

  所以,「主」是有情、无情所有的来源,应该是说有心续当中所摄持的法和不是心续当中所摄持的法等两者,这两个的来源都是「主」,然后就有这样的因果关系,而这些因果关系是在补特伽罗身上出现的。

  我们这边讲的时候有一点混在一起,因为补特伽罗心续当中也有「主」,所以他会听闻到声音及看到色法,这就是因为他有这个自性。我们中观应成派认为有自性就是指它自己是自性成立的,这是一起看的,外道讲的时后世把补特伽罗和主分开的,也就是补特伽罗和色法的自性都是分开的,可是,我们应成派就把它看成一个,如果补特伽罗是有自性的话,他听闻到声音就是自性成立的。

  现在这里就是要破除他对于「主」的解释,「忧喜暗三德」,不知道这里的「忧」是不是「尘」的意思,喜的意思是情力。这里的尘并不是灰尘的意思,它是我们完全没有办法看得到的一个法,但是,有一点不通的意思,当我们的心在忧伤的时候就没办法想开,有一点点挡住的意思,尘就有这样的意思,这里也是有贪瞋痴的意思。

  外道说一切示现我们看到的都是轮回,从「主」那边就示现,所以,这些都是假的,只有「主」是真的,所以说「主」是自性、胜义谛,胜义谛的意思就是真的,「主」是最主要的因,外道主张「主」是有这样的特性。但是,以现在所用的父亲和儿子的比喻来说,就完全不是这个意思,这两个来说就是假名,相对这个来说它是父亲,相对那个来说它是儿子,这种跟「主」上面是自性或胜义谛是完全不一样的。也可以说你们主张胜义谛、自性的意思是不可以变化的,它是非常稳定的,所以,父亲的自性不可能变成儿子的变异,儿子的自性也不可能会变成父亲的变异,因为就是讲主是胜义谛,所以,它是非常坚固而不可以变化的。所以,这里说你们的主张跟你们现在所用的父子的比喻是不通的。如果你们用父亲和儿子的比喻的话,你们就应该要舍弃你们自己所主张的「主」的解释,所以说「非子亦非父」。

  应该是这样说,他们所讲的主在这三个平静的时候是会有的,这里的「德」就是「平静的时候才会有主」的意思,但是,藏文里面并没有「德」。

  不管外道或内道都会用「胜义谛」一词,比较重要的是要了解用的时候是什么样的意思,比如应成派、自续派、唯识宗都会用「胜义谛」一词,为什么一直要用胜义谛呢?我们就是要去除内心的烦恼,这是大家都共同的,不管是什么宗义,我们大家都是要修行及去除内心的烦恼。内心的烦恼是从哪里来的呢?就是从我们的无明那里来的,这也是大家共同的。无明是什么样子呢?当我们面对一个境的时候,我们会去执着表相而不了解它的真实的实相,这就是无明。

  表相有很多种,比如常乐我净等等各式各样的表相,跟这些错乱的表相相反的也是有很多种的实相,我们一直修各式各样的实相,我们不可以去执着那么多种的表相,而是要去除这样的无明。我们一切真实的实相都要去修才能去除无明吗?没有办法这样子,有一种表相只要去除掉,同时其他所有的表相都能去除掉,这就是我们平常讲的所破。

  当然我们要修的是最细的、最深的一种实相,这是我们要了解的,我们修了这个才能够去除掉所有错乱表相上面的执着,这是最究竟、最圆满的一种实相,大家都共同说一定有这种实相,所以,大家会说一定有胜义谛,应成派、自续派都会说胜义谛,连外道都会说胜义谛,如果我们了解了这个胜义谛,一切根执于任何错乱表相的执着全部都可以去除掉,这是大家共同承认的。

  比如我们看到外道在这里讲「主」,我们要了解「主」是什么样子,如果一直去观察它的话,所有的错乱烦恼全部都会去除掉,所以就称为胜义谛。同样的,唯识说能取所取二空就是胜义谛,这就是最殊胜、最究竟的实相,我们修它就能够去除掉最细的、最底下的那种错乱的表相的执着心,如此一来,其他什么错乱的表相就都一下子就去除掉了。自续派也会说他们自己本身所主张的空性就是胜义谛,修了这个之后,不管什么错乱的想法都可以去除掉,这就是胜义谛,是最殊胜的。

  当自续派看唯识的时候,会认为他们的还没有达到胜义谛,他们认为还有更深、更殊胜的。当应成派看自续跟唯识的时候,也会认为他们讲的太粗了,认为还有比他们所说的更细的,认为他们这样修还是会有很多表相上面的执着,所以会认为他们的胜义谛还不够殊胜,还有更殊胜的就是应成派所讲的空性,应成派所讲的空性可以说是最究竟的,所以,圆满的空性就是应成派所说的。

  应成派所说的跟其他宗义有一点不一样,他们对于他们所认为的所破解释的时候很神奇,每一个烦恼不管大小粗细,任何一个烦恼的核心里面已经进来了所破的想法。所以,应成派所认出来的所破是非常细的,只要一能够去除掉这个所破,一切的烦恼也都马上能够去除掉,应成派所认出来的所破就有这样的力量。所以,如果去修应成派所讲的胜义谛的话,当然就有这种效果。所以,为什么大家都会一直讲胜义谛的原因就在于此。

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