泽仁扎西堪布译：奥义之钥匙--远离四种执著文字(衮钦果让巴大师·释论）,内明,密宗-五明频道-学佛网

泽仁扎西堪布译：奥义之钥匙--远离四种执著文字(衮钦果让巴大师·释论）

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泽仁扎西堪布译：奥义之钥匙--远离四种执著文字(衮钦果让巴大师·释论）

　　远离四种执著文字

　　衮钦果让巴大师释论

　　堪布泽仁扎西译

　　※※※※※※※※※※※※※※

　　前言

　　第一篇

　　第二篇

　　第三篇

　　第四篇

　　后记

　　《远离四种执著心》传承上师祈请文

　　※※※※※※※※※※※※※※

　　前言

　　在金刚乘的前行修法中，有共同的前行和不共的前行，《远离四种执著心》是修心的法门，属于金刚乘道果法前行修法中共同前行的内容。

　　修任何的法门，都要经历前行、正行和结行三个阶段。

　　前行属于最基础的部分，就像我们在盖一所房子时，需要先打一个牢固的地基一样。

　　藏传佛教中最殊胜的法是金刚乘的密法，但是在接受密乘法教之前，一定要先有扎实的显宗理论基础，拥有正确的见地。正确的见地决定着我们出发时的方向，见地不正确，走得再快再远，也和我们的终极目的南辕北辙，根本就无法到达。

　　在所有的前行修法当中，都有“人身难得，生命无常，因果不虚，轮回过患”这四种观修的方法。

　　显宗中小乘的别解脱戒需要上述这四种观修为基础，大乘的发心也以此为基础，同时，它又是密法的前行，所以我们把这样的修法称为共同的前行。

　　修行人一定要懂得修行的次第，从最基础的地方入手，然后再渐次而行。就好像我们想去旅游的话，就要先在心里确定目的地，然后腾出足够的假期、准备充足的资金、物品，甚至还会为此做一个全方位的攻略，事先了解当地的主要名胜等等，然后选择合适的交通工具，这样才能到达我们想去的地方。

　　次第非常重要，没有生起次第，不可能达到圆满次第，同样，没有前行的实修基础，我们就无法去实修正行的内容。因此各传承所有的高僧大德们，在传法时，都特别注重讲解前行的内容，尤其是前行当中有关修心的部分。

　　修心的目的是为了让我们粗糙的凡夫心经过锻炼之后，变得逐渐柔软，使我们刚强的习气得以调柔。这样，我们在修行的道路上就会获得很大的助益，烦恼越来越少，更加轻松地进行。

　　修心的法门并不难，一般来说都比较浅显易懂，但是在现实生活中去实践还是比较难做到的，因为我们每天都会受到落入八种陷阱的威胁：希望受到赞美、不希望受到批评、希望得到、不希望失去、希望快乐、不希望痛苦、希望声明远播、不希望受到忽视。

　　这样的世间八风时时刻刻在干扰着我们的心绪，所以，想要训练自己的心，就要坚强地知难而进。我们就好比是一个容器，如果自身有漏洞，那么无论多么珍贵的甘露水都无法存留。修心之法就是为了让我们成为一个无漏的容器，这样才堪以盛装珍贵的法教。

　　修心就是要时刻观照自己的起心动念，并用佛陀的法教来修正，这是我们所有修行的重要基础，也是开始修行的第一步。

　　历代各传承的大德所讲的修心法门有很多种，如噶当派大师朗日唐巴所著的《修心八颂》、阿底峡尊者所传的《修心七义》等等。我讲的是萨迦初祖萨钦贡嘎宁波的《远离四种执著心》，也可以称之为文殊菩萨的言教。

　　萨钦贡嘎宁波十二岁的时候，进行了一次文殊菩萨的闭关。禅修过程中，他亲见文殊菩萨的净相示现，对他亲口道出了这四句有名的偈颂：

　　“若执著此生，则非修行者。

　　若执著轮回，则无出离心，

　　若执己目的，则非菩提心，

　　若执取生起，则非正知见。”

　　当时的萨钦正精进于研读般若部与各种经藏，在领受了这首偈颂后，立即恍然大悟，明白了其中不仅融摄了经教的法义，还蕴涵着佛陀显密教法的精髓，道出了世尊三藏十二部教法的精华。

　　从此，《远离四种执著心》的法教，被视为口耳教授的精华而备受尊崇，成为吉祥萨迦派传承所有修心法门的基础。

　　如同所有藏传佛教传承中的修心之法一样，这首偈颂代表着已经得到证悟的祖师大德亲传的重要教法，含摄着三世诸佛所有法教的精要。听闻此教法并如理如法地去实修，就会发现它们对自己很有帮助。

　　《远离四种执著心》有很多大德解释过，萨迦的三祖至尊扎巴坚赞以及四祖萨迦班智达，都曾解释过，后来萨迦传承当中，哦巴传承的创始人哦钦贡嘎桑波以及萨迦派博学多才的衮钦果让巴大师也都解释过《远离四种执著心》。

　　衮钦果让巴大师的解释，虽然从字面来看比较简略，但是含义深广，深得《远离四种执著心》的密意要旨。我讲解的萨迦派修心法要，主要是依衮钦果让巴大师的释论《奥义之钥匙》来展开的。

　　论名：

　　在传统上，一般在造论的时候，首先是要给论著起名，然后在著论的开头部分加上作者自己所做的顶礼以及誓言的段落。这些都是有甚深必要的。

　　《楞伽经》中云：“若不立名称，世间皆迷蒙，故佛巧方便，诸法立异名。”

　　利根者仅仅通过论名便能通达全论要义，中根者也能依论名而知道大概的义理，下根者也便于依论名寻找有关的论典。

　　加上顶礼句，是表达对诸佛菩萨以及传承上师的尊敬，并祈求得到他们的加持，从而遣除违缘，圆满完成著论。

　　龙树菩萨说过：“作者于本师，礼赞非无果，本师及论典，令生敬信故。”论首加上顶礼句，能使后学者了知造论者的本师及教法源流，从而生起恭敬心。

　　龙树菩萨著的《智树论》中说：“智者一般不轻易承诺很多，一旦承诺以后，就像石头上刻文字一样，至死也不会轻易舍弃。所以，具有智慧的人不管遇到什么样的困难、什么样的违缘，所立下的誓言绝不会放弃。”所以，立誓句非常重要。

　　衮钦果让巴大师的释论，名为《远离四种执著心的引导文---奥义之钥匙》。他将此论比喻为钥匙，是因为在一切的修行中，修心的法就好像一把钥匙，能打开一切法门，使我们窥见真理的奥义。

　　礼赞：

　　《奥义之钥匙》的顶礼句如下：

　　“智慧遍照所知如虚空，

　　悲如月光众生顶庄严，

　　如意宝藏汝之诸事业，

　　释迦师子妙善赐众生。”

　　这四句偈颂是礼赞我等大师本师释迦牟尼佛的。

　　佛陀的功德如大海般深广不可思议，无法用语言来形容。在这里，果让巴大师为了让众生对佛陀的功德生起信心，从佛陀的智、悲、力三个方面做了上述礼赞文。

　　第一句中，“智”主要指的是“如所有智”和“尽所有智”。如所有智是指对一切法的本质完全了解；尽所有智指的是对一切法的因果关系和缘起皆能了知，比如荆棘为何有刺、豌豆为何是圆的等等。总之，虚空有多么广大，佛陀的智慧就如虚空般遍照一切所知。

　　这样无上的智慧只有佛陀才具备，声闻和独觉都无法拥有这样殊胜的智慧，他们的智慧还被四种无明覆盖着，没有办法全知。

　　在这里，四种无明指的是“四种不知因”，是指由于佛法深奥微妙而不知、由于对境遥远而不知、由于时间久远而不知、由于分类无量而不知。

　　什么是“由于佛法深奥微妙而不知”呢？例如，虽然舍利子的智慧超越了所有的凡夫和阿罗汉，但是对于佛陀在多生累劫中有漏和无漏的戒蕴之量，他根本没办法了知；

　　由于对境遥远而不知，例如，目犍连是佛陀座下神通第一的弟子，但是他却不知道自己的母亲转生到具光佛刹土，因为具光佛刹土距娑婆世界有八万俱祗，阿罗汉的神通只能见到自己附近的地方，很远的对境根本无法衡量，但佛陀却完全了知他的母亲转生到具光佛刹土；

　　由于时间久远而不知，例如，长者巴杰在八十岁想出家时，舍利子用神通观察发现他没有此生出家的缘分，所以不允许给他剃度，但是，释迦牟尼佛知道长者巴杰在久远劫以前转生为猪时，被狗追赶绕塔奔跑，将身上的泥土甩在佛塔裂缝处，而种下了随解脱分的善根。所以阿罗汉还有因为时间久远而不知的障碍；

　　由于分类无量而不知，如阿罗汉罗睺罗说：“孔雀翎羽唯一因，各种各样之分类，非遍知佛不了知，了知此故遍知力。”孔雀毛有各种各样的颜色是有原因的，而其中缘由只有佛陀能够了知。所以说因果及世间万物的细微差别，不要说凡夫，连阿罗汉也不能够了知。

　　第二句是赞颂佛陀的悲心。

　　悲心分为众生缘悲、法缘悲、无缘悲三种。我们凡夫偶然生起的的悲心仅仅是愿众生远离痛苦的“众生缘悲”，而佛陀的悲心是从空性中生起的无缘大悲，就像清凉的月光一样，没有分别地照耀在所有众生的身上，迅速止息众生无明的烦热。佛陀本来已经住于寂静状态，就是由于悲心的缘故才转动*轮。

　　大悲心对于我们修行者来说非常重要。

　　在初发菩提心的时候，大悲心就像种子，因为悲心是菩提心的因；在种子破土发芽以后，大悲心就像是水，在种子成长的过程中不可或缺；在成熟佛果以后，佛陀圆满具足四身五智，得到了究竟成就，但不入涅槃，应机教化救度众生，也是由于大悲的缘故。

　　所以，大悲心是大乘佛法的中心要点。

　　第三句是赞颂佛陀的事业像如意宝一样能够满愿所有众生的一切心愿。直到轮回终止之前，佛陀的事业永无止息，像宝藏一样无穷无尽不可思议，以我等凡夫的境界根本不能揣测。

　　以佛陀身语意的三种事业举例来说：

　　佛陀的身体可以示现一切形象，从各种众生的身体到各种物品的形象，如兔子、老虎、木筏、轮船、桥梁等等，也就是不论众生的缘分应该以何种身体得度，佛陀即示现这样的形象来度化他们。这就是佛陀的身事业。

　　佛陀的语事业是指佛陀能与天龙、夜叉、罗刹等众生以他们所能理解的种种语言来讲法，而且，无论距离远近，都同样清晰可闻。

　　佛陀的意事业是指，由于佛陀的智慧遍知一切，不可思议，所以能够了知每一个众生的根基，并随机教化，从而使轮回中沉溺的众生得到救度。

　　佛陀殊胜的智慧、悲心和事业的力量，能够任运成就自利利他的目的，使所有众生得到暂时的安乐和究竟的解脱。

　　上面的礼赞中，称本师为释迦师子，是因为在所有的动物当中，狮子最高贵，是百兽之王，威猛而庄严。狮子的吼声能够威震四方，其它动物听到之后都会不由自主地心生畏惧、瑟瑟发抖，就好比佛陀法教能够震慑其它邪见外道一样。和一切众生相比，佛陀是最无上殊胜的，所以在这里把佛陀比喻为狮子。

　　第二段偈颂如下：

　　“三世诸佛慧集文殊尊，

　　承许救度三界观世音，

　　引导浊世化身萨迦巴，

　　难言称呼足下敬顶礼。”

　　这段偈颂是对萨钦贡嘎宁波的礼赞。

　　三世一切诸佛智慧的总集是文殊菩萨，诸佛慈悲的总集是观音菩萨。萨钦因为亲见文殊菩萨的净相示现，而被认为是文殊菩萨的化身，除此之外，还有一些不可思议的迹象表明，他同时也是大悲观世音菩萨的化身。

　　有位对萨钦非常有信心的弟子，曾经去求见萨钦，并坚持除非亲眼见到萨钦显现观音菩萨的某种征象，否则就要自杀。

　　慈悲的萨钦迫不得已，只好以自己的右手擦拭衣袍，然后对他伸出右手。那位弟子清清楚楚地在萨钦的手掌上面看到一只眼睛，而千手千眼观世音菩萨的每只手掌上都有一只眼睛，所以这种迹象显然能证明萨钦是观音菩萨的化身。

　　萨钦的平生还有好多诸如此类不平凡的事迹，所以，他被公认为文殊菩萨与观音菩萨的化身。

　　当年阿底峡尊者也曾经对此预言过。仲敦巴尊者迎请阿底峡尊者入藏，经过恰察岗(后来萨迦祖寺中北寺外面的山坡)的时候，在灰白色的山坡上看到一个观音菩萨的种子字“舍”字，七个文殊菩萨的种子字“帝”字，还有一个金刚手菩萨的种子字“吽”字。他预言说：此地将会出现一个观音的化身，七个文殊的化身和一个金刚手的化身。九尊化身示现之后，为度化众生，此地仍将不断出现三怙主的化身。于是，阿底峡尊者和他的弟子就往山岗的方向恭敬顶礼，所以，此地得名“恰察岗”(意为礼拜之处)。其中，观音菩萨的化身就是指后来的萨钦。

　　我们一般称呼佛菩萨、高僧大德以及自己传承上师的时候，为了表达尊重和虔诚，最好不要直接称呼他的名字，我们可以称之为“我的大恩上师”，或者是“我的恩人”等等。我们也知道，在汉地平时称呼出家师父一般也会用“上某下某”这样的称谓以表示尊敬。

　　所以这里“难言称呼”的意思，也代表衮钦果让巴大师对传承上师萨钦的尊敬，表示自己很难开口称呼他的名字。感怀萨钦弘法利生的恩德，情不自禁地匍匐在他的足下做身口意最恭敬的顶礼。

　　立誓：

　　下面一段偈颂属于立誓句：

　　“前世积福得到暇满身，

　　任运之财供养持教者，

　　回答善慧一再之疑问，

　　宣说大乘不共之教授。”

　　这段偈颂的意思是：由于前世积累的福报，我才能在今生得到暇满的人身，接受佛陀的法教修持佛法，拥有让我任意使用的财富。我要毫不贪吝地供养我们的佛教以及执持教法的高僧大德们。这个大乘不共之教授的解释是应弟子善慧的一再祈请而做，由此来宣说《远离四种执著心的引导文———奥义之钥匙》。

　　这是衮钦果让巴大师著此释论之前的立誓。

　　普通凡夫所承诺的事，就好比在水上写字，写完就没有了任何踪迹，而高僧大德所立的誓就像刻在石头上一样，无论多长的时间都不会磨灭。一旦他发誓要著一个释论，那么无论遇到什么样的障碍都不会放弃。这是殊胜的缘起，也是一个圆满完成著论的缘起。

　　波罗密多乘的两种修法方式：

　　虽然没有人敦请，真实圆满的佛陀仍然有一颗善待宇宙万物和有情众生的心。他根据众生不同的根器而随机宣讲的诸多法蕴，都融摄在波罗密多乘和金刚乘之中。

　　从空间上看，我们所处的宇宙是无边无际的，从时间上看，它是无始无终的。佛教的世界观是把一个日月照耀的世界称为一个“小千世界”；一千个小千世界组成一个“中千世界”；一千个中千世界组成一个“大千世界”。

　　宇宙由无数的大千世界组成，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程中流迁变幻，循环不息，没有片刻的停滞。每个大千世界的过去、现在和未来，时时都有佛出世，教化着那里的众生。

　　我们所在的大千世界叫做“娑婆世界”。“娑婆”是梵语的音译，也译做“索诃”，或者“娑诃”等，意思是“堪忍”。

　　“堪忍”在这里有两层意思，一层意思是说，娑婆世界的众生罪孽深重，必须要忍受轮回世间的种种烦恼苦难，所以，娑婆世界又被称为“忍土”或者“五浊世间”；另一层意思是说，释迦牟尼佛等诸佛不辞辛劳，忍受五浊世间的种种染垢，在娑婆世界不懈地随不同根器教化众生，表现出大智、大悲、大勇的精神。

　　其实释迦牟尼佛在累劫的修行后，早已于严密刹土成就佛果。但是为了救度轮回中漂浮流转的众生，他示现凡人之相，于三千年前从兜率天降生于娑婆世界中印度北方的迦毗罗卫国，成为净饭王的太子乔达摩·悉达多。

　　释迦牟尼佛出生于娑婆世界，生长于娑婆世界，出家修行乃至成就无上正等正觉也在娑婆世界。他是我们长夜漫漫的人间慧灯，是我们苦海茫茫的人间航舟。他的人格已经到达最完美的境地，自性清净不染，解脱了世间一切烦恼的束缚。他住世说法四十余年，告诉我们求得解脱的方法。他留在这世间的法教，无一不是从他大智觉海中流露出来的，无一不是我们离苦得乐的方法。

　　我们皈依在佛教的怀抱之中，既可以把佛教当做一种宗教来信仰，也可以把佛教的世界观当做一种学术来研究。同时，佛教的教主释迦牟尼佛，更可以作为我们每一个人思想行为的最高楷模。

　　佛陀留给我们的诸多教法，在大乘的论点中，主要分为波罗密多乘和金刚乘。

　　波罗密多乘的法分为两种，即论中所讲的实修方式和口诀要点的实修方式。

　　论中所讲的实修方式，在弥勒菩萨所著的《现观庄严论》中，般若部分的内容是以八事来解释的；

　　论中所讲的实修方式：

　　《现观庄严论》是由弥勒菩萨传授给无著菩萨的。

　　无著菩萨生于四世纪，早期曾于小乘教派中出家修行，后来因为决心要更加广泛地修学大、小乘各派的教理，特别想亲自聆听弥勒菩萨的教导，所以到鸡足山苦修。十二年的苦修后，他终于如愿亲见弥勒菩萨，并被带到兜率天内院，传授了《弥勒五论》，《现观庄严论》即为其中之一。从此，《现观庄严论》成为西藏著名的五部大论之一，享有崇高的地位。

　　此论著与中观同属释迦牟尼佛第二转*轮的体系：中观主要解释的是第二转*轮中的显义——空性方面的教义；《现观庄严论》主要解释的是第二转*轮的隐义——现证方面的教义，对于诸佛菩萨能证的智慧、修证的次第、智慧的境界及其差别都解释得非常清楚。

　　弥勒菩萨的《经庄严论》中宣说的，是大乘各种经典的密意，含摄了种性以及对法的胜解信等道次第；

　　《经庄严论》也是在藏传佛教中极负盛名的《弥勒五论》之一，是一部解说菩萨广大行的瑜伽行派论典，在各教派中都有不间断的传承。此论主要宣讲的是一条完整的次第修行之道，包括从确定种性到对法生起胜解信，到如何通过发愿菩提心、行菩提心以及四摄法来成熟众生。

　　龙树菩萨的《宝鬘论》中所讲的，是如何得到增上生和决定胜，以及如何通过信心和智慧来成办道次第；

　　圣者龙树菩萨，是于过去无量劫中发广大菩提心，精勤不断积累福慧二资粮，为了利益情器世间的无量众生而应世化现的。

　　佛陀也曾亲口授记过龙树菩萨将降临于娑婆世界并广弘佛法的内容。龙树菩萨精通佛教教理，圆满成就了殊胜果位，印度和西藏的佛学家都尊称他为“第二尊佛”。所以当时在印度的唯识及中观派中，都尊奉龙树菩萨为最主要的菩萨。

　　龙树的著作十分丰富，其中的中观理聚五论包括《中论》、《迥诤论》、《七十空性论》、《六十正理论》、《细研磨论》等著名的论典，享有“千部论主”之称。

　　《宝鬘论》也是龙树菩萨的一部著作，是他对一位国王所写的教诫,这一点在《宝鬘论》里讲的很清楚，这些教授不只是给国王的，也是针对我们众生所讲的。

　　《宝鬘论》对上根者宣讲了如何通过信心和智慧来善巧地次第修行，得到暂时的善趣以及究竟的解脱。其中包含了空性和菩提心的道理、修行的次第、治国安家的道理等等，内容丰富圆满。

　　此论也深入浅出地讲述了缘起性空以及修持菩提道次第的广行道理。《宝鬘论》词韵优美，字浅义深，日常生活中如果能配合《宝鬘论》所讲的内容去修学，对改善我们的内心也会很有助益。

　　圣天论师所讲的，是以远离四种颠倒的佛果作为我们修行成就的目标，告诉我们怎样彻底断除圆满菩萨行的障碍烦恼以及烦恼的因，从而使我们成为具备空性见解的根器，因此宣讲了如甘露一般的正行空性的道次第；

　　圣天菩萨是胜嘎拉国(今斯里兰卡)的王太子，传说他从楞伽岛的莲花中化生，被当地国王所收养，从小就显示出与众不同的悲心与智慧，显示出非凡的特质。

　　后来他弃王位出家，依班智达玛哈德哇受具足戒，学习三藏。游历至南天竺吉祥山的时候，值遇龙树菩萨。当时龙树大士已值晚年，赞叹他器量渊弘，即摄受为心子。

　　圣天一心依止龙树大士，尽得显密佛法的教授，成为善巧精通的学者，开始于南印度广弘正法。他的主要论著有《中观四百论》、《智藏集论》、《摄行灯论》等。

　　在圣天论师的著论中，他提倡我们应以佛果做为修行的终极目标。在佛的境地中，其实已经远离了四种颠倒。我们凡夫不知道一切事物的真相，而形成了“常乐我净”的见地。

　　“常”就是认为一切事物都是恒常不变的；“乐”就是认为人生是快乐的；“我”，是以为有一个自由、自主、可以掌控的“我”；净，是以为身心是清净的。这就是四种颠倒。

　　其实在佛教的观点里，世间一切有为法，都是随众多的因缘条件而生灭变化的，因此，可以说一切事物都是无常的、痛苦的、无我的、不净的。

　　圣天论师的有关论著，就是告诉我们如何发心、如何断除违缘、如何成为空性的容器并注入正确的空性见解，从而使行者成就圆满的佛果。这是一套完整而系统的修行道次第。

　　寂天菩萨宣说的是，如何利用八暇十圆满的人身来实修以六度为本质的菩萨行，以及以清净的发愿来成就佛果的道次第；

　　寂天菩萨于公元六世纪末期诞生在西印度的一个皇族家庭中，从小就对佛教表现出了极大的兴趣和非凡的领悟能力。在六岁的时候，得到一位隐修有成的佛教大德摄受，给他传授了文殊菩萨等本尊的修法。在修持不久后，即亲见文殊菩萨，得到文殊的教导。

　　后来，在寂天即将登基的前一天晚上，梦到文殊菩萨令其出家。于是，寂天抛弃世人渴求的王位，在那兰陀寺出家为僧，法名寂天。出家后，寂天无论在学问还是修持上，都有了突飞猛进的进展，对于金刚乘密法尤有心得。

　　寂天菩萨是一位大成就者，他居无定所，四处游化，声名显著，救助了无量众生。他的著作除了《入菩萨行论》外，还有《集学论》，这两部论典都是传世之作，至今仍被重视，在藏传佛教中广为传播。

　　寂天菩萨宣说的修行道次第的内容，都融摄在《入菩萨行论》中，想详细了解的话可以阅读此论。

　　阿底峡尊者所宣说的是三士道的次第:仅仅寻求来生善趣果报的是下士道；不追求轮回中暂时的安乐而寻求解脱的是中士道；为利益有情众生而实修佛果的是上士道；

　　阿底峡尊者，是西藏地区在朗达玛灭法之后，复兴佛教的第一位重要人物，是噶当派的祖师。他是社护罗国(即今孟加拉国)人。他的父亲就是当地的国王，名叫善祥。他年幼时就非常聪颖，十岁以内，就学会医方、工巧、文学等，并皈依三宝，守持斋戒，对于佛法的信仰和修持，都有非凡的表现。

　　阿底峡尊者上承显密诸师的传统，下启西藏地区噶当派的法脉。他的论著是《菩提道灯论》。在这部论中，他把佛所说的经、律、论三藏都融摄在三士道次第中。这是阿底峡尊者的学说也是噶当派教义的特色。

　　月称论师宣讲的是，在凡夫境地的时候如何通过实修悲心、菩提心和无二心得到圣者果位，并以十度来成就十地。

　　月称菩萨生于印度的一个婆罗门家族，幼年时曾学习外道典籍，长大后，经父母同意皈依佛教出家为僧，于那兰陀寺月护阿阇黎座下受戒，得月称之名。

　　他广闻博学显密教法，修证生圆次第，从而获证甚深法性，具足稀有神变，征服了诸多外道。后来月护阿阇黎请月称回到那兰陀寺，做主要的传法大堪布。

　　月称论师广著中观方面的诸论，拓展了龙树菩萨的中观密意，专门弘扬甚深了义的中观应成派理论，使般若之法盛传于世。他的著作是《入中论》，主要宣讲如何从凡夫的境界通过实修十度来成就十地。

　　诸如此类成就三身的所有道次第，都是大乘经藏的密意。通过历代大德们无误的解说来了解，也是非常殊胜的一种方式，但是这样的方式对于一般修行者来说，在经论的理解方面会有所欠缺，必须通过专业系统的修学才能够了知。

　　这些都属于以解说为主的实修方式。

　　口诀要点的实修方式：

　　口诀要点的实修方式虽然也有很多种,但其中最主要的是金洲上师传授给阿底峡尊者的以及文殊菩萨传授给萨迦巴的这两种。

　　金洲上师传授给阿底峡尊者的口诀要点，是把人身难得、生命无常、因果不虚、轮回过患等四种观修，做为生起菩提心的基础。在前行中长期观修慈心与悲心，正行的时候主要来观修自他交换的菩提心，等时机成熟的时候，再观修胜义谛菩提心。

　　除了这两种口诀要点的实修方式之外，还有一些修行之道的分支，例如，将违缘转为道用、把一生的实修总结起来并做宣讲、修心的标准、修心的誓言、修心的戒律等等，这样的实修方式简便易行，是一条让我们受益良多的殊胜道路。

　　这样的修行之道，在西藏阿底峡尊者只传授过格西仲顿巴一人，仲顿巴传授给了他的三个同门(噶当派的波朵瓦、金厄瓦、普琼瓦)。经过他们的弘扬，此法教在雪域高原特别兴盛，成为一条如日月般人尽皆知的修行大道。

　　如果想了解阿底峡尊者的这种实修方法，可以参考佛子曲宗父子以及大菩萨旋努嘉巧的论著。

　　而文殊菩萨传授给萨迦巴的要义，虽然和阿底峡尊者的教授在实修方面没有什么区别，但是在内容的次第方面却更加殊胜。

　　萨迦巴上师贡嘎宁波十二岁的时候，进行文殊菩萨的闭关，六个月的禅修之后，他亲见本尊文殊菩萨，传授给他《远离四种执著心》：

　　“若执著此生，则非修行者。

　　若执著轮回，则无出离心，

　　若执己目的，则非菩提心，

　　若执取生起，则非正知见。”

　　这个教授包含了波罗密多乘的所有实修方式：因为远离了对此生的贪着而让心趋入正法；因为远离了对轮回的贪着而让法趋入解脱的道路；因为远离了对一己之目的的贪着而消除道上的幻相；因为远离了四边戏的贪着而显现智慧的自性。

　　《远离四种执著心》的法教，内容简明扼要，却融摄了一切显经密续的意义，在所有佛教的传承中都受到相当大的尊崇。萨迦道果的所有教法以及宁玛、噶举、噶当、格鲁等各派的教法，都包含在这四句颂文中。巴楚仁波切的《普贤上师言教》一书的所有意义，也都包含在这几句颂文之中，每项教法都是这几句颂文的详尽阐释。

　　《远离四种执著心》的法教，首先告诉我们如何在此生闻思修，成为一个真正的修行者；然后说明如何真诚地生起出离心，舍弃轮回世间一切无益的追逐；之后为我们揭示为了利益一切有情而发菩提心的重要性；最后为我们开示为了悟空性的见解，怎样才能不落入二边中的任何一边的偏见。

　　虽然《远离四种执著心》的法教只有四句话，但是如果深刻地领悟它的意义，就会发现它是一条完整无误的道路，契合着“心趋入正法、法趋入正道、除道之幻相、幻相成法界”的修行次第，依循这条次第而行的道路，我们能够达至最终极的目标。

　　第一篇

　　内容分为三部分：前行观修人身难得；正行观修生命无常；道的分支观修业的因果不虚

　　一、观修人身难得：

　　我们可以在一个舒适安乐的坐垫上安坐下来，多次念诵皈依上师三宝的祈请文，然后再念诵祈请自心趋入正法等四句，具体内容如下：

　　“三宝聚集上师仁波切，无量恩惠法主前祈请，

　　以具无比大恩悲垂顾，今生来世中有予加持。

　　加持我心趋向于正法，加持正法受持于正道，

　　加持消除道上之幻相，加持幻相升现为法界。”

　　然后发心，为了利益一切有情众生而成佛：

　　“加持破斥非法诸分别，加持生起慈心与悲心，

　　加持娴熟二种菩提心，加持速速得证正觉果。”

　　接下来，可以观修八暇十圆满的人身难得。

　　从暇满人身的本质和得到暇满人身之因的角度来看，由于自心相续中的善业极其稀少的缘故，所以，这样的暇满人身是非常难得的。

　　从数量方面来看，六道轮回中堕入恶趣的众生远远比得到善趣之身的众生要多很多。比如我们能亲眼见到的，夏天的一个水坑里或者一棵树上面旁生道众生的数量，就比南瞻部洲所有人的数量还要多，所以，从这个角度来看，人身也是很难得的。

　　另外还可以从比喻方面来看，有墙上撒豆和大海盲龟之类的比喻。

　　所以，知道了人身的难得，就应该观修如何利用人身来做有益的事，而不要把难得的人身白白浪费在世俗的追求中。

　　二、观修生命无常：

　　如前所述来读诵皈依发心的祈请文。

　　然后观修，在这个世上，没有任何一个人可以生而不死的，因为我们注定要死亡；而且我们没有任何把握来确定自己死亡的时间，因为死亡的助缘很多，生存的助缘很少；还有，一旦死亡将近，无论使用什么样的药物、无论做任何福寿法事，都无法阻挡死亡的来临。所以，在死亡面前，我们束手无策。

　　死亡之后，除了修持佛法的功德外，其余任何财物的受用和眷属都无法跟随我们前去，现在所拥有的所有好吃的食物、奢华的衣服以及众多的亲友，在我们独自面对死亡的时候终究会离我们而去。所以，我们应该藉由这样的观修来断除对此生的执著。

　　这是让我们的心趋入正法的主要观修方式。

　　三、观修因果不虚：

　　如前面一样来做皈依发心祈请文的念诵。

　　然后观想，虽然我们已经得到了暇满的人身，但是所有一切都是无常的。

　　由于十恶业的异熟果就是堕入三恶道，所以，我们要在死亡来临之前精进修持善业，断除所有的恶业。

　　业的等流果分为感受等流果和同行等流果两种。

　　由于杀生的缘故而短命、由于偷盗的缘故而容易丢失财物等属于恶业的感受等流果；由于对恶业的串习，还要不断作恶，就是同行等流果。恶业的等流果会让我们堕入恶趣无法解脱。

　　恶业的士用果，是让受此果报的众生出生在臭气熏天，暴土扬尘的地方。

　　所以，我们一定要在此生断除恶业。

　　同样道理，十善业的异熟果就是投生于善趣，善业的感受等流果就是由于断除杀业的缘故而长寿等等；同行等流果就是由于善业的串习还想继续行善；士用果就是出生于芬芳之地。

　　所以，我们要精进于实修善业。知道因果的取舍之后，在生活中实践是尤其重要的。

　　若执著此生，则非修行者

　　这句偈颂为我们开示的内容包括了“人身难得、生命无常、因果不虚”这三种观修方式，告诉我们如何远离对此生的贪着而让心趋入正法。文殊菩萨在这里，首先表达的意思是，如果我们执著此生，就不能算是一个真正的修行者。

　　人身难得

　　“人身难得，生命无常”是一句被我们挂在嘴边上的话，但是，话虽如此说，面对一些短暂浮华的世间欢乐，我们往往依然沉溺其中不能自拔。

　　还有好多人会说：不用着急，这一世修不成还有下一世呢。我们总在嘴上说人生苦短，却在心里暗自认为来日方长。

　　面对随手翻开的报纸，我们总能看到各种触目惊心的故事，讲述着一幕幕人间悲喜剧，但是这一切并不能妨碍到我们津津有味地吃下手中的早餐。

　　我们不知道影视剧中的故事和报纸上的新闻，其实就是自己生活的折射。我们就是那个掩耳盗铃的人，装作不知道这样的事情有一天也会落到我们自己的身上，漫不经心地浪费着自己的宝贵人生。

　　我们可曾知道，人身是多么的难得。

　　在佛经中，有关人身难得的比喻有很多，在这里我们可以略举一二：

　　须弥穿针喻：从须弥山的山巅放下一条细线，山下放一个绣花针，那条线一下来就正好穿进针孔中。

　　墙上撒豆喻：将一把豆子撒到墙上，把留在墙上的豆比喻为得到人身的机会。

　　大海盲龟喻：是说在茫茫大海中，有一只盲龟，它一百年浮出水面一次，海中漂流着一只木轭，我们下一世成为人身的几率，就犹如是盲龟浮出海面，头正好伸进木轭之中！

　　想一想，这样的概率能有多少？

　　另外还可以从数量上来比喻人身的难得：

　　释迦牟尼佛有一日为众弟子讲法，所有弟子都围坐在他的身边，认真倾听佛陀所讲的每一句话。只见佛祖伸手从地上抓起一把土，然后松开手，土洒落到地下，只是在手指甲上留了一点点。然后佛陀问众弟子：“是我手上的土多，还是大地的土多？”弟子们回答：“当然是大地土多。”佛陀说：“现今的人犹如大地土一样多，可来世还能得人身者犹如手指甲上的土一样多。”

　　也许有人会想：“世界上人口那么多，怎么会说人身难得呢？”

　　我们可以想想，在夏季，山坡的草坪中，有多少细小的生物存在？仅仅一个蚁窝里面蚂蚁的数量都不可思议！更何况还有轮回中无量无边的其它众生呢，另外还有等待投生的中阴身的数量，也同样不可思议……

　　由此可见，下一世我们能够得到人身的机会是多么的微乎其微啊。

　　为什么人身那么宝贵呢？因为在六道之中，只有人才能修持佛法。

　　地狱道的众生，时时刻刻感受到寒热刀剑的痛苦，根本无暇修持；饿鬼道的众生心胸狭窄，吝啬和贪心让他们深处饥饿、干渴等痛苦之中，也无法修行；旁生道的众生由于迷惑和愚痴而互相吞食，即使你告诉它们念一句佛号就可以得到解脱，它们也无法做到；阿修罗的众生每天争战打斗，无休无止，无法修行；长寿天的众生由于长时间安住于无思无想的禅定之中虚度光阴，也无法修行。

　　所以我们说人身难得，人身宝贵，因为只有人才能有机会得到究竟的解脱。

　　得到人身就好像捡到一个稀世珍宝，如果不知道它的价值就可能会随意抛弃。同样，虽然得到了善缘具备的人身，如果不用于修持佛法，追求解脱，就会毫无意义地虚度光阴，浪费掉珍贵的人生。

　　这就好像是一个珍贵容器里面却装满肮脏的粪便，或者就像我们经历了千辛万苦，到达一个遍布珍宝的海岛，却一无所获地空手而归，这是多么令人遗憾的事啊！

　　生命无常

　　当今时代，物质享受前所未有的丰富，这让我们都容易耽于享乐。想想看，我们每天躺在柔软的沙发上，可以吃到空运来的世界各地的特色美食；打开网络，页面随处充斥着色情的信息；我们天天盘算着如何多存些钱、如何换一辆更好的车更高档的房子；我们处处向别人展示虚伪的善意或者炫耀自己的修行，希望赢得他人的尊重……

　　这样的日子日复一日，而我们却沉溺于对名、色、财、食、睡的追求中，全然不知这一切短暂虚幻的快乐其实就犹如昙花一现，转瞬即逝，根本就不值得贪恋。我们通常都忘记了无常这张大口正在某个拐角处等着我们。

　　有的时候，身边有亲友离世，可能会让我们恍然惊醒：哦，原来生命是这么的脆弱，原来每个人都会有这样的一天……也许我们会悲痛一段时间，可是很快的，这些恐惧和悲伤就被我们抛在了脑后，每天照常睡懒觉，照常草草地做一下功课，贪嗔痴的各种念头也照常在我们内心不曾有片刻远离。

　　其实我们的生命真的好脆弱，突如其来的车祸、各种意外等等会在没有丝毫预兆的情况下不期而至；环境污染的恶化以及各类添加剂的使用，让人类不得不面对越来越多的疾病……这些无常都在生活中虎视眈眈地看着我们，威胁着我们的生命安全。

　　而且，大自然的灾害也常常让我们心惊肉跳，让我们更深刻地体会到什么是生命的无常：印尼海啸、美国飓风、日本地震、让我们刻骨铭心的5·12……在灾难面前，有多少生命瞬间陨落！

　　我相信，在电视机前面对那些灾难镜头的时候，我们都曾被深深地震撼过，感叹过生命的脆弱和无常，心里充满无尽的忐忑和悲伤。

　　无常似乎只有用这种强烈的表达方式，才能够让我们惊觉到它的存在，而通常情况下，我们都会觉得无常是别人的事，和自己无关。这都是因为我们还在执迷、傲慢之中，不肯谦卑地细思佛陀“诸行无常”的言教。

　　记得在玉树地震之后，有很多弟子问过一个同样的问题：为什么藏区这么一个全民虔诚信仰佛教的地方，也会发生这么大的灾难？

　　有这样的疑问，就表明我们还没有认识到无常的真正面目。我们认为虔诚地修持佛法或者行善可以帮助我们逃脱无常的魔掌，忘记了“诸行无常”正是佛陀亲口所说的法教。而佛陀本人也以活生生的凡夫之躯为我们示现了生老病死的过程，我们又怎能暗自期待着仅仅依靠虔诚的力量就可以帮助我们摆脱无常的阴影呢？

　　我们逃避无常是因为心怀恐惧，不敢面对真实的人生，但是不论我们愿意与否，无常在我们的人生中无处不在。

　　无常粉碎了我们一直以来的安全感，本来以为可以终生相依的人却无法白头到老，本来一帆风顺的事业会快速崩塌。一旦我们落入水中，本能的反应就是抓住一根救命的稻草。如果我们发现手中的稻草根本承受不了自己的重量，痛苦和恐惧就随之而来，但是我们越拼命挣扎，危险越大……

　　接受无常是一件不容易的事，因为长久以来，我们习惯了用自己的方式去看待人生。人们在事事顺心的情况下，往往就会忘记了无常的存在，尽管这种情况本身就是无常，因为只要是变化的，就是无常。正是从这个角度来看，无常也带给我们希望。所以，我们才会有从贫穷变富裕的希望，有离苦得乐的希望，这也都是无常。

　　无常是我们修行人的一个亲密朋友，时刻提醒我们不要贪恋无益的俗事，藉由常期观想无常，我们会对脱离苦海生起无限的勇气和希望。

　　在藏区，很多修行人在头一天晚上临睡的时候，都会把自己每天使用的碗扣起来，由于平时佛法的熏陶，他们习惯了平静地面对无常，知道无常可能会随时带走自己的生命，第二天能不能醒来都无法确定，所以时刻做好了准备。这样面对无常的心态让我们不禁由衷地感叹。

　　万事万物，在各种因缘的作用下，无时不刻在发生着变化，有生必有死，有聚就有散，冬去春来，花谢花开，这就是无常，原本就是生命的实相。

　　盛极一时的那兰陀佛学院，当初是多么的显赫灿烂，学者云集，是印度乃至整个亚洲的佛学中心，是很多学者向往的圣地，在外道的铁骑下，如今也只剩下一片建筑的废墟；

　　即使是佛陀的法教，也要经历不可避免的成、住、坏、空，终有一天，这些给众生带来解脱希望的法教，会消逝于漫漫时空，到那时，这个娑婆世界上，石头上所刻的经文和咒语都将飞灰湮灭，我们即使连出家人的一片袈裟也不会见到。

　　除了这些外在的事物，还有我们的内心世界。如果观察自己的起心动念，就会发现我们的心态时刻在发生着变化，念头起起落落，如万马奔腾，没有一刻静止。昨天还如胶似漆的一对恋人，今天可能就分道扬镳了……这，都是无常。

　　我们活着的时候，什么都想紧紧抓在自己的手里，认为这座房子是我的、那个珍贵的首饰是我的、自己所爱的人是我的、孩子是我的、存在银行里的钱也是我的……我们每天被自己所贪着的人、事、物紧紧围绕，像个旋转的陀螺一样在世间忙碌着。

　　你可曾想过，有一天终将要撒手人寰的时候，再好的药物也救不了我们的命，即使你想以毕生的积蓄换取多一分钟的生命，也不可能做到。在那样的时刻，有什么东西是能够跟随我们前去的？你当初在意的事物没有一样可以在那个孤独的时刻带给我们安慰，你爱的人也没有办法和你永远在一起，在面对死亡的时候，我们只能是孤零零的一个人。能够对我们有所助益的，唯有我们之前所造作的善业和对佛法的修持。

　　生命不是一件衣服，破了可以缝缝补补，更不是一场赌局，输了可以再来，当积存的善业耗尽，我们还拿什么去赌？

　　勇敢地面对生命中的种种不确定因素，会让我们更知道珍惜，更容易生起对闻思修的渴求，激发我们生起勇猛的精进心。我们终于不会再浪费宝贵的时间，不再为了升迁处心积虑，对得失耿耿于怀。

　　藉由观修无常，我们学会了如何把珍贵的时间用在最该用的地方，把握这个难得的机会，精进修持佛法。

　　因果不虚

　　慈悲的佛陀在为我们开示了无常的道理后，还揭露了另一个真相，那就是因果的定律。这些对于我们来说都非常重要，因为知道了对因果的取舍，我们才不至于迷失在无常的世间。

　　佛教的观点认为，一切法皆是依因果业力而经历成住坏空的四个阶段。这个因果规律不是佛陀自己规定或创造的，而是一种客观存在的定律，只不过全知的佛陀为我们众生揭示了它的真相。

　　大千世界，上至宇宙空间，下至微细生物，一切一切都是由因果业力所推动的。而我们平时在生活中，如果不通过仔细的思维，甚至察觉不到它的存在。

　　但是我们的行住坐卧、人情冷暖、生老病死、悲欢离合等等一切细微之处，却都逃不开因果的规律。

　　因果就像是滚滚洪流，我们众生就在其中随波挣扎，无法摆脱它的羁绊。

　　佛陀在菩提树下得到无上正等正觉之后，到处度化众生，说法四十九年，不外乎“因果报应”四字。

　　因果，不仅是佛教的基本原理，还是宇宙间一切事物活动的定律。这个定律不但支配人生，支配社会，支配宇宙内外的万事万物，还支配着宇宙本身在自然现象中的演变。

　　有一些人认为因果只是佛教为了自圆轮回之说，自创的一种教育方式。所以他们认为佛教是迷信，这完全是一种错觉。

　　小的时候，我们在夜晚走路，经常抬头看着天上的月亮，我们总是觉得自己走，月亮也在跟着我们走；这也是一种错觉。

　　我们自已坐在行走的车中，反而觉得是两边树木在走，或是行人在前行等等，这同样是一种错觉。

　　在我们能够想象到的范围之内，无一事一物不是受因果的支配，也无一事一物不互为因果。

　　比如对于正在阅读此书的你来说，你的父母就是你的因，你是他们的果；但是对于你的子女来讲，你又成了他们的因，他们是你的果。

　　因和果就如同蜘蛛网一样纵横交错，非言语所能说明，也无法用现量和比量来证明。

　　我们的人生充满种种不可思议的巧合，每个人在业力的牵引下，各自造作因缘，各自感受苦乐，谁也代替不了谁。

　　类似这样各种杂乱无章的事件，容易使我们对因果的道理非常费解，但是若想明白因果的存在，在生活中细心留意，还是可以找到一些例子的。

　　例如：水往低处流，是因果；人以吃饭来维持生命，但如果吃了不卫生的食物就会生病，是因果；做了好事心情舒畅，做了坏事提心吊胆，这也是因果。

　　类似这样的因果规律有很多，无处不在。

　　另外，从大的方面来说，为什么目前我们享有着安定繁荣的局面呢？历史上所发生的事，其实都是现在局面的因，也就是我们目前生活的因。如果历史这部电影，在当时多演出几场，或者少演出几场，或者改为用电视剧的方式来演出这个故事，那么今天的一切就必然是另一种局面。

　　从小的方面来说，如俗语所说的：“种瓜得瓜，种豆得豆。”这就是最通俗易懂的因果，也可以说明因果的规律。

　　此外，还有间接的因果关系，比如你前世的布施就会影响到今生的富贵；前世的忍辱，会带来今生的尊荣；前世的持戒，使我们得到今生的人身……等等等等；并且同样道理，我们今生的一举一动，也无不关系到来世的一切。

　　有很多人非常热衷于去批八字、看面相，或者找个所谓看香的神婆巫汉之类，让人家来看看自己的前世今生或者以后的命运如何。其实，想知道自己前世的话，看看今生所拥有的一切就会明了，想预知未来，看看当下自己的所作所为就会知道。

　　有本书叫做《了凡四训》，是本不错的书，是主人公留给他后代的家训，是历史中真实存在的人物对于因果业报的感受。书中所讲的，就是通过行善积德改变自己既定命运的事情，值得我们借鉴。

　　有的人可能会说：为什么有人吃苦行善一辈子，不但没有好报，甚至还不得好死呢？为什么有些人贪赃枉法、为非作歹，却在法律的漏洞下逍遥自在，福寿双全呢？

　　其实，因果规律还要通过三世来看。

　　三世，是指时间，也就是过去、现在和未来。从大的方面来说，可以以三大阿僧祇劫为时间单位，从小的方面来说，也可以用一刹那来做为时间的单位。

　　人除了现在的这一生，还有过去无量劫中的无量生，以及未来的无量数生。如果把过去和未来的生命之流连贯起来看，现在的这一世实在还不及昙花一现，只不过是火光电石闪过的刹那。

　　如果懂得了三世，好多道理自然也就明白了。比如前世造了贫困的业因，今世就感受生为穷人的业果，但生为穷人不要紧，只要今生积德行善，穷困的生活是可以改变的。这就是综合了三世的因缘来看因果业报的问题。

　　当年琉璃王为了报复释迦族人往昔对他的羞辱，率军攻入迦毗罗卫城，烧杀抢掠。号称神通第一的目犍连尊者不忍看到释迦族人尽遭诛灭，于是运用神通将五百个释迦族人摄入自己的钵内，送至天宫避难。战争结束后，目犍连打开钵一看，五百人早已成为血水。

　　于是目犍连就向佛陀请示其中的因缘。世尊告诉目犍连：“很久以前，此处是个大村庄，村中有个鱼塘。有一年，久旱无雨，鱼塘里的水干涸了。村里的人将池塘里的鱼都捕捞上来，发现其中有一条很大的鱼。那时，有一个从不吃鱼肉的小孩，看到大鱼，感到好玩，就用木棍在大鱼头上敲了三下。”

　　佛陀接着说：“那时的大鱼，就是现在的琉璃王；那时的小鱼，就是琉璃王的军队；那时的村人，就是今时被屠杀的释迦族人；那时的小孩，就是我。我因未食鱼肉，所以没有被杀，但由于感到好玩，敲了三下鱼头，所以现在头痛了三天。”

　　由此可见，只要因缘条件一旦成熟，没有什么力量能够阻挡果报的现前。连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外，更何况我们业障深重的凡夫啊！知道了因果报应的厉害，怎能不让我们头顶冷汗涔涔！

　　“菩萨畏因，凡夫畏果”，意思就是说，菩萨由于清楚地知道细妙的因果关系，所以对造做业的因就尤其谨慎，而凡夫不懂因果的利害关系，只有在遭受果报时才会心生懊悔和恐惧。

　　相信因果不等于随波逐流，不等于相信宿命。知道了自己的一举一动、起心动念都会给自己和周围的事物带来改变，我们就会自然而然地有一份责任感，不再鼠目寸光，为所欲为。

　　所以，不信因果，就不可能升起对修持佛法、脱离轮回的渴求。深信因果，才能树立正知正见，对因果有一个正确的取舍。

　　粗浅的因果道理我们容易明白，但是细妙的业因果是我们凡夫不能了知的，只有全知的佛陀才能够无误地分辨。修行的次第越高，对业因果的细妙之处就越容易领悟，也就会对善恶的造作更加谨慎。

　　业力

　　我们自己所造的业力，不会停滞在我们的上一世，也不会去追随他人，更不会消失不见。它就像空中飞鸟的影子，永远追随着业的造作者，即使经过一劫乃至千百劫的时间，都不会消失。在《律阿含》中这样说：

　　“纵使百千劫，所作业不亡，

　　因缘会遇时，果报还自受。”

　　所以，如果想要对因果有正确的取舍，还要了解什么是业。接下来我们就仔细地讲解一下：

　　业分为三种，即善业、恶业和无记业。

　　简单来说，恶业指的是由贪嗔痴所引发的身口意的造作。比如说，一棵植物，如果根部有毒的话，那么生出的叶子、花朵和果实，也必然是有毒的，同样道理，由贪嗔痴三毒所引发的业都属于恶业。

　　恶业又可以分为身、口、意的三种恶业，属于身业的三种是：杀、盗、YIN；属于语业的有四种：妄语、两舌、恶语、绮语；属于意业的三种是：贪心、嗔心、邪见。

　　“杀业”是指无论是我们自己还是命令别人，用毒药、放火或者是使用武器等各种方式去故意地杀害任何一个有情的生命。

　　那么什么是由于贪嗔痴的引发而造作的呢？

　　举例来说，有很多人为了满足口腹之欲，专门去吃鲜活的海鲜、牛羊等等，我们可以想想，一个饭店里面为此一天要杀掉多少生命？仅仅为了满足我们吃的贪欲，一个城市、一个省、一个国家乃至整个世界一天就要造那么多的杀业！

　　有的时候，我们也会看到一些人由于一时激愤，对其他人或者众生痛下杀手。举个简单的例子，夏天的夜晚，一只蚊子在你耳边不停的嗡嗡，开始的时候，你可能会想，我是一个学佛之人，要慈悲，不能杀生，还是把它赶走吧，可是几次三番，你终于忍不住伸出手掌，拍了上去……这就是嗔恨引发的杀业。

　　有些人吃肉是为了养生，吃鱼子酱是为了虚荣，吃燕窝是为了保持青春……为了贪婪，我们不惜用其它众生的生命作为代价，而我们自己被蚊子叮一口都忍无可忍。想想如果自己的亲人都被关在笼子里面，或者被人养肥只为了要自己胳膊上的肉来做汉堡，我们又是何等心情？

　　还有一些情况是由于愚痴，因为不了解因果业力的真实不虚而造作了杀业，如一个邪教的信徒，为了祭祀、祭拜等目的而杀生等就属于这种情况；

　　“偷盗”是指用威慑或者暗中偷取的方式，将他人的所有物占为己有。

　　“YIN”主要是指和不是自己配偶的对象发生亲密的关系。

　　“妄语”是指有欺骗他人的心而故意讲不真实的话。

　　“两舌”是指不论别人是在和睦还是冲突的状态下，以离间他人的心态，故意去说挑拨别人关系的话，无论这些话属于真实情况还是自己编造的，这都属于两舌。

　　“恶语”是指针对别人的缺陷，故意去说能让对方理解的并深感受到伤害的话。

　　“绮语”是指闻、思、说那些邪见的论点、阿谀奉承的话、歌舞里面让人产生烦恼的话、以及谈论关于权政、军事、妓女等等之类的故事。

　　“贪心”是希望别人的东西成为自己的。

　　“嗔心”是由憎恨别人的心而产生伤害别人的念头。

　　“邪见”是认为三宝和因果业报等等都是不真实的。

　　以上所讲的是十恶业，总的来说都是由于贪嗔痴引发的。

　　那么什么是十善业呢？概括来说，十恶业的对立面就是十善业，例如，不去杀生反而救度其它众生、不去偷盗反而广做布施等等，就是属于善业。

　　无记业既非善业也非恶业，是指如行走坐卧之类中性的行为，而这些行为既不受三毒烦恼的影响而生起，也不受善业的影响，这样而形成的身口意的业力就是无记业。

　　另外，从受业报的人这个角度来分，业又可以分为共业和别业两种。从受果报的时间上来讲，又可以分为现世报的业、后世报的业和顺后受报的业等等诸如此类。

　　但是总体来说，业分为善业、恶业和无记业三种。

　　通过了知以上所述因果业报的道理，我们就会明白，自己的命运原来就掌握在自己手中，我们完全可以做自己命运的主人，利用好这次暇满珍贵的人身，通过止恶扬善来改变我们目前的状态，通过修持佛法来脱离轮回的束缚，最终达到苦海的彼岸。

　　很多人认为佛学思想是消极的，是让我们消极避世，因此反对身边的人学佛。其实佛陀的法教无一不是让我们认清世间的真相，并启迪我们的智慧，告诉我们如何利用所学的知识去改变自己的人生轨迹。从这方面来说，面对宇宙人生，佛教是何等的积极呀！

　　我们出生于贤劫这样的一个光明劫，并得到了暇满的人身，应该深感庆幸，因为并不是所有的劫都有佛法传播。在无数个大劫中，有佛出世的劫被称为光明劫，没有佛陀出世的劫被称为暗劫，而暗劫远远要比明劫的数量多很多。

　　在贤劫中，人寿百岁的时候，正好是贤劫第四位佛释迦牟尼佛出世并弘扬佛法，普度众生。由此可见，我们此生的机缘是多么珍贵难得。如果不利用此生精进修持，可能又会被卷入轮回的苦海，下一次解脱的机会就不知要更待几时了！

　　以上所讲萨钦的这第一句偈颂的内容，概括起来说，其目的就是教导我们：如何来观修人身难得、生命无常和因果不虚，并毅然决然地舍弃此生一切徒劳无益的琐事，把所有精力都用于对佛法的闻思修上。能做到这点，我们才算是一个真正的修行人。

　　第二篇

　　在了知三界轮回的过患之后，远离对轮回的贪着，从而让法趋入正道。

　　在观修的时候，做如前所述的皈依和发心祈请文，并如下观修：

　　三界轮回并没有超越痛苦，比如热地狱的众生有被火烧的痛苦以及被利器切割身体的痛苦；寒地狱的众生由于极其寒冷的缘故，有骨肉迸裂的痛苦；近边地狱的众生有掉进炽热灰坑的痛苦等等，诸如此类的痛苦如果落到自己的身上，恐怕我们连其万分之一的程度都无法忍受！饿鬼道的众生时刻面临的，是饥饿、口渴、冷热、劳累、恐惧等可怕的痛苦；生于外海中的畜生，有相互掠食的痛苦；散居于善趣的畜生有被奴役的痛苦；

　　我们人类可以亲眼目睹的，有高贵变低贱的痛苦，以及求不得、怨憎会、爱别离等痛苦；

　　欲界天的众生在面对死亡的预兆和近死亡的预兆时，内心的痛苦比地狱道众生身体的痛苦还要强大；

　　色界和无色界的天众虽然没有现实的痛苦，但是在善报享用完后，总有一天会堕入恶趣，承受所有的痛苦。

　　所以，三界轮回并没有超越痛苦的自性。我们一定要生起从轮回中脱离并证得解脱果位的愿望。这以上所讲的，如果按照阿底峡尊者的论点来看，就属于圆满了下士道和中士道；如果按照金洲论师的观点，就属于圆满了前行的基础四法。

　　若执著轮回，则无出离心

　　这第二句偈颂告诉我们，不仅仅是此生的一切不值得我们执著，轮回世间一样充满着痛苦，不值得贪恋。对轮回的执著就意味着我们还没有生起真正的出离心。

　　如果我们还没有了解三界轮回的有漏本质，就必然容易对它产生贪着。例如，有很多人会想，既然在天界能享用各种美妙的饮食器皿以及各种美好的事物，或者能进入禅定之中，寿命甚至可以长达数劫，只有造作了极大的善业才会投生到那里，那天界的众生多么让人羡慕啊！有这种想法的人就是因为还没有彻底清楚轮回的本质。

　　三界轮回

　　首先，我们来说一说什么是三界，什么是轮回。

　　三界是佛教的世界观，指的是欲界、色界、无色界。

　　欲，就是欲望，也就是说生活在欲界的人，欲望特别的强烈。佛经里对欲望的定义是“需求”，一方面是指生理的需求，另一方面是指心理上的需求。

　　关于欲望的内容，通常是指“五欲”，就是对财物的需求，对男女色欲的需求(或对同性之间爱恋的需求)，对名誉的需求，对饮食的需求，对睡眠的需求。

　　对“五欲”还有另外一种解释，就是人的五种感官需求：色欲，眼睛希望看到好看的颜色；声欲，耳朵希望听到好听的声音；香欲，鼻子希望嗅到好闻的气味；味欲，舌头希望尝到可口的味道；触欲，身体希望感受到好的感觉。

　　在欲界里生活的众生，对五欲都有非常强烈的需求，所以，这个世界就叫欲界。在轮回中主要是以地狱、饿鬼、畜生、人以及欲界六天的众生为主。

　　色界的众生没有类似欲界那样粗分的欲望，但是仍然有物质的身体；色界包括从初禅到四禅的共十七天。

　　无色界的众生连物质的身体也没有，在甚深的定中，只有细微的精神。无色界分为四天，最高一层是非想非非想天，也被称为有顶天，意思是那里就是三界的最顶端，是依靠佛法之外的世间三摩地所能到达的最高境界。

　　轮回在佛教的概念中被分为六道，即天人、阿修罗、人、畜生、地狱和饿鬼道。

　　三界六道犹如一个封闭的轮盘，我们众生就是在无明烦恼和业力的推动下，无数次地不断转生于三界六道之中，无始无终。如果把轮回比做牢狱的话，那轮回中的众生就是被困在其中的囚犯，这就是轮回的真实写照。

　　如果我们对轮回的苦浑然不觉，就永远不会生起要摆脱这种困境的想法。就像在我们的生活中，只有当我们对一件事物特别厌烦时，才不会想到去拥有它。例如，有人在你面前摆了一坨大便，我想你绝对不会出人意外地去把它拿起来把玩；

　　或者，如果一次聚会让你特别厌恶，相信在离开这个地方后，你肯定不会想着再回去。

　　如果我们对生死轮回能抱有这样的态度，就表示已经生起初步的出离心了。而通过真实了知轮回的过患，就能让我们从根本上断除对轮回世间的贪着。

　　轮回过患

　　轮回的过患到底是什么呢？总体来说，轮回世间的苦可以分为苦苦、坏苦、行苦三种。我们世间的各种能够体验到的痛苦都可以总括在这三苦之中。

　　苦苦

　　苦苦主要是指三种恶道---地狱、饿鬼、畜生道的痛苦。

　　投生到地狱的众生，必须要忍受极寒、极热的痛苦、被利器刺穿身体的痛苦、掉进刀剑林和火灰的痛苦、身体迸裂求死不得的痛苦；

　　饿鬼道的众生无时不刻感受着饥渴的煎熬，经历我们不能想象的漫长时间，得不到丝毫饮食，即使能找到一点点肮脏的脓血，想要吃的时候，却全部化为烈焰，灼伤了它们的五脏六腑；

　　畜生也同样受到苦苦的摆布，人类毫不留情地榨取它们的乳汁，或者对它们鞭打奴役，剥夺它们的皮毛，把它们的血肉当做美餐。除此之外，它们还要面临被同类吞食的痛苦，即使万幸投生为一个被百般呵护的宠物，也没有一丝一毫的自由……

　　诸如此类的种种痛苦，让我们仅仅想到，都会不寒而栗。

　　一旦我们知道，造作恶业会在将来堕入那样的境地，就一定会被强烈的恐惧所冲击。我们连针扎这样的痛楚都难以忍受，更何况要承受那样毫无间断的折磨呢！

　　当我们的内心生起嗔恨，就要立刻想到这是堕入地狱的因；当我们对某些事物生起贪吝，就应知道这是使我们投生饿鬼道的因；当我们被愚痴、疑惑扰乱心绪时，请记得这是在造下投生于畜生道的因……从这些细微的地方着手，是一种非常重要的培养正知正念的方法。

　　如果真的对将来投生于恶趣生起强烈的恐惧，我们就自然会有深深的紧迫感。现实生活中犯下罪行的人往往会被关进牢狱，我们轮回中的众生又何尝不是如此？

　　明白众生受此果报的原因，就会让我们从内心生起逃离轮回的决心，生起不再造作恶业的决心，这将对我们的修持很有帮助。

　　明白了苦苦，再让我们来看看什么是坏苦。

　　坏苦

　　苦苦包含了三恶道众生所要经历的一切悲苦，坏苦却主要指的是轮回中善趣众生必须经历的苦。

　　很多人会说，既然是善趣，那肯定是因为善业而来，怎么还会有痛苦呢？

　　佛陀给我们的教导说“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静”，这里所说的“有漏皆苦”，并不单纯指我们普通人所理解的苦难，这种苦同时还是一种哲学意义上的苦。

　　所有的快乐都是短暂的、无常的、变化的，都不是永恒的，只是一种虚幻的假象，最终都将消失，所以，从无常的角度来说，暂时的快乐都是“苦”的。

　　首先让我们来看一看天人和阿修罗的坏苦：

　　阿修罗道的众生有英俊的外貌，庄严之相接近天人，但是他们的福报不及天人大，所以，对天人享有的一切产生强大的嫉妒心。他们常常想要和天人决一死战，却总被一次次的打败。巨大的嫉妒和悲伤带来无尽痛苦，也让他们因这样的恶业堕入恶道之中。

　　欲界的天人虽然享有种种妙欲，但是在死亡的五种衰相和濒临死亡的五种衰相降临时，亲友就会远离他们，只在远远的地方扔给他一朵花。这个时候，由于知道死亡将近，天人会运用自己的神通，观察自己将投生何处。因为之前对妙欲没有节制地贪用，天人了解到自己会因福报用尽而堕入恶道，所以，就像一条被扔到炙热沙滩上的鱼那样，在地上痛苦地打滚儿。仅仅是天人面对死亡时，这种心理上所承受的痛苦，就比无间地狱的痛苦更甚。而在投生恶道之后，他们同样还要不可避免地经历所有恶道的痛苦。

　　色界和无色界的天人，虽然不会经历这种明显的心理和身体痛苦，而且他们在定的寂静中会经历漫长的时间。但是，他们以为这样的定就是解脱和通往解脱的道路。在有漏的善业功德耗尽之后，他们定的力量也会自然消失。因此，他们就会产生邪见，认为解脱不过是个谎言。这样的邪见会摧毁他们一切的功德，成为堕入恶道的因。

　　除此之外，玉皇大帝、转轮圣王、日月天子以及大梵天等，在我们人类看来享用着极长寿命的大福报者，也都不是永恒持久的。由此可见，善趣中转瞬即逝的快乐，实在不是我们所要追求的。

　　对于我们人类来说，坏苦显而易见，并不难理解。至尊扎巴坚赞这样说：

　　“聚会终将散，强壮变羸弱，

　　富有转贫穷，难以想象之。”

　　这句偈颂告诉我们，一切快乐的事物终将变成痛苦的结局，这之间的变化，就是我们所说的坏苦。

　　有相聚就有离散的悲伤；有年轻靓丽就有老眼昏花的痛苦；享受美食很快乐，但是暴饮暴食就会难受；没有节制的熬夜上网、唱歌跳舞，都同样会使本来兴趣盎然的事情变成痛苦的煎熬……

　　这些例子都可以从侧面让我们了解坏苦的本质。

　　仔细思维，就会发现，我们自以为是的人生诸多乐事，其实最终都蕴含着无尽的痛苦。

　　总体来说，我们人所面临的坏苦有生、老、病、死、怨憎会、爱别离以及求不得这七种。

　　出生之前，有九个月的时间，我们都蜷曲在母亲的腹中。初期，肢体生长速度非常快，我们会感觉到好像在铁架上被拉扯。孕期的后几个月，我们将感觉到被挤压在肮脏恶臭的坑里，并且对母亲的任何举动都极为敏感。

　　当母亲走动时，我们脆弱的身躯随之天旋地转；母亲即使喝一口热水，我们也感到好象沸水在烫灼自己的肌肤。

　　在此期间，我们孤零零的一个人，母亲并不知道我们的恐惧与痛苦，即使知道，也无法帮助我们。

　　当我们从子宫出生时，如同通过两座顽石之间狭窄的岩缝，受到挤压的痛苦，进入一个冷酷陌生的世界。

　　我们失掉了前世的所有记忆，对正在经历的一切懵懂无知，就像一个又盲、又聋、又哑的人。

　　即使最柔软的衣服也会使我们娇嫩的肌肤痛楚万分。饿的时候，我们无法表达想吃的欲望，疼痛时，我们只有流着泪拼命地比划。我们是如此无助，无论什么都不得不从头学起。

　　即使我们很幸运地没有夭折，顺利长成俊男靓女，也不得不面对随之而来的衰老。

　　我们不再有青春的容颜，白发开始日益增多，松弛的小腹和皮肤暴露着我们的衰老，即使对于过去喜爱的饮食以及男女之乐也不再那么兴趣盎然了。

　　我们记忆衰退，行动迟缓，在最需要照顾的时候，儿女们却在忙碌各自的事情；羸弱的我们甚至连游戏也做不了，即使是娱乐消遣也会使我们精疲力竭。

　　我们修法还没开始就不得不结束，再不能多次地磕头顶礼、远程朝圣；

　　我们不再能够胜任以往常做的工作或者去帮助别人，渐渐感到自己是个无用的废人，开始失去自尊；

　　我们眼看着自己的朋友和同龄人一个个生病、死去；孤独感和对死亡的恐惧日益加深。

　　与此同时，疾病在我们的人生中也不可避免。尽管我们可以通过安排合理的作息时间、合理的饮食以及健身等等各种方式来达到保健的目的，但还是不可能不生病。

　　即使是小病也能令我们束手无策。病了就要吃药，生活就要受到节制。假如我们病重，还不得不经历危险的手术，一旦手术失败，被告知已无法救治，也只能回家等死。

　　当我们听到别人恶疾缠身的消息，就必须要警醒，相同的一幕也可能会在我们身上重现。只要我们活着，就会时刻受到疾病的威胁。

　　而接下来的死亡，就意味着我们不得不离开我们心爱的伴侣、孩子，以及一切贪恋的东西。抛下这些难以割舍的一切，在我们活着的时候，是多么困难，但是在最后的时刻，即使无法割舍也得割舍，我们只能泪眼婆娑的拉着他们的手，做最后的告别。

　　除此之外，我们还常常被迫与自己不喜欢的人在一起工作或者生活。有时我们还会身处危险的境地，比如遭遇火灾、地震或者受到无端的攻击。

　　生活中处处充满着令人懊恼的事情，例如，想休假出游的时候，天公却不作美，下起瓢泼大雨；回到办公室又闷热得使人窒息；生意不顺、丢了饭碗或者花光了所有的积蓄；和配偶总是争吵不休，孩子又吵闹不止，带给我们很多麻烦；多年好友突然背弃了自己；无论做什么，总是出现差错……

　　即使我们对自己的人生有种种美好的规划，很多愿望却根本无法实现，即使有些能实现，却并未带给我们所期望的满足感。

　　每当这样的时候，我们总会忍不住想：“为什么倒霉的总是我？”我们总觉得老天爷对我们不公平，心里充满了愤恨，觉得自己是天底下最可怜的人。

　　其实，即使我们的愿望全部得以实现，也不会感到满足。有了自己的房子车子票子，我们总是还会想要更好更多的。

　　在十年前，我们可能会想，什么时候能到海边度个假就心满意足了，但随着欲望的持续膨胀，现在有可能到国外度个豪华假期才能满足我们的虚荣心。

　　这以上讲的种种，就是人类的坏苦。

　　行苦

　　和苦苦、坏苦相比，行苦更加深刻，也更加细微，是人类最主要的烦恼。我们凡夫由于受到强烈的苦苦、坏苦的影响，往往体会不到什么是行苦。

　　简单来说，行苦一般指的是，由于贪爱而身心受到业力的牵制，深陷无奈和烦恼之中不能自拔。即使我们能对治坏苦，也依然无法逃脱一切行苦。如果细分行苦的话，有三种，即：业力永不停止的痛苦、欲望永不满足的痛苦、生生世世永无止境的痛苦。

　　我们永远不会觉得自己已经完成了所有的工作和活动，总觉得还有什么事情要做。停止一切活动，会让我们惶恐不安，我们必须有个什么理由让自己动起来，觉得只有这样，才算是一个正常的人。即使我们坐在那里什么都不做，各种念头也会一直在脑海当中起起落落。

　　佛陀教导我们“诸行无常”的道理，而我们却沦为俗务的牺牲者，不论能否从中得到满足和助益，却依然无休无止地追逐。我们的内心总被许多念头占据，从没有觉得不用再努力了，而且永远不会对自己努力之后的回报感到满意，这都是因为我们缺乏在轮回中急流勇退的智慧和勇气。

　　其实，不论我们付出多少心力，事情永远不会了结。

　　而且，我们对自己的境况也永远不会感到满意。

　　身边众友围绕的时候，我们往往会因为要处理人际关系而焦虑烦躁，形只影单时，却又觉得寂寞空虚；

　　贫穷的时候，我们追求财富，而拥有财富时，却还要处心积虑地去保护它们。

　　曾经有一个人对我说，我要求的其实不多，只希望能够有足够的钱来实现自己旅游摄影的愿望就好了。

　　可一旦拥有了你想要的金钱和相机，你就可能还会想去更多更远的地方，用更加高档的摄影设备，住更加高档的旅馆。往往在我们得到想要的东西后，不同的、更新的愿望已经开始潜藏其中。

　　小的时候，我们是多么盼望新年的到来，因为新年来临，我们就会穿上新衣服，到哪里都会有长辈给压岁钱，吃一块奶糖时觉得是那么甜蜜。但是现在，一块奶糖或者一件新衣还能满足你对新年的期待吗？新年在你的眼中又是怎样的一个概念？

　　有朋友送给你一双筷子做为礼物，得到筷子后，你看看这双崭新的筷子，就会想，碗已经旧了，还是换几只新碗吧；买了新碗，你又会发现配套的餐具都显得陈旧了，于是，又兴致勃勃地买来了锅灶瓢盆；好容易收拾停当，坐下来开始进餐，却突然发觉餐桌的款式太过老旧，已经显得很扎眼了，于是，你又奔向家具市场……接下来，家具全部换了一个遍，这时你又沮丧地发现，自己居住的房子旧了，也该换个更大的了……而不幸的是，你并不一定有能力去买个更好的房子，于是，你又陷入了烦恼和痛苦之中。

　　即使你是一个家财万贯的富翁，也不意味着你就得到了快乐，在有了财富后，往往心中又充满被觊觎的焦虑，总是怀疑别人接近你的动机，日夜担忧，看守着自己的财富，你的财富反而变成了牢笼。

　　穷人也不一定快乐，我们有可能会因为不断尝试各种生财之路而苦恼，或者对别人拥有的财富愤愤不满。

　　观察这些，就会让我们知道，世间并没有真正的快乐，行苦无处不在，失望无处不在，生活永远不可能完美无缺，事事如意。知道了这个道理，就能够理解，我们人类只要有这个身体，就不得不去面对这样的种种痛苦。

　　即使是死亡，也不会让这样的痛苦终结，只要我们还在无尽的轮回中，投生以后，我们依然要再次面对这诸多的痛苦，得不到片刻闲暇。一切有为法就是这样迁流不息，有情众生就是这样在没有穷尽的轮回之中奔波流浪，感受着世间的一切悲苦。

　　出离心

　　轮回是一种强烈的习气，我们很难在累劫形成的巨大惯性作用下，让这趟列车停下来。

　　想要脱离轮回，让这趟高速行进的列车慢慢停下，就必须要生起求得解脱的出离心。

　　我们就像一个长期关在牢狱中的囚犯，如果把这里当作乐园恋恋不舍，就不会想到要脱离这个牢狱。或者即使我们知道这里没有任何自由，充满诸多痛苦，但是从不希求逃脱，也就不会有冲出牢狱的可能。只有对自己的处境忍无可忍，才一定会积极地想尽一切办法要出去！这就是出离心。出离心是我们一切修行的基础。

　　我们平日里总是说，要把修行落实到日常生活中，但是修行却总是和我们若即若离，忽远忽近。

　　坐在佛堂里的时候，我们可以心态平静，这时我们容易洋洋自得，觉得自己已经修得很不错了。可是一旦出来面对周围的事物，还是会不由自主地陷入种种嫉妒、沮丧、蔑视、委屈等情绪之中，这时候，佛陀的法教就在我们的心中渐渐模糊起来，习气再次掌控了自己的生活。

　　我们越是防微杜渐，就越容易红杏出墙；我们越是明白佛陀的法教，就越清楚地看到身边同修的毛病；我们越是想全力修行，却往往被生活的各种烦恼冲击得焦头烂额；我们的拳头握得越紧，手中的沙就越容易滑落。

　　于是我们开始怀疑自己，怀疑上师的教导对我们是不是真的行之有效，这些问题真的让我们沮丧万分。

　　其实在我们的内心从没有真正放下过对世间俗事的执著。世间的得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐一旦从我们貌似平静的心海上滑过，还依然会立即掀起狂然大波。就像一个戒毒的人，经历种种难以忍受的酷刑般的戒毒方法，终于让毒瘾稍稍远离，可是一旦回到之前的生活环境，在周围毒友的诱惑下就会再次引发复吸的欲火。

　　我们往往妄想着在得到世间圆满受用的同时，还能得到出世间的解脱。但“鱼和熊掌不可兼得也”，以这样的发心，不用说今生，就是千年、万年，甚至亿劫也不会有解脱的机会。

　　我们生命的三分之一都会浪费在睡觉上，醒着的时间，还要做饭、吃饭、工作。好容易有了和同修道友见面的机会，又会花很多时间在寒暄问候以及一些无聊的话题上，谁谁和谁谁好了，谁谁又和谁分了，谁的婆婆吝啬成性，谁的老公买了个新车……

　　再把这些时间除去，我们的生命还有多少时间？

　　如果时时不忘世间的享受，事事看得比修行更加至关重要，或者几天精进做功课，几天又懈怠下来，反复折腾自己脆弱的信心，长此以往，我们必将因为出离心的缺失，而举步维艰，最终丧失正知正见，无端消磨了自己的生命。

　　所以，出离心是支撑我们冲出牢狱的强烈信念，有了出离心，我们才会想法设法地从轮回这座牢狱中逃脱，而逃脱的方法，第一步就是持守清净的戒律。清净的戒律能够帮助我们遮止违缘，是一切功德的基础。

　　戒律

　　佛陀圆寂之前，四周寂静无声，众弟子围绕尊前，悲伤万分：“世尊您在世的时候，我们以您为师，一旦您寂灭，我们又该依谁为师，继续修行呢？”

　　佛陀开口说到：“汝等比丘，仔细聆听：在我灭度后，汝当持守戒律，以戒为师。此戒律宛若长夜明灯，戒律存在，就如同我仍存世间，无有差别。”

　　佛陀为我们亲口制定的戒律有别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。其中别解脱戒中，出家人所受持的又分为沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒和比丘尼戒；在家居士被称为优婆塞、优婆夷，可以持守居士五戒，即杀、盗、YIN、妄、酒的戒，除此之外，还有一种正学女，戒律介于沙弥尼戒和优婆夷戒之间。

　　菩萨戒和密乘戒是可以共同遵守的戒律，没有在家出家的区别。

　　戒律其实就是告诉我们如何断除对恶业的造作，约束自己的身口意，努力行善。持守十善业不做十恶业，会成为现世得到安乐的因，同时也是来世得到人身的重要基础。其它一切修行的功德也都来自清净的持戒。

　　戒律对于我们来说，就像双足，必须强健有力，才能支撑我们一路披荆斩棘；戒律又像是双眼，必须明辨取舍，才能防止我们在途中落入悬崖，所以佛陀还教导我们，要“护戒如目”，严防戒律被世间八风染污。

　　从前有一位婆罗门，非常喜欢夸耀自己，认为自己的知识丰富，对于各种星象算命卜卦法术无不精通。他觉得自己很了不起，总想找一个机会施展才能，于是他跑到另一个国家，抱着自己的儿子痛哭流涕。

　　有人问他：“你为什么这么伤心如此哭泣？”

　　婆罗门说：“再过七天，我这孩子就要夭折了。我可怜他这么短命，小小的年纪就要死去，所以才哭的。”

　　旁边的人说：“人的寿命是很难预料的事，算卦也会出现差错的，也许再过七天，他还能活着不会死，你为什么要预先痛哭呢？”

　　婆罗门说：“太阳和月亮有时阴暗不发光，天上星宿可能会陨落，可是我的预言是绝不会错的。”

　　为了追逐自己的名利，骗取他人的信任，到第七天头上，婆罗门便狠心地把自己的儿子杀死，以证实自己推算的准确性。

　　听过他预言的一些人听说他的儿子果真在第七天死去，都感叹地说：“他真是一个有智慧的人，说的一点没错！”大家心里十分信服，都来向他表示敬意。

　　这样欺世盗名的行为只是一种比喻，但是现实生活中有太多相似的事情，为了毁誉得失等等世间名利，不惜代价，苦心钻营的人太多了。

　　持戒也是一样，我们持戒的目的并不是为了此生的需求，不是为了获得更多的名闻利养，更不是为了显示自己的与众不同，只要我们的持戒沾染了世间八风，就是不清净的。因此，我们平时可以通过一些细节来辨别自己持戒的心态是否真实。

　　有的时候，我们在持守某些戒律的同时，对别人的戒行却挑三拣四，指手画脚，同时千方百计地彰显自己的戒行多么清净。其实，在我们张牙舞爪的时候，自己的清净戒律已经失去了，这可以说是一个很好的例子。

　　我们往往会对自己认为比较“差”的修行者尤其关注，尖酸地说：“他也许没有什么过失，可是他没有好好的闻思修……”

　　或者，对于持戒比较精严的行者，尽管他们的戒行处处让人赞叹，我们也会由于充满嫉妒，而处心积虑地挖掘人家的过失，一旦发现任何蛛丝马迹，就紧抓不放，四处宣扬。

　　似乎我们所关心的，就是去评判别人的戒行，而不是守护自己的戒律。假如我们的戒行缺少清净的动机和发心，就极有可能生起这样诋毁他人的心态。

　　有的人在公开场合滴酒不沾，但四下无人时，却狂饮不止，还有的人平日在别人眼里是个谦谦君子，暗地里却无所不为，这其实完全是一种伪善。

　　事实上，我们大部分人的持戒，都被这种虚假和伪善包裹着，如果我们沉静下来细细观察，会惊讶地发现自己的茧子越包越厚。一旦在我们自己身上发现了这种情况，就赶快想办法破茧而出吧，因为所有的虚伪修持只能为此生的烦恼煽风点火。

　　除此之外，失去戒律的原因还可能会来自以下一些因素：

　　比如，在身口意的最细微层面，我们并不善于仔细观察，有时候，我们可能会对上师的言教漫不经心，但实际上，上师对我们身口意净戒方面的要求，再简短再细微，也是不容忽视的。

　　有一个著名的故事，就是一个很好的例证。

　　龙王耶兰达有一世是佛陀的弟子，同时也是一个受具足戒的比丘。佛陀在世时，由于种种因缘，陆续制定了很多规范比丘律仪的戒律，其中一条是，受具足戒的比丘不可以把树木或小草连根拔起。

　　当时耶兰达比丘就曾发表异议，认为这样的事不过是小事一桩，根本没有必要遵守。有一次他的衣服被风刮落到树枝上，于是他就不顾佛陀制定的戒律，把那颗树连根拔起来。

　　为此，他后来投生为一只头顶上长了一颗大树的龙，每当有风吹动这棵树的时候，他的脑袋和五脏六腑就翻腾欲裂，天旋地转。

　　这就是由于对佛陀制定的律仪漫不经心而犯戒所导致的恶果。

　　再比如，我们放任自己的习气，想吃啥吃啥，想做啥做啥，整天混迹于娱乐场所，我们宁可把大把的时间用在如何来满足自己的种种欲望上，也懒得去花哪怕十分钟的时间来完成每天的功课。

　　还有些人，尽管想去用戒律约束自己，比如说他本来不想伤害别人，但是一旦有人侵犯了他的尊严或者恶语相对，他就马上把戒律置之脑后，被严重的嗔恨冲昏了头脑，连杀死对方的心都有了；

　　或者有的人明明知道不能犯YIN戒，可是面对来自异性的诱惑时却难以抵挡那种原始的冲动。

　　这些是由于自身烦恼粗重而导致的犯戒。

　　不是有这样一句话吗？“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”越是细微之处，越能见到我们修行的功底，我们不能不谨慎把握，千万不能放纵自己的习气。

　　我在给弟子做皈依仪式的时候，常常苦口婆心地反复提醒他们，什么是皈依戒，什么是我们皈依后应该做的，什么是不应该做的，每次都不厌其烦，深怕他们不明白这其中的道理。这是因为，在犯戒的原因中，还有一种情况，是由于很多人并不明白自己应该要持守什么样的戒律。

　　无论怎样的闻思修，如果没有戒行做为基础，都将成为表面功夫，永远不会结出证悟的果实。

　　至尊扎巴坚赞说：“假如没有善业的资粮，倒不如连所有的闻思修都一概免了。”

　　没有如法持戒，投生天界或者获得人身都将不可能。慷慨的布施能够保证我们来世拥有丰富的资财，却无法保证我们能够得到人身，如果只广行布施却不持守清净戒律，有可能下一世我们会成为一只山洞里猴子，空守着满洞闪闪发光的金银财宝。

　　如果没有持戒，即使修持其它五波罗密也无法保证我们往生善趣或者得到人身，而得到人身，才能有解脱的机会。所以，清净的戒行是我们通往解脱的阶梯，是生起出离心以后，冲出轮回牢狱的第一步。

　　总结来说的话，在第二段的偈颂中，萨钦教导我们的，是如何观修轮回的过患，并因此而生起真正的出离心，从而让诸法趋入解脱的正道。

　　第三篇

　　这里主要讲解的，是如何通过远离对一己之目的执著，而消除道上的幻相。共分三部分内容：观修慈心、观修悲心和观修菩提心。

　　观修慈心

　　我们不应该只想着自己解脱轮回的痛苦。三界一切有情在累劫以来都曾无数次做过我们的父母，所以对我们有非常大的恩德。

　　尤其是我们今生的母亲，经历十月怀胎的辛苦才把我们生下来，出生后的我们就像一只柔弱的小虫，为了让我们能够生存，给我们提供衣食等抚养着我们。回忆母亲的所有恩德，感怀她就是我们的恩人，所以，应该生起让她得到安乐的心。

　　然后再观修，其它的亲友、曾经伤害过我们的敌人乃至三恶道当中受苦的众生，他们从无始以来都曾无数次做过我们的母亲，并回忆他们的恩情，这样来不间断地观修，直到令他们得到快乐的慈心在自己的相续中无误地生起。

　　观修悲心

　　忆念亲生母亲的所有恩德，我们一定希望自己的母亲远离痛苦，但是她却深陷痛苦之中，所以，会对她生起悲悯之心，希望她远离痛苦，安住在无苦之乐的状态。

　　然后再以同样的方式，忆念所有众生的恩德，观修愿他们远离痛苦的悲心。

　　如果在我们的相续中无法生起慈心和悲心，就不可能生起真实无误的菩提心。所以生起慈心和悲心是非常重要的，是大乘诸法的基础。

　　观修菩提心

　　这部分内容分为三：观修愿菩提心、观修自他平等、观修自他交换。

　　观修愿菩提心

　　愿菩提心就是希望三界轮回中如大恩父母般的众生都能够得到安乐，远离痛苦。但是我们现在还没有这个能力，不只是我们，世间中的大梵天和玉皇大帝，以及出世间的声闻、缘觉都没有这样的能力。这样的力量只有证得无上正等正觉的佛陀才具有。

　　所以，我们应该这样观想：发愿为了利益一切有情众生而证得佛果，然后来救度轮回苦海中的大恩父母。

　　愿菩提心是不可缺少的成佛之因，这样的发心，将使所有善业都变为成佛的因，因而在所有大乘经典中都倍加尊崇。

　　观修自他平等

　　我们希望得到安乐，一切有情众生也不例外。所以我们要像帮助自己得到安乐那样，帮助所有众生都得到安乐；就像我们不希望痛苦那样，一切众生也不希望痛苦，所以我们要帮助他们遣除一切痛苦。

　　观修自他交换

　　观想自己今生的母亲在我们的面前，母亲对我恩重如山，而她如今却深陷痛苦，实在可怜。愿母亲的痛苦和痛苦之因的恶果都成熟在我身上，让我来承担，愿我一切安乐和善业的果报都成熟在母亲身上，愿她最终成就佛果。

　　然后，再对所有的亲友、见到的陌生人、伤害过我的敌人以及三恶道的所有众生，都如上所述来做观想，愿他们所有的痛苦都落在我的身上，愿我的安乐和善业的果报能让所有众生来受用，并成为他们最终成就佛果的因。

　　这是大乘修行的精华所在，是三世诸佛的甚深密意。这样来观修的原因、怎样令他人无误了知教言、观修过程中如何消除疑惑等等虽然都很重要，但是篇幅太长，所以，在这里就不展开论述了。

　　在观修愿菩提心以及自他平等、自他交换等行菩提心之前，都要如前面篇章所述来念诵皈依和发心的祈请文，在这个基础上观修上师瑜伽就更加殊胜了。在完成观修的一座之后，要用回向和发愿来结尾，并且下座后，也要注意在行住坐卧时，保持这样观修的状态。

　　若执己目的，则非菩提心

　　众生

　　为利众生愿成佛的发心，就是菩提心。

　　“众生”这个词从我们嘴里说出来的时侯，似乎总是那么的漫不经心，觉得那仅仅是一个抽象的概念或名词，与我们并没有什么关系。

　　其实众生的概念并不模糊，她是我们的母亲，他是我们的父亲，他是我们身边的亲友，是我们在大街上遇到的每一个陌生人。当然，他也会是对我们怒目而视，让我们暴跳如雷的人，是无情地伤害过我们、给我们带来耻辱的人，甚至，他连人也不是，只是一只小鸟从我们头顶的天空远远飞过……

　　所有的众生都是我们修道上的助缘，一切远离安乐的众生是让我们生起慈心的助缘；一切深处痛苦的众生是让我们生起悲心的助缘；一切贫困的众生是让我们修行布施的助缘；一切伤害我们的众生是让我们修忍辱之心的助缘。

　　所以，如同诸佛是我们修行道上的良师一样，众生就是帮助我们实修菩提的友伴。从这个角度来讲，对众生本应该像礼敬诸佛那样来尊敬。

　　我们可以试想，如果想通过布施去积累自己的福报，而你走遍整个城市却找不到一个可以布施的对境，你布施的功德从何而来？如果你想修忍辱，但没有众生来激起你的怒火，你又何以知道自己心中竟潜伏着如此强烈的嗔恨？

　　正是因为有众生的存在，才让我们得以观照见自己的虚伪刻薄，正是因为有众生的存在，我们才有了积累福德的机会。

　　尽管生活中出现的每一个人都对我们有积极的意义，但是众生在我们大多数人的心里依然遥远。

　　有一次，我在给一个弟子做皈依仪式之前，跟她讲，皈依的时候不能只想到自己的世间目的，要发愿为了利益众生而做皈依，然后成就佛果。可是，这次我碰到了一个率真得有些执拗的弟子，她认真地想了想，满脸通红地说：“对不起，师傅，我做不到，我只想让父母过得更好……”

　　我仔细地跟她解释，刚开始的时候，让我们发起菩提心的确很难做到，哪怕你在皈依的当下，心里能够跟着我念诵一遍或者哪怕生起一丝丝有关利益众生的想法，以后慢慢时间长了，就自然理解也能做到了……

　　不要以为这是一个很个别的例子，仔细观察，就会发现我们每个人心中都充满了狭隘和冷漠。我们的心并不开放，让我们放弃平时习惯持有的某些事物、习惯、一种生活态度乃至一种观念，都谈何容易呀！

　　对于更多人来说，进入佛门是一件很难的事情，有很多人把自己主动归类为佛教哲学的研究者侃侃而谈，在门外徘徊多年也不得其门而入。可见生起真正的菩提心更是一件难上加难的事。

　　慈悲心

　　其实，我们的心可塑性是很强的。经过长期的训练，我们也会逐渐习惯某些事物，接受某些观点。比如，你本来习惯晚睡晚起，可是一旦你开始转变，只要过上那么一两个月甚至更短的时间，你就会习惯早睡早起的生活。

　　同样的，在我们很自私的心里，哪怕开始时不能真正生起菩提心，我们的发愿虚假又造作，但是只要习惯了发这样的愿，长此以往，这种好的串习也会带给我们真正的改变。

　　正因为如此，我们才特意强调在修慈心、悲心和菩提心的时候，把观修的对境范围逐步扩大，即使是刚开始时不情愿也没关系，关键的是要真实不自欺。

　　有很多人会以自己皈依多年为傲，觉得自己加行做过了，经论也看了不少，可是一旦境况现前，心性依然强硬。我们往往包容不了别人的缺点和优点，觉得自己才是整个生活的中心，是别人生活中不能缺少的重要人物。对别人的苛责让我们失去了很多生活的乐趣，在讨厌别人的时候，我们也失去了自己的快乐。

　　我们对别人的态度如同水中的石头，无论泡了多少年，拿出来还是那么生冷，强硬。这都是慈悲心没修好的缘故。

　　无著菩萨非常热切的想亲眼见到弥勒菩萨，于是到鸡足山闭关。可是经过了十二年的苦修，他连个好梦都没做过。就在完全绝望，第三次下决心不再闭关以后，他离开闭关房，在大街上见到了一只下身腐烂长满蛆虫的狗。他的心中顿时生起了无比的慈悲心！

　　他从自己身上割下一块肉给那只狗吃，同时想用手把狗身上的蛆虫抓掉，却怕伤害到那些蛆虫，于是他决定用舌头去添。

　　就在他伸出舌头刚刚要接触到那些蛆虫的时候，那只狗突然不见了，面前出现了庄严的弥勒菩萨！弥勒菩萨说：“我一直在你的身边，只不过你的业障太重，蒙蔽了你的双眼，所以，你一直无法见到我。”

　　无著菩萨的故事告诉我们：十二年的修行净化了他的业障，让他看到了那只狗，但是真诚感人的慈悲心却令一切业障得以完全去除，让他亲眼见到了弥勒菩萨！

　　慈悲心的力量真实无边，会在生起的瞬间打开我们多年紧闭的狭隘自私的胸怀！

　　那么慈悲心怎样才能在我们内心真正的生起呢？细讲的话，我们可以一步一步来，先来观修慈心，然后再观修悲心。

　　培养慈心

　　在生活中，我们对自己的爱总是胜过对他人的爱，并且不愿承担任何的痛苦。

　　但是看一看世间一心追求自己福祉的众生，即使未曾间断地付出再多辛苦，都不会得到任何安乐，反而却在追逐的过程中被贪嗔痴三毒的烦恼追赶得丢盔弃甲。而我们经验过的所有快乐，不论是短暂的还是长久的，都无一例外地由关爱他人而来。

　　生活中对他人的关爱，往往是有附加条件的，我们会爱自己的父母、伴侣、子女，对外人可能就差一些，更不要说我们憎恨的人了！是非对错、胖瘦美丑甚至宗教信仰，都会成为我们拒绝向别人付出爱心的借口。看到那些诽谤佛法的人，我们内心的鄙夷往往大过悲悯，让我们暴跳如雷的人更是别想从我们这里拿走一丝爱心。

　　但是没关系，当你清楚地照见自己这些习气的时候，当你知道让你生起种种负面情绪的人，原来给了你那么难得的机会去找到自己修行的症结，我相信你的内心会充满感激，真正地开放带给我们的是前所未有的感动和快乐。

　　慢慢你会发现，由关爱演变而成的真正的慈心是无条件的，你会开始愿意让所有的人分享你的喜悦。

　　如果培养慈心的时候有些困难，我们可以选择一个在生活中对你头等重要的人来开始，因为她能激发你心底最清澈的爱和感激，我们会由衷地希望她能快乐。通常情况下，我们可以从自己的母亲开始。

　　因为母亲生养了我们，给我们无私的爱，从呱呱坠地到呀呀学语，从蹒跚学步到长大成人，母亲经历了难以想象的千辛万苦。她自己舍不得吃也要让我们吃好，自己舍不得穿也要让我们穿暖，所有对我们有益的事她都愿意不顾一切地替我们去做。世界上还有什么样的爱能像伟大的母爱那么无私？

　　她担心我们痛苦，希望我们开心，没有人能像她那样牵挂着我们。即使我们今生能够得到学佛的机会，也都来自她的恩情，没有她，就不可能有我们今生的人身。

　　母亲往往是最能激发我们感恩之心的人，我们希望能够好好报答自己的母亲，但即使以黄金铺满整个南瞻部洲，也无法报答母亲的恩情。因为不只是今生，在累劫以来，无数次的生命中，她都做过我们的母亲。

　　到底什么能够带给母亲最实惠的利益呢？什么是她最缺乏的呢？因为我们深深知道轮回的环境有多么恶劣，痛苦无处不在，所以会自然而然地生起希望母亲能够得到安乐的心愿。

　　当我们内心能顺利地藉由忆念母亲的恩德而对她生起慈心后，我们可以再尝试着把慈心的对境慢慢扩展到其它的亲友甚至陌生人身上。最后，当然也是最难的，就是面对伤害过我们的人或者令我们极为憎恨的人，我们也能顺利生起毫不造作的慈心。

　　这确实是个难做的功课，但是面对他们的时候，我们要想到他们的出现正好可以帮助我们来检验自己的爱心够不够宽容，是不是真实，而且，当你知道所有的众生累劫以来都曾无数次做过我们的父母，就像今生的父母一样在无尽的轮回中给过我们同样的呵护，对他们的慈心一定会慢慢生起。

　　培养悲心

　　慈心生起之后，悲心也就会随之自然而然地生起，因为“慈心是悲心之梗”。

　　慈心让我们心中被爱充满，爱自己，更要平等地爱他人，爱一切众生，而获得悲心却需要我们更加坚强，有勇气面对痛苦。

　　一般情况下，我们面对痛苦和伤害的时候，都会下意识地想要保护自己，或者去攻击别人。但是，对自己最好的保护不是逃避，更不是去伤害他人。慈心能融化我们心中的恨，悲心却能让我们更加理智地拥抱在一起，共同面对轮回世间。

　　面对苦难的景象，我们不是无可奈何，更不是袖手旁观。积极地体验痛苦，并生起抗击痛苦的信心，是在培养悲心时一个必须的科目。

　　悲心不是去放生时却满含着对捕捞者的嗔恨，也不是在救助一个无家可归的流浪狗时，对抛弃它的那个人充满鄙夷。在施展我们的悲心时，如果掺杂着我们的贯有习气，就说明我们还不懂得，悲心是平等地面对所有的众生。

　　悲心不是一种高高在上的怜悯，也不是匍匐在地的哀求，而是在知道痛苦的本质后，生起的一种逃离痛苦的勇气，是一种希望帮助所有众生也能够逃离出去的愿望。

　　训练我们的悲心，同样可以从我们最亲近的人或者一只面临被宰杀命运的动物开始，然后再慢慢扩展范围到我们身边的人、陌生人、我们的敌人，最后，对所有的众生都能生起真正的悲心。

　　“出家人慈悲为怀”这句话，我们经常听到看到，却很少在心里去认真地思索。慈是爱众生而随时愿意给他们提供快乐和幸福，悲就是爱众生而随时愿意帮助他们远离痛苦。

　　我们还常常说“大慈大悲”。所谓大，意思是慈悲的无限扩大。这种慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括六道一切众生。只要还有一个众生是我们不愿利益的，是我们漠视甚至敌视的，就不是大慈大悲，而且这样的慈悲尽未来际劫都不会改变。这也是我们平时所说的“众生缘悲”。

　　因为我们知道诸行无常的道理，知道一切痛苦都来源于无明的烦恼，所以，没有消除无明这个痛苦的因，就不能消除众生的痛苦。这是所谓的“法缘悲”。

　　慈悲同时还是佛菩萨的“无缘大悲”，这是慈悲的最高境界，是无限的慈悲。佛菩萨之所以能成就无限的慈悲，关键就在于，他们已证得空性，了知诸法无我，消除了自我和众生之间的对立和隔阂，所以这种慈悲又被称为“无缘大悲”。

　　至尊扎巴坚赞说过：

　　“自求解脱实无益，三界有情皆父母，

　　若将父母滞于苦，追求己乐岂无愧？”

　　三界轮回中的芸芸众生，在累劫以来，都曾做过我们的父母，只追求自己解脱的人，就像一个不孝之子，眼睁睁地看着父母被洪流卷走而袖手旁观，这是一件多么让人惭愧的事啊！

　　如果我们提前能够知道自己居住的城镇会发生地震泥石流之类的灾难，在自己要逃离这个地方时，一定会想到带上自己最亲爱的家人，绝对不会把他们留在这个地方独自逃走。

　　同样道理，当我们明明知道了轮回中充满无处不在的苦难，并生起坚定地要脱离轮回的决心，怎么会忍心扔下如母众生自求解脱呢？

　　可能会有人这样想：“得到人身的机会难得，生命又那么短暂无常，我追求自己解脱不是很合理吗？”

　　这样的想法是声闻缘觉的发心，尽管他们得到了证悟，但是并不究竟。这样的证悟就像一个工艺不良的艺术品，再重新修改的话要耗费更多的工时，最终还要耽误很长的时间才能证得佛果。所以，这样的自求解脱实在是不可取的。

　　所以我们爱护众生要像母亲爱护她的子女一样。时时刻刻，行住坐卧，一切境界，都如是观想。一天，两天，一个月，两个月，天长日久，从你心底生起的慈悲心会真实无伪，毫不动摇！

　　但是接下来你又会万分沮丧地发现，我们凡夫是没有能力救度他们的！你救度他们的心是那样迫切，就像一个人站在湍急的河流边，看到落入水中的亲人即将被冲走却无能为力。你一定会生起强烈的愿望，希望自己能够拥有救度他们的能力。

　　这时候，“为利众生愿成佛”就不再是一句口号了。因为我们知道，只有佛菩萨才有这个救度的能力，所以，怎么能够拥有那样的能力，就成了我们一个迫切的愿望。

　　大悲心源于慈心，菩提心又源于大悲心。有了前面观修慈悲心的基础，生起毫不虚伪造作的菩提心就会顺理成章。

　　菩提心

　　菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心两种。世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心两种。胜义菩提心是认知众生皆本具佛性，只有那些了悟所有现象之本性空的人才能领会。有关胜义菩提心我们会在第四句偈颂中详细阐述。在这里，我们从比较容易观修的世俗菩提心开始。

　　世俗菩提心

　　愿菩提心

　　为利众生愿成佛，是一种强烈的愿望，是愿菩提心。一旦生出愿菩提心，就会具有不可思议的功德。

　　我们的发愿可以像一个国王统领国家一样，自己先成就佛果，然后再来救度所有众生，也可以发愿像一个船夫一样，和所有的众生同船一起到达轮回苦海的彼岸，我们还可以像地藏王菩萨那样发弘誓大愿，众生不得解脱自己就不成佛。

　　行菩提心

　　当然，有了愿菩提心这样殊胜的愿望，我们可能还会自私，甚至还会有暂时的退转，但是，不要对自己过于苛责，我们凡夫成就佛果的过程是一个循序渐进的过程，不是一蹴而就的，所以，我们还需要通过具体的观修方式来帮助自己最终达成心愿，这就是行菩提心。

　　行菩提心含摄了自他平等、自他交换、六度、四摄等具体实修方式。

　　自他平等

　　有的人可能会说：“别人痛苦是别人的事，只有靠他自己的力量才能得到解脱，我怎么能帮到他呢？”

　　有这样的想法也并不奇怪，因为我们习惯了一切出发点的中心是自我，从自我的中心辐射出去的，很自然的就会是保守、狭隘和自私。其实这就是我们一直深陷轮回不得解脱的根本原因。

　　自他平等的意思就是说，我们和所有众生都是平等的，我希望快乐，众生也一样，都希望快乐，我们自己不愿意受苦，所有的众生也和我们一样，没有谁愿意在苦海之中。如果我们觉得人类应该比其它动物高级，或者天界的众生比我们享乐多，没什么值得悲悯的，那这就不是自他平等。

　　我们没有理由在天寒地冻的季节，非要把一件貂皮大衣裹在自己身上，为了调养自己的身体去宰掉一只老母鸡，为了保持青春的容颜顿燕窝汤，或者为了取熊胆就把一只熊关在笼子里活活受罪……

　　从这个角度来说，我们人类才是最凶猛最可怕的动物！扪心自问，我们谁希望自己受到这样的待遇？既然自己都不愿意受这样的痛苦，为何还要把这样的痛苦加诸在他人的身上？

　　同样道理，如果我们希望受到别人的尊重，就要先尊重他人，如果自己希望快乐，就要时时把快乐散播给大家，这些都是生活中简单的“自他交换”的道理。

　　有些地方师傅们为了大家共修方便，会安排一个道场，但是随着共修人数的不断增加，我们凡夫的习气就逐渐控制不住，各种烦恼往往就会随之而来：谁和谁关系近了、谁又和我冷淡了、师傅来的时候和我说话的机会少、和其它师兄说话多了，师傅在其它城市待的时间长、在自己的城市待的少了……我们都愿意和上师亲近，希望上师在自己的城市多待些时间，其它地方的师兄又何尝不是呢？

　　自他平等本来就是为了转换我们自私自利的心态，但是我们在修行中也好，在生活中也好，种种分别心给我们平白无故地增加了很多的烦恼。仔细观察一下就会发现，其实这些烦恼不是别人加在自己身上的，完全是自己的执著心在做怪。有这样自私自利的心态，我们不论和谁在一起，都会弄得不欢而散。即使耗尽一生，也永远无法满足自己的心。

　　人心即道场，道场并不意味着必须有一个外在的房子，只要有正确的发心，道场无处不在。

　　如果我们想得到解脱，首当其冲的就是打开自己的心胸放弃自私自利的想法，平等地看待和包容生活中的一切人、事、物。无论是谁，无论是六道众生的哪一个，无不希望离苦得乐。在发愿利益他们的时候，我们也成全了自己。

　　站在对方的角度，去切身地体会他人的感受，就是在观修自他平等，在这个基础上，我们还可以再进一步的观修自他交换。

　　自他交换

　　除了自他平等外，自他交换也是一个打开我们狭隘自私胸怀的有效方法，只不过，在这里除了慈悲之外，更需要一种勇气。

　　当快乐的时候，我们并不觉得他人的痛苦是自己的事，当我们痛苦时，更是无暇顾及他人的感受。

　　母亲的天性使得几乎所有的母亲都对自己的孩子有这样自他交换的勇气。看到孩子生病，恨不得替他承受病痛，有了什么好吃的东西，先想着给孩子留着……想到所有的众生都曾在无尽的轮回中做过自己的父母，我们就更要生起承担痛苦的决心。

　　本师释迦牟尼佛在因地时，曾有一生转生于地狱当中，与同伴嘎玛热巴一同拉地狱的马车。因为它们俩个力气很小，拉不动那辆笨重的马车，狱卒们便用炽燃的兵器捶打、猛击它们，让它们感受到极其强烈难忍的痛苦。

　　当时它想：反正马车也无法拉动，与其共同感受痛苦，不如让我独自承担拉车的痛苦，让噶玛热巴获得安乐吧。于是它告诉狱卒们：“把我同伴的绳子拴在我的颈项上，我愿意来单独拉马车。”狱卒愤怒地说：“众生感受各自的业力，谁有办法改变！”说完又用铁锤击打它的头。

　　以这样自他交换的一丝善念，它从地狱转生到天界，成为之后累劫中积聚菩提心的因。经中说，这是世尊利他的开端。

　　“愿一切众生的苦报都成熟在我的身上，愿我的一切功德和安乐都分享给所有的有情众生”是我们一个真诚的祈愿。

　　我们可以先从今生的母亲开始，藉由思维母亲的恩德，生起承担母亲所有痛苦的勇气，观想母亲所有的痛苦恶业，犹如一团黑气进入入自己的心中，让自己承担母亲所有的恶果。

　　之后我们可以观想自己的快乐和快乐的因，就像初升的太阳，光芒四射，从自己的心间照耀到母亲身上，并祈愿她获得幸福，具足一切修持佛法的因缘条件，成就佛果。

　　然后我们再把这样的观修范围逐渐扩大，直到对所有的众生都具有这样自他交换的慈悲和勇气。

　　我们可以观想自己的身体化为无数个身体，前往地狱之中，承担那里所有众生的痛苦，并把所有的快乐分享给他们；我们也可以观想自己承担所有众生的冷热疾苦和孤苦无依，把幸福安乐带给他们。

　　我们可以用快乐和平静来交换痛苦和嗔恨，可以用宽广慈悲来交换狭隘自私，用丰衣足食来交换贫困潦倒，用健康来交换病痛，用德来交换怨……经过这样真诚的观修自他交换，我们会逐渐真实地拥有帮助他人的能力。

　　有的人在不明白自他交换的道理时，往往会对这样的发心下意识的恐惧、逃避，担心其它众生的恶报真的会让自己生病甚至短命等等，其实根本不必有这样的担心。有这样的想法，本身就说明我们的发心并不坚定，还掺杂着无明的习气。

　　自他交换的观修方式，就是为了击碎我们这道坚硬的防线，让自己的执著分别得到彻底的失败。而且，真实的发心自他交换，不仅不会伤害到我们，还会为我们心的解放以及最终的解脱都带来不可估量的利益。

　　这样的自他交换，不仅仅是要在座上观修，在下座后的生活中，也要时时刻刻不间断地修持，直到真实无伪的菩提心能够在我们的心间自由绽放。

　　这时，我们又可以开始下一个修持的方式了，那就是亲身实践菩萨们的六度万行---广行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，以及四摄法，这将成为我们修心的炼金场。

　　六度

　　六度是菩萨的行为，也就是六波罗密，意思是通过这六种方法可以到达轮回苦海的彼岸。这六种方法是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如果以空性的智慧摄受这六种实修方式，它们就成了六波罗密，即六度。

　　布施

　　布施不在于我们布施的东西是否贵重，也不意味着走在大街上，傲慢地扔给路边乞丐两个铜板。布施是为了对治我们累劫形成的贪婪吝啬，为了让我们舍弃对一切事物的贪执。

　　我经常听到有人在讨论这个话题，说什么现在的假乞丐太多了，人家有可能比我们还富有。到底要不要去布施给他们？

　　其实乞丐有什么真假之别呀，当他端着碗跪在路边时，就已经是一个乞丐了！这和他比不比我们富有根本没有关系。他是一个给了我们机会的众生，给了我们一个考验自己执著分别的机会，一个检查自己悲悯之心的机会，一个去除我们对自己财物贪着的机会，一个积累福德的机会。

　　如果你布施的时候心里充满了对布施对境的厌恶与不屑，或者为了显示自己的慷慨而做布施，那么布施本身就已经成为了另一种执著。

　　还有些人会说，我现在没什么钱，等到我挣了大钱再一起多布施一些吧。我们可以看看《百喻经》中的一个小故事：

　　从前有一个人，要在一个月以后宴客，需要大量的牛奶，所以要事先预备起来，不致于在那天使用的时候缺少供应。他心里想：“如果把牛奶从牛身上取下来积储，就需要有很大的木桶，而且把牛奶放在木桶里日子久了容易坏。不如把它放在牛肚子里，到宴客那天一并来取，那就又省事，又可吃新鲜的牛奶，不是再好没有了吗？”

　　因此，他就把所养的那一头奶牛和正在吃奶的小牛分开，每天也不再去挤奶了。

　　一个月以后，宴客日子到了，他把奶牛牵来要取牛奶，可是不论怎样费劲儿，一滴牛奶也挤不出来，这件事成了众宾客的笑柄。

　　布施正是积累自己福报，对治贪婪吝啬的一种方法。今生财富受用充足，正是前生布施得来的善果。但是，没有人告诉你说，一定要用特别多的钱财来布施。

　　当然，世人最执著的也往往就是自己的财富。布施就是要对治我们内心对所有事物的贪着。如果你最贪恋的不是财富而是其它的，那也可以从自己最贪恋的东西开始来做布施。

　　日常生活中，更是处处都可以布施：搀扶一位过马路的老人；在公交车上给老弱病残让座；捡到失物想办法交还……这些都是布施。甚至，我们每天以微笑带给别人一个好心情，也是一种力所能及的布施。

　　有一次在河北放生的时候，我遇到一对夫妻，他们说自己每个月都来放生，因为两个人都是下岗职工，生活拮据，所以每次只买一条鱼。每次放生，他们都要捧着鱼倒好几次公交车。从衣着上，不难看出他们生活的艰辛，但是这样的心意，却是值得我们钦佩的。

　　还有，即使我们没有钱放那么多生命，吃素或者劝说他人吃素，也就是最大的放生啊。这对于那些面临被宰杀命运的众生，是最急需的一种布施，也就是无畏布施。

　　除了财物的布施和无畏布施之外，还有一种不用花钱的布施，就是法的布施。我们听闻或读诵受持佛陀的经典，并为他人演说，或者通过自己的行为来影响他人，使他人有了修学佛法的信心，这都属于法的布施。

　　佛陀住世时，有一个非常吝啬的人去跟佛陀倾诉，他实在无法做到布施。佛陀告诉他，可以先把石头之类的小东西从右手布施到自己的左手。当他习惯了这种给予的行为后，佛陀又鼓励他把一些小物品布施给家人、朋友，最后布施给陌生人。

　　最终，那个人已经能够满怀喜悦地把任何事物布施给任何人了。

　　布施就是可以从这些点滴小事开始，慢慢消除自己的贪着和傲慢。在布施的同时有任何的贪恋，都不能算是清净的布施。

　　还有一些情况是我们在修学布施时要注意的，比如为了得到今生或来生的利益，而不是用菩提心来融摄布施的行为，或者以毒药武器之类的东西来做布施，都会造成一些障碍，我们要时刻提醒自己。

　　持戒

　　持戒通常给人一种被束缚的感觉，总是让很多人下意识地逃避，不愿意受到拘束。有很多在门外张望已久而迟迟不做皈依的人，往往都是在心里暗藏着对持戒的担忧，担心自己失去了之前的生活状态，失去了自由，这些都是对戒律的误解。

　　其实佛陀的教育方式根本不像我们所想象的那样生硬。他用各种各样的方式告诉我们如何认清事物的真相，不再颠倒地做事情，这样就会离苦难远一些，这和我们汉地所说的趋吉避凶的道理是一样的。我们都喜欢接受吉祥美好的事物，希望远离灾难痛苦。持戒就是让我们知道什么能给我们带来安乐，什么能带给我们痛苦，然后想办法离苦得乐。戒律就是这些办法。

　　如果我们知道了自己原来习惯吃的某种食物，被检测出有毒物质或者某种致癌的添加剂，我想无论你之前再怎么喜欢吃它，都不会再去吃了。同样道理，如果我们一旦明白之前所有的放纵带给自己的并不一定是快乐，甚至还会造成一些严重后果，那么放弃多年养成的习惯并不困难，我们会心甘情愿地放弃恶习。

　　佛陀在两千五百多年前，亲口预言过，末法时期的比丘，持守一条戒律的功德，和佛陀在世时持守所有戒律的功德是等同的。当今时代人们面临的物质诱惑和各种挑战，远远超过古代先人的想象。

　　但是更多的挑战不代表没有希望，反而让我们有了更多的机会战胜自我。佛陀告诉我们：“在末法时期，即使只是一天持守一条出家戒律，其功德也大到不可思议，即使以恒河沙数的食物、鲜花、水、华盖、油灯和花鬘来供养一百万尊佛的功德，也比不上持守一条戒律的功德。”

　　持戒的根本目的是利他，也就是为了实现利益他人的目的，不去伤害包括自己在内的所有众生。

　　远离了对恶业的造作，我们自然就容易身心清明，容易保持在安乐的状态中。

　　忍辱

　　忍辱是对治嗔恨心的一种方式。一念嗔心就像一场大火，能够使自己累劫积累的善业在瞬间烧毁，很难逃脱恶趣的果报，所以，嗔心是必须要断除的。

　　一般情况下，我们都会认为自己冲他人大喊大叫，或者拳脚相加，是对别人的一种惩罚，是保护自己不受伤害的一种必要手段。但是，在暴怒的情绪过去之后，我们会发现，自己其实才是最大的输家。

　　有实验证明，人在极度愤怒的时候，会分泌一种毒素，它对自己身体造成的影响，很长时间都不会消失。所以，每次发火，自己的身体就要受到一次实实在在的伤害，于人于己都没有任何益处。唯一的用途似乎就是向别人证明了自己是个不服输的人。

　　佛陀不会平白无故地告诉我们一个没有用的方法，“忍辱”就是其中一种最实用的消除嗔恨心的方式。

　　在《大般若经》中，忍辱又叫“安忍”，意思是安于忍耐。

　　忍辱不仅仅指忍受别人的无端猜疑甚至辱骂，还可以指忍耐打坐时的腿麻、朝圣时的辛劳等等。往昔的很多佛菩萨，都经历过种种苦修才得以成就，一时的腿麻或者辛劳又算得了什么？

　　米拉日巴尊者当年在苦修的时候，因为常年在山洞里面不出来，只靠洞边的荨麻草维生，所以，身体都变成了绿色，头发又长又乱，在周围山村的居民眼里，就是个不折不扣的疯子。但是尊者却通过苦修得到了最终的证悟，是即身成就的著名例证。

　　像这样忍受种种苦行，也是净除自己累劫以来罪业盖障的一种有效方式。

　　在面对别人言语行为的伤害时，其实正是我们观修忍辱的好机会。众生本性良善，但自性都和自己一样桀骜不驯，出现暂时的过失也在所难免。而且，因果业报真实不虚，他人的伤害也许就是自己前世伤害别人的一种苦果。另外，我们还可以想想，众生是成就我们忍辱的因，也是耗尽自己罪孽的缘，没有众生，我们又能对什么样的对境来观修忍辱呢？通过这样的观修，我们就会习惯用这样的方式来压制自己的嗔恨心。

　　除了以上的“安受苦忍”和“耐怨害忍”，还有一种忍辱被称为 “谛察法忍”，指的是对深奥的空性之法不生畏惧，有坚定的信心。

　　现在有很多人在茶余饭后闲聊的时候，动辄就对空性的见解高谈阔论。

　　在公开场合宣讲空性之法，有可能会让机缘不成熟的众生对空性产生错误的知见，认为一切都是空无所有的，是不存在的，从而形成“断见”；或者觉得既然一切皆空，那么因果也是空的，在生活中肆意妄为也没什么不可以；甚至皈依不皈依都无所谓，反正一切都是梦幻泡影……还有些修行者认为在禅修时，念头暂时停止的空旷感就是空性。这些都是对空性的误解。

　　其实，空性的概念不是靠言语所能说明白的，当我们试图用种种语言文字或者图像之类来演示空性的状态时，本身就是一种谬误，任何企图都是谬误。只有证悟空性，我们才能够了悟空性的真相。而空性的根基不是每个众生都具备，当年佛陀在讲解大乘的空性法时，就有一些阿罗汉因为不能承受这样深奥的法教吐血而亡。

　　深奥的佛法不是我们的谈资，无论根器多么好，见解多么高，不进入佛门，就不会有一个崭新的开始，不经过实修，就永远不会得到究竟的证悟。

　　而从究竟上来说，受到伤害的我、伤害我的敌人、伤害这种行为本身都是不存在的，再想一想，我们的嗔恨心还要给谁呢？

　　经由以上所述的安忍的训练，我们的心逐渐会更加柔韧、宽阔，我们也更容易不攀援，不造作，平等地接纳所有的事物。

　　精进

　　简单来说，精进就是乐于行善止恶，是对其它五度的鼓舞和支持。

　　在听到历代大德苦行的传记时，我们往往当下很感动，并瞬间生起勇猛的信心，希望能像他们那样时时刻刻精进于佛法的修持，可是一旦时日稍久，就懈怠下来，这根发条还要重新上劲儿。

　　这时，我们可以像前面篇章里讲过的那样，来思维人身的难得，想到此生的时间真的是分分秒秒都非常宝贵，又何必在无益的世间俗事上耗费心力虚度人生呢？

　　有一个弟子说：“什么时候孩子上了大学，我就把全部精力用在学佛上。”

　　世间琐事永无了结之时，等待闲暇就始终不会等到我们所期待的修法机会。她根本就没想到这样日复一日，是永无止息的，忙碌的脚步永远不会停下。孩子大学毕业还要找工作，之后又要结婚生子，自己又得准备去照顾孙子了……到后来我们会发现，原来自己“精进”的是世间的琐事。

　　停下来也很简单，什么时候下定决心舍弃世间的琐事，也就是琐事的终结之时。

　　我们在佛法的修持上所花费的心思，如果能赶上对世间俗事执著程度的三分之一，成佛估计都不会再是那么遥远的事情。

　　在精进的路上，我们会因为怠惰、懒散、放任甚至懦弱停止前进的脚步。每当脚步放慢时，我们可以通过观想人身难得、生命无常、因果不虚和轮回过患，来重新生起对修行佛法迫切的渴求。

　　精进还意味着自己无论在闭关、诵经念咒、行持善法以及观修本尊的时候，即使稍有成就，也不能暗自沾沾自喜，在还没有脱离轮回之前，我们还是有可能随时被卷进急流的。

　　有一位大德说过：“自以为不需要修行就说明他更加需要修行。”

　　阿底峡尊者曾经坚持不懈地每天都调和土粉做成泥塔小像，众弟子对他说：“您是一位伟大的上师，这样每天摆弄土粉很辛苦，不如让我们来做吧！”尊者说：“难道你们也要替我吃饭吗？”

　　精进是菩提道上非常重要的一步，在前面的布施、持戒、忍辱的修行中，已经有了一个牢固的菩萨行的基础。但是在之后的修行过程中，如果没有精进之心，也不能保证自己不会中途变卦。因为一旦产生畏难情绪，或者因为感觉无趣疲倦等等，都可能会让我们成为一个逃兵。

　　在成就佛果之前，精进是保证自己不畏旅途艰辛，披荆斩棘勇往直前的重要一步。

　　禅定

　　在提到禅定的时候，很多人的概念里，那就是双腿盘坐，身体挺直，保持安静……这些只是禅定的一种表象，其实禅定就是让我们远离放逸和散乱，获得控制自心的能力。

　　但是在没有修“止”之前，我们的心就像一只疯狂的大象，或者像一只狂躁不安的猴子，一直不断地追逐自己的念头和身体的感受，即使当我们安坐在一个地方一动不动，心里的念头也如万马奔腾，没有片刻止息。

　　在狂乱的心面前，我们是软弱无助的。我们总是觉得自己是心的主人，其实，我们的心一点也不听从自己的召唤。平息心中的怒火不太容易，但是让你突然发怒也更加难以做到。这说明我们对自己的心根本没有能力掌控，远远不能收放自如。

　　心和身体一样，可以训练。世界上有那么多的健身中心，可以塑造我们的肌肉和身材，我们也同样可以通过训练来掌握控制自心的能力。

　　当然，通过打坐来观修“寂止”是个不错的方法，但是，有关寂止的内容在后面章节中会具体讲到。在这里就先简单地说说修止的问题。

　　现代人生活节奏都快，有很多人只是每天上下班就要花三四个小时奔波在路上。如果每天没有固定的一个小时或者四十五分钟来打坐，我们也可以利用很多短短的一分钟，来逐渐增加对“止”的认识。

　　无论是站着还是坐着，什么姿势都可以，只要我们感觉舒适愉悦，都可以尝试着观察自己的呼吸，尽量让呼吸节奏均匀，缓慢悠长，并且，在每次呼出气息之后，在吸气之前，这个短暂的空档，把念头放空，不去执著念头的起落，任其自由地来去，然后逐渐在呼吸之间延长这个空旷的时间。

　　这也是一种行之有效的修止的方法，每天只要有空闲，都可以利用一分钟或者几分钟来尝试，在获得了初步的效果之后，再进行较长时间的禅修。

　　其实，在日常生活的行住坐卧之中，心念安定清明，不烦躁，不攀缘，不散乱，安住当下，就可以说是一种初步的定力。

　　“定”就是有能力把握自己的心态，能够随时安住在专注的状态之中，面对人间的五种妙欲，我们的眼耳鼻舌身意能够自动屏蔽。定力足够，即使行走在熙熙攘攘的闹市，也丝毫不能干扰你的心。

　　我们常说的“戒定慧”，其实就是一个循序渐进的修学过程。“定”是要经过持戒的过程才能够远离放逸和散乱，而“禅定”的力量足够, , 强大的时候，本初的智慧就会自然显露。当然，禅定也必须要融摄于菩提心的发心当中，这样禅定也就成了一种菩萨行。

　　智慧

　　智慧是通过闻思修来拥有明辨取舍的能力，最终如实地了知一切法的本性，即诸法无我。

　　前面所讲的布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五种修持方式，可以帮助我们积聚福德，但是，它们还没有脱离概念和二元对立，只有依靠最后的智慧，才能够圆满福德的资粮，成为六“波罗密”，也就是六“度”。波罗密的意思是“到达彼岸”，也就是说，我们可以通过以上六度，从轮回的苦海中脱离出来，到达涅槃的彼岸。

　　当然，到达彼岸的时候，已经没有了轮回和涅槃的区别，但是，在度至彼岸之前，这六度就是承载我们的舟船，是一个必须的交通工具。

　　智慧可以有三种获得的方式，也就是：闻所生慧，思所生慧，修所生慧。

　　做为一个修学菩萨行的人，要像蜜蜂采蜜一样广泛地听闻佛法，然后对所学的理论知识深入地思维，在上师的帮助下，去除疑虑，提炼出自己需要的精华，最后，要把所有闻思的法都落实到实际的修持上。

　　对佛法的闻思能够帮助我们斩断粗重的疑惑，但是只有通过实修和由实修证得的智慧才能彻底断除细微层面的疑惑，得到空性的智慧。所以，智慧度是六度的核心内容，也是其它五度的生命力，所有的前期铺垫，都是为了获得最终极的证悟。

　　实际的禅修中，对空性的了解在刚开始的时候并不稳定，我们可以注意在下座时，也要融入上座的状态中，不要被凡夫的心迷惑，日常生活的行住坐卧也尽量保持空性的见解，直到我们能够任意保持这种状态。

　　如果我们认识到一切现象的本质都是空性的，世间万物无非是因缘和合的结果，我们对自我的执著都将消失无踪，无缘大悲会自然生起，所有的修持都将变得毫不费力。

　　得到解脱以及成就佛果，都需要足够的福报和智慧。智慧就是断除一切分别执著，是得到成就的一个重要条件。但是无我的智慧又很难描述，它超越了一切语言和文字，超越了一切世间的感受。

　　如果用一些词句来形容的话，有些词汇比较接近智慧的状态，但是又远非如此，比如光明、离戏、深广……

　　“没有文字可以描述它，没有例子可以说明它；

　　轮回没有使它更坏，涅槃没有使它更好；

　　它未曾生，也未曾死；

　　它未曾解脱，也未曾迷惑；

　　它未曾存在，也未曾消亡；

　　它毫无限制，也不属于任何类别；

　　它深广宁静，单纯而不复杂，

　　纯净灿烂光明，超越思议的心，

　　其中无一物应消除，无一物应增添，

　　它只是自然恬静地看着自己……”

　　四摄法

　　四摄法指的是布施、爱语、同行、共事，也就是通过这四种善巧的方法，让更多的人对修学佛法感到兴趣，进而对三宝产生信心，走上修学的道路。

　　布施

　　布施在这里包括了财物的布施、法的布施和无畏布施。

　　世间凡夫的心里总是有无穷无尽的需求，所以面对不同需求的弟子，要随因缘而布施。

　　对于那些处境艰辛的人，我们给他财物的布施；对于烦恼深重的人，我们可以随机开示，给他法的布施，让他走出痛苦进入修行的道路；如果对方心怀恐惧，需要救助，则给予无畏布施……

　　这些都是佛菩萨的应机善巧教化的方式。我们也应该随学于菩萨，对弟子、对生活中的每一个人乃至所有众生，都有这样慈悲布施的心态。

　　爱语

　　爱语是通过和颜悦语让他人心生温暖。这个爱不是谈情说爱的男女之爱，是超越了世俗情感的大爱，是慈悲宽容的具体体现。

　　我们往往容易自以为是，很少把别人放在自己的心里。其实每个人都有他的优点和长处，常常发自内心地夸赞别人的优点，即鼓舞了对方，也让自己的心更加柔软开阔。

　　面对别人的病灾，更是需要我们的慈悲爱语，仅仅是一个温暖的怀抱或者几句安慰的话，也能够让人倍感温暖。

　　我们也常说“爱之深，责之切”，越是关心对方，对他们的要求就越严格。但是强硬的语言未必是他人都能接受的，愿意听好听话的人还是占大多数。当然，必要的情况下，你也可以在教化弟子的时候，来个软硬兼施，但前提是，你的心是软的。

　　爱语还有一个更深层面的含义，就是对于不同根性的弟子，要善于引导，因材施教，给他传授开示与他自己根器相符的法教。

　　同行

　　同行指的是为了让更多的人接受佛法，广行利益他人之事，在身口意方面起到良好的表帅作用。

　　谁都不愿意受到伤害，不愿意自己的利益受损，不愿意听到粗言恶语。所以，我们在日常生活中，更应该谨慎身口意的种种习气，防止自己带给他人丝毫伤害，多做利益他人的事，从而让身边的人都对修学更有信心。

　　共事

　　共事指的是为了让他人进入善行，自己也和他一起进入善行。和众生一起做同样的事，也是一种善巧方便的接引。

　　从前有一个叫美法的菩萨，在城里看到一个妇女紧抱着自己儿子的尸体痛哭流涕，舍不得放下。于是他就到尸陀林找到一具尸体，紧紧抱着，一直跟在那个女人身后。那个女人看到菩萨抱着尸体，感到非常龌龊，就把自己怀中的尸体扔掉了。

　　此外，还有很多佛菩萨，示现凡夫之相，经历生老病死，以此来教化众生，也是在和我们娑婆世界的众生一起共事。

　　当然，我们不是菩萨，在和众生共事的时候，尤其需要足够的定力和智慧，否则，他喜欢泡吧你也一起去泡吧，他喜欢跳舞你也一起去跳舞，到最后，自己非但没有度化了对方，反而被人家度到红尘之中去了。

　　四摄法的“摄”，就是摄受、吸引、接纳，种种善巧，都是为了能够吸引众生，让他们接受佛法的熏陶，进入修行的正道。

　　菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心两种，世俗菩提心又分为愿、行两种菩提心，以上所讲的四摄法、六度、自他交换、自他平等的内容，属于行菩提心的实修方法。

　　胜义谛菩提心远离了一切戏论，了知诸法无我的本质，是登地菩萨才能够体会的，在第四句偈颂中我们就会详细来讲。

　　为利众生愿成佛的愿、行菩提心，通过发心的仪轨得到后，生起舍弃菩提心违品的心，就成了菩萨的戒律。

　　菩萨戒的传承在藏传佛教当中有两种，一种是广行派的传承，是由弥勒菩萨传授给无著菩萨，通过无著菩萨和世亲菩萨广为传播，由阿底峡尊者带入藏区，这个源流的菩萨戒仪轨今天主要在格鲁派传播。

　　深观派的传承由文殊菩萨传授给龙树菩萨，龙树菩萨又传授给月称、圣天和清辩论师，寂天论师和泽达热论师将此派传承广泛弘扬，现今宁玛和吉祥萨迦的菩萨戒仪轨都是依此传承而来。

　　上师

　　在藏传佛教中，传承非常重要。任何一个法门，我们都可以从面前的这个活生生的上师一直追朔到最初传这个法的祖师、菩萨，法脉清晰可循。从功德上讲，上师与佛无二无别；但就恩德而言，上师却超过了一切诸佛。因为他是把佛陀法教直接传播给我们的那个人。

　　上师相应法是前行功课里面的一个必修内容，很多弟子曾经问过我，什么是上师相应法，为什么要修上师相应法，怎样修上师相应法。这些问题非常重要。

　　通过观修人身难得、生命无常、因果不虚、轮回过患，我们已经可以顺利地生起出离心，这已经为我们和自己的上师相应打下了坚实的基础。因为一个真正具德的金刚上师，他在世间的目的，无非是令更多的众生能解脱轮回之苦。如果我们仅仅为了世间的功名利禄而寻求依怙，绝对不会和上师相应，自己的初发心就已经和上师的发心远隔万里之遥了。

　　而我们似乎也不大可能靠自己的摸索，找到解脱的门道。《金刚密续》中也说：“离师无法、离法无成。”所以，如饥似渴地寻找善知识，在出离心生起之后就显得格外迫切。

　　寻找善知识

　　我们最恩重的上师释迦牟尼佛曾经说过：“过去诸佛没有一个不是依靠上师而证悟的，贤劫千佛也同样如此。”

　　《大鼓经》中说，世尊临近涅槃时，阿难等众弟子泣不成声，佛陀安慰他们：“你们不要痛哭伤心，我将来会化现为善知识，并以此方式来度化你们。”

　　我们常常羡慕佛陀住世时，能够亲眼见到佛陀、听到佛陀开示的那些人，深深懊悔自己错过了亲自跟随他老人家修学的机会。时至今日我们还依然颠倒错乱，执迷其中。

　　但是上师从来都不曾舍弃我们，尽管我们心中充满傲慢，被贪嗔痴蒙蔽了双眼，不知道珍惜每一个得到人身的机会，上师却一直手持佛陀的法教，在我们生命的沿途耐心等待着我们的心被他手中的火炬照亮。

　　当你的人生轨迹有一天和他重合在一起，当你目光和他的如炬目光交汇，汗毛悉竖，产生一种不可思议的心灵震颤，或者当他的开示如涓涓细流逐渐流入你的心田，当你情愿匍匐在他的脚下，聆听他的教诲，当你的心决定回归……你就已经和自己的上师重逢了！每个人和上师重逢的场景都不尽相同，但是却有着同样的温馨和激动。

　　我们在生活中，无论做什么，都习惯了有一个榜样，于是慈悲的佛陀就给我们派来了这样一个真实的上师，出现在我们面前，做为我们的榜样，为我们示范佛陀的法教。

　　遇到一个上师，并不是让你盲目地把他做为自己的金刚上师。末法时代，真正具德的上师鱼目混珠，真伪难辨，我们还是要知道，如何在决心从他那里领受灌顶或密续口诀之前仔细观察辨别。因为一旦选定一个可以依靠的上师，就意味着再也不能中途变卦。

　　当年，阿底峡尊者的弟子仲敦巴年迈时，曾于法会上请一位小沙弥坐在自己身旁，并授记：“待这位小沙弥如我般老迈时，世间恶知识将会越来越多，届时请他警告世人切勿轻信矣！”

　　当今时代，很多人学佛是为了世间的目的，关注的是如何发财，如何拥有神通之类。有很多自称某某菩萨的化身，挂着“活佛”、“堪布”之类头衔的人，也就应运而生，为了名闻利养欺骗众生，鼓吹自己的种种神通手段。如果不幸依止了这样的“上师”，我们的慧命就会断送在他们手中。这的确应该是一件慎之又慎的事情。

　　我们很多人在挑选一件家具时都要去很多家具市场，看了又看，比了又比，可是在选择上师这么一件关系到我们今生来世，乃至生生世世的头等大事时，却往往仅凭一时的头脑发热。

　　学佛是需要理智和情感并用的。

　　有很多弟子经常和我探讨学佛过程中的疑惑，我很鼓励他们这样做，因为如果不是理智地去接受一件事情，仅凭一股热情，那反而是一种真正的迷信。这比起把疑虑埋在心底，虚伪地表达虔信要好得多。

　　什么样的上师是我们可以依止的呢？尽管上师们的脾气秉性、学识素养有千差万别，但还是有几个地方可以让我们参考：是否具有慈悲心、是否可以无误地为我们开示佛陀的法教、戒律是否清净、是否可以用自己的实修为我们印证修行的次第、他的法脉传承是否从无间断、他对别人的关心是否胜过对自己的关心当今时代，很多人关注的就是如何发财，如何拥有神通

　　一旦我们选定了自己的上师，就要全身心地依止，把上师的一切言行都视为胜妙的，如果生起分别恶念，则会导致无穷的后患。

　　依止上师，祈请上师的加持，具有无量的功德，是获得证悟的最快捷途径。如果对上师没有信心，在修行上很难有所成就。

　　密法的经典中说：“修持十万遍的本尊，也比不上虔诚祈请上师三遍；一劫的时间来修圆满次第的观想，也比不上心里只有上师。”

　　另外还有：“一个人若能亲近承事上师半天，其功德远胜过一劫的时间在诸佛面前所做布施、供养等等的功德。”

　　诸佛菩萨就像是阳光，我们的自相续就好比是绒草，假如没有聚光镜，绒草不可能燃烧。上师就是那个聚光镜，藉由对上师的信心和恭敬，就可以获得诸佛菩萨的无上加持。所以，对上师的信心是证悟心性最关键的一环。

　　信心

　　对上师的信心大小和距离上师远近没有关系，也和联系频繁与否没有关系，真正对上师具有无上的信心，哪怕远隔千山万水，哪怕几年不通音讯，只要满含信心真诚祈愿，都会得到和自己上师的相应。

　　有一年，我去万里之外的大恩上师禄顶堪仁波切座下求法，在去之前，没有通过任何方式和他老人家取得联系，一路上，我满含对他的思念，日夜兼程，只是迫切地想要早一点见到自己的恩师。当我们终于经历一个月的行程到达他的驻锡地时，才得知恩师于第三日就将进行一段为时不短的闭关。我刚好赶上能见到他老人家，接受他的法教。

　　有时候，上师们也在用另一种方式来考验着我们的信心。比如，他往往以一种出其不意的形象出现在我们面前。如果你期望自己的上师气度不凡，而他偏偏衣冠不整，邋里邋遢；或者你喜欢上师温柔慈悲，可他偏偏不苟言笑……

　　我们往往对外在的事物感到失望，却很少想到这完全是自我的严重习气，上师就是用这种出其不意的方式，打破了我们最初的执迷。

　　有一次，我遇到一个研究佛教哲学的人，他毫不客气地质问：“你如果能显现一个神通，或者让我亲眼见到佛菩萨，我就马上扑通一下跪倒在地，皈依佛门。”

　　持这样看法的人有很多，而我们的状态比这些站在门外张望的人似乎也好不到哪里去。我们对自己的信仰和自己的上师，也同样有形形色色的要求，随之而来的，有满足也有失望。每个人的因缘业力也会带领我们遇到形形色色的人。

　　佛陀在世的时候，众生能够看到佛陀的形象在传播法教，佛陀寂灭后，众生的福报减少，看到的是以阿罗汉的形象来度化众生的佛，到后来，众生能看到的佛的形象是善知识班智达，时至今日的末法时代，我们众生只能看到以普通凡夫形象出现的上师了。

　　如果我们的自心不清净，没有信心，即使是佛陀现前，愚钝的我们也无法见到。

　　视上师为佛菩萨，就能得到佛菩萨的加持，视上师为凡夫，我们只能得到凡夫的“加持”。怎么来看待眼前这个肉体凡胎的上师，完全取决于我们自己的信心和智慧。

　　当初米拉日巴尊者见到他的上师马尔巴大师时，大师正在地里耕地，只是一个不起眼的农夫；而那偌巴见到他的上师帝洛巴时，他的上师竟然在吃活鱼……

　　上师在我们心里的形象，往往是光芒万丈，仪表堂堂，他必须善解人意，适时地开解我们心里的疑惑、必须时刻保持笑容，展现他的慈悲……一旦上师超乎了我们的想象，我们就会想，这是我要找的那个修行的引路人吗？是一个值得信任的上师吗？

　　我们对眼前的上师有种种的分别判断，要知道上师正是以这种方式，让我们从他这面镜子中，清晰地照见自己赤裸裸的分别心，照见自己的虚伪刻薄。此时的你，还要逃向何处？

　　恭敬心

　　很多弟子在上师面前，特别拘谨害羞，不知道怎么表达心里的恭敬。尽管在藏区的传统上，见到上师的时候，通常都通过献哈达、五体投地磕长头、做供养等等来表达我们的恭敬心，但是我经常告诉我的弟子，如果你心存恭敬，哪怕你的行为不合乎一个弟子承侍时的标准，也完全不用担心。因为根本就没有什么所谓的标准，你的标准就是你的恭敬心。

　　我在见到自己的大恩上师时，就常常紧张得手足无措，上师的手放在我的头顶时，我也一样的汗毛悉竖热泪盈眶。

　　自然的表达就足以显示我们的恭敬，这比任何的扭捏作态都要真诚，越单纯越自然，我们就越容易和自己的上师相应。但是刚开始时，修学一些弟子承侍上师的律仪也完全没有问题，即使比较造作，甚至姿势不好看也没关系，因为那也正是大多数人培养和表达恭敬心的一种方式。

　　财物的供养也常常可以表达我们的虔诚，但是，这并不意味着上师多么贪财，也不意味着谁供养的财物越多功德就越大。很多人对供养的意义还是没有弄清楚。

　　供养除了能够迅速积累福报的资粮，还能够消除我们对物质的贪着，对治我们内心根深蒂固的我执。

　　供养不在于财物的多少，而在于心意的清净。即使你一无所有，哪怕是以清净心奉献出你乞讨来的一口饭食，也能成为无上的供养。如果你很富有，但是心存吝啬，或者洋洋自得，那么，这样供养千万也不如那一口乞来的饭食。

　　法王八思巴是元朝的帝师，他被忽必烈皇帝迎请致都城，礼敬有加。在一次灌顶之后，皇帝供养八思巴很多金银财宝，自以为没有人能超过他做的供养。但是法王却知道，在他来中原的路上，一位老阿妈的供养最殊胜，因为她供养的那只羊是她唯一的财产。

　　平日我们走在路上，看到的美景鲜花，碧草蓝天，以及由此产生的欢喜心，都可以至诚地供养上师和诸佛菩萨，功德和实际供养这些东西无二无别。

　　还有一则这样的故事：佛陀在世的时候，有一位年老的乞妇，她看到国王、王子和众人去供养佛陀，特别希望也能够像他们那样。有一天，她用乞讨来一个小铜板买灯油。卖油人告诉她：这点儿钱不可以！当听说她买油来供奉佛陀时，不由心生怜悯，就把她所要的灯油给了她。

　　她用这点油燃了灯，供在佛前，许愿说：“除了这盏灯，我没有什么好供养的。希望我能获得智慧之灯，愿我能解除一切众生的黑暗，能净化他们的一切业障，引导他们开悟。”

　　当晚，其它人供养的灯油都烧光了。破晓时分，目犍连尊者来收集灯盏时，发现那位乞丐女的灯依旧燃烧着，而且灯油满满，灯芯如新。他想：“这盏灯为什么还点着，实在没有道理。”于是就试着把它吹熄，但那灯仍然不灭。他又手指去掐烛芯，还想用袈裟把它闷灭，都没有成功，灯还是燃着。

　　佛陀说：“你要熄灭那盏灯吗？那是办不到的。你甚至无法移动它半分，何况熄灭它！即使你把世界上所有河流湖泊以及大海的水都浇到这盏灯上，它还是不会熄灭。因为这盏灯是她以一颗真诚的心、清净的心供养得来的，由于她的发心清净，有巨大的功德。”

　　于是佛陀为乞丐女授记，说她将来会成为“灯光佛”。

　　除了财物的供养，承侍上师也是一种亲力亲为的供养。

　　上师的所作所为无不是在教化众生，我们为上师做事或者伺候上师的饮食起居，也是在间接地弘法利生，身口意都毫无造作地奉献给上师的事业，我们的些微功德也自然会汇入上师的功德海，由此快速积累无量的资粮。

　　我在塔公佛学院，依止大恩上师土登曲吉扎巴修学显宗的理论基础时，在他老人家身边前后待了十年的时间。那个时候，在上师身边，为他奉上一碗热热的酥油茶，常常让我感到心花怒放。当他到大经堂来讲课时，赶过去搀扶他迈过门槛，帮他整理一下衣角，或者即使在远远的地方冲他顶个礼，也是一件心满意足的事情。我珍惜在上师身边的每一分每一秒，珍惜每一个见到上师容颜的瞬间。

　　除了财物的供养和承侍上师，还有一种最殊胜的供养，那就是法的供养。

　　我最看重的，也是法的供养。在接受佛陀的法教之后，在日常生活中，起心动念、行住坐卧、为人处世，都可以成为我们修行的机会，身边的每一个人，都是我们修行的助缘，这样触目遇缘，都能用于修行，就是最好的一种供养。

　　我希望所有的弟子在生活中，都首先做一个正常的人，平常的人，不要去追逐所谓的神通和世俗的功利，踏踏实实地生活，认认真真地修行，就是最好不过的。如果有人问我，什么能让我最欢喜，我会毫不迟疑地回答：对佛法的闻思修。

　　在我的心里，我的每一个上师都和诸佛菩萨无二无别，我今天能够成为堪布，能够和众多弟子结缘，能够在修法的路上时刻进步，都要感念上师的恩德和无上加持。我也希望自己对佛法的闻思修，能够成为对自己上师最殊胜的供养。

　　相应

　　释迦牟尼佛告诉我们，我们每个人都本具佛性，这个本具的光明自性也正是我们的内在上师。事实上，外在上师正是内在上师的一种映现，或者我们可以说外在的上师是内在上师的发言人。

　　不了解心的自性，就好像一个人被关在暗室之中。而我们的心无时不刻都在发生着变化，你在看这本书的同时，也会想到今天外面下着雨，中午要不要出去买菜？公司的同事昨天说了一句让我难堪的话，回头我得找个机会跟她理论一下……我们的心也时时刻刻深处在各种分别杂念之中，受到我执的影响而浑然不觉。

　　宗萨钦哲仁波切曾经自嘲：“我是一个佛教的表演艺人。”这当然是他的自谦。但这正是我们大多数人的一种状态。

　　我们可能为了更像一个佛教徒，天天手持一串昂贵的念珠，嘴里却很少念诵咒语；我们定期去寺院烧香礼拜，参加佛事活动，心里却充满对其它道友的排斥；我们喜欢被人认为自己是上师身边最亲近的弟子；我们在上师身边特意展现自己最完美的一面；我们甚至不愿意其它弟子和上师相应，担心这会影响到自己和上师的相应……

　　这些都是由于强烈的我执在做怪。单纯而坦荡地和上师相处，就容易理解上师言行的密意，分别心越重，越难和上师相应。

　　上师的存在就是要彻底粉碎我们的一切伪饰，他的所有意趣，无一不是要把我们带到解脱的路上。有可能我们越是不愿意做什么，上师越要求我们做什么，或者总是给我们出各种各样的难题，甚至让我们瞠目结舌。不要忘了，这个时候，正是我们脱掉虚伪外壳，展露本性的机会。

　　如果没有桥梁，住在山里的人，永远无法了解外面的世界。上师对于我们来说，就像这座桥，让我们有机会跟自己的清净自性连接起来，这实在是一条最直接最便利的途径。

　　当“我执”这个坚硬的外壳在上师层出不穷的刁难下越剥越薄，我们的内在上师和外在的这个上师也就距离越来越近，最终两个上师合二为一，由于这种强大的力量，我们的整个世界轰然巨变。这，就是和上师的相应。

　　简单来说的话，萨钦的第三句偈颂“若执己目的，则非菩提心”是教导我们，怎样通过观修慈心和悲心，最终生起菩提心，并以此来对治强烈的自我执著。

　　第四篇

　　远离四边戏的执著，就会从迷乱的幻相中显现自性的智慧。在一些口诀中，生起智慧的方式有两种，即寂止和胜观。其中胜观又分为人无我和法无我两种。在这里，我们把这样的观修方式分为三种：入定的时候将一切显现立为自心；将心立为幻术；将幻术的自性立为空性。在下座后，应保持如梦如幻的知见，这样无贪着的实修，如果不依靠上师的口诀，观想容易混乱。这一点仅仅从字面上无法明确表达，所以在这里没有详细阐述。

　　在修任何善业时，即使是暂时的利益，心里都不应生起我是行善者、这样的善业是我做的诸如此类的傲慢心，但是如果为了劝说他人行善，在没有骄傲自满的心态下，宣说自己的善行，是没有过患的。

　　因此，在实修善根或者造作暂时的世间法之时，如果能忆起这只不过是梦幻，那么，这样的实修就变成了了悟空性的因。所以，谨记这样的教导非常重要。

　　总体来说，有四种道次第：一，因为修来生而让心趋入正法；二，因为断除了对轮回的贪着，实修解脱而让法趋入正道；三，断除小乘的发心进入大乘的道路而消除道上的幻相；四，断除一切边执的戏论后了悟本性而使幻相显现为智慧。

　　以上是主要的修法，除此之外，我们日常身语意的行为也可以融入到修行之中，比如身体做顶礼和转经；口里赞叹诸佛菩萨的功德、读诵甚深经典；心里观修慈心悲心菩提心；自己的财物不可浪费，可以供养诸佛，利养僧众等等。

　　如果结合清净的发愿来实修，就一定会得到断证圆满的佛果。

　　上述内容可以以下面的偈颂来概括：

　　“修法之身极难得，知其无常易失去，

　　故慎善恶之取舍，受持法教次第一。

　　无边轮回之苦海，众生落入鲸口中，

　　寻找涅槃之陆地，生起出离次第二。

　　量等虚空之众生，忆念为我父母恩，

　　慈心悲心菩提心，成办利他次第三。

　　如是显现皆由心，因缘聚集如梦幻，

　　了悟幻相皆离戏，观修本性次第四。

　　供养三宝施贫者，逐渐断除诸恶业，

　　三轮清净做回向，成就暂时究竟事。

　　融摄大乘诸要义，利他之心而供养，

　　满愿施主之誓愿，实修成就诸事业。”

　　在家菩萨绕罗多吉是执持法教的诸大德的施主，对神圣的佛教具有不可动摇的信心，他渴望得到对自他修行有帮助的教授，应他的祈请，释迦比丘索南僧给于昂宿月上弦初三，在多康殊胜的隐居之地著此含有经典教言的业果要义之论来做供养。芒噶朗，巴问德，善哉！

　　若执取生起，则非正知见

　　最后这句偈颂相当重要，萨钦告诉我们，若要证悟空性，绝对不可执取知见，这是非常重要的教诫。

　　见地

　　什么是“见”呢？

　　“见”就是你如何看待事物，大到对宇宙万物的认识、一种哲学体系、一种意识形态、一种宗教，小到我们对一个人、一件事的看法观点，都可以称之为“见”。

　　仔细观察，就会发现我们的“见”其实都是围绕着一个中心展开的，那就是“自我”。我认为这样的人是好人，那些镶着金牙带着墨镜的就一定是坏人；我认为桃子好吃，萝卜不好吃；我认为这样的人面貌惹人喜爱，那样的就让人讨厌……不管我们承认不承认，我们的各种见地就是在自我的强烈暗示下，做着种种是非对错的分别判断。

　　如果你从小受到唯物主义的影响，就会用唯物的眼光来看待人生宇宙，相信透过感官感觉到的一切都是真实存在的；如果你是一个唯心主义者，就会容易信仰某个宗教，或者支持某种哲学理论。

　　所以，我们所持有的任何观点，都会对我们的人生造成极大的影响，成为自己生活的主流意识，所有随之而来的行为、判断、取舍都不可避免地受着见地的支配。

　　比如，只有你喜欢某类男人或女人，才会选择那样的人作为自己的终生伴侣；或者你不喜欢辛辣的食物，就不会贸然走进一家川菜馆……

　　最终，我们自己的人生轨迹就在自我见地的安排下，有了各自不同的方向。所以，拥有什么样的见地，对于我们来说，是何等重要啊！

　　同样道理，对于一个修行者来说，正确的见地会成为一个正确的出发点，引领我们到达最究竟的目的地。而正确的见地也是要次第培养，逐渐树立的。

　　在修学之初，还是要先明白因果的道理，对善恶有正确的取舍，通过止恶扬善来积累福报的资粮。这些内容我们在解释前面的三句偈颂的时候，已经很详细地讲解过，这里就不重复阐述了。

　　我执

　　有了前面的培养正见的基础，接下来要面对的一个拦路虎，就是“我执”了。

　　“我执”是一种严重的习气，是无明，是把所有的现象认为真实存在的一种幻觉。从“自我”出发的一切观点都是扭曲的、受到干扰和过滤的见地，因为“自我”最不可靠。如果“自我”可靠，那么所有人对同一事物就不会持有不同的观点，那样世界和平稳定就不再是一件遥不可及的事。

　　而任何事物，都有一体的两面，一面是事物的显现，一面是事物的本质。

　　例如，对于我们人类来说是水的东西，对于热地狱的众生来说却是烧红的铁水；对于寒地狱的众生来说，是冰凉的雪；饿鬼道的众生看起来是脓血；有些动物把水做为解渴的东西，有些动物却住在水里，那里是它们的家；阿修罗的众生以水为盾牌和武器；欲界的天人看水为甘露；色界静虑地的天人认为水就是禅定；无色界中虚无边处的天人看来，水就是虚空；对识无边处的天人来说，水就是心识；对于无所有处的天人来说，水看起来什么都没有；对于非想非非想处的天人，水是非空非有……

　　所以，外界所显现的现象并不可靠真实，因为一种东西竟然会有这么多不同的显现。

　　一般来说，佛教认为人类是由色、受、想、行、识这五蕴组成的。色蕴是指肉体，也就是由各种不同的元素结合成的器官和身体组织；受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；想蕴，是指对于色、声、香、味、触、法的概念；行蕴，是由心灵的冲动所组成，例如喜悦、决心、专注等等；识蕴，一般而言指的是心识。

　　以所谓的现代科技能证明的东西来说，我们人类肉眼能够看到的现象，是依赖光波通过我们的瞳孔来成像的，然后反应给我们的心识。但是人类所看到的光波并不是所有的光波，仅仅是其中的一部分，声波也同样。所以，只有在有限的波段内，才是我们人类所能看到景象，听到的声音。

　　如此说来，五蕴本来就不可靠，站在五蕴之上的“自我”就更无立足之地。如果有什么证明能够说明五蕴的可靠性，“自我”就能够成立。而一切事物无非是因缘和合的产物，根本就无法单一、永恒地存在。

　　我们常说要“爱众生”，但是“自我”的膨胀只能使我们更加自私。我们在付出爱的时候，都会潜藏着更加自私的目的，一旦事情的发展和自己的预期有了任何偏差，“自我”就开始暴露出尖牙利齿的一面，咬伤了别人，也痛苦了自己。

　　有一位居士家里养了一只狗，一天，狗在新装饰的佛堂里拉屎，那位居士就把狗打了一顿。

　　我问她：“那只狗是故意在佛堂拉屎吗？”她说：“那肯定不是。”我又问她：“是你让狗去佛堂拉的吗？”她马上说：“那怎么可能呢。”我又接着问：“狗在佛堂拉了屎，佛菩萨会不会不高兴？”她认真地想了想，说：“应该不会的，佛菩萨没有那样的分别心。”

　　就这样，我们自己认为狗屎不干净，认为狗在搞破坏，而且在崭新的佛堂拉屎是一件不好的事情，最主要的是害得自己还得擦地，那只可怜的狗就这么平白无故挨了顿打。

　　自我如同魔鬼一样，威力强大，贪得无厌，爱慕虚荣，我们一直在自我的驱使下耀武扬威，其实在虚张声势的背后，自我是善变而狡诈的。我们从出生到死亡，所有的行为都只是为了要证明他的真实存在，并且用一切方法来为自己进行辩护。

　　必要的时候，他还会用很多手段来伪装自己：尽管没有丝毫的学问或道德，却摆出一付学富五车的修行人模样；忽略自己的一堆过失，却对他人最微不足道的缺点挑三拣四；完全以自己的野心为出发点，却宣扬自己的无私奉献……

　　难道面对自我就没有任何办法了吗？难道就要花去我们整个生命的时间来满足不断膨胀的自我需求吗？

　　就像我们在梦中受到魔鬼的摆布一样，只有空性的阳光照耀，从梦中醒悟过来的时候，自我才会被彻底击败。

　　宗萨钦哲仁波切说：“只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的‘自我’所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。”

　　胜义菩提心

　　我们前面所讲到的世俗谛菩提心，是在教我们怎样爱众生，但是，只有真正了悟了所有现象的本质，拥有正确的见地，我们才可能从空性的智慧中，生出真正的大爱。这就是胜义谛菩提心的内涵。

　　胜义菩提心要通过止观双运来获得。“止”指的是“寂止”，“观”就是“胜观”。

　　要将我执连根拔起，获得空性的智慧，需要观修“胜观”；要观修胜观必须先观修“寂止”。

　　寂止

　　观修寂止必须身心处于寂静，放弃一切世俗的活动，否则很难生起专注的真实禅定，甚至还会产生对世俗活动难以割舍的贪着。

　　开始观修的时候，我们可以在一个寂静愉悦的地方，布置好一个美好庄严的观修对象，比如佛陀的造像或画像等。或者，我们可以安置任何适宜的物品，例如一朵蓝色的花或者一块蓝色的布，放在我们正前方，远近适中，并且静止。

　　我们的眼睛不可全部睁开，也不能完全闭上，两眼注视鼻尖，双肩放平稍稍后张，头微微内含，和颈椎保持在一条直线上，身体不能倾斜，牙齿和嘴唇自然放松，舌尖轻抵上颚，呼吸自然，均匀而有规律，吸气的时候，不能有声音，坐姿挺直，心向内观，不能心怀愤怒，心要调柔，呼气的时候也是如此。

　　这样安坐在一个柔软的垫子上，身体保持挺直不动。

　　眼皮遮住部分眼球，眼睛半开，不眨眼，注视观修对象。如果有流泪的现象，不要用手去擦，任其自然流下。有疼痛感的时候，不应该注意痛苦，要把心持续地专注在禅修对境上。

　　我们不应该去评断区分观修对境的好坏，无论对象如何，都要努力做到让其在自己无分别的心识中，自然清晰地显现出来。

　　如果出现昏沉，可以减少禅修前的食物、坐在较高的位置上、穿着比较薄的衣服、坐在比较薄的垫子上，或者以清晰和响亮的声音来念诵皈依和祈请文。

　　禅修的时候，身心要在警惕而敏感的状态中。当掉举产生的时候，则使用和对治昏沉相反的方法来对治。当昏沉和掉举都平息的时候，则在放松的状态中继续来观修。

　　经过这样的禅修，我们的心中将一个接一个产生无数相续不断、如水流般的念头，这是我们原来粗糙的心难以衡量的。事实上，这些念头原本就存在，只是我们从没有这么特意观照过自心。

　　现在注意到这些念头以后，你可能会认为自己的念头比以前多了。其实这只是禅修的五种体验中的第一种，也就是认识到念头出生的体验，被称为“如悬崖瀑布”。

　　经过这样的禅修，我们会感到一个念头接着另一个念头生出，在某个时候，念头可能会停止，但是，立刻又会再观察到念头的流动，这样，我们的念头会时断时续地轮流。这是禅修的第二种体验，即念头轮休的体验，被称为“如涧谷溪水”。

　　再次，继续慎重地禅修，在某个阶段的时候，念头的流动发生逆转，如在打喷嚏时念头会突然停止一样。我们应该理智地观察到这个念头的停止。这期间，偶尔，心识的清明也会产生，随即又被念头的流动打断。这是第三种禅修体验，即念头的歇止，被称为“如三河相会池”。

　　继续依此禅修，大部分的念头流动都会停止，心将保持在专注的状态中，在此时，仅有一、两个念头会偶尔生出，但转瞬即逝。这是第四种体验，念头有如波浪的体验，被称为“如有波浪之大海”。

　　继续依此禅修，所有思维的集散都已经停止，专注的心和光明已能生起。这是第五种体验，即平息一切念头的体验，被称为“如无波浪之大海”。

　　虽然此时远离了一切念头的活动，心能保持清明，但是如果不能得到心的光明，那也只是安住在念头的止息之中。因此，在心的专注之中，我们应该禅修，直到内心生起澄耀的光明，如同灯焰不受到风的干扰一样。

　　当禅修对境上也能生起光明的时候，我们不再注视所观修的对象，而将心内观，向内观照自心的光明。这样，我们会毫不费力地自然安住在心性的光明中。

　　观修寂止，是为了训练我们对自心的控制能力。当我们心平气和的时候，往往觉得自己是自心的主人，一切都在我们的掌控之中，可是一旦强烈的情绪爆发，我们会发现自己在情绪面前根本就是束手无策，只能乖乖举手投降。

　　修止，正是一种行之有效的训练方式，通过“止”，让自己观察到细微之处的意识，逐渐地让自己在控制自心的时候能够游刃有余。

　　刚开始就长时间的修“止”，很难做到。如果不在面前摆佛像或者鲜花之类的对境，也未尝不可，我们也可以试着把注意力集中到呼吸之间。

　　在每次吸气和呼气之间的短暂空档，尝试着放空，不去执著念头的起落。然后再逐渐延长这个空档的时间。

　　这样，我们就可以随时利用短短的几分钟甚至一分钟来训练“止”的能力，只要环境不嘈杂，不受到突然的干扰。

　　这也是一种控制自心的训练方式，在生活中简便易行。当我们控制能力增强之后，就可以把观修寂止的时间延长，利用前面所述的正式观修方式来进行训练。

　　在以上观修寂止的基础上，我们还要通过观修“胜观”来得到妙观察的智慧。

　　胜观

　　如果我们缺乏能分辨一切法的智慧，那么不论怎样精进地观修空性，都无法从根本上去除烦恼和我执，将只得到声闻或缘觉的证悟，无法得到更殊胜的证悟。

　　想要得到最究竟的证悟必须有三方面来配合，即智慧的箭、慈悲的弓和精通善巧方便的射手。

　　前面我们讲过，一切事物都有一体的两面，即事物的现象和本质。现象就是通过“自我”来认知的一切事物的显现。现在让我们来认识一下一切现象的本质。

　　内在和外在的一切现象，只是被“自我”扭曲的幻相，在究竟的真理上(胜义谛)来说连一点点最细微的本质都不存在。

　　一般人会毫无争议地认为，“我”是存在的。如果告诉他，你不是你，他有可能会疯掉，或者认为我们是个疯子。

　　但是如果真有一个被我们所执取的“自我”，那么它到底是一个名字？还是身体？亦或心识？

　　“自我”并不是一个名字，因为名字只是一个假立的名词而已，而不是任何可以被确定为真实的事物。

　　身体不是“自我”，你身体的哪一部分是你呢？如果说手是你，把手拿掉之后呢？你去了哪里？

　　心识也不是自我，因为如果仔细观察，在究竟上来说，心也无处可寻。

　　因此，如果心识并不存在的话，如何能认定它就是自我呢？

　　通过这样仔细观察来观修的话，我们应该知道名字、身体和心识皆非自我。

　　也许有人会问：“如果没有自我，那么为什么一般人俱生的心中，会生出执著的对象，并认为这就是我呢？”

　　这是由于我们长久以来执取五蕴为自我的惯性力量，就像在一间黑暗房间，把地上的一根花绳误认为蛇一样。

　　所以，当我们说“我”和“我的”的时候，其实就是在说一种没有真实基础的东西。

　　执取“我”和“我的”的观念是一种错误，是一切过患的根源。“我执”就是这样把我们玩弄于它的股掌之间。

　　那么种种的现象是从哪里来的呢？在我们被无明和烦恼所迷惑的心中，种种现象因为习气(种在阿赖耶识中的业力的种子)的力量而显现，就像梦境一样。

　　所以《金刚经》中说：

　　“一切有为法，如梦幻泡影，

　　如露亦如电，应作如是观。”

　　既然所取的对境不存在，能取的心识自然也不存在。因为所取和能取是互相依存的关系。而且，两者互相依存的意义，就是它们在究竟上不存在的理由。

　　无始劫以来，由于我们习惯于二元对立的思维方式，由此产生了内境和外境的对立关系，所有的是、非、对、错也正是由此而生。而事实上，这些都是不存在的。所以，内外境俱空的心，是能自知自明的，如透明的水晶球一样。伟大的毗瓦巴大师称此为“光明的心”，这就是心的特质，在对佛陀最后转*轮的各种注释中，也被称为“法界”。

　　了知心的自性，就能了知轮回和涅槃一切法的自性。

　　外境和内境的一切显现，都是不具自性的，都是由被迷惑的心而产生的。在这种禅修中，我们应毫无障碍地直接观照心的自性光明，下座后，我们将生出清明的正念。

　　有人可能会问：“是不是真的如唯识假相派所承认的那样，有一个所取、能取俱空的心识真实存在呢？”

　　当然不是那样。如果心真的存在，我们怎么能知道它的存在呢？心不可能同时存在能见和所见，就像一把刀子不能割自己，一盏灯也不能照亮自己一样的道理。

　　因此，已经消失的过去心是不存在的，因为“灭”后不能成为实有；未来的心还没有生起，所以也是不存在的，未生也不能成为实有；现在的心没有颜色和形状、也不存在于身体的内外，无论怎样努力地寻找也不会找到。所以，心是不存在的。

　　如果有人问：“为什么心遍寻不可得呢？”

　　因为此心从未生过。如果心可生出，那么从何处而生呢？心的种子因为“灭”而生，还是因为“不灭”而生呢？

　　心因为“灭”而生是不对的，因为“灭”是不存在的，从不存在的种子中生出果实是不可能的；

　　心也不会因“不灭”而生，因为如果种子不灭而生果实，那么因和果就会同时存在，这也是不可能的。

　　所以，首先没有生出心的因，其次，既然没有出生，就不可能有本质住留，既然没有住，当然最后，也就不会有灭。因此，心无生、住、灭，如同虚空。

　　那么，心不存在是究竟的真理吗？

　　答案是：由于我们无法证实心是存在的，所以，我们也无法证实心是不存在的。那么，由于存在和不存在是互相矛盾的，心不可能既存在又不存在。同时，心两者皆非，既不是存在，也不是不存在，所以，心也非不存在，又不是不存在，因为此二者都被证明为不成立。因此，心是远离四边戏的。

　　心是远离四边戏的空性，这绝非是心的造作，空性的究竟本性就是远离四边戏的。

　　离戏的心识本具妙观察的智慧。我们应该把心放下，在一种无显现、无对境、光明、离戏、连本性也不存在的状态中轻松安住，这就是断除我们心中执著的教授。

　　那么，是否远离四边戏的心就是究竟的真理呢？这也是不对的。因为所要破除的四边戏也是不存在的，当然就没有离戏了。因此，也没有“离戏的中观”这样的说法。

　　究竟的真理超越了一切语言和思想。

　　在至尊扎巴坚赞的诗偈中说到：

　　“离戏不可说，中观唯识等，

　　亦仅名词矣，意念皆分别。”

　　同样的，他还说到：

　　“不解俱生智，不熟悉教授，

　　何想亦执著，非想亦如是，

　　明空之双运，究竟之真理。”

　　我们应该这样努力通过闻思，来断除一切增益(本没有而强加的，即捏造)的见解，生起空性的正见。

　　在观修的时候，把自己的心安放于永恒的光明中。

　　心的自性不能称之为离戏的，也不能称之为不离戏的；是非破非立的；没有任何需要舍弃的，也没有任何可依的对治；没有要超越的轮回，也没有要得到的涅槃；没有佛果可证，也无魔鬼可惧。

　　一切的分别妄想，如取舍、破立、希望和怀疑、有和无、空和不空等等，只是假名、只是符号、只是传统、只是一种表达方式，是和合的、空洞的、虚幻的，无意义的，本来即为清净、本来即为空性、本来即为解脱。

　　因此，由于坚定地相信心超越了一切言语、思想和表达方式，而将心安住在不放逸、远离能修和所修的状态中。

　　弥勒菩萨和龙树菩萨都说过：

　　“无一物可破，无一物可立，

　　持此正见者，方可得解脱。”

　　萨迦班智达也这样说：

　　“自心本性中，未存有或无，

　　本来无禅修，亦无禅修者，

　　心不具自性，如何来描述？

　　超越诸言语，亦不能述之。”

　　也许有人会问：“那我们应如何来利益众生呢？”回答是：在胜义谛的概念中，是没有众生存在的，因此为众生所作的利益和造作利益的人都是不存在的。

　　如果我们能这样了解，就会破除对不可言说的执著。

　　这样，我们将会在观修的定中生起对明、空无执著的体验。下座后，自然会在心中生起对陷于轮回众生的悲心。因此，希望从根本上拔除二障(所知障和烦恼障)习气并迅速得到佛果的人，应该用这样的方式，来努力观修智慧空性的真义。

　　要了解空性，必须要积累广大的资粮，否则，证悟空性是很难的，而且即使是证悟了空性，也会落入声闻乘的灭定中。

　　所以，方便和智慧的双运是大乘修道中最精华的部分。

　　止观双运

　　寂止是将念头完全停止，什么也不去执著；胜观是以智慧来断除所有的增益，不再有执著的对境。融合二者来观空，即为止观双运的实修。

　　观修止观双运的方法，大部分在前面已经提到过。我们可以如下来修持：

　　我们首先应该了知，观修的对象、观修的方法还有观修者这三者都是虚幻不具自性的，然后在这样的智慧状态下，将心专一安住在不会终止的光明中，同时完全了知一切现象的无生无住无灭，在这样止与观无二无别的光明中，让心安住。

　　如果坚固地住于止中，就要生起妙观察的智慧；如果心由于过度的观察而不能安住，就应该把心放松。

　　这样轮流来双运，才不会走上歧途。如果不能了知这些重点，那么无论我们修寂止有多么坚固，仍然会落入四种世俗的禅定中。而不论我们胜观的观修多么好，也必会落入无色界四天中的任何一天。

　　因此，去除一切错误禅定，正确地来修持，是非常重要的。

　　即使在每座之间，我们也不应该让感官的六识去追逐外境的六尘，并且要了知一切现象皆存在于法界性中，一切无非都是心的显现。

　　这样持续的修持，就是为了让我们认出心的本来面目就是“明”，同时照见心的本质就是“空”，两者无二无别，就是“明空双运”，就是轮涅不二。在这样的基础上，正见自然生出。

　　这就是萨钦第四句偈颂“若执取生起，则非正知见”真正内涵的所在，只有远离了二元对立，才会在正见的基础上，得到最究竟的证悟。

　　功德回向

　　《远离四种执著心》是萨迦弟子修心的法要，也是一个完整的道次第。

　　萨钦首先告诉我们怎样观修人身难得、生命无常，并对因果有正确的取舍；第二步就是让我们知道在茫茫的轮回苦海，众生深陷其中，在即将落入鲸口之时，急切的寻找陆地一样，让我们生起逃离轮回进入涅槃的出离心；之后，为我们开示了无量众生都曾做过自己的父母，通过感念他们的恩德，来培养慈心悲心菩提心，从而成就自利利他的事业；最后，他告诉我们一切事物都是心的显现，只不过是因缘聚集的幻相，了悟一切幻相的离戏空性，就会证得自性的光明。

　　短短的四句偈颂，是无上的口诀，为我们展示了一张清晰完整无误的地图，每一个字，都是指示我们要走的正道，最终的目的地就是---成就圆满佛果。

　　衮钦果让巴大师是一位教证圆满的成就者，被认为是至尊扎巴坚赞的转世。他的释论《奥义之钥匙》简明扼要，深深契合《远离四种执著心》教法的密意。在家居士绕罗多吉是一位大施主，也是一位虔诚的佛教徒，他特别想了解自利利他的修行法门，应他的祈请，衮钦果让巴大师以这种口耳相传的方式，为我们开示了《远离四种执著心》的丰富内涵，并把功德回向给所有众生，祈愿他们脱离轮回苦海，证得无上果位。

　　我能和大家一起分享这个甚深的修心法要，是一件值得欣喜的事情，因为我们有殊胜的因缘，才能够共同领受祖师大德的亲传教法。我自己在讲解的过程中，又对修心法要经过了一次深刻地思维，又沐浴了一次珍贵的法教甘露。

　　在此，谨把对法教闻思修的些微功德，回向给自己刚过世不久的母亲，以及所有如母亲一样的有情众生，祈愿他们离苦得乐，早证菩提。

　　后记

　　所有的证悟者都曾是和我们一样的凡夫俗子，但是佛陀不会像扔一块石子一样，把你掷到彼岸，不会像清洗一块污秽的布一样把你洗干净，也无法从根本上治愈你的无明。佛陀只是一个获得了究竟证悟的人，他为我们开辟了这样的一条道路，是否要走在这条路上完全取决于你，你自己拥有百分百的主动权。

　　既然我们现在领受了这样珍贵的法教，就要如饥似渴地深刻思考，在每天的一言一行和起心动念之间把文殊菩萨的教诲付诸实修。

　　刚开始的时候，你可能无法把这四句偈颂融入心中，但是只要坚持不懈，所有的执著都将最终消失。

　　巴楚仁波切说过：在末法时代，仅仅听闻、理解或解释四句佛陀的法教，就能够被称之为教法；仅仅观修止观一天，就能够被称为证法。

　　愿所有传承上师的慈悲与智慧之光，能够照耀到每一位众生的身上，愿加持之流持续不断，在我们的内心生起强大的动力，引领我们勇敢地走在通往彼岸的道上。

　　《远离四种执著心》传承上师祈请文

　　众生导师正觉佛世尊，怙主文殊师利法王子，

　　所钟弟子神圣萨迦巴，我今祈请三胜皈依处。

　　索南孜摩成就五藏者，通晓经续至尊仁波切，