法海集二 第四:常行菩萨道 6 止观双运道

　　(一)修奢摩他为胜观

　　平息了昏沉掉举散乱之後，对所缘境内心保持明净的状态，专注在所缘上，就是禅定。没有禅定所修一切善法，就会陷入烦恼的牙中，随时有危险的，很容易被烦恼摧毁。如云：「心意涣散者，危陷惑牙间。」为了成办禅定，必须断除散乱。如果随着散乱掉举，很容易使内心动摇，无法专注所缘境。掉举和散乱不同，掉举与贪相应，散乱是以散缘其他境，例如为断除常执观想无常，目的是提升无常的认知，观想无常时突然离开所缘想到痛苦或其他；所以散乱只是别缘其他境，不一定是贪相应。

　　成办奢摩他的原因，是为了修毗钵舍那胜观，所以称为止观。毗钵舍那是出世间的胜观，止观双运外道也有，不是不共法。现在所说的是菩萨行六度的止观双运，必须要菩提心所摄持，而且缘如所有性，即空性的胜观，为了缘空性的毗钵舍那，首先要学奢摩他，去获得缘空的毗钵舍那。如同修次中篇所说：我们要认识奢摩他，了解奢摩他的定义。

　　修次中篇云：「如是，既发世俗菩提心，为发胜义菩提心故当励力。彼胜义菩提心，谓出世间离诸戏论，极光明、胜义所行境、无垢、不动、宛如无风之灯，持续不动摇。成就此心，由恒常恭敬、长时串习奢摩他与毗钵舍那瑜伽而成办。」胜义菩提心是了解空性的智慧，或空证现量。胜义菩提心是出世间的空证现量之後，是初地菩萨，远离世间凡夫，安住圣者道谛果位上，所以称为出世间。离诸戏论，当现证之後，了知诸法究竟的性质，当然摒除了不只真实戏论，并去除了「有法」的戏论，二相的戏论，异共相等种种戏论。有法的戏论，因为现证空性时，找不到有法的。戏论可分真实的所遮戏论，所遮实执戏论，以及上述的种种戏论。戏论又分为有过患及无过患，如以真实及实执戏论来说，是有过患的，以所遮真实戏论而言，他只是看到幻相而已，所谓的真实是不存在的，戏论却认为是存在的，过患是有与无二者。以所依有法戏论而言，它就没有过患，空性是依某种事物(有法)说它的特徵。所依的有法就是戏论，有法本身并无过患，如同生灭一异等。

　　极光明，是因为断除了二相及异共相而现证空性。胜义所行境，因为所了知的所缘境，是诸法究竟性质的内涵。无垢，是现证空性的智慧不论有无断尽烦恼，它本身无有垢染的。不动摇，因为具有奢摩他摄持，所以不动摇。「宛如无风之灯，持续不动摇。」要成就了胜义菩提心，以欢喜心，长时去串习奢摩他和毗钵舍那而成办的。缘空修所生慧，要慢慢的串习，先得缘空奢摩他。缘空奢摩他慢慢反覆串习，现证缘空毗钵舍那，这时是缘空止观双运。再反覆串习，就是缘空的现证空性的证量。

　　修习奢摩他不能断除烦恼，只能伏烦恼现行，因为没有现证空性，就不能坏烦恼的种子。如解深密经云：「由静虑故降伏烦恼，由般若故善断随眠。」又如三摩地王经云：「世人虽修三摩地，然不能坏我想，其後仍为烦恼恼，如增上行修此定。设若於法观无我，既观察已若修习，此因能得涅槃果，由诸余因不能静。」佛世时有一修行禅定很高的外道，但他没空性智慧，无法破除我执，仍堕入轮回。唯有无我慧的正见，断除我执才能得涅槃。

　　要学奢摩他及毗钵舍那，先要了知成办奢摩的因。住随顺处、少欲、知足、断诸杂务、尸罗清净、断贪等妄念，以上是奢摩他的资粮。毗钵舍那的资粮，依止善知识，遍求多闻，如理思惟。遍求多闻是敬重听闻，世尊宣说的十二分教了义经及不了义经，如理思惟抉择了义经与不了义经；但是各宗派见解不同，小乘的有部及经部说一切经都是了义经。大乘的中观及唯识，就有了义及不了义的不同见解；了义经应是圆满究竟的，不了义经不是圆满究竟的。唯识派的了义及不了义的见解，依经文能以词面解释的，就是了义，不能依词面解释的，就是不了义。中观应成派的见解，无论词面上如何，了义是究竟圆满，空性就是究竟圆满，是诸法的究竟性质，所以空性就是了义，世俗是不了义。一部经是说空性的胜义谛，就是了义经，说世俗谛就是不了义经。中观自续派的见解，这部经说空性的同时，能够以词面解释无误的，就是了义经。

　　了义与不了义，各宗派有不同的说法，那末我们要以智慧辨别，如果依经典说这部是了义经，就认为是了义经，但是该经是否是了义经，要以其他经典证明，那就麻烦了，还要找另一部经来证明。这部到底是了义或不了义，必须以智慧辨别，如果与正理相违就是不了义，与正理不相违就是了义。就是解释基道果不违背的，就是圆满究竟的。另一理由在解释自派见解时，似是符合，但是从其他经典发现许多缺失，就是与正理相违，就是不了义。在众多经典最好供我们辨别的能力，最好的依据和学习的是中论，无有比中论更殊胜的，让我们了知何者是究竟圆满的。唯识中观都主张究竟圆满的空性，到底那一派是最究竟圆满的空性？这很难了解，必须用智慧辨别。打开智慧之眼必须依据一部论典，这部论典是最殊胜的，就是龙树菩萨的中论，经由学习这部论，打开我们智慧之眼去辨别。

　　修习奢摩他，先说打坐姿势，依毗卢遮那佛七支坐法，气息内外出入不要有声音，不要太急促。止息了对外境散乱，於所缘境恒常任运而转，生起轻安名为奢摩他。安住奢摩他时，思择空性的道理，名为毗钵舍那。为了成办奢摩他，「最初应将契经等一切佛语是导入真实义。」意是佛陀所说的无常、不净观等，为了引导众生了知空性而说的。已至真实义，是细徵的空性，将至真实义，是粗分空性的意思，摄一切令心安住於彼。安住心之後，观察所缘心有无沉没或外散，将要沉没时作意喜悦事，令心明见所缘。若见心掉举或恐掉举，应该作意无常，心生厌离。如果心都无沉掉，於所缘境心正直住，应当放缓功用，修习等舍，如果生起身心轻安，於所缘得到自在，就是成办奢摩他。

　　为了远离掉举散乱沉没的过患，不应贪着情器世间。如云：「贪亲爱利等，则难舍世间。」又「自身本无常，犹贪无常人。」自身是无常的，贪境也是无常的；自身是痛苦，贪境也是痛苦的；自身是不净的，贪境也是不净的。应该如此思惟，断除一切贪境。如果有人在背後毁谤我，那末在背後称赞我，我为何要高兴呢？如果有人赞叹我，而背後有人毁谤我，我为何忧虑呢？这是遮挡了对情世间的贪着。

　　(二)世俗谛与胜义谛

　　在回向中「世世常行菩萨道。」这句是能够圆满一切果位的进取因，生起菩提心再行菩萨行，於是证得一切遍智的果位。菩萨行是成佛唯一的因，也就是说有了菩提心没有菩萨行无法成佛，所以是圆满一切遍智的唯一主因。在众多的菩萨行中，我们从佛的本生故事中，可以了知在行菩萨道中，如何的难行能行。以近代来说，汉地、西藏、印度等地，这些佛教地区，因为有以前的菩萨及佛的发愿，也有许多菩萨在行菩萨道，我们是可以看到的。在众多的菩萨行是方便与智慧。六十颂如理论说：「此善愿众生，集修福智粮，获得由福智，所出二殊胜。」菩萨的一切善行，广的有无量，但略摄有二：方便与智慧。因为成就究竟果位时，就是自利法身与他利色身。因为成佛为了利益一切众生，主要是以语事业利益有情。以语利益必须有个色身让众生见到，说法雨甘露以利益众生，所以把佛的色身取名他利色身。可是能真正圆满的利益有情，必须自己得到圆满功德，才能圆满他利，所以为了自利，自己的道谛灭谛功德要圆满，就是同时现证胜义谛及世俗谛，这二者就是道功德圆满。为了能够获得圆满道功德，必须断除胜义谛与世俗谛，二者是异性的二显执着，就是最圆满的断功德。圆满断证功德，才能圆满自利，所以我们把法身称为自利法身。

　　成佛时所追求的果位，分为自利及他利，色身是随着众生根器需求，变幻多种戏论去利益一切有情，这就是他利色身。自利法身就是在众多的变化中，收摄於空性的智慧中，安住於空性智慧，这名为自利法身。为了能够得到自利法身及他利色身，在行菩萨道时所修的资粮，就是智慧资粮及福德资粮二者，经由此二资粮成就佛果位的功德。

　　这二资粮是以实际状况建立的，实际状况分世俗与胜义二谛。我们所见的万法，每日所接触的法，现相是存在的。由於五根识缘境产生了多种的幻相，依这些幻相法，就有一与异好与坏，以及所取所舍的各种性质。可是寻找这些法的究竟性质又找不到，如果存在的是由本身而有，就是由境上而有，我们从境上寻找究竟性质，应该很清楚才对，可是找时就越模糊，这表示不是从境上而有。诸法的究竟性质，但凭见相不能满足是真正究竟性质的存在，而它的存在唯有依靠他缘，因此以名识安立而有，除此以外，并非由境上产生的，这是诸法唯一的性质。所以并非如所见般的真实，是虚假的，唯有依名言安立而有。可惜我们并未仔细思考内涵，未经寻找假义时，产生各种幻相，依这种幻相有苦乐的感受，这感受是实际状况，我们并不否认，因为有各种幻相，造成利害等。我们因此而生活，我们并不否定幻相，可是仔细寻找它的存在时，觉得与我们看法有违背，於是它真正的存在与看法不同，所以每法有二种性质，所见的表面外相与它真正的性质二者，这是二谛形成的原因。就所见的好坏，在不寻找下所见的多种幻相，这就是世俗谛。多种幻相在寻找它的存在时，又是另一种性质，这是胜义谛。

　　在解释胜义谛时，好像空性是独立的概念产生，这是错误的。空性是依名识安立的有法，而说它是自性空。依有法就是观待，不是独立自主，每一法都有它的究竟性质，这究竟性质是无自性，所以说是空，因此没有不依有法而有个独立自主的空性。每一法都有两种性质，就是在不经寻找(分析)所见的幻相，以及在寻找之下找不到它的自性，经说一切法有二种性质，一种是虚假的性质，一种是真实性质，就是世俗谛及胜义谛，因此二者有不同的作用。如观修菩提心时想到他人比我重要，这种清净意乐生起，是因诸法多种幻相，而产生清净意乐。实际状况有自他、善恶等等幻相，才能产生菩提心。当生起贪瞋烦恼时，觉得贪境瞋境是很真实从他方面而有的，如果执取的话，对悦意境起贪，对不悦意境起瞋，造成了烦恼和痛苦。为了解决烦恼和痛苦，了知烦恼的根本，是自己的看法错误，虚假以为真实，执着如所见般的真实，为了断除对境的真实执着，当寻找它的究竟性质，发现并非如所见般的真实，因此对胜义谛的了知，断除了烦恼。

　　因为有了二谛的基础，所以在道的修学上有智慧与福德二种资粮。其实由慈心悲心可以压抑真实执着，但是无法直接对治。慈心与悲心不是与痴心正相违，无法直接伤害，能直接伤害痴心，只有无我的空正见。实际的状况与我们的见相，以及存在的方式有二种性质，产生了福德与智慧二资粮；於是由道资粮依二谛成佛的。龙树菩萨说：佛依二谛说法，一为世俗谛，一为胜义谛。

　　由诸法最究竟性质的空性，真正去对治烦恼及烦恼种子，必须证空性的智慧成为现量，才能直接对治烦恼及烦恼种子，为了达到现证空性，在这之前必须要有证空的毗钵舍那，才能自身生起证空现量。为了能够生起证空的毗钵舍那，之前要有证空的奢摩他，才有证空的毗钵舍那。没有奢摩他就没有毗钵舍那，一般世间道是如此，更何况出世道。为了得证空毗钵舍那，先要有真奢摩他，在入行论静虑品也提到。在大小乘显密圆满的教法中，虽然经由九住心的修行奢摩他的方法，可是配合密乘所说的修学奢摩他方法，那会更快而且更殊胜，就是本尊观想，本尊种子字，名点等的观修去修学奢摩他，这种速度更快，而且会获得更大的加持，在观想的同时会累积更多资粮，有种种不同的殊胜，这是属於经由密乘本尊瑜伽修奢摩他的。假设与密乘修行毫无相关的话，当然以显教的九住心修习奢摩他，也可以成办。说到所缘境有很多种，以缘佛像来说，在缘佛像时不但可以专注一境，也有功德，所以缘佛像更殊胜。

　　(三)把逆缘转为道用

　　总而言之，正行奢摩他能不能圆满，看他的因缘具足不具足，在众多因缘中，主要是寂静处，应该舍去尘缘住静处，莫与凡愚攀缘。这里的凡愚，是幼稚的思想，不会把烦恼视为仇敌，却认为烦恼是应该的。如果住在寂静处，我们会得到自在，因为满足，可避免许多烦恼。

　　修法时最有成就的，能够把今世的利益完全放弃，入山闭关修行就是为了佛法。在藏传修心者中，最有成就的顶胜庄严，就是弥勒日巴尊者。迦当派的先贤说：「我们应该把心放在法上，在行法时要做最坏打算，即使我成为乞丐，我也不放弃修行，乞丐会饿死也无妨，但也不放弃修法，如果孤零零的一个人死去，也用不着他人担忧。要有这种最坏的打算，於是坚定自心，一生会好好的修行。」如果有这种想法那是最殊胜的。修心者当中具有这种意志力，具有这种坚定心力学习，那是相当殊胜的。

　　把今世的利益完全放弃，几乎是很难做到，下定这种决心去修学更是困难，真的所有佛子都这样做大概会饿死。而今多数能做到的，不以谄媚无惭无愧妄语等过失，而以清净意乐满足衣食等生活所需，这是一般佛弟子能做得到。

　　在自己生活条件具足的情况下，如何以自己善良的意乐去帮助别人，使社会得到利益，这是我们可以做到的。以自利去帮助社会，对社会做出贡献，自己必须先能自立才可以，如果自己本身有问题，为自利而对社会做出贡献，那是不可能的。在一般生活条件具足情况下，能否以佛法教义使内心获得满足之後，再尽量去帮助他人，满足他人所需。内心的安乐是非常重要的，如果外在生活条件即使具足，可是内在永远不能满足，是不会快乐的。俗语说：「国王很富有，内心最贫穷。」意思是说虽然有钱有势，可是内心贪得无厌，永远不能满足，永远是空虚的感觉，因此内心最贫穷。可是乞丐不同，虽然生活条件很差，如果有人施予一餐美食，他内心会很满足，也会做个甜蜜的梦。可见内心满足是最重要的，而并非依愚痴的方法使内心满足。

　　今天是二十一世纪，我们要成为现时代的佛教徒，就不应该逃避，认为这是父母给我的佛教观念，这是一种习俗，如以此种概念学佛，未免太狭窄一点。把世界的趋势以及变化，种种情况了解之後，再作比较佛法的伟大精神在那里，为何佛法值得学习？对佛法改变内心的内容等，了解之後建立信心才是需要的。如果真正生起这种信心，对外在的物质条件随着发展的同时，我们内心也能随着平顺，这才是佛子所需要的责任，这种信心才是需要的，否则随着愚昧的信心而走，口中念阿弥陀佛，我觉得这种帮助可能不大了。

　　所以了解佛法之後，尽量把逆缘转为道用。如果光是靠愚昧的信心，遇到困境时，对治困境似乎没有关系，好像逃的远远的，会感觉到信心仍然随困境走。今天学佛的原因是为了解道理，如何把逆缘转为道用，於是平时思惟烦恼的过患。如入行论所说，瞋心生时，我们应如何观想，然後去消灭瞋心。这些反覆思惟去行持，这才是真正的佛弟子、行法者。我不是说我很能干，是佛法中确实有这种口诀，这样思惟学习。如果能真正做到这样，不只今世安乐，而且活得很有意义，於是生生世世走上增上生的道路，而且会越来越圆满的，所以首先要努力的学习，这点是很重要的，平时多多保持正念和正知。例如这次听法之後，过去逛百货公司的心态我要这个要那个，而现在我不需这个，不需那个，心想已经有了，学这种知足和满足，这才是真正利益。遇到不喜欢的对象时，应该马上提醒自己，一种众生都想离苦得乐，即使我不喜欢他，可是他也想离苦得乐，经由这种方式修自他平等。或者经由不欢喜，才能有修忍辱的机会；如果他反应是欢喜，就无修忍辱的机会，因此感恩他。

　　尽量把逆缘转为道用，佛法才真能帮助我们，让自己在日常生活中，把逆缘转为道用以外，甚至在梦中烦恼生起时，也能够让对治力持续。一般盖房屋时设一个客厅，一个佛堂，进佛堂学佛，出佛堂同没有学佛并无二样，这种观念是错的。一大早进佛堂念佛的原因，让今天都能保持一个善心，有意义的度过这一天，如果早进佛堂念佛，离开了佛堂，见到不喜欢的人，就同他打架，随着烦恼行，那末今天早上念的就没有意义了。所以在任何时保持正知正念，看着心是否随烦恼走，这才是真正的修心者。所以先贤说：佛法与自心，如果觉得中间有一个人的距离，这就不对了。所以自心与佛法是不可以有距离。如是一天的修行，一年的修行，慢慢的走上去，益处就很大了，自心才能真正得到改变，如能做到这样，这是非常圆满。有些人会觉得学法要学最好的法，不是最好的法就不修了，这种观念是完全错误的。如同吃饭都要吃美食，要是不好吃难道就不吃了吗？如果濒临饿死，仍然等着美食，岂不是最愚痴的行为。佛证得一切遍智，当然说法也希望众生得一切遍智，可是佛却随一切众生根器，应众生的希求，说出三乘法。实际状况是如此，因此在佛法修行次第中，有高低不同层次，如果我们行法时，想要一步登天，或只想修最好法门，我觉得这种想法是错误的。有次第的尽自己能力修学，才能慢慢增上。

　　(四)思惟贪着的过患

　　入行论中观想五欲中YIN慾的过患，寂天菩萨是位出家男众，在此对出家男众说YIN慾的害处，因此说了女身不净观的观想方式，修心者可以分为男女二众，女众可以观修男身的不净。有人读入行论觉得男女不平等，在佛教男女绝对平等，不会说这法门只有男众可修，女众不可修，在戒经虽有男女高低的差别，是因为当时印度社会男女不平等的观念非常强烈，地方习俗的缘故，制定这种戒条，但精神上男女是平等的，佛制定的戒，最殊胜的是比丘具足戒，同样也给了比丘尼，精神上佛陀同样的给了戒体，在因应地方习俗，男女的地位高低有些不同，所以有差别。在密乘中我们很清楚的了知男女是绝对平等。

　　身体是不净性质，有时为了贪着自己的身体，爱护自己的身体，这种生老病死衰损的身体性质，有何值得我们爱护呢？仔细地想身体是不净的性质，是血肉发爪涕泪皮骨等三十六种不净物所组成，不净执为净的错误观念。仔细的想促成身体主因，是父母精血，我们只认为是身体，所以执取它而已。父母精血本身是不净物，我们看到自己或他人流血会害怕，如果是乾净的，就无需害怕。当我们放射性扫描身体，只有骨架而已，我们身体真实性质，是种种不净物质所组成的，仔细解剖是肮脏的东西，不值得贪着的，可是随着净的概念，不只贪自身而已，而且也贪他身。所以要了知这种贪着是由错误的观念，如果仔细的想，为了能够生存，要饮食，要最好衣服包裹，吃了东西经由消化，吸取营养部分维持生命，其余废物排泄，体内器官似乎专为制造排泄物，身体是制造排泄物的大机器。如果饱了，头脑反应不要吃了，饿了要吃了，然後排泄，身体只作这些工作，这似乎是身体唯一的责任而已。以身体的本质来看，几乎不值得我们去追求的，排泄正常，表示健康，反之不健康。身体健康的排泄物，是悦意的排泄物，身体的性质就是如此。

　　但是获得人身的好处，有这样的工具，就有智慧可以想种种道理，做真正有意义的事。因为有这个工具，可以圆满自利利他，对社会贡献，所以要好好珍惜身体。如果远离这种智慧，光是观察身体的作用和性质，不值得我们贪着的。这是配合不净观，如果与其他内容思考，就有环环相扣的感觉。

　　对於男女贪欲应观不净，以及贪欲的过患。对财务贪着的遮挡方法，缺钱时痛苦，赚钱时也痛苦，有了钱想更多钱也是痛苦，钱多了要如何储存也有痛苦，又害怕他人骗你偷你丧失的痛苦。虽然钱也给世间安乐，如果只是追求世间安乐，会也带来很多痛苦，不会真正得到安乐的。

　　成办资粮的种种障碍，主要是对五欲的贪着的散乱，远离这种散乱之後，应该专注一境令内心安住修学禅定。只修禅定是不够的，应该观修菩提心。

　　愿消三障诸烦恼，为了断除三障诸烦恼，应该生起真明了的智慧。真明了智慧大致分二：在修忍辱时说到瞋心的对治力，如何以压抑的方法对治瞋心。如何对治贪心修不净观等，这是一种。另一种是一切贪瞋来自痴心，痴心的对治，是了解痴心所执境是不存在的，这种空正见是与痴心正相违的，这对治力是智慧品所说的。

　　(五)修习自他平等观

　　修菩提心自他换之前，要修平等舍，修平等舍时不只断除对仇敌的瞋心，以及亲友的贪心，还要思惟自他都有离苦得乐的想法，因此自他都是平等，在此的平等舍，不只是对怨离瞋，对亲离贪，而是自他都想离苦得乐平等舍。平常观想自他都要追求安乐，可是追求安乐，未得真正安乐而仍然得到痛苦，这是方法错误。既然遍虚空一切有情，想要得到安乐的当下，却因为不知方法，得不到安乐，岂不同样可怜吗？一样可怜的众生，何必去分自方他方生贪瞋，实在毫无道理。如同一群无助的难民，大家想都得到快乐，却无助缘可得快乐，在这群众中，我难道该对这位好对那位坏，这是不合情理的，因为同是难民。以这种方式思惟遍虚空有情，都想得到快乐，因为不懂方法，都无法获得快乐。自他都是处在困境中，又何需分这是贪这是瞋的对象呢？这是一种想法。由痛苦的想法如上述，要离苦不知离苦的方法，於是被痛苦压迫。虽然已证阿罗汉果位的圣者，他们已断烦恼，可是被烦恼习气缠缚着。遍虚空有情都被烦恼及烦恼习气所控制，而何必分彼此，所以不应有爱憎亲疏的分别心。

　　从无始以来，没有一位有情未曾为我的父母、亲友，以知母来观待，以前都是对我有恩的母亲，在众多母亲中，何必区别谁是最好或最坏的，或我应爱这位或那一位母亲？他们都是对我最有恩惠的，我应该感恩。无论众生对我们是好是坏，都曾为我母亲，应该感恩才对。一切众生对我都有极大恩惠，没有众生，就不会有真正的快乐，一切世间出世间的快乐，皆由众生而有。从我们人身形成始，一切的安乐都是由众生所带来的，在成为人身之前，也是由行十善业而感人身，在得人身之後，一切的享受和安乐，和增上生的圆满，都是众生所赐的。我们在母胎十个月，父母精血形成人身，能够活到现在，不论直接或间接，都是和不认识的众生有关，如同衣食住行等生活所需的一切，都要经过无数的众生才能得到，如果只有一个人是无法生存的，我们的安乐都是依赖一切众生，我们应该要知道感恩。就以其他动物及无情来说，花草树木这些都与我们有关系，我们是依有情及无情等众多因缘才能生存。因为爱我执的原因，总以为是自己的本领生存，实际状况都是依赖他缘，单凭自己是不可能得到安乐。所以从母胎到现在，一切的安乐，以及将来解脱的安乐，行十善行等，戒定慧，一切遍智，都与他人息息相关。既然一切众生都是我们成就功德的缘，又何必分贪境与瞋境。我应该等视一切众生爱护他们，帮助他们。如入行论云：「众生苦乐殊，求乐与我同。」

　　自己的快乐痛苦，和他人的快乐痛苦是不同，我何必在意他人痛苦，这种想法是错误的。其实他人的苦乐，与我们有密切关连。如果四周的人都是痛苦的，你不可能有快乐。既然自他有情都想离苦得乐，所以追求快乐，我要快乐，他人也同样的要快乐。为何他人不重要，而自己想快乐就重要，这是不合理的，自他皆相等。自己有权利和能力要离苦，他人也同样；一切众生都有成佛的因缘，一切众生都有成佛的种性。自己永远是一个，而他人是无量的，何故舍无数而求一人安乐呢？如入行论云：「自与他双方，求乐既相同，自他何差殊？何故求独乐？」

　　如果有一种错误的想法，认为自己的快乐是直接感受，他人不是直接的，我的伤害是直接的，他人伤害则不是。为何为了避免未来的痛苦，现在作种种防护，那末未来的痛苦，不能直接伤害现在的你，何必现在预作防护？自己的快乐比较重要，他人的痛苦我何必分忧，因为他是他，我是我。如果有这种想法，你认为快乐和痛苦是暂时性，因为自己快乐和痛苦是直接感受，他人的快乐和痛苦是间接，所以只要解决自己痛苦，不要解决别人痛苦，这就错了。如入行论云：「自与他双方，厌苦既相同，自他何差殊，何故唯自护？」如果说现在的我，和未来的我是同一个，所以要防护未来的痛苦，他人不是我啊！你是常执。生时的你并不是死时的你，因为是分开的，那末现在的你和未来的你，也不是同一个，这种常执是错误的。如云：「若谓自身苦，应由自防护，足苦非手苦，何足手护足？」自己痛苦由自己守护，他人痛苦我为什麽要守护，因为我同他是分开的。那末你要守护的一定是痛苦的部位？手的痛苦应该由手自身守护，脚的痛苦应该由脚守护才对，那末脚痛不应该用手去帮助。

　　总而言之，前面所说的前後同体的常执，以及自己是自主的想法，在自他之间作了区别，这是不应有的。如果仔细分析，我不是有自性，是完全依赖因缘而有，依赖他利而有，不是自利而有，都是唯名安立的，只是无始来随着无明执着，一直认为我是很坚定的，於是产生爱我执。因为自他二者都是没有自性的，自无自性，他亦无自性，二者相同，都是唯名识安立而有，何须分你我，为何我比他重要？这是不合理的。

　　(六)爱他心无边功德

　　如果悲心是不忍见众生痛苦的怜悯心，当他人遭到痛苦时，我无能力帮助他，於是产生了怜悯，希望自己能够提起责任心去帮助他人。那末自己已经够痛苦，还要承担他人痛苦，这岂不是苦上加苦吗？我是不想要的痛苦，他人痛苦变成我多余的负担，这与我想离苦得乐的意趣相违？如有这种想法是错误的。思惟众生是无边的，痛苦也是无量无边的；当你思惟时，心中感觉无比的难过伤心，这种感觉而让你想去做很有意义的事。因为有这种悲心的缘故，无论直接或间接想去帮助他人，解决他人痛苦。若提起心力生起悲心时，内心是充满着勇气，依这种勇气及心力，将来绝对能够帮助他们，只是目前悲心没有串习而已；只要悲心串习成为自然，真正可以利益很多众生。

　　悲心信心，同样是善心，当我们被真实执着所控制，有时以悲心信心观想时，如对佛的功德产生真实信心，皈依时是皈依真实的佛。悲心生起时，见到真实的众生，不忍他们受到真实的痛苦，於是想去帮助真实的他们。这种悲悯及信心，虽然有时与真实执着并行，但并非悲心与信心一定要由真实执着产生的，只是我们空正见不圆满；如果串习够了，将来依由空正见，生起悲心与信心时，於是见空性的佛作空性的皈依，或是见空性的众生，不忍他们受到空性的痛苦，於是生起空性的悲心，就是所谓的无缘大悲。如果一切的悲心，都要由真实执着而生，就没有无缘大悲。

　　前说贪心瞋心由真实执着而有，由於真实执着，见一切存在的都是独立自主的，悲心可以缘一切众生，贪心瞋心无法缘一切众生，当自己遇到痛苦时，就有远离痛苦的想法，这种想法很容易带来瞋心，因为缘着一个独立自主的我，他是无奈情况下获得痛苦，由此因缘而产生瞋心的。如果缘他人痛苦时，并非出於无奈的，也不是个别去缘他人痛苦，不是以真实执着的相去缘他人痛苦，是缘一切众生的痛苦，在思想上已经宽广的多，心胸非常开朗，是志愿去承担一切众生的痛苦，心力是无比的，与自己遭遇痛苦不同，自己是无可奈何的接受，有这点差别。所以缘他人痛苦时，乍看之下，似是多余的负担，其实因无比的心力，早已胜过自己的痛苦。因此观想悲心时，真正能够利益自己和他人，何需在意承担他人的痛苦，即使是痛苦也是值得，因为一个人的痛苦，可以解决众多人的痛苦，智者何不为？如入行论引本生经云：「妙花月虽知，国王有害意，然为除众苦，不惜殉自命。」所以一苦能除众苦，何乐不为？

　　如法串习悲心，随时随地无论直接或间接，都会欢喜的为利益众生行善法。一人痛苦能够解决一切众生痛苦，这是很值得的，应该去行持；如果一切众生都痛苦，你一个人也不会快乐。如果一切众生都被强烈烦恼折磨，你却单独享受涅槃乐，难道内心能安？如果周遭的人处在饥饿死亡边缘，你却在他们当中独自大啖美食，感受如何？难道能下咽吗？人之本性是不可能有此行为。周遭的一切人都痛苦，如果只追求个人的安乐，有违常理。你希望这世界美好的存在，愿周边的人有颗如意宝鬘的悲心。因为唯有这颗悲心，愿造福人群。这不只是宗教信仰的悲心法门，纵使没有宗教信仰，为了他人生活的安乐，社会的安乐，悲心也是需要的。因为只有人这颗善良的心，才能给人利益和安乐的。

　　自己有了种种善行功德，不应炫耀，应把一切善行的功德回向一切众生。从今起我当尽量修习悲心，尽量利益一切众生，让自己未生的菩提心早日生起。

　　以我们身体来思考，身体是父母的精血而形成，父母精血没有意识结生时，是属於他人，不是我的。意识与父母精血结生时，於是产生我执我所执，觉得身体是我的。因为有了我及我所执，同样的他人与自己毫无相关，但不是把他人作为我或我所想；既然由我我所想串习，可以把原不是自己的身体(父母精血)变成为自己的；同样的串习力量，尽量的爱护他人，或同他人距离拉近，关怀他人，藉由关怀心爱护他，你与他之间的距离可以缩短，最後真正去爱护他人。如同对外在的东西，因为你喜欢他，当这东西不慎坏损，感觉很伤心，如同身体受到损害，其实身体与它毫无相干，因为我执的力量，就有痛苦的感受。所谓的喜欢与不喜欢，并不一定是与你身心相连或分开，由於串习的力量，把距离拉近或放远的。因此我们对一切众生，可以做到这样串习去爱护，就能对每一有情，如同爱护自己般去爱护他人。

　　仔细的想，爱我执到底有何益处，爱他是真的不好吗？爱我执是只想自己的利益，不在乎他人的感受；只想自己的好处，贪瞋痴杀盗YIN妄都来了，造作十不善业。造作十恶业是贪着自己的利益，如果自己利益受到损害，就产生瞋心，其根本把自己看得很重，自己的立场、自己的感受胜於他人，於是贪自己瞋他人，由此十恶业而感召不想要的痛苦。在生死流转中的痛苦，不但是由我执而产生外，已证涅槃声闻阿罗汉，不能断所知障的原因，虽有空正见不能正对治所知障，就是因为缺乏爱他心。虽然解脱了轮回痛苦，却堕入寂静边，不能圆满一切功德，都是由於爱我执。有时在梦中为了自己，也想伤害他人，如果仍然跟着爱我执走，就没有快乐的希望。

　　上述的种种痛苦，不可能由爱他心而有；如果是想他人比自己重要，就不会有上述的问题。例如一个家庭中，每人都想自己的利益，不在乎他人的感受，这个家庭是不可能和谐的。一个家庭成员彼此互相尊重，非常在乎他人的感受，尽量配合他人，这个家庭一定和睦相处；这点我们可以亲眼可以见到，而且是很切实际问题。所以轮回的痛苦都是爱我执产生，即使得解脱也堕寂静边，也是爱我执而来。不在乎他人是爱我执吗？一定是坏吗？其实也不一定是坏，阿罗汉并不是完全轻视他人，不在乎他人，他只是不把他人视为重要，成办他利，而并未想伤害他人，或完全不在意他人，只是并无承担利他的事业，所以堕入涅槃的寂静边。爱他心并不只是不轻视他人，是一种责任感，或是认为他人比自己重要，才是真正的爱他心。畜生道有了爱他心，就有很多伴，於是活得更快乐。一个人能为他人着想，也会活的更快乐。

　　总而言之，无论学佛或未学佛以及批评宗教信仰的人，如果内心保持一颗爱心，他常在意他人，也会很快乐的。有些想以权力，压抑人们的情绪，人们活得不会快乐，时常抱着疑虑的心态，内心缺少对他人的信赖，对他人的爱心，主要是缺少对他人关怀。时常为他人着想，尊敬他人的立场，内心才能真正快乐，才值得他人赞叹。我们从无始以来，一直为自己着想，所以一直感到痛苦。既然不想痛苦，换一个角度多为他人着想吧！经由上述理由及论典内涵，打开我们的智慧眼，仔细思惟观察，爱我执的过患，爱他心的功德，作一比较为所行及所舍。

　　身体的手足等支分，为了「他们」的安乐，也为了自己的快乐，都要努力地守护。「他们」的安乐，既然是快乐的因缘，所以都要守护；那末同是他们的安乐，是自己快乐的因缘，也应该守护，而且守护的时间是永远的，因为不要痛苦要快乐。无始以来，因为随着我执造成众多痛苦，为了远离痛苦，并已了解苦因，应该去爱他才是。由於爱他的串习力量，以前不想接近，非常讨厌的仇敌，最後成为自己的好友，分秒都不想分离。这是由於串习力而改变，一定能够随着串习力量，改变爱他如同爱己般。无论是暂时或究竟利益，都是由爱他心所产生。那末，从今天起把爱我执视同毒药般，要完全的舍弃，从今以後立志不要随着爱我执行，这种不好的心态要澈底摧毁，以爱他心去承担一切。以前因无知而随爱我执走，认为我比他人重要，今天我了知过患之後，不应该再把自己看得比他人重要了，而弃舍他人而不顾，应该更爱他人才对，把他人看得比自己重要。这种菩提心的口诀，是有智慧的、有心力的菩萨所学，是「胜妙秘密诀。」

　　一切有情都是为了守护自己安乐而保护自己，畜生道有情为了安乐，只知保护身体，因为牠们智慧不够，无法为未来着想而作准备；可是人因有智慧，不只守护身的安乐，也可以守护心的安乐，既然有此难得人身，就该善为利用智慧获得究竟安乐，才是了知人与畜生的差别。如果人只追求满足今世的需求，那末同畜生道的基本想法是一样的。在自称科技发达文明的社会，仍然大肆开发养猪场养鸡场，号称经济开发，去适应消费者有更多肉食。当瘟疫蔓延时，如口蹄疫禽流感等，就杀害了无数的动物。这些作为是在帮助经济发展吗？从另一角看，在不需要的情况下，制造很多麻烦，为何要养那末多，当瘟疫来时又要杀那末多。可怜的动物是无辜的，被人类完全操控，问题是在不需要的情况下制造出来。如同抢劫等多种不当行为，只是谋取个人利益而已，不在乎他人想法。以妄语来说，有人以为这是人的天性，不妄语无法在社会立足，不欺瞒他人就是无能，越会妄语就表示很能干，几乎都有这种颠倒现象。现在世界上有很多集体抗议，他人做法不对，或要求改变，这种权利是可行的，但要了解问题的根本在那里，要抗议就要寻找根本，可是我们忽略这点。

　　如果你的想法，把一切都布施给他人，还剩下什麽？因为有此想法的爱我执，会有衰损。把一切都给他人，我还有什麽可以给他人呢？上面是缘自己想，这里是缘他人想。想法是一样，但根本目标不同，一是缘自，一是缘他，所以有天与魔之别。

　　为了自己的口福，为了自己的庄严，不惜杀害了无辜的众生，吃牠们的肉，穿牠们的皮，造了这种业，必堕三恶道受果报；即使果报受完，生在人间仍感短命报，这是因为伤害他人而产生。相反的，完全帮助他人，在乎他人，而且想他人比自己重要，由此能生道谛功德，而且生生走上增上道。以此圆满的意乐，圆满的加行，使我们获得一切遍智，无量功德的果位。如果缘一切众生，希求一切遍智，念六字大明咒一句，积聚的资粮是无量。如缘个人的利益去念，功德就非常的小。因为所缘不同，功德大小不同。

　　为了自己能够高高在上，而去轻视他人，所感果报是卑愚中最卑愚的人，这是很现实的因果问题。如果把一切众生视为比自己高，愿意自己为众生仆人，因为如此因果，你会受到众生重视，於是你永远是高於一切众生。

　　如果为了自己利益，不惜众生的感受，命令他人当你仆人，这种果报是当他人仆役的痛苦。如果你誓愿去帮助他人，或对社会做出贡献，牺牲自己的利益，因由你伟大的精神，自然受到他人赞美，受到他人推崇，将会成为一位优秀的领导者，後世也能生在高贵的种族。如入行论云：「所有世间乐，悉从利他生，一切世间苦，皆由自利成。」一切世间出世间的安乐，都是由利他所生；一切世间的痛苦，堕入生死的苦；出世间的苦，就是阿罗汉入涅槃寂静，都是由自利所感。佛说：我不必多说，凡夫由爱我执，永远是凡夫的流转生死。我们无始来以爱我执追求快乐，如今仍未获得究竟快乐，将来仍以爱我执追求快乐，也是永远得不到究竟快乐。佛是利他而成佛的，应该仔细的观察。

　　(七)转爱我执成爱他

　　了解这些道理，不该再随爱我执转，努力断除爱我执，刻意生起爱他心，利益一切有情，努力精进，不用说一切遍智，就是今生也必然活得很安乐。如果仍随爱我执走，不必说後世，连今世也无法安乐。如果人与人之间欠缺爱心，也不可能得到快乐，不但家庭社会都无法安乐。

　　原本爱我的心，转成爱他的心；原本舍弃爱他的心，转成舍弃爱我的心，把这种爱完全转移，称为自他相换。从无始至今，我们都是为自利着想，未曾为他人想，为他人做出利益的事业，从今起改变想法，我要行他利事。宗大师说：「我们如果行他利，自利即身可成办。」内心深处为他人着想，业果是非常现实，想的越多，得到的也越多。自己成为他人所拥有，自己的身体，自己的想法等一切都成为他人，把自己的身心等因缘，成为利他的因缘，不要成为伤害他人的因缘。从今起了知爱他心的功德，爱我执的过患，我不再随爱我执转。於是有情比我更重要，故当尊有情。原本随着爱我执的我，决定要成为爱他心的我，这个爱他人的我，决定去抢夺以前爱我执的所有，为了利益一切众生。随着爱他心转的我，以及随着爱我执转的我。以爱他心的我为主，见到爱我执的我，比我有功德时，我嫉姤他，把他所有功德抢夺回来。如果爱我执的我不如我，我轻视他。

　　观修时，首先把自己为中心，保持正直心，不属於爱我执，也不属於爱他心；然後思惟爱我执的种种过患，他可以不惜一切伤害他人，而且眼光短浅，心胸狭窄，那末自私自利，就是爱我执的我。再以正直角度看爱他心的我，他为何如此伟大，随时随地为他人着想，不惜一切牺牲自己，欢喜地去圆满他利。於是经由正直态度去分析时，慢慢就会偏向爱他心的我。然後你就会与爱他心的我，溶成一体，最後再去对治爱我执的我，他比你高，把他的优点取过来，你与他平等，同他竞争，也把他的好处夺过来，他比你低轻视他，把它好处夺过来。

　　同样观想爱我执的我在左，爱他心的我在右，让他们竞争。对高者修嫉姤。虽然我不如他，他人都赞叹他，他似乎很快乐，我却在受苦。乍看似乎他很有学问，我不如他，实际好与坏是观待的。爱他心的我啊！不要灰心，因为好与坏是站在不同角度来安立的，也有比你差的人，那你就是好的，不要因为比爱我执的我差，你就难过，爱他心的我，你不要灰心。其实是因为烦恼，所以戒衰退，不是爱他心的我本身问题。如果爱我执的我是懂得道理的，是应该帮助我才对，应该去行苦行才对，可是他并未如是行。爱我执的我虽然学问比我好，他很自私，不但不帮助我，反而轻视我，他是自私的人，不值我尊敬。

　　对等者修争，就是爱我执的我与爱他心的我，二者的争论，爱他心的我要争胜爱我执的我。对卑者修慢，是爱我的我比爱他心的我要差，爱他心的我对他起慢，以慢心折损爱我执的我，你(爱我执)那里比得上我，慢是假名慢，要努力胜过他的意思。

　　「我执与生死，百般折损我。」是如何破除爱我执，及爱我执相同的真实执着的我执。因为二者的执着，使我们从无始以来，一直想要安乐而得不到安乐，对安乐的渴望、等待，连梦中也想要得到的，却始终无法成真。我们在现实生活中所遭遇的，都是不吉祥的，不想要的痛苦，却源源不断而来。穷人有穷人的痛苦，富人有富人的痛苦，修行者有修行者的痛苦，几乎无人不苦。这些原因都是由於爱我执及我执的操纵之下，所产生的种种痛苦。今天如果能够把爱我执减少，爱他心增长，或是我执减少，空正见增长，这样必能使我们内心获得真正安乐。

　　二者执着断除的方式有二，一者比较温柔的方式，一者比较粗鲁强硬的方式。首先说明以较温柔方式，断除二种我执。从今起了知爱我执的过患，及爱他心的功德，我执的过患，空正见的利益之後，应该努力修行。如入行论云：「是故当尽心，勤行众生利。」如理的思惟，佛是实语者，不妄语者，依教奉行，才能真正体会的。如果之前了知二种我执的过患，今天就不会如此痛苦；因为以前不了知，今天仍旧是凡夫。应该怪自己以前，当敌人不快乐时，我很高兴，他人比我低下我安乐，我只想到自己利益，不想他人的利益及感受，我是那末自私，为何不知责怪随着爱我执的「我」呢？「我」既然如此恶劣，应该把他消灭才对，我就可以远离那个爱我执的安乐，去承担他人的痛苦。我应该随时观察我的起心动念才对，即使他人犯了大过失，自己应该欢喜的去代替他人的过失，自己如有小过失，也乐意在大众面前忏悔。总而言之，以前是为了自己的利益，不惜一切伤害他人，从今起为谋利他人，愿我能受一切伤害，为了偿还以前的过失，他人再大伤害我，我也不在意。从今起我该努力利益有情，从无始以来我未曾作如此伟大事业。

　　以粗鲁方式断除爱我执及我执的方式。以前未见爱我执的过患，我被你(爱我执)骗了，以前也未曾观察诸法的究竟性质，随着愚痴而转。现在了知爱他心的功德，跟随你的过患；我了知空性的内涵，我执的过患，我已觉醒，不再随你走，你们不要再欺骗我了。「悉摧汝骄慢。」这里骄慢有二义，一是真实执的骄慢，真实执着是诸法未经寻找是显现的，寻找时找不到，你不要骗我诸法显现都是真实的，我已了知那是虚假的。一是爱我执的骄慢，你别假装你是我的好友，帮助我，会永远给我安乐，要快乐只有爱我执。现在我已觉醒，我决心摧毁你们，我瞧不起你。我已经把爱心布施给一切众生，从今起我将为他们努力。如果要珍惜自己，不要以爱我执的珍惜自己，应该珍惜他人利益，因为我已施有情，今後我属於他人，要听从他人支配。

　　虽然身体有种种过患，不应该贪着自己的身体，但是身体是修法的工具，使我们具有足够的智慧，辨别何谓所取所舍；有足够智慧去成办善良圆满的菩提心，可以善为利用身体。以身体本身而言，并无功德，是不净的性质，可是他是良好修法工具。

　　从往昔至今随着两种我执，潜伏在我心的深处，我皈依这两种我执，所作所为都是凡愚的行为，始终无法得到真正的安乐。现在为了要得到究竟安乐，我已厌恶了凡愚的行为，我要听从贤圣的教诫，以及追随他们足迹，努力不放逸的精进。因为道谛功德增长不是容易的，如果不恒常勤行精进，是无法远离痛苦的。

　　(八)串习空无我正见

　　经由专注一境修禅定，为了能够缘空，首先在缘空奢摩他之前，必须了知空性的道理。在密乘中说：当证空智慧提升，能够了解空性更细微，以量辅助增进部分，这种修持必须依止众多因缘。以一般教法总相修持，有次第的经由闻思修，首先听闻空性道理，由了知无自性的内涵，反覆串习，从感觉上诸法真的无有自性，感觉越强烈时，完全是真实的、是独立的执着，就慢慢减少了，所以首先反覆思惟的智慧是很重要的。之前说到莲花戒大师在兴盛正法时，破斥摩诃衍和尚，只要打坐就可以。其实学习是很重要的，否则没有如所有性的智慧，就无法获得解脱。

　　如修次中篇云：「成办奢摩他已，次当修习毗钵舍那。」在此要生起缘空毗钵舍那之前，必须生起缘空奢摩他；在生起缘空奢摩他之前，要先生起空正见，要了知空性的性质，空性的内涵，否则就没有所谓的缘空奢摩他。主要的烦恼是贪瞋痴三种，贪是有一个所谓的悦意境，以及见到悦意境的人，这二者互依的情况下产生贪；如果这个人不当它是悦意境，也无法生起贪。例如同样的境，有人说美丽，有人说不，同是一个境，就有不同的看法。如同一位妇女，一个看是妈妈，另一位看是自已的女儿。是依不同的角度，看法就不同，境不是永恒不变的。同一个境虽然有悦意及不悦意，会不会产生悦意不悦意相的作用，这是看者本身的问题。所以贪心未生之前，悦意相要生起时，依赖的境以及见到悦意境的人，二者因缘和合产生贪心。所以作者及所作境，是贪心生起的主要者，因此分法及人(补特伽罗)。贪瞋生起时最主要的是作者及作事，作事名为法，缘法产生贪瞋。

　　一般认为是我的眼睛直接见到色法，当人感受痛苦或快乐时，会以为是心直接感受的。快乐的感受，并非痛苦的感受；有时会想我感觉快乐，我感觉痛苦。好像我同感受分开，我的本体是存在的，痛苦和快乐是暂时性。我的眼睛看到东西时，知道不是眼睛，我及眼睛好像分离的。背後隐藏着我，藉由眼睛看到，说我看到。前面说到我年青时、老时、健康时、衰退时，会有个我持续的想法，这是很自然的现象。为何外道在过去三千年的历史中，一直在寻找我的时候，他们说：我在五蕴中是找不到，我同五蕴不相关，我是个别体，是异性的，我的性质是持续的，个别特徵是会改变的，所以说我是常法，因为身体会变我不变，如同感受会变我不变。我是一个，身体有许多支分。好比今世到後世，身体会变我的续流不变，我是常。这就是常一自主的我。我和身体是异性、是分开的。这是外道的我执。

　　内道不认为有这种我的存在，我是依身体安立而有。如同车子是由车轮车身等零件组合而成，取名为车。同理依赖身心安立为我，可是会有一种感觉，认为我可以控制我的身心，被控制的身心及控制者的我，好像我是背着包袱，身心是包袱，感觉补特伽罗是实体有的(正量五部见解)。於是寻找这种我真的有吗？如果有，应该有地方可以找到，可是找不到，所以生起补特伽罗独立实体空(粗分的人我空)的见解。经由这种空性，可以断除人我执，也就补特伽罗实体有的我执。断除这种执着，可以减少许多烦恼，这种无我见是佛教宗义论师共同的见解。

　　例如我们到商店看到一样东西，首先并不感觉怎样，如果花钱买下，对这东西又是另一种的感受；东西是一样，因为付了钱属於你，我执令你贪着它。可以肯定的人我执增长贪瞋，如你在商店看东西，不小心掉下摔坏了，顶多只是心存过意不去，如果买了拿回家摔坏了，这下受不了。可见随人我执一定会造成许多贪瞋。在你未买之前，不会有很好看的想法，只有细微贪心存在，这是由法我执所生。我们讲烦恼生起过程中，有二个基层因素，一个作者及一个作事。从作者上经由补特伽罗的实体空概念，消除对人我执所生的贪瞋，可是事物本身法我执所生的贪着，靠人无我观念是无法去除。对境上所生的实执，必须说法无我的概念。

　　破外道的常一自主的我，如修次中篇说：补特伽罗在蕴界处外别无所得。如果有个常一自主的我，从蕴界处找不到，如补特伽罗是常，就不是蕴等的性质，蕴等是无常，你说是与蕴异性(离蕴我)，常一性是你们说说而已。控制我的我执可分为二，控制者及被控制者，一性异性所生的我执，异性是遍计我执，一性是俱生我执。外道是控制者是常，被控制者身心是无常。常一自主的我是异性，是遍计执、是邪见。补特伽罗独立实体有，只是我控制身心，身心控制我，我是由身心安立而有，这是一性的。这是俱生有的我执，破除这种错乱，所以说人无我。

　　修次中篇是随瑜伽的中观自续派，安立名言有自相，所以引用解深密经。月称论师认为解深密经是不了义经。中观随瑜伽行认为是了义经，有此不同说法。在这部论所说人无我及法无我，人无我只是粗分的。中观派分名言有自相及无自相二派，在有自相中又分有外境及无外境，这一派是名言无外境，所以称为随瑜伽行自续派，因为他的老师寂护论师是随瑜伽行派。莲花戒大师在名言上安立无外境，却说有自性。这里所说粗分人无我，是自续、唯识、经部、有部四派共同的见解，他们认为是细分的人无我。因为这是粗分的，所以无法破除细分的我执。回去多多思惟无我的道理，我在那里，寻找了不可得，不找时又是存在的，多作观修。

　　回向文：「殊胜菩提心，未生令生起，生起不再退，生已令增长。」希望生起菩提心，利益一切有情。把现前狭窄的眼光，自利作意的心，经由反覆的观修，转变为利益他人的菩提心。如同初进学校，什麽都不懂，经由老师的教导，增加了一点新知识，慢慢的累集越来越多的新知识，原本无知慢慢转成知识；世间知识尚且如此，努力学习才能得到，更何况出世间的智识，先不要感觉很困难，无法做到，应该长时间修习，就有可能达到目的，不要立刻否定它。原本认为无法达到，经过长时间的修习，慢慢的成就了。菩提心是种殊胜功德，应该每天修习才对，这是由不断串习才能增长。如一位运动员，也是不断地训练，最初也是非常辛苦的练习，最後成就的。尤其是由心所生的功德，也是依串习的力量成自然的；身体是有形有色的性质，依赖它串习可以发展，但是体能有极限的；心不是由烦恼形成的，可以由智慧辅助心，因此也可以由串习的力量，增长是无限的。所以菩提心经长时间的串习，一定可以自然生起，这是心的特徵；串习成为自然，功德成为无限。

　　依我个人来说，没有空正见，也没有菩提心，可是我对菩提心与空正见有绝对信心，以个人经验的感觉，如果努力修持，是可以证得的，这点我是有把握的。我对空正见的思惟，已经有四十年，菩提心的观修已经有三十多年了，这不是那末容易。在这些年中，并不是每天二十四小时学习，时修时辍。你们如果坚定去学，努力去学，一定学的比我好，只要反覆的串习，时间久了，一定成为自然的。

　　例如我们为了身体健康，光吃一种食物，营养是不够的，必须各种配合。以维他命来说，也有很多种，供给身体所需。就一个身体所需，要有这末多的因缘，才能保持健康增长，内心的改变，只有一种法门，要改变实在太困难了。佛法分智慧与方便二者，方便包括依止善知识、暇满、无常、菩提心等等；智慧分粗分无我，细分无我的观修；细微无常的认知，也属於智慧品部分。入行论主要是要弟子们生起菩提心，整本内容就是菩提心一种，却说了十品。因为生起菩提心，要依靠众因缘，需要学很多法门，因缘具足之後，菩提心才能生起。

　　我们要对治是烦恼，烦恼有很多种，而且非常狡猾，要对治它单靠一种法门，是无法解决的，最终唯有依证空现量，才可以断除烦恼。可是在证空现量之前，必须依众多因缘，这些方法都要先了解的。所以要成就菩提心与空正见，需学众多法门，必须反覆的学习，平常要长时间串习。

　　前面说人我执应如何观，「我」好像是一个非常有权力的性质，在三千大千世界中，我是最主要的中心，我像轮回和涅槃的中心。凡夫轮回的此岸与涅槃的彼岸，中心点是此岸，平常观念上好像我最重要，但是我到底在那里？是不是如平常所见般那末真实，受用者的我是不是如所见般独立自主？寻找时并非如此。

　　修次中篇云：「亦应如是修法无我，所谓法者，略言之，即五蕴十二处十八界。」缘色声香味触等法以为境上有，这是随以往习气所现，见到色声香味触而已，所以外境是习气所现，并非心法，是心随眠习气所现。如云：「然胜义中，色等唯心相无余。」所以三界唯心造，以上是唯识见解。外境非有，心是真实。中观破斥，胜义中心亦非真实，心既执取种种相，就不是独立的，岂能说心是谛实？色等法既然是虚妄，心当然也是虚妄的。

　　如不观五蕴，「有法不成，彼诸差异亦不成立，故何以观之？」所依有法不成立，就无此法特徵。空性是依有法观它的性质，有法不存在，也就无空性。好不容易破除了自性，了知外境无自性，最後却执有个无自性的法，把空性执为真实有，就无药可救，「诸佛所不化。」般若经说十六空、三十空，断除自性空本身，也是无有自性，名为空空。修次中篇云：「若瑜伽师不执胜义诸法自性，尔时悟入无分别定，证一切法无自性。」完全遮挡所执自性境，证得诸法无自性时，无有任何分别，并非以分别了知空性。既是无分别岂能证无自性吗？如果不以慧观察诸法有无自性，若以不作意缘空，不能灭除分别，终不能证无自性，因为没有发智慧光。毫无作意，只是不让真实执着产生作用而已，并无直接破除真实执着功用，要了知真实执着所执取的境不存在，才能破除。有人认为不修习以慧观察有无自性，只是毫无作意才是究竟法门，这是错误的。

　　佛说众多法门，是为了要断除烦恼及习气，生起这种智慧，断除了一切障碍；寂天菩萨的入行论前八品，也同样的为导入智慧而说。为了止息三苦的行苦，因此必须打开智慧之门。智慧就是了知世俗与胜义二谛，世俗谛就是世人的现量，由名言识所获得的。胜义谛是远离二相，是以胜义识观察诸法究竟性质。

　　世间分为情世间及器世间，情世间有二种人，瑜伽行者及非瑜伽者；瑜伽者除了享受五欲尘外，有哲学思想，思惟更深入的问题，与一般凡夫(非瑜伽)不同；凡夫过着日常生活外，而且有错误的执着。如说：「我昨天见到那个人。」今日所指的那个人是昨日见到的，就有前後一体的常执，凡夫都作出诸如此类的经验，其实是错误的，瑜伽师经由观察了知他们的过失。

　　(九)人无我与法无我

　　在众多的瑜伽师中，随经验丰富以及智慧广大的差别，层次不同，上上的见解可以破下下的见解。外道说有个常一自主的我，这个我是存在的话，应该可以找到才对，可是找不到。於是破除了离开蕴体，有个常一自主的我，了知无有常一自主的我。佛教论师又可以分为四派，都否定外道的我；对无我的见解，从有部、经部、唯识至中观自续派，他们的见解是存在的一定找得到，也就是有自性自相。如果找不到用意识缘取而能成立存在，那末兔子角用意识缘它存在，应该就是存在，岂不是太离谱了。如果不是从境上而有，而兔子角想它就有，但事实上不会变有，因为境上无兔子角。他们认为有与无的基本，是境上存在不存在，所以必须安立我的存在。既然如此，那末补特伽罗在那里？从境上存在吗？从有部至中观自续，各派无奈地说出补特伽罗存在的理由。

　　如随经唯识派(唯识分随经随理二派)以第八识阿赖耶为我，自续派以第六意识是补持伽罗我，不是一般根识。在入行论是中观应成派，以龙树菩萨在宝鬘论中说：「士夫非地水，非火风非空，非识非一切，异此无士夫。」士夫不是意识。破斥士夫在境上有，在境上找不到士夫，也非和合体，不在蕴中，也不在蕴外，经此分析士夫不是从境上有。又云：「如六界集故，士夫非真实。」依六界和合，取名为士夫，士夫由名言识安立而有，不是真实有。月称论师在入中论中车喻，车子是依车的支分组合，假名安立为车子，就是唯识所取唯名安立而有，如此存在的。

　　自续以下认为内外诸法，每一法都有自相，见相是不错误的，因为见到它的存在，这一法让我见到，就是基本存在的定义，这是不可否定的，所以说根识是无错乱识。可是仔细寻找之下，到底那方面让我们见到自相存在。龙树菩萨及佛护论师说：「因为依缘起，故说无自性。」依能取识能立名而安立的，存在并非有自性，不是从境上有，这是名言安立，世间共许而有，不被名言识损坏，不被胜义识损坏。可是自续以下各派不以为然，补特伽罗我是假名，但必须依实有的事物，因此找一种东西安立补特伽罗我。於是随经唯识，就以第八识阿赖耶识来安立为我。阿赖耶识的名称在不同地方，有不同的意义，密续也说阿赖耶，中观论典说阿赖耶是空性，阿赖耶是一切基础，空性不是基础。随经唯识以第八识为阿赖耶，是未曾有过。说第八识是阿赖耶为我的原因，因为在证空现量的当下，虽无粗分的意识，不是完全否定意识，因为补特伽是存在的，所以说第八识阿赖耶是我。中观应成派与龙树菩萨意趣吻合，说诸法无有自性，名言上无有自相。同是中观论师，分为名言有自相及名言无自相两派，名言无自相的见解，远超过名言有自相(自续派)，所以说：「层层更超胜。」

　　粗细人无我的差别。下部问：「补特伽罗独立实体空，难道不是人无我吗？」中观应成派说：「这不是细微的人无我，因为本身不是人无我，真正的人无我是人无自性，」又问：「既然如此，人无我与法无我有无粗细差别？」答：「没有粗细差别，因为所依有法不同而已，一是人，一是法，以有法(境)来说没有粗细差别，但自性执一致。」

　　补特伽罗从境上不可得，只有名识安立而有，举例可证。如同方位东南西北方，在我们意识上是有方位存在，方位是依他缘及世间共许，意识安立而存在，并不是境上有。没有一方固定名为东方或西方，因为所在的角度不同，随着变异，找不到固定的东方在那里？东方是唯名安立而有，其他各方也是如此。同样的名言上时有过去、现在、未来三世，也不是不变的，是相互依赖唯名安立而有；这些存在的法，唯名所立，唯识所取，不是从境上有。补特伽罗我不是境上无，就不存在。如同方位、时间也是一样，境上找不到东西南北方位，过去现在未来，但不是否定它的存在。为何补特伽罗我一定要境上有才能成立呢？以上喻可知。一切法由因缘安立而有，在无寻无找时如所现般存在，但是有功用的，在寻找之下是找不到的。如果否定一切法的存在，岂不是都没有真实执着，也不需努力去破除，那末学空性也无用，事实并非如此。在寻找不可得的无，并不是无寻无找当下的无。如在无寻找的当下，如所现般万法，一切有作用，空并非否定一切。

　　说实有派的有部和经部，见世俗时如所现般的真实，不能见世俗如幻般，因此中观师与他们诤论说：万法不是如所见般的真实。於是他们诤：诸法真实是可见可触碰的，所以真实，你们却说不真实，这是唯一可以成立真实的理，世人都了知色法是真实，你们要破除就否定了正量。答：我不是破除正量，只是破除执取世间名言量有自性为正量。

　　应成派所说的自性涅槃，是自性空的意义。下部论师诤：如果涅槃是自性涅槃，那末轮回众生也是自性涅槃，因为众生也自性空。答：其实自性涅槃不是真正涅槃，有了自性涅槃，才能得到真正涅槃。轮回的众生因不了解自性涅槃，不了解自性空，所以轮回。经由了知自性涅槃的实证，得到真正的涅槃。自性空说为自性涅槃。

　　诸法由境上而有，是自性有，自相有，是由正量所见，正量是由自证分证明。中观破唯识的自证分说：虚幻的境如果是心识，那末到底那一个心见那一个心，佛说自心不见自心，如同刀不能自割。我虽然不承认有自证分，但不是否认世俗名言五根识的见闻觉知，我要遮挡的是觉闻觉知，从境上有的实执。因为不了知空性生贪瞋。龙树菩萨在七十空性论中说：「实执即无明，出生十二支。」无明是真实执着，所以引生轮回的痛苦。这是破唯识见解。

　　在名言上断除了自相对空性的认知，平息了一切世俗为真实的所缘，即成无缘寂静。然如是，证果时现证空性，也会有无缘寂灭，如何利益众生？菩萨修菩提心，愿力与众生相应，众生即能得相应果报。龙树菩萨在六十如理论说：空性不只是一切遍智所需的主要因缘，在成办解脱之前，也是必须了解的法门。

　　「为度愚苦众，菩萨离贪惧。」因为了解空性之後，痛苦是可以断除的，痛苦的根本可以解决，对愚昧众生，生起更猛烈的悲悯心。这就是空正见可以辅助菩提心增长之因，上根菩萨才能做到。

　　因为下部论师认为中观应成把真实存在的法，说成无自性，就是一切都不存在了，所以诸法一定要有自性。中观反驳他们：执实就是无明，是生苦之因，应该畏惧的；空性是实执的正对治，了知可以解脱，何以反而害怕呢？如同「我」般，一切万法都是如此，仔细寻找都找不到，这只是唯名安立而有的。是由於无始以来串习的力量，看错有自性存在，以它的性质是绝对无有自性的；无有自性的空性，中观论师说不应畏惧之外，而且应该欢喜的。

　　对於人无我，中观应成派见解细微人无我是人无自性，这也是依龙树菩萨宝鬘论中「士夫非真实。」做解释的。在四百论中：「若法因缘有，彼即无自在；此皆无自在，是故我非有。」任何一法非自己本身存在的，依赖因缘或依赖名识取有的，不依因缘名识取有的，自主有是不存在；因为依他力而非自力而有，是依缘而现故，所以称为自性空，或是空性的意思。在了解空性之前，要了解所「空」的是什麽？在一般人经验，无论是痛苦或快乐的感受，快乐感受生时是在那里？它是如何产生的？或是痛苦的感受是如何产生的？但是我们生起快乐痛苦感受时，是不会这样想。在不经观察情况下，会觉得它是很自然自主的从境上而有，并不会有名识安立而有的感觉；同样的看色身或山水等等，这一切都觉得是从它方面让我看到，并不是由意识缘取而有的。这是我们一般的看法，也认为实际状况是如此，可是仔细去寻找之後，却不像平常看的那麽真实了。这点是代表什麽呢？存在的实际状况与我们所见的，一定有矛盾或出入。如果实际状况那麽真实，以世间见，如果这件事情很真实，愈观察会愈清楚才对，不应该愈模糊；如果这件事情是假的，经由仔细观察之後应该愈模糊，这是世间事物本身是如此的。

　　既然如此，真实自性，如果像我们看到的是独立、自主的。那末去找应会愈清楚才对，怎麽会愈模糊，甚至不见了，这是不合理的。同样的，生起快乐的感受时，不要保持原有快乐是独立的或是真实的概念，这时观察这快乐的感受是如何产生的，快乐的感受是在那裏？这感受可分前刹那与後刹那感受，本身可以这样解剖分析，倒底谁才是真正的快乐感受。其实它们也是依赖因缘而有快乐痛苦的感受，比起痛苦的感受它是快乐的，可是比更快乐感受是痛苦的，所以那一个才算是真正快乐的感受？这样观察之後，觉得找不到可用手指头指出有一个很真实的对象。

　　同样的，「我」也是如此，如果去找「我」也是找不到，但这并不是否定了「我」的存在，因为它是绝对存在的，因为我有利害作用，但并不是像我看到的那麽的真实存在；如果真得如所见般的真实存在，应该可以找得到才对，但又找不到，此与正理岂不是相违了。与正理相违，就表示它不是自性的存在理由了。那末它存在的方式又是什麽？既然是有，又不是从境上而有，那就是由名识安立而有，除此之外，没有其他有的方式存在了。这样反覆的学习思惟，生起定解，再反覆串习，就会产生感受；在感受生起的当下，是不是即刻可以断除或伤害实执呢？是不能确定的。经由长时间持续思惟，对消灭烦恼是绝对有帮助。所以要了解所无的我是什麽？「我」是不是存在呢？「我」是存在的，但并不是像我们所见般的那麽真实存在的。於是就让自己下定决心，再看看平常是如何看这一切法，是从境上而有，但实际上已经肯定了，它不是从境上而有；这才恍然觉了平常所看到的真实我是错误的我，这是所要遮挡的我了。

　　「我」从身心中找不到，远离身心异性的我也找不到，这种一异的破斥。破除外道离蕴的我。他们提出一个问题，如果没有「我」，也就没有一个造业的「我」了，既然没有造业的「我」，就没有感果或是承受苦果的「我」。以外道而言，造因时的「我」，感果时的「我」应该是一，如果「我」不是一就不会感果。找不到并不是说造业的我不存在，为何造业时的我会感果的原因，因位的我在果位时存在的，并非此意，而是说有一续流意识存在，依意识续流安立而有的假我，可分前後多种的我，以前虽然造业，但是它造业时的我，虽然在感果时并不存在，然意识续流是同样的，所以造业时的我，将来是会感果的，也是因为我是意识安立的，所以意识改变时，我就会改变，意识清净，也是证得阿罗汉果位，或是究竟清净时，一切遍智的果位。这都是因缘安立而有，或唯名识安立而有；如果你不认为名言安立而有，不主张这种的说法，要安立一切法相是非常困难的。若说我是依赖心续安立，心必需要真实，如不真实如何成立？我的基础是心不是真实的，心也是找不到的。由心续所安立的我是唯名识安立而有的，因此才有轮回与涅槃；轮回与涅槃也是由唯名识安立而有的，只是在无寻无找当下存在，但在有寻有找当下却找不到，因此它存在的方式是唯名识安立。

　　由有这种的感受，虽然是唯名识安立而有，可是感受是存在。如果仍然坚持，再去找感受也找不到，这种感受是在无寻无找当下会有的。「无人谁得果？许由痴心得。」这个「痴心」并非真实执着的意思，而是说无寻无找的智慧，与有寻有找的智慧，二者比较下，有寻有找的智慧了解胜义谛的智慧，远远超过无寻无找的智慧，与胜义谛的智慧相比，名言识是「痴心」；由名言识可以得到世间万法，有利害的作用。如果没有一个造业的人，也就没有所谓的感果者，也就没有所谓的佛果位了；可是我们并不否定它的存在，造业者是存在的，只是去寻找却找不到而已，像如来去寻找也找不到，中论已提到，其实如来是由无漏的五蕴安立而有的，一个假相而已。从五蕴中仔细的找如来的存在也是找不到。真实执着是无明，为了能断除真实执着是错乱的，所以应该了解无自性，以及缘起存在的道理。以上所讲的人无我，我并非在身心内，我也并非在身心外，我是唯名识安立而有的。

　　以四正念观修法无我，身、受、心、法正念说明，三十七道品主要是由自身上思惟，大乘经藏所说四正念，却是缘他人的身受心法的空性思惟观修。先解释贪着的身，一般人看身觉得是一个独立个体，身是个众多分支和合体，一个独立各别的和合体，如不依支分而有，身应该找得到，但是找不到。身的性质由各别支分仔细的找，如手由各别手指与手掌和合而有，手指又由各别关节和合体而有。如是仔细解剖分析後，又变微尘了；再仔细解剖分析之後，又变成肉眼无法看到的微尘了；只有以意识去解剖的微尘了，每一色法都能被继续解剖分析，再细微的东西都能被意识去解剖。微尘一定有东西南北等方分，如果没有的话，极细微的微尘聚集後，就无法变大了，聚合变大，是因为各微尘间的接触面密合；如果微尘是无方分，物体就无法变大了。这是唯识派无外境的理由，找外境是找不到，所以否定了外境。中观派同样去找，连心都找不到了，所以无外境而心却存在，这是不合理的。因为内心与外境都是在寻找後都找不到了，彼此都是意识安立，如何去辨别无外境而心却存在。

　　如果我们生起贪心的时候，看自己的身体，是由众多支分的和合的具支者；当强烈贪心产生时，马上观察我们贪的身体在那里？是找不到的，这时贪心的力量就减低了。同样的，生起瞋心时，仔细思惟瞋心何在，瞋心的力量就没有了。所以贪心产生的时候，马上思惟贪心在那裏，找不到一个手可指出贪心，贪心的力量减少了。接着观「受」，「受」是由触而生，触是由境和识，三者触碰而产生受，因缘和合而有。同样的观心、法念处，无一法不是因缘所生，所以无自性。

　　所谓世俗谛的「谛」字，是真实的意思，世俗谛只是在凡夫心上现谛实，但实际上并非谛实，因为这个心不是正量，而是心的真实执着；世俗谛在真实执着者看来是真实的，因此名为世俗谛。世俗谛本身在无寻无找的当下，如所现般安立世俗谛。如云：「分别所分别，二者相依存。」能分别的心及所分的境，二者互依而有，不是自性或自相存在，由名识安立而有。安立名识的本身，倒底在那里，是过去的名识，还原未来的名识，或现在的名识，找也找不到了，所以一切都是名识安立而有的。但也不是名识安立而有的都是存在的，这其间的差别，虽是名识安立而有，但不被其他名言识所损害，那这东西就算存在了；不被其他名识所损坏，那名识又在那里，找又找不到了。

　　所谓有自性的理由，就是因果有各别的性质，因为有各别作用，所以有自性，诸法法性不可改变的性质，经由因果关系更坚定真实自性存在，因为因本身具有生果的不共能力，所以因的自性会更加坚定。所以「金刚屑因」破，因缘或因果之间既然有自性，那它又如何生，自生或是他生？自己不可能生自己，破除自生；他生，所谓的他是自性他，不依赖他缘，独立自主的他，果就不需要观待因缘可生的话，那就没有意义了。

　　认为有一创世主宰者，於是破除自在天王，无因而生或创世主而生，所谓因缘法，在这世间未形成前，形成世间最细微虚空的微尘，虚空的微尘再慢慢形成情器世间，这些微尘如何改变成情器世间呢？需第三因缘的「业」，由业力慢慢的转变，在这众多变化中有许多因缘，最主要是由主因慢慢的演变出来，在演变过程中又有可能触碰其他的主因，变成其他的性质，或在演变过程中随业力而转，又让他变成另一种性质。所以因缘是千变万化的，於是破斥外道的无因生。

　　何谓缘起正因？「诸法无自性，缘起故。」所以叫缘起正因。这缘起正因是一切中观派都说的，缘起的意思，如前所说，分因果缘起及取有缘起(观待、依赖)两者。为什麽从境上不存在的原因，因为是唯名唯识取有的缘故，所以从境上是不存在的；於是观察空性的时候，他可以用许多正因破除真实执，如离一离异正因，或是金刚屑正因等，因果如有自性，那末自生或他生，或因所生的果是有还是没有？或是果是有因而生还是无因而生？这些正因，最主要是破除自性为主，但最终还是要经由缘起的见解了知无自性的道理。

　　为何缘起正因是一切正理之王？因为缘起正因具有远离堕二边作用。在西藏话「缘起」，「缘」是依赖着他缘，并非有自主、自在的，断除常边，「起」是存在、有的意思，他是否定没有；取有也是同样意思，取的缘故，并非从外境而有，因他是取而有的，取有的有是否定没有，所以这些都是入中道的引用词。总之，既然是依赖他缘而有，就不是自在，自主而有。

　　在般若经里可以看到佛说无生老病死，无眼耳鼻舌等，「无」字是指无有自性的生老病死，这些是唯名安立而有，这是佛的究竟意趣。

　　要将观空的意识保持清晰有精神的状态，否则时间久了，就会有一种懒洋洋的感觉产生；这时候，你会觉得他是在缘空，而实际上是毫无作意而已，纵使你对空性有所领悟，如果你不保持内心明朗度，或清澄，内心有精神的话，当你缘空时，可能没有真正缘空，所以止观双运非常重要。

　　一天的作息当中可以分正行，未行，正修与未修两个阶段，在未修时不要完全的放逸，如果放逸的话，那末在正修时的内容，与未修时完全没有帮助了，是不可完全分开的；在未修时尽量保持之前正修时的内容，如此昼夜都可以修行，并且在做梦时，也可以在梦中观察；在梦中如随着善法，在整个睡眠时间行善以外，因为在梦中由於长时间串习力量，由梦境醒来会对善心生长有所帮助。如果能这样昼夜二十四小时都能学习，这是很殊胜的。如果我们能坚定的修行，去工厂工作，看到机器在运转，机器本身有很多零件如轮子等互相运作、观待或依赖等，让我联想到缘起的道理，或是公司里有很多员工，大家和合的力量做出一种产品等；像这种和合、因缘观待道理，马上就可以联想到。如果早上这样过了，现在是中午了，就会想到无常等道理，或是如梦幻泡影等。

　　总而言之，在正修与未修两个阶段中，尽量保持善法，否则在正修时修佛法，在未修时好像与佛法毫无相关，几乎没有什麽用处。如果能这样双运配合，一天过一天，一年过一年，内心如此串习，做任何善法也比较容易了，否则是很困难的。当我们有长时间的串习，现在的身体是很健康的，如果不做，以後生病很严重时才想修习就太困难了；现在如果好好去想，有长时间串习的本钱，经过这种平时的功力，病很严重时候，如果脑筋没有作用，那另当别论，假如果五大还有作用，至少可以随着以前串习力去想，在临终时所缘善心，因为业果丝毫不爽，後世会得到很好的相应习气，只要遇到小小的因缘，就能马上生起善心，有很好的功德。

　　「一切相最胜空性」，不只是空正见，而且具有多种方便资粮空正见，所以称一切相最胜空性。「故恒敬悲心、方便、菩提心，长时修习…」是道谛增长次第。「趣入一切遍智海中…」佛果位的功德了。

　　「世世常行菩萨道」，主要是为了究竟的利益----佛果位，修行菩萨道是累积二种资粮，成佛所证果位是他利色身。在凡夫地时，身心分开的，可是四身的佛陀，因为他的事业持续源源不断，三十六相八十随形好，同佛的意是一致的，是同性的。密集金刚续中说：「你的身如同你的心，你的语如同你的心。」可见在佛果位时，身语意三门无二的安住着。凡夫是分开的，为了要成办色身和法身无二的缘故，当修行菩萨道时，有了证量自然要修学方便与智慧无二法门，才能在佛果位成就三门无二的。在修次中篇说：由方便摄智慧，由智慧摄方便的教法，在根本定现证空性的当下，无法现世俗幻相，不能行广大利众。福德资粮必须在出根本定後，直接去做利众的事业，以广大智慧摄持下行广大行，累积福德资粮。在现证空性中无法缘众生，所以在入定之前，因为智慧的摄持，刻意生起强烈的菩提心摄持下入根本定，以方便摄智慧，在般若乘(显教)只说如何以方便摄智慧，并未直接说这种方便与智慧同时间的无二法门。光是以方便摄智慧，智慧摄方便的菩萨行，是无法成为三门无二的功德。菩萨在修行很高时，必须修学方便与智慧无二的资粮，这种无二法门显教未说，只有密续中才有，所以密续名为金刚，金刚的意义就是无二。如何成办这种无二？也就是佛的色身进取因，以及佛的法身进取因成为无二。成就佛色身不共的进取因，由修学本尊瑜伽，刻意经由瑜伽力，把凡夫相净除之後，以空正见修学本尊瑜伽，也就是生起本尊的意思，以空正见生起。首先缘空性智慧，刻意现起本尊，这是本尊瑜伽的修法。现在以空正见直接现为本尊是非常困难的，只是以观想瑜伽的力量让它生起而已，无法真正的现起本尊；如果真正的修习是可以达到的，所以首先要观修空性的道理。如同寂天菩萨所说：痛苦与快乐的受者，无有真实，无有自性等种种道理。因为自己是凡夫相，先观修自己无有真实，无有自性，然後观本尊也无有真实，无有自性，然後溶入自身，观为空性，这是本尊瑜伽修持的方式。

　　因此密乘的方便与智慧无二法门，非常殊胜，可是没有空正见的修持是无法成办的，即使有空正见没有菩提心，无法断除所知障。我们初学者对密乘有信心、希求心，应该好好学习空正见与菩提心的基础。没有空正见与菩提心，只是念诵仪规，是不会有什麽成果的。

　　已经圆满讲完「修次中篇」与「入行论」两者一起配合学习，做一次整理，对於整个道谛轮廓有一个概念。要不要修是个人问题，如果要修，修的法门就在这里写的很清楚。