大般若经：511-513

　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十一

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分不思议等品第十六

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。如汝所说。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。谓诸如来应正等觉。皆以拔济一切有情。无时暂舍而为大事。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为不可思议事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性皆不可思议。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多为不可称量事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。无有情类能称量者。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为无数量事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。无有如实知数量者。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。善现。云何甚深般若波罗蜜多。为无等等事故出现世间。谓诸如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性。无与等者况有能过。甚深般若波罗蜜多为此事故出现世间。具寿善现复白佛言。为但如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性不可思议不可称量无数量无等等。为更有余法耶。佛告善现。非但如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性不可思议不可称量无数量无等等。亦有余法不可思议不可称量无数量无等等。谓色受想行识。广说乃至一切相智亦不可思议不可称量无数量无等等。如是等一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。于一切法真实性中心及心所皆不可得。所以者何。色乃至识不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。广说乃至一切相智不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现即白佛言。复何因缘色乃至识广说乃至一切相智皆不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智无自性故不可施设。由不可施设故不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现复白佛言。何因缘故色乃至识广说乃至一切相智皆无自性。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智。思议称量数量平等不平等性不可得故。具寿善现复白佛言。何因缘故色乃至识广说乃至一切相智。思议称量数量平等不平等性皆不可得。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智。自性不可思议不可称量无数量无等等自性空故。复次善现。色乃至识广说乃至一切相智皆不可得故。不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现即白佛言。复何因缘色乃至识广说乃至一切相智皆不可得故。不可思议不可称量无数量无等等。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智皆无限量故不可得。不可得故不可思议不可称量无数量无等等。具寿善现即白佛言。复何因缘色乃至识广说乃至一切相智。皆无限量故不可得。佛告善现。色乃至识广说乃至一切相智。皆不可思议不可称量无数量无等等故无限量无限量。故皆不可得。复次善现。于意云何。色乃至识广说乃至一切相智。不可思议不可称量无数量无等等中。色乃至识广说乃至一切相智为可得不。善现答言。不也世尊。佛告善现。如是如是。由此因缘一切法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。以一切法皆不可思议不可称量无数量无等等故。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议思议灭故。不可称量称量灭故。无数量数量灭故。无等等等等灭故。由此因缘一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议过思议故。不可称量过称量故。无数量过数量故。无等等过等等故。由此因缘一切法亦不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。不可思议者但有不可思议增语。不可称量者但有不可称量增语。无数量者但有无数量增语。无等等者但有无等等增语由此因缘一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。不可思议者。如虚空不可思议故。广说乃至无等等者。如虚空无等等故。由此因缘一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议不可称量无数量无等等。善现当知。一切如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法声闻独觉世间天人阿素洛等。皆悉不能思议称量数量等等。由此因缘故说如来应正等觉所有佛法如来法自然觉法一切智法皆不可思议不可称量无数量无等等。佛说如是不可思议不可称量无数量无等等品时。众中有五百苾刍。不受诸漏心得解脱。复有二千苾刍尼。亦不受诸漏心得解脱。复有六万邬波索迦。于诸法中远尘离垢生净法眼。复有三万邬波斯迦。亦于诸法中远尘离垢生净法眼。复有二十菩萨摩诃萨。得无生法忍。于贤劫中受记作佛

　　第三分譬喻品第十七

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。为不可思议事故出现世间。为不可称量事故出现世间。为无数量事故出现世间。为无等等事故出现世间。佛告善现。如是如是。所以者何。甚深般若波罗蜜多。能成办六波罗蜜多。能成办内空乃至无性自性空。能成办真如乃至不思议界。能成办苦集灭道圣谛。能成办四静虑四无量四无色定。能成办四念住乃至八圣道支。能成办八解脱八胜处九次第定十遍处。能成办空无相无愿解脱门。能成办净观地乃至如来地。能成办极喜地乃至法云地。能成办一切陀罗尼门三摩地门。能成办五眼六神通。能成办如来十力乃至十八佛不共法。能成办大慈大悲大喜大舍。能成办三十二相八十随好。能成办无忘失法恒住舍性。能成办预流果乃至独觉菩提。能成办一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。能成办一切智道相智一切相智。善现当知。如刹帝利灌顶大王。威德自在降伏一切。以诸国事付嘱大臣。端拱无为安隐快乐。如来亦尔。为大法王。威德自在降伏一切。以声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。悉皆付嘱甚深般若波罗蜜多。以深般若波罗蜜多。普能成办一切事业。是故善现。甚深般若波罗蜜多。为大事故出现世间。广说乃至为无等等事故出现世间。所以者何。甚深般若波罗蜜多。于色无取无执故。出现世间能成办事。于受想行识无取无执故。出现世间能成办事。广说乃至于一切智无取无执故。出现世间能成办事。于道相智一切相智无取无执故。出现世间能成办事。于预流果无取无执故。出现世间能成办事。乃至于佛无上正等菩提无取无执故。出现世间能成办事。具寿善现。即白佛言。云何如是甚深般若波罗蜜多。于色乃至于佛无上正等菩提皆无取无执故。出现世间能成办事。佛告善现。于意云何。汝颇见色乃至颇见诸佛无上正等菩提可取可执不。善现答言。不也世尊。不也善逝。佛告善现。善哉善哉。我亦不见色乃至不见诸佛无上正等菩提可取可执。由不见故不取。由不取故不执。由是因缘甚深般若波罗蜜多。于色乃至于佛无上正等菩提无取无执。善现当知。我亦不见一切如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性可取可执。由不见故不取。由不取故不执。甚深般若波罗蜜多亦复如是。都不见有一切如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性可执可取。由此因缘无执无取。是故善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应于色受想行识。广说乃至一切如来应正等觉所有佛性如来性自然觉性一切智性若取若执。尔时欲界色界天子俱白佛言。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。寂静微妙审谛沉密极聪慧者乃能了知。若诸有情能深信解如是般若波罗蜜多。当知彼曾供养过去多百千佛。于诸佛所发弘誓愿。多种善根多事善友。已为无量善友摄受。乃能信解如是般若波罗蜜多。若有得闻如是般若波罗蜜多深生信解。当知彼类是大菩萨定得无上正等菩提。假使三千大千世界诸有情类。一切皆成随信行随法行第八预流一来不还阿罗汉独觉。彼所成就若智若断。不如有人一日于此甚深般若波罗蜜多忍乐思惟称量观察。是人于此甚深般若波罗蜜多所成就忍。胜彼智断无量无边。所以者何。随信行等若智若断。皆是已得无生法忍诸菩萨摩诃萨忍少分故。尔时佛告诸天子言。善哉善哉。如汝所说。天子当知。若善男子善女人等。能于般若波罗蜜多暂时听闻。闻已信解书写受持读诵修习思惟演说。是善男子善女人等。速出生死疾证涅槃。胜求声闻独觉乘者。远离般若波罗蜜多。学余经典若经一劫若一劫余。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切微妙胜法。诸随信行随法行等。皆应于此精勤修学。随所愿求皆速究竟所作事业。一切如来应正等觉。皆依此学已正当证无上菩提。时诸天子俱发声言。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。是不可思议波罗蜜多。是不可称量波罗蜜多。是无数量波罗蜜多。是无等等波罗蜜多。诸随信行乃至独觉。皆于此中精勤修学速证涅槃。一切菩萨摩诃萨众。皆于此中精勤修学。速证无上正等菩提。虽诸声闻独觉菩萨。皆依此学各至究竟。而深般若波罗蜜多无增无减。时诸天子说是语已。欢喜踊跃顶礼佛足。右绕三匝辞佛还宫。去会未远俱时不现。随所属界各住本宫

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多深生信解。从何处没来生此间。佛告善现。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多深生信解。不沈不没不迷不闷。无惑无疑无取无执。欢喜听受恭敬供养。常随法师请问义趣。若行若立若坐若卧无时暂舍。如新生犊不离其母。乃至未得甚深般若波罗蜜多。所有义趣究竟通利能为他说。终不远离如是般若波罗蜜多甚深经典及说法师。善现当知。是菩萨摩诃萨从人中没来生此间。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已闻甚深般若波罗蜜多。闻已受持读诵修习。思惟演说书写庄严供养恭敬尊重赞叹。由此善根离八无暇。从人趣没还生人中。暂闻此经深生信解。具寿善现复白佛言。颇有菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方佛已。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说供养恭敬无懈惓不。佛告善现。有诸菩萨摩诃萨成就如是殊胜功德。供养承事他方佛已。从彼处没来生此间。闻说如是甚深般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬无懈惓心。所以者何。是菩萨摩诃萨先从他方无量佛所。闻说般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬无懈惓心。乘是善根从彼处没来生此间。闻说此经深生信解。复次善现。有菩萨摩诃萨从睹史多天众同分没来生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩萨摩诃萨先世已于睹史多天慈氏菩萨摩诃萨所。请问般若波罗蜜多甚深义趣。乘是善根从彼处没来生人中。闻说般若波罗蜜多深生信解。书写受持读诵修习思惟演说。供养恭敬无懈倦心。复次善现。有住大乘善男子等。虽于前世得闻般若乃至布施波罗蜜多。或闻内空乃至无性自性空。或闻真如乃至不思议界。或闻苦集灭道圣谛。或闻四静虑四无量四无色定。或闻四念住乃至八圣道支。或闻八解脱八胜处九次第定十遍处。或闻空无相无愿解脱门。或闻净观地乃至如来地。或闻极喜地乃至法云地。或闻一切陀罗尼门三摩地门。或闻五眼六神通。或闻如来十力乃至十八佛不共法。或闻大慈大悲大喜大舍。或闻三十二相八十随好。或闻无忘失法恒住舍性。或闻一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。或闻一切智道相智一切相智。而不请问甚深义趣。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心迷闷犹豫怯弱。或生异解难可开悟。复次善现。有住大乘善男子等。虽于前世得闻般若波罗蜜多。亦曾请问甚深义趣。或经一日乃至十日。而不如说精进修行。今生人中闻说如是甚深般若波罗蜜多。设经一日乃至十日其心坚固无能坏者。若离所闻甚深般若波罗蜜多。寻便退失心生犹豫。所以者何。此住大乘善男子等。由于前世得闻般若波罗蜜多。虽亦请问甚深义趣。而不如说精进修行故。于今生若遇善友殷勤劝励。便乐听受甚深般若波罗蜜多。若无善友殷勤劝励。便于此经不乐听受。彼于般若波罗蜜多。或时乐闻或时不乐。或时坚固或时退失。其心轻动进退非恒。如堵罗绵随风飘转。当知如是安住大乘善男子等。发趣大乘经时未久。未多亲近真善知识。未多供养诸佛世尊。未曾受持读诵书写思惟演说甚深般若波罗蜜多。未曾精勤修学般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。新趣大乘于大乘法。成就少分信敬爱乐。未能书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。复次善现。安住大乘善男子等。若不书写受持读诵修习思惟为他演说甚深般若波罗蜜多。若不能以甚深般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情。是住大乘善男子等。不为般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智之所守护。是住大乘善男子等。不能随顺修行般若乃至布施波罗蜜多广说乃至一切相智。由此因缘堕声闻地或独觉地。所以者何。此住大乘善男子等。于深般若波罗蜜多。不能书写受持读诵修习思惟为他演说。亦不能以甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智摄受有情。不能随顺修行般若波罗蜜多广说乃至一切相智。不为般若波罗蜜多广说乃至一切相智之所守护。由此因缘堕声闻地或独觉地。善现当知。如泛大海所乘船破。其中诸人若不取木器物浮囊板片死尸为依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸为所依附。当知是类终不没死。得至安隐大海彼岸。无损无害受诸快乐。如是善现。安住大乘善男子等。虽于大乘成就少分信敬爱乐。若不书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。广说乃至一切相智相应经典为所依附当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。若住大乘善男子等。有于大乘成就圆满信敬爱乐。复能书写受持读诵思惟修习为他演说甚深般若波罗蜜多。广说乃至一切相智相应经典为所依附。当知如是安住大乘善男子等。终不中道退入声闻或独觉地。定证无上正等菩提。复次善现。如人欲度险恶旷野。若不摄受资粮器具。则不能至安乐国土。于其中道遭苦失命。如是善现。安住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。如人欲度险恶旷野。若能摄受资粮器具。决定能至安乐国土。终不中道遭苦失命。如是善现。若住大乘善男子等。已于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。终不中道衰耗退败。超声闻地及独觉地。成就有情严净佛土。速证无上正等菩提。复次善现。如有男子或诸女人。执持坏瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶不久烂坏。何以故。是瓶未熟不堪盛水终归地故。如是善现。有住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。善现当知。如有男子或诸女人。持烧熟瓶诣河取水。若池若井若泉若渠。当知此瓶终不烂坏。何以故。是瓶善熟堪任盛水极坚牢故。如是善现。有住大乘善男子等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。常为诸佛及诸菩萨摄受护念。终不中道衰耗退败。超诸声闻及独觉地。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。复次善现。如有商人无善巧智。船在海岸未固修营。即持财物安置其上。牵入水中速便进发。当知是船中道坏没。人船财物各散异处。如是商人无善巧智。丧失身命及大财宝。如是善现。有住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败丧失身命及大财宝。丧身命者谓堕声闻或独觉地。失财宝者谓失无上正等菩提。善现当知。如有商人有善巧智。先在海岸固修舡已。方牵入水知无穿穴。后持财物置上而去。当知是船必不坏没。人物安隐达所至处。如是善现。有住大乘善男子等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。常为诸佛及诸菩萨摄受护念。终不中道衰耗退败。超诸声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。复次善现。譬如有人年百二十老耄衰朽。又加众病。所谓风病热病痰病或三杂病于意云何是老病人颇从床座能自起不。善现答言。不也世尊。佛告善现。是人设有扶令起立亦无力行一俱卢舍二俱卢舍三俱卢舍。所以者何。极老病故。如是善现。有住大乘善男子等。设于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。若不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。中道衰败不证无上正等菩提。退入声闻或独觉地。何以故。以不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。诸佛菩萨不护念故。善现当知。譬如有人年百二十老耄衰朽。又加众病。谓风热痰或三杂病。是老病人欲从床座起往他处而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。勿有所难随意欲往我等两人终不相弃。必达所趣安隐无损。如是善现。有住大乘善男子等。若于无上正等菩提。有信有忍。有清净心。有胜意乐。有欲有胜解。有舍有精进。复能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。当知如是安住大乘善男子等。终不中道衰耗退败。超诸声闻独觉等地。成熟有情严净佛土。速证无上正等菩提。何以故。以能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。诸佛菩萨共护念故

　　尔时善现便白佛言。云何大乘善男子等。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。退堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。善哉善哉。能问如来如是要义。汝今谛听当为汝说。有住大乘善男子等。从初发心执我我所。修行布施乃至般若波罗蜜多。此住大乘善男子等。修布施时作如是念。我能行施我施此物彼受我施。修净戒时作如是念。我能持戒我持此戒我具是戒。修安忍时作如是念。我能修忍。我于彼忍我具是忍。修精进时作如是念。我能精进我为此精进我具是精进。修静虑时作如是念。我能修定我为此修定我具是定。修般若时作如是念。我能修慧我为此修慧我具是慧。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时执有此布施。执由是布施执布施为我所。修净戒时执有此净戒。执由是净戒执净戒为我所。修安忍时执有此安忍。执由是安忍执安忍为我所。修精进时执有此精进。执由是精进执精进为我所。修静虑时执有此静虑。执由是静虑执静虑为我所。修般若时执有此般若。执由是般若执般若为我所。此住大乘善男子等。我我所执恒随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无此分别可起是执。何以故。远离此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。退堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何大乘善男子等。无方便善巧故。虽行六种波罗蜜多。而堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。佛告善现。有住大乘善男子等。从初发心无方便善巧故。修布施时作如是念。我能行施我具布施此是布施。修净戒时作如是念。我能持戒我具净戒此是净戒修安忍时作如是念。我能修忍我具安忍此是安忍。修精进时作如是念。我能精进我具精进此是精进。修静虑时作如是念。我能修定我具静虑此是静虑。修般若时作如是念。我能修慧。我具般若此是般若。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时执有此布施。执由是布施执布施为我所而生憍逸。修净戒时执有此净戒执由是净戒。执净戒为我所而生憍逸。修安忍时执有此安忍。执由是安忍执安忍为我所而生憍逸。修精进时执有此精进。执由是精进执精进为我所而生憍逸。修静虑时执有此静虑。执由是静虑执静虑为我所而生憍逸。修般若时执有此般若。执由是般若执般若为我所而生憍逸。此住大乘善男子等。我我所执恒随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。增长生死不能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。不知此岸彼岸相故。不能摄受布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。退堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。如是善现。安住大乘善男子等。由不摄受甚深般若波罗蜜多及余功德。亦不摄受方便善巧。虽行六种波罗蜜多。而堕声闻或独觉地。不证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何大乘善男子等。由能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧广说乃至一切相智。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。佛告善现。有住大乘善男子等。从初发心离我我所执。修行布施乃至般若波罗蜜多。此住大乘善男子等。修布施时不作是念。我能行施我施此物彼受我施。修净戒时不作是念。我能持戒我持此戒我具是戒。修安忍时不作是念。我能修忍我于彼忍我具是忍。修精进时不作是念。我能精进我为此精进我具是精进。修静虑时不作是念。我能修定我为此修定我具是定。修般若时不作是念。我能修慧我为此修慧我具是慧。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时不执有此布施。不执由是布施。不执布施为我所。修净戒时不执有此净戒。不执由是净戒。不执净戒为我所。修安忍时不执有此安忍。不执由是安忍。不执安忍为我所。修精进时不执有此精进。不执由是精进。不执精进为我所。修静虑时不执有此静虑。不执由是静虑。不执静虑为我所。修般若时不执有此般若。不执由是般若。不执般若为我所。此住大乘善男子等。我我所执不随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无此分别可起是执。何以故。远离此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。具寿善现复白佛言。云何大乘善男子等。有方便善巧故修行六种波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。疾证无上正等菩提。佛告善现。有住大乘善男子等。从初发心有方便善巧故。修布施时不作是念。我能行施我具布施此是布施。修净戒时不作是念。我能持戒我具净戒此是净戒。修安忍时不作是念。我能修忍我具安忍此是安忍。修精进时不作是念。我能精进我具精进此是精进。修静虑时不作是念。我能修定我具静虑此是静虑。修般若时不作是念。我能修慧我具般若此是般若。复次善现。此住大乘善男子等。修布施时不执有此布施。不执由是布施。不执布施为我所不生憍逸。修净戒时不执有此净戒。不执由是净戒。不执净戒为我所不生憍逸。修安忍时不执有此安忍。不执由是安忍。不执安忍为我所不生憍逸。修精进时不执有此精进。不执由是精进。不执精进为我所不生憍逸。修静虑时不执有此静虑。不执由是静虑。不执静虑为我所不生憍逸。修般若时不执有此般若。不执由是般若。不执般若为我所不生憍逸。此住大乘善男子等。我我所执不随逐故。所修布施乃至般若波罗蜜多。损减生死速能解脱生等众苦。所以者何。以布施等六波罗蜜多中。无如是分别亦不如彼所分别。何以故。非至此彼岸是布施等六波罗蜜多相故。善现当知。此住大乘善男子等。善知此岸彼岸相故。便能摄受布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智。由是因缘此住大乘善男子等。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提。如是善现。安住大乘善男子等。以能摄受甚深般若波罗蜜多。及余功德亦能摄受。方便善巧修行六种波罗蜜多。不堕声闻及独觉地。速证无上正等菩提

　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十一

　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十二

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善友品第十八

　　尔时具寿善现复白佛言。世尊。新学大乘诸菩萨摩诃萨。云何应学般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。佛告善现。新学大乘诸菩萨摩诃萨。欲学般若乃至布施波罗蜜多。应先亲近承事供养能善宣说分别般若乃至布施波罗蜜多真净善友。谓说般若波罗蜜多甚深经时。教诫教授新学大乘诸菩萨言。来善男子。汝应勤修布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。汝勤修时应以无所得而为方便。与一切有情平等共有回向无上正等菩提。汝勿以色蕴乃至识蕴而取无上正等菩提。亦勿以眼处乃至意处而取无上正等菩提。亦勿以色处乃至法处而取无上正等菩提。亦勿以眼界乃至意界而取无上正等菩提。亦勿以色界乃至法界而取无上正等菩提。亦勿以眼识界乃至意识界而取无上正等菩提。亦勿以眼触乃至意触而取无上正等菩提。亦勿以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受而取无上正等菩提。亦勿以地界乃至识界而取无上正等菩提。亦勿以因缘乃至增上缘而取无上正等菩提。亦勿以无明乃至老死而取无上正等菩提。亦勿以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多而取无上正等菩提。亦勿以内空乃至无性自性空而取无上正等菩提。亦勿以真如乃至不思议界而取无上正等菩提。亦勿以苦集灭道圣谛而取无上正等菩提。亦勿以四念住乃至八圣道支而取无上正等菩提。亦勿以四静虑四无量四无色定而取无上正等菩提。亦勿以八解脱八胜处九次第定十遍处而取无上正等菩提。亦勿以空无相无愿解脱门而取无上正等菩提。亦勿以净观地乃至如来地而取无上正等菩提。亦勿以极喜地乃至法云地而取无上正等菩提。亦勿以一切陀罗尼门三摩地门而取无上正等菩提。亦勿以五眼六神通而取无上正等菩提。亦勿以如来十力乃至十八佛不共法而取无上正等菩提。亦勿以三十二相八十随好而取无上正等菩提。亦勿以无忘失法恒住舍性而取无上正等菩提。亦勿以预流果乃至独觉菩提而取无上正等菩提。亦勿以一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提而取无上正等菩提。亦勿以一切智道相智一切相智而取无上正等菩提。何以故。善男子。若不取色便得无上正等菩提。乃至不取一切相智便得无上正等菩提。汝善男子。行深般若波罗蜜多时。勿贪着色受想行识广说乃至一切相智。所以者何。以色乃至一切相智非可贪着。何以故。善男子。以一切法自性空故。尔时善现复白佛言。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自相空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。佛告善现。如是如是。诸菩萨摩诃萨能为难事。于一切法自相空中。希求无上正等菩提。欲证无上正等菩提。善现当知。诸菩萨摩诃萨虽知诸法皆如幻事广说乃至如寻香城自相皆空。而为世间得义利故发趣无上正等菩提。为令世间得利益故发趣无上正等菩提。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。为欲拔济诸世间故发趣无上正等菩提。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。为与世间作日月故发趣无上正等菩提。为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为令世间得义利故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为欲解脱一切有情诸苦恼事。修行布施乃至般若。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为令世间得义利故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为令世间得利益故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为拔五趣怖畏有情置于涅槃无畏彼岸。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为令世间得利益故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为拔忧苦愁恼有情置于涅槃安隐彼岸。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为令世间得安乐故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为欲拔济诸世间故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨见诸有情堕三恶趣。为欲拔济令修善业。渐依三乘而趣出离。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为欲拔济诸世间故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作归依故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为令一切生老病死愁叹忧苦所逼有情。速得解脱生等众苦。住无余依般涅槃界。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作归依故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为有情说一切法皆不和合。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作舍宅故发趣无上正等菩提。具寿善现白佛言。世尊。云何一切法皆不和合。佛告善现。诸色不和合即色不相属。若色不相属即色无生。若色无生即色无灭。若色无灭即色不和合。受想行识广说乃至一切相智亦复如是。诸菩萨摩诃萨欲为有情说一切法。皆有如是不和合相。发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。欲为有情说如是法。谓色彼岸即非色。受想行识彼岸即非受想行识。广说乃至一切智彼岸即非一切智。道相智一切相智彼岸即非道相智一切相智。善现当知。如色等彼岸相一切法亦尔。具寿善现便白佛言。若一切法皆如色等彼岸相者。云何菩萨摩诃萨。于一切法应现等觉。所以者何。非色彼岸中有如是分别。谓此是色。此是受想行识。广说乃至一切相智非受想行识。广说乃至一切相智彼岸中有如是分别。谓此是色。此是受想行识。广说乃至一切相智。佛告善现。如是如是。非色彼岸中有如是分别。谓此是色。广说乃至一切相智。如是乃至非一切相智彼岸中有如是分别。谓此是色。广说乃至一切相智。以一切法本性空故。善现当知。诸菩萨摩诃萨甚为难事。谓虽观一切法皆寂灭相甚深微妙而心不沉没。作是念言。我于此法现等觉已证得无上正等菩提。为诸有情宣说开示如是寂灭深妙之法。是为菩萨摩诃萨欲示世间究竟道故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。善现。譬如大小海河池中高地可居周回水断说为洲渚。如是善现。色乃至识前后际断。广说乃至一切相智前后际断。由此前际后际断故一切法断。此一切法前后际断即是寂灭微妙如实。谓空无所得道断爱尽无余。杂染永灭究竟涅槃。善现。菩萨摩诃萨求证无上正等菩提。欲为有情宣说开示如是诸法前后际断甚深寂灭微妙如实。是为菩萨摩诃萨为与世间作洲渚故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作日月故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨为破长夜无明卵[谷-禾+卵]所覆有情重黑闇故。为疗有情无知瞖目令明朗故。为与一切愚冥有情作照明故。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作日月故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲为有情宣说六种波罗蜜多。及四摄事相应经典真实义趣。方便教导令勤修学。除灭种种无明黑闇。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作灯烛故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作导师故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨欲令趣向邪道有情离行四种不应行处。为说一道令归正故。为杂染者得清净故。为愁恼者得欢悦故。为忧苦者得喜乐故。为非理者得如理故。为流转者得还灭故。发趣无上正等菩提。是为菩萨摩诃萨为与世间作导师故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示。色无生无灭无染无净。受想行识无生无灭无染无净。广说乃至一切智无生无灭无染无净。道相智一切相智无生无灭无染无净。是为菩萨摩诃萨为与世间作将帅故发趣无上正等菩提。云何菩萨摩诃萨。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。善现。菩萨摩诃萨希求无上正等菩提。欲为有情宣说开示。色以虚空为所趣。受想行识以虚空为所趣。广说乃至一切智以虚空为所趣。道相智一切相智以虚空为所趣。以一切法皆如虚空无所有故。欲为有情宣说开示。色非趣非不趣。何以故。以色性空空中无趣无不趣故。受想行识非趣非不趣。何以故。以受想行识性空。空中无趣无不趣故。广说乃至一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。空中无趣无不趣故。道相智一切相智非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。空中无趣无不趣故。是为菩萨摩诃萨为与世间作所趣故发趣无上正等菩提。所以者何。善现。一切法皆以空无相无愿为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无起无作为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无起无作中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无生无灭为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无生无灭中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无染无净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无染无净中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无所有为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无所有中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以如梦乃至如寻香城为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。如梦乃至寻香城中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无量无边为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无量无边中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不与不取为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不与不取中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以不举不下为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。不举不下中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无去无来为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无去无来中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无增无减为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无增无减中。趣与非趣不可得故。善现一切法皆以无入无出为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无入无出中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无集无散为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无集无散中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以无合无离为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无合无离中。趣与非趣不可得故。善现。一切法皆以我乃至见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。我乃至见者尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无我乃至无见者为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无我乃至无见者尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以常乐我净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。常乐我净尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无常苦无我不净为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无常苦无我不净尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以贪嗔痴事为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。贪嗔痴事尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以见所作事为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。见所作事尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以真如乃至不思议界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思议界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无动为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。无动性尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以五蕴为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色乃至识尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六内处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼处乃至意处尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六外处为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。色处乃至法处尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六内界为趣。诸菩萨摩诃萨于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法。皆以六外界为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六识界为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。眼识界乃至意识界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六触为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。眼触乃至意触尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六受为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六界为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。地界乃至识界尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以四缘为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。因缘乃至增上缘尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以十二支缘起为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。无明乃至老死尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以六波罗蜜多为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以十六空为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。内空乃至无性自性空尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以四圣谛为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。苦集灭道圣谛尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三十七菩提分法为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八圣道支尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以四静虑四无量四无色定为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。四静虑四无量四无色定尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以八解脱八胜处九次第定十遍处为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。八解脱八胜处九次第定十遍处尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三解脱门为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。空无相无愿解脱门尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三乘十地为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。净观地乃至如来地尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以菩萨十地为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。极喜地乃至法云地尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以陀罗尼门三摩地门为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。陀罗尼门三摩地门尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以五眼六神通为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以如来十力四无所畏四无碍解十八佛不共法为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。如来十力乃至十八佛不共法尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以大慈大悲大喜大舍为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。大慈大悲大喜大舍尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以三十二相八十随好为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。三十二相八十随好尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以无忘失法恒住舍性为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。无忘失法恒住舍性尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切智道相智一切相智为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流果乃至独觉菩提为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。预流果乃至独觉菩提尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。善现。一切法皆以预流乃至如来为趣。诸菩萨摩诃萨。于如是趣不可超越。何以故。预流乃至如来尚毕竟无所有。况于其中有趣非趣可得。如是善现。诸菩萨摩诃萨。为与世间作所趣故发趣无上正等菩提

　　尔时善现复白佛言。谁能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。佛告善现。若菩萨摩诃萨久于无上正等菩提。发意趣求精勤修行。已曾供养无量诸佛。于诸佛所发弘誓愿。所种善根皆已纯熟。无量善友摄受护念。及能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨何性何相何状何貌。能深信解如是般若波罗蜜多。佛告善现。是菩萨摩诃萨。以调伏贪嗔痴性为性。以远离贪嗔痴相为相。以远离贪嗔痴状为状。以远离贪嗔痴貌为貌。复次善现。是菩萨摩诃萨。以调伏贪嗔痴及无贪嗔痴性为性。以远离贪嗔痴及无贪嗔痴相为相。以远离贪嗔痴及无贪嗔痴状为状。以远离贪嗔痴及无贪嗔痴貌为貌。善现当知。若菩萨摩诃萨。成就如是性相状貌。乃能于此甚深般若波罗蜜多深生信解。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨。能于如是甚深般若波罗蜜多深信解者。是菩萨摩诃萨当何所趣。佛告善现。是菩萨摩诃萨。当趣一切智智。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨趣一切智智者。是菩萨摩诃萨。能与一切有情为所归趣。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨。能于如是甚深般若波罗蜜多深生信解。则能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是则能与一切有情为所归趣。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨能为难事。谓着如是坚固甲胄。我当度脱一切有情。皆令证得究竟涅槃。虽于有情作如是事。而都不见有情施设。佛告善现。如是如是。如汝所说。复次善现。是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属色乃至识何以故。色乃至识皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说彼甲胄不属色乃至识。如是乃至是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属一切智道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说彼甲胄不属一切智道相智一切相智。是菩萨摩诃萨所著甲胄。不属我乃至见者。何以故。我乃至见者皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说。彼甲胄不属我乃至见者。是菩萨摩诃萨所著甲胄不属一切法。何以故。一切法皆毕竟无所有。非菩萨非甲胄故说彼甲胄不属一切法。善现。是菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多。能着如是坚固甲胄。谓我当度一切有情。皆令证得究竟涅槃。具寿善现复白佛言。若菩萨摩诃萨能着如是坚固甲胄。谓我当度一切有情。皆令证得般涅槃者。不堕声闻及独觉地。是菩萨摩诃萨无处无容堕于声闻或独觉地。所以者何。是菩萨摩诃萨。不于有情安立分限。而着如是坚固甲胄。佛告善现。汝观何义而作是言。若菩萨摩诃萨。能着如是坚固甲胄。不堕声闻或独觉地。尔时善现白言。世尊。是菩萨摩诃萨非为度脱少分有情而着如是坚固甲胄。亦非为求少分智故而着如是坚固甲胄。所以者何。是菩萨摩诃萨。普为济拔一切有情令般涅槃。而着如是坚固甲胄。但为求得一切智智。而着如是坚固甲胄。由此因缘不堕声闻及独觉地。佛告善现。如是如是。如汝所说。是菩萨摩诃萨。普为济拔一切有情令般涅槃。但为求得一切智智。而着如是坚固甲胄。由此因缘不堕声闻及独觉地。尔时善现复白佛言。如是般若波罗蜜多最为甚深。无能修者。无所修法。亦无修处。亦无由此而得修习。所以者何。非此般若波罗蜜多甚深义中。而有少分实法可得名能修者及所修法若修习处若由此修。世尊。若修虚空是修般若波罗蜜多。若修一切法是修般若波罗蜜多。若修不实法是修般若波罗蜜多。若修无所有是修般若波罗蜜多。若修无摄受是修般若波罗蜜多。若修除遣法是修般若波罗蜜多。佛告善现。修除遣何法是修般若波罗蜜多。善现答言。修除遣五蕴是修般若波罗蜜多。修除遣六内处是修般若波罗蜜多。修除遣六外处是修般若波罗蜜多。修除遣六内界是修般若波罗蜜多。修除遣六外界是修般若波罗蜜多。修除遣六识界是修般若波罗蜜多。修除遣六触是修般若波罗蜜多。修除遣六受是修般若波罗蜜多。修除遣六界是修般若波罗蜜多。修除遣四缘是修般若波罗蜜多。修除遣十二支缘起是修般若波罗蜜多。修除遣我乃至见者是修般若波罗蜜多。修除遣布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是修般若波罗蜜多。修除遣内空乃至无性自性空是修般若波罗蜜多。修除遣真如乃至不思议界是修般若波罗蜜多。修除遣四圣谛是修般若波罗蜜多。修除遣四念住乃至八圣道支是修般若波罗蜜多。修除遣四静虑四无量四无色定是修般若波罗蜜多。修除遣八解脱八胜处九次第定十遍处是修般若波罗蜜多。修除遣空无相无愿解脱门是修般若波罗蜜多。修除遣净观地乃至如来地是修般若波罗蜜多。修除遣极喜地乃至法云地是修般若波罗蜜多。修除遣一切陀罗尼门三摩地门是修般若波罗蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波罗蜜多。修除遣如来十力乃至十八佛不共法是修般若波罗蜜多。修除遣大慈大悲大喜大舍是修般若波罗蜜多。修除遣三十二相八十随好是修般若波罗蜜多。修除遣无忘失法恒住舍性是修般若波罗蜜多。修除遣预流果乃至独觉菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提是修般若波罗蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波罗蜜多。佛告善现。如是如是。若菩萨摩诃萨。修除遣色广说乃至一切相智是修般若波罗蜜多。复次善现。应依如是甚深般若波罗蜜多验知不退转菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨虽行般若乃至布施波罗蜜多而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。广说乃至若菩萨摩诃萨。虽行一切智道相智一切相智而无执着。当知是为不退转菩萨摩诃萨。复次善现。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。不观他语及他教敕以为真要。非但信他而有所作。不为贪欲嗔恚愚痴憍慢等过之所杂染。亦不为彼牵引其心。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。不离布施乃至般若波罗蜜多。诸有不退转菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行常无厌倦。当知如是不退转菩萨摩诃萨。先世已闻甚深般若波罗蜜多所有义趣。受持读诵如理思惟。精进修行心无厌倦。所以者何。由此不退转菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。广说乃至如说修行常无厌倦。具寿善现便白佛言。若菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖不沈不没。亦不退舍所求无上正等菩提。于深般若波罗蜜多。欢喜乐闻受持读诵。究竟通利系念思惟。如说修行常无厌倦。是菩萨摩诃萨。云何修行甚深般若波罗蜜多。佛告善现。是菩萨摩诃萨。相续随顺趣向临入一切智智。应作如是行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。是菩萨摩诃萨。云何相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。佛告善现。若菩萨摩诃萨。相续随顺趣向临入空无相无愿。虚空无所有。无生无灭无染无净。真如乃至不思议界。无造无作。如梦乃至如寻香城。行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言。如世尊说。若菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入空无相无愿。广说乃至如寻香城行深般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨相续随顺趣向临入一切智智行深般若波罗蜜多者。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。为行五蕴乃至一切相智不。佛告善现。是菩萨摩诃萨不行五蕴乃至一切相智。所以者何。是菩萨摩诃萨。所随顺趣向临入一切智智。无能作者。无能坏者。无所从来。无所至去。亦无所住。无方无域。无数无量。无往无来。既无数量往来可得。亦无能证。善现。如是一切智智不可以五蕴证。广说乃至不可以一切相智证。所以者何。五蕴即是一切智智。广说乃至一切相智即是一切智智。何以故。若五蕴真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。广说乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。是故一切智智不可以五蕴证。广说乃至不可以一切相智证

　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十二

　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十三

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分真如品第十九之一

　　尔时欲界色界天子。各持天上种种香末及诸天花遥散佛上。顶礼双足却住一面。合掌恭敬白言。世尊。如是般若波罗蜜多。最为甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间卒能信受。即是无上正等菩提。一切如来应正等觉。于此般若波罗蜜多甚深经中皆作是说。五蕴即是一切智智。一切智智即是五蕴。广说乃至一切相智即是一切智智。一切智智即是一切相智。诸佛即是一切智智。一切智智即是诸佛。所以者何。若五蕴真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。广说乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。若诸佛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如无二无别。尔时佛告诸天子言。如是如是如汝所说。天子当知。我观此义。心恒趣寂不乐说法。所以者何。此法甚深难见难觉。不可寻思超寻思境。微妙冲寂聪敏智者之所能知。非诸世间卒能信受。谓深般若波罗蜜多即是如来应正等觉所证无上正等菩提。天子当知。如是诸佛所证无上正等菩提。无能证非所证。无证处无证时。天子当知。此法深妙不二现行。非诸世间所能比度。天子当知。虚空甚深故此法甚深。真如乃至不思议界甚深故此法甚深。无量无边甚深故此法甚深。无去无来甚深故此法甚深。无生无灭甚深故此法甚深。无染无净甚深故此法甚深。无知无得甚深故此法甚深。无造无作甚深故此法甚深。我乃至见者甚深故此法甚深。五蕴甚深故此法甚深。广说乃至一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。时诸天子复白佛言。此所说法甚深微妙。非诸世间卒能信受。所以者何。此深妙法不为摄取五蕴故说。不为弃舍五蕴故说。广说乃至不为摄取一切相智故说。不为弃舍一切相智故说。不为摄取一切佛法故说。不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我我所执。谓色是我是我所。受想行识是我是我所。广说乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。尔时世尊告诸天子。如是如是如汝所说。天子当知。若菩萨摩诃萨为摄取五蕴故行。为弃舍五蕴故行。广说乃至为摄取一切佛法故行。为弃舍一切佛法故行。是菩萨摩诃萨不能修行般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。广说乃至不能修行一切相智

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。此甚深法能随顺一切法。谓能随顺般若静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。广说乃至一切相智。此甚深法都无所碍。谓不碍色受想行识。广说乃至一切相智。此甚深法无碍为相。所以者何。虚空平等故。真如乃至不思议界平等故。空无相无愿平等故。无生无灭平等故。无造无作平等故。无染无净平等故。此甚深法无碍为相。此甚深法无生无灭。所以者何。色无生无灭故。受想行识无生无灭故。广说乃至一切智无生无灭故。道相智一切相智无生无灭故。此甚深法无生无灭。此甚深法都无足迹。所以者何。色足迹不可得故。受想行识足迹不可得故。广说乃至一切智足迹不可得故。道相智一切相智足迹不可得故。此甚深法都无足迹。尔时欲界色界天子复白佛言。大德善现。是佛真子随如来生。所以者何。大德善现诸所说法一切皆与空性相应。具寿善现告欲色界诸天子言。汝等说我是真佛子随如来生。云何。善现随如来生。谓随如来真如生故。所以者何。如来真如无来无去。善现真如亦无来去。故说善现随如来生。如来真如即一切法真如。一切法真如即如来真如。如是真如无真如性。亦无不真如性。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如常住为相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无变异无分别遍诸法转。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无所挂碍。一切法真如亦无所挂碍若如来真如。若一切法真如。同一真如无二无别无造无作。如是真如常真如相。无时非真如相以常真如相。无时非真如相故无二无别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分别。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如无别异不可得。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如。一切法真如不离如来真如。如是真如常真如相。无时非真如相。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。虽说随生而无所随生。以善现真如不异佛故。如来真如非过去非未来非现在。一切法真如亦非过去非未来非现在。善现真如亦复如是。故说善现随如来生。过去真如平等故如来真如平等。如来真如平等故过去真如平等。未来真如平等故如来真如平等。如来真如平等故未来真如平等。现在真如平等故。如来真如平等。如来真如平等故现在真如平等。若过去真如。若未来真如。若现在真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。色真如平等故如来真如平等。如来真如平等故色真如平等。受想行识真如平等故如来真如平等。如来真如平等故受想行识真如平等。若色真如若受想行识真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别。广说乃至一切智真如平等故如来真如平等。如来真如平等故一切智真如平等。道相智一切相智真如平等故如来真如平等。如来真如平等故道相智一切相智真如平等。若一切智真如。若道相智一切相智真如平等。若如来真如平等。同一真如平等无二无别天子当知。诸菩萨摩诃萨现。证如是一切法真如平等。故说名如来应正等觉。我于如是诸法真如深生信解。故说善现随如来生。当说如是真如相时。于此三千大千世界六种震动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时欲界色界天子。复以种种天妙香末及诸天华。奉散世尊及善现上。而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。大德善现。由真如故随如来生。尔时善现告欲色界诸天子言。天子当知。然我善现不由色故随如来生。不由受想行识故随如来生。不由色真如故随如来生。不由受想行识真如故随如来生。不离色故随如来生。不离受想行识故随如来生。不离色真如故随如来生。不离受想行识真如故随如来生。广说乃至不由一切智故随如来生。不由道相智一切相智故随如来生。不由一切智真如故随如来生。不由道相智一切相智真如故随如来生。不离一切智故随如来生。不离道相智一切相智故随如来生。不离一切智真如故随如来生。不离道相智一切相智真如故随如来生。不由有为故随如来生。不由无为故随如来生。不由有为真如故随如来生。不由无为真如故随如来生。不离有为故随如来生。不离无为故随如来生。不离有为真如故随如来生。不离无为真如故随如来生。所以者何。是一切法都无所有诸随生者。若所随生。由此随生。及随生处。皆不可得。以一切法自性空故尔时舍利子白佛言。世尊。诸法真如广说乃至不思议界皆最甚深。谓于此中色不可得。受想行识亦不可得。色真如不可得。受想行识真如亦不可得。所以者何。此中色乃至识尚不可得。况有色真如乃至识真如可得。广说乃至此中一切智不可得。道相智一切相智亦不可得。一切智真如不可得。道相智一切相智真如亦不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智尚不可得。况有一切智真如道相智一切相智真如可得。尔时佛告舍利子言。如是如是如汝所说。当说如是真如相时。二百苾刍诸漏永尽。心得解脱成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢。于诸法中得净法眼。五千菩萨俱时证得无生法忍。六千菩萨诸漏永尽心得解脱成阿罗汉。尔时佛告舍利子言。今此众中六千菩萨。已于过去五百佛所。亲近供养正信出家勤修梵行。虽行布施净戒安忍精进静虑。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。起别异想。行别异行。修布施时作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修净戒时作如是念。此是净戒。此是罪业。此所护境。我能持戒。修安忍时作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精进时作如是念。此是精进。此是懈怠。此是所为。我能精进。修静虑时作如是念。此是静虑。此是散动。此是所为。我能修定。彼不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。依别异想而行布施净戒安忍精进静虑别异之行。由别异想别异行故。不得菩萨无别异想。及失菩萨无别异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位。由不得入菩萨正性离生位故。得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故舍利子。若菩萨摩诃萨。虽有菩萨摩诃萨道及有空无相无愿解脱门而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。时舍利子复白佛言。何因缘故有诸菩萨修空无相无愿之法。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。有诸菩萨修空无相无愿之法。复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。得入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。当证无上正等菩提。尔时世尊告舍利子。若诸菩萨远离一切智智心。不以大悲为上首。修空无相无愿之法。由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。若诸菩萨不离一切智智心。复以大悲为上首。修空无相无愿之法。复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。能入菩萨正性离生。渐次修行诸菩萨行。当得无上正等菩提。舍利子。譬如有鸟。其身广大百踰缮那。或复二百乃至五百踰缮那量。而无有翅。是鸟或从三十三天。投身而下趣赡部洲。于其中路复作是念。我欲还上三十三天。于汝意云何。是鸟能还三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鸟中路或作是愿。至赡部洲当令我身无损无恼。于意云何。是鸟所愿可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鸟至此赡部洲时。其身决定有损有恼。或致命终或近死苦。所以者何。是鸟身大从远而堕无有翅故。佛告舍利子。如是如是如汝所说。舍利子。有诸菩萨亦复如是。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。便证实际堕于声闻或独觉地。所以者何。是诸菩萨远离一切智智心。不以大悲为上首。虽经无量无数大劫勤修布施净戒安忍精进静虑。亦修空无相无愿解脱门。而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。遂堕声闻或独觉地。是诸菩萨虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴供养恭敬随顺修行。而于其中执取相故。不能正解诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴真实功德。是诸菩萨不能正解佛功德故。虽闻菩萨摩诃萨道及空无相无愿法声。而依此声执取其相。执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向。不得无上正等菩提。堕于声闻或独觉地。何以故。舍利子。是诸菩萨由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。虽持种种所修善根回向无上正等菩提。而堕声闻或独觉地。复次舍利子。有诸菩萨从初发心不离一切智智心。恒以大悲为上首。勤修布施净戒安忍精进静虑。亦常摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴而不取相。虽修空无相无愿解脱门亦不取相。虽念自他种种功德与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。舍利子当知。是菩萨摩诃萨。直趣无上正等菩提。不堕声闻及独觉地。所以者何。是菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟不离一切智智心。恒以大悲为上首。虽修布施净戒安忍精进静虑而不取相。虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴亦不取相。虽修菩萨摩诃萨道及空无相无愿之法亦不取相。舍利子。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。以离相心修行布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至以离相心修行一切智道相智一切相智。由斯定证所求无上正等菩提。时舍利子便白佛言。如我解佛所说义者。若菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。常能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨邻近无上正等菩提。所以者何。是菩萨摩诃萨。从初发心乃至究竟。都不见有少法可得。谓若能证。若所证。若证处。若证时。若由此证。都不可得。所谓若色若受想行识。广说乃至一切相智。皆不可得。复次世尊。有菩萨乘善男子等。不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。所以者何。是菩萨乘善男子等。不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧。于所修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多皆取其相。广说乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因缘是菩萨乘善男子等。皆于无上正等菩提。疑惑犹豫或得不得。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提。决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心。应修布施乃至般若波罗蜜多。广说乃至以无相俱行心。应修一切智道相智一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧。用无所得而为方便。以无相俱行心修住如是一切佛法。必获无上正等菩提。尔时欲界色界天子俱白佛言。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨。于一切法自相共相皆应证知。方能获得所求无上正等菩提。而诸菩萨所知法相。都无所有皆不可得。尔时佛告诸天子言。如是如是如汝所说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。天子当知。我亦现觉一切法相。证得无上正等菩提。而都不得胜义法相。可说名为此是能证。此是所证。此是证处。此是证时。及可说为由此而证。何以故。诸天子。以一切法毕竟净故。有为无为毕竟空故。由斯无上正等菩提。极难信解甚难证得。具寿善现便白佛言。如世尊说。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。如我思惟佛所说义。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。所以者何。若能信解。无法能证。无法所证。无有证处。无有证时。亦无由此而有所证。即能信解诸佛无上正等菩提。若有证知。无法能证。无法所证。无有证处无有证时。亦无由此而有所证。即能证得所求无上正等菩提。所以者何。以一切法毕竟皆空。毕竟空中都无有法可名能证。可名所证。可名证处。可名证时。可名由此而有所证。何以故。以一切法性相皆空。若增若减都无所有皆不可得。由是因缘。诸菩萨摩诃萨所修布施乃至般若波罗蜜多。都无所有皆不可得。广说乃至一切智道相智一切相智。都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法。若有色若无色。若有见若无见。若有对若无对。若有漏若无漏。若有为若无为。都无所有皆不可得。由此因缘。我思惟佛所说义趣。诸佛无上正等菩提。极易信解甚易证得。诸菩萨摩诃萨。不应于中谓难信解及难证得。所以者何。色色自性空。受想行识受想行识自性空。广说乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩萨摩诃萨。能于如是自性空义。深生信解无倒而证。便得无上正等菩提。由如是义我说无上正等菩提。非难信解非难证得。时舍利子语善现言。由此因缘。诸佛无上正等菩提。极难信解甚难证得。所以者何。诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念。我当信解证得无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念。我当信解证得无上正等菩提。所以者何。以一切法性相皆空与虚空等。诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等无倒而证。方得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等。便于无上正等菩提。易生信解易证得者。则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨。被大功德铠发趣无上正等菩提。于其中间而有退屈。故知无上正等菩提。极难信解甚难证得。时具寿善现白舍利子言。于意云何。色于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离色有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。色真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。受想行识真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离受想行识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。广说乃至于意云何。一切智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。道相智一切相智于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离道相智一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。道相智一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离道相智一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。复次舍利子。于意云何。诸法真如广说乃至不思议界于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。于意云何。离诸法真如广说乃至不思议界有法于佛无上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善现。时具寿善现。谓舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。说何等法可于无上正等菩提而有退屈。时舍利子语善现言。如仁者所说。无生法忍中都无有法。亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈。若尔何故。佛说三种住菩萨乘补特伽罗。但应说一。又如仁说。应无三乘菩萨差别。唯应有一正等觉乘。时满慈子便白具寿舍利子言。应问善现。为许有一菩萨乘不。然后可难。应无三乘建立差别。唯应有一正等觉乘。时舍利子问善现言。为许有一菩萨乘不。时具寿善现谓舍利子言。于意云何。一切法真如中为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不。谓有退住声闻乘者。或有退住独觉乘者。或有证得无上乘者。舍利子言。不也善现。于意云何。一切法真如中为有三乘菩萨异不。舍利子言。不也善现。于意云何。一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不。舍利子言。不也善现。于意云何。诸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善现。于意云何。一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不。舍利子言。不也善现。时具寿善现谓舍利子言。若一切法谛故住故都无所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈。如是菩萨于佛无上正等菩提。说不决定。如是菩萨是声闻乘。如是菩萨是独觉乘。如是菩萨是无上乘。如是为三如是为一。舍利子。若菩萨摩诃萨。于一切法都无所得。于一切法真如亦能善信解都无所得。于诸菩萨亦无所得。于佛无上正等菩提亦无所得。当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子。若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。无疑无悔无退无没。是菩萨摩诃萨。疾证无上正等菩提。于其中间定无退屈。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今乃能为诸菩萨善说法要。汝之所说皆是如来威神之力。善现当知。若菩萨摩诃萨。于法真如不可得相深生信解。知一切法无差别相。闻说如是诸法真如不可得相。其心不惊不恐不怖。无疑无悔无退无没。是菩萨摩诃萨。疾证无上正等菩提。尔时舍利子白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨成就此法。疾证无上正等觉耶。尔时佛告舍利子言。如是如是。如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法。疾证无上正等菩提。不堕声闻独觉等地。尔时善现复白佛言。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。当于何住应云何住。佛告善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。当于一切有情住平等心。不应住不平等心。当于一切有情起平等心。不应起不平等心。当于一切有情以平等心与语。不应以不平等心与语。当于一切有情起大慈心。不应起嗔恚心。当于一切有情以大慈心与语。不应以嗔恚心与语。当于一切有情起大悲心。不应起恼害心。当于一切有情以大悲心与语。不应以恼害心与语。当于一切有情起大喜心。不应起嫉妒心。当于一切有情以大喜心与语。不应以嫉妒心与语。当于一切有情起大舍心。不应起偏党心。当于一切有情以大舍心与语。不应以偏党心与语。当于一切有情起恭敬心。不应起憍慢心。当于一切有情以恭敬心与语。不应以憍慢心与语。当于一切有情起质直心。不应起谄诈心。当于一切有情以质直心与语。不应以谄诈心与语。当于一切有情起调柔心。不应起刚强心。当于一切有情以调柔心与语。不应以刚强心与语。当于一切有情起利益心。不应起不利益心。当于一切有情以利益心与语。不应以不利益心与语。当于一切有情起安乐心。不应起不安乐心。当于一切有情以安乐心与语。不应以不安乐心与语。当于一切有情起无碍心。不应起有碍心。当于一切有情以无碍心与语。不应以有碍心与语。当于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如亲族心。亦以此心应与其语。当于一切有情起朋友心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如亲教师如轨范师如弟子如同学心。亦以此心应与其语。当于一切有情起如预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨如来应正等觉心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应供养恭敬尊重赞叹心。亦以此心应与其语。当于一切有情起应救济怜愍覆护心。亦以此心应与其语。当于一切有情起毕竟空无所有不可得心。亦以此心应与其语。当于一切有情起空无相无愿心。亦以此心应与其语。善现。若菩萨摩诃萨。欲疾证得所求无上正等菩提。以无所得而为方便。当于此住。复次善现。若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提。应自离害生命。亦劝他离害生命。恒正称扬离害生命法。欢喜赞叹离害生命者。广说乃至应自离邪见。亦劝他离邪见。恒正称扬离邪见法。欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑四无量四无色定。亦劝他修四静虑四无量四无色定。恒正称扬修四静虑四无量四无色定法。欢喜赞叹修四静虑四无量四无色定者。应自圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。恒正称扬圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多法。欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者。应自住内空乃至无性自性空亦劝他住内空乃至无性自性空。恒正称扬住内空乃至无性自性空法。欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者。应自住真如乃至不思议界。亦劝他住真如乃至不思议界。恒正称扬住真如乃至不思议界法。欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛。亦劝他住四圣谛。恒正称扬住四圣谛法。欢喜赞叹住四圣谛者。应自修四念住乃至八圣道支。亦劝他修四念住乃至八圣道支。恒正称扬修四念住乃至八圣道支法。欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者。应自修空无相无愿解脱门。亦劝他修空无相无愿解脱门。恒正称扬修空无相无愿解脱门法。欢喜赞叹修空无相无愿解脱门者。应自修八解脱乃至十遍处。亦劝他修八解脱乃至十遍处。恒正称扬修八解脱乃至十遍处法。欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者。应自圆满诸菩萨地。亦劝他圆满诸菩萨地。恒正称扬圆满诸菩萨地法。欢喜赞叹圆满诸菩萨地者。应自圆满陀罗尼门三摩地门。亦劝他圆满陀罗尼门三摩地门。恒正称扬圆满陀罗尼门三摩地门法。欢喜赞叹圆满陀罗尼门三摩地门者。应自圆满五眼六神通。亦劝他圆满五眼六神通。恒正称扬圆满五眼六神通法。欢喜赞叹圆满五眼六神通者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法。亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法。恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法。欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满大慈大悲大喜大舍。亦劝他圆满大慈大悲大喜大舍。恒正称扬圆满大慈大悲大喜大舍法。欢喜赞叹圆满大慈大悲大喜大舍者。应自圆满三十二相八十随好。亦劝他圆满三十二相八十随好。恒正称扬圆满三十二相八十随好法。欢喜赞叹圆满三十二相八十随好者。应自圆满无忘失法恒住舍性。亦劝他圆满无忘失法恒住舍性。恒正称扬圆满无忘失法恒住舍性法。欢喜赞叹圆满无忘失法恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起。亦劝他顺逆观十二支缘起。恒正称扬顺逆观十二支缘起法。欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦断集证灭修道。亦劝他知苦断集证灭修道。恒正称扬知苦断集证灭修道法。欢喜赞叹知苦断集证灭修道者。应自起证预流果乃至独觉菩提智而不证实际得预流果乃至独觉菩提。亦劝他起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提。恒正称扬起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提法。欢喜赞叹起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位。亦劝他入菩萨正性离生位。恒正称扬入菩萨正性离生位法。欢喜赞叹入菩萨正性离生位者

　　大般若波罗蜜多经卷第五百一十三