善慧法师：摄类学 第十四章 相违与相属

　　丁九 相违与相属

　　一切法关系中可分为相违及相属，即凡是所知皆是相违及相属任一之法，周遍成立故。明此二法是为了解诸法之间关联系属之差异，以诸法因缘起，诸法因缘灭，法不孤生，必赖缘起，故为通达缘起之方便也。

　　此中分二：

　　戊一 相违

　　戊二 相属 初中分二

　　己一 性相

　　己二 分类

　　相违谓相异  非同分之法

　　今初

　　相异非同分之法. 是相违之性相。

　　即彼此之间是异体. 且不能成为同分之法。

　　所谓“相异”者，即彼此名相及所表义皆不同。

　　所谓“同分”者：即异体两种事物同时存在一处，如：金瓶. 是瓶与金之同分法，以瓶与金既是异体. 亦在同位. 既是金亦是瓶. 同时存在一处故。

　　事相如：

　　常法与事物. 色与心. 瓶与柱. 瓶与瓶中之水，常与无常，冷与热，明与暗，彼此既非一体. 亦非在同位故。

　　瓶柱二者. 体性各异. 且不同位. 是柱则不是瓶. 是瓶则不是柱，既是瓶亦是柱之法是无有故，故说此二是相违也。

　　言“非同分”者. 为断除有言"事物与瓶"此二法虽是体性各异. 然非不同位. 即是同位故. 既是事物又是瓶——如金瓶. 既是事物也是瓶故，非是相违. 乃是相属也

　　言“相异之法”者. 此为断除有言瓶与兔角二法是相违. 此二虽不同位. 然非是相互各异. 以其兔角是无法也。

　　又与所知相违之性相者，谓与所知相异非同分之法，如所知之返体 瓶柱二等

　　不相违性相  非异有同分

　　不相违之性相亦有者：谓非异或有同分之法，如事物 无常与所知

　　事物有法 彼非是相违者 以是非相异有同分之法随一故 以彼非是相异故。

　　无常与所知有法 非是相违者 以有彼之同分法故 如瓶既是事物亦是所知故。

　　己二 分类 分二：

　　庚一 不并存相违

　　庚二 互绝相违 初中分二：

　　辛一 性相

　　辛二 分类

　　相违分二类  互绝不并存

　　今初：

　　不并存相违  性质不并存

　　如光明与暗  对治与所断

　　事物分为三  物心识有情

　　性质相互不能结合并存之事物。

　　由于互相能害所害，损伤. 抵触. 彼此不能持续平衡相伴并存之事物。

　　事相 如：光明与黑暗 对治与所断(如空慧与我执)

　　宗大师《因明七论入门》分三种：

　　1、物质不并存相违：如明与暗

　　2、心识不并存相违：声无常之比量与执声常之增益遍计执

　　3、有情不并存相违：蛇与鼬 猫与鼠

　　辛二 分类 分二

　　壬一 不并存直接相违

　　壬二 不并存间接相违

　　直接不并存  犹如冷与热

　　今初

　　直接相害(相针对，相妨害，不能两立之法). 彼此不能结合并存之事物。

　　如：冷触与热触

　　壬二 不并存间接相违

　　间接不并存  烟力与冷触

　　间接相害. 彼此不能结合并存之事物。

　　如：大烟力与大冷触力

　　以若有大烟力者，必定有火，火是热触，与大冷触立是直接相害(直接相违也)而大冷触力与烟力却是间接相害，以其间接中有火故

　　不并存间接相违与不并存相违是同义。

　　庚二 互绝相违 分二：

　　辛一 性相

　　辛二 分类

　　互绝相违者  彼此互排除

　　如柱与瓶等  此相违同义

　　今初：

　　彼此互相排除. 不能同一之法。

　　相违之中. 其中之一是其相反方. 又此反面排除或断除则称为互绝相违。

　　如：柱与瓶 所作与非所作 常与物 白与黑

　　互绝相违与相违同义。

　　如： 柱与瓶二者，瓶是断除或排除柱. 反之亦同。

　　辛二 分类 分二

　　壬一 直接互绝相违

　　壬二 间接互绝相违

　　直接互排除  犹如常无常

　　今初

　　直接互相排除. 不能同一之法。即非此即彼，在二法之间形成矛盾。

　　如：常与无常 一与异 是瓶与非是瓶

　　直接互绝相违与直接相违同义。

　　而瓶与柱非是直接互绝相违. 非是瓶亦并不须是柱也。

　　有情与非情

　　(人与非人，此中有二，非人一是指非是人，此与人成为直接相违，然以非人指鬼神等有情时，则非是直接相违也)

　　有我于无我 一与异 谛实一与谛实异，此在中观四相抉择无我时，极为关键，即对我之存在状况，以一异观察法，所谓周遍决定扼要，判断若是所知定周遍一异，而无第三聚，在此胜解基础上，再对一异进行观察决定扼要，一方面须知此二者相违，即此处所指之相违，另方面逐一破除。

　　壬二 间接互绝相违

　　间接不同位  如白与红色

　　不同位之法.  互相排除. 不能同一之法。

　　间接互绝相违与间接相违是同义。

　　如：所作与常法 白色与红色 瓶与柱

　　以常与无常是直接相违. 所作与常则是间接相违也。

　　如通达声是所作之心同时. 则能排除声是常之心，而知其为无常也，以凡是所作定是无常故.

　　故声无常与声常是直接相违，而声常之空与声常是间接相违也。

　　对相违之法认识，即对法之属性关系而作了解，即若通达此法，则需排遣彼法之决定，如现在所谓之排除法，由此而深入对空性之认知，以有我无我二者是相违，则若通达无我之见，则能直接间接对治有我之执，因二者是相违，不能并存故，故知无我空慧之增长，则能对我执进行对治，其余对治中，如以无贪(不净观)对治贪欲(色贪)，不净观与贪欲是间接相违，以无贪是其直接相违故，然欲生起直接对治之无贪，则需借助不净观修习，若不知相违之道，则对治烦恼之道亦无从下手，以修行之根本为断惑，然惑能否断除，则观待于有否其之对治，即相违(直接间接)之法存在否?及了知是何?若错寻求，如有人欲除贪，而频涉染境(如常入酒家歌舞之处)则此地与除贪非是相违，而是间接不相违，相属也，以此等地易生贪欲故，故应知，佛制戒律之道，主以对治惑之直接间接之方便，如辨识阿含中对境之辨识，及在心明学中论述烦恼之对治心所，此等皆与相违之道有关，故应以明相违而知对治惑行之力，于恶心恶行明其对治，加以增广，而对善法之相违，如嗔心与悲心，嗔心能损善根等，于此善心善法之相违，则应励力断除之。

　　戊二 相属 分二：

　　己一 性相

　　己二 分类

　　相属谓彼此 互系随为灭

　　今初：

　　彼此二法相异，相互联系，异体事物之此一若灭，则彼一随灭者。

　　如：火与烟，事物与瓶，以各别异体，若所异之火或事物一经遣除，则能异之烟与瓶亦从而随被灭除，火若灭，烟必随灭，若有烟者，必有火也(然非定同时而存)此亦如同若无金，则金质之瓶亦无有也，彼此能依所依关系或是体性相同，或是因果也。

　　又如事物与所知二者亦是相属，彼与所知体性相同门中相异之法，若无所知，则定无有事物也，以若无所知，则无有一切法也。

　　如：烟有法 彼与火是相属者 以与火体性相同门中是相异法，是火之果故，以若无火，则无有烟也。

　　己二 分类 分二

　　庚一 同体相属

　　庚二 从生相属

　　相属有二种  同体与从生

　　今初：

　　同体自性同  返体各异法

　　如瓶与瓶底  此无则彼无

　　自性同一，而返体各异之法。

　　如：瓶与瓶底 瓶与所知 瓶与瓶之返体瓶之作用与瓶

　　瓶之作用者，谓瓶之盛水等作用分，是不相应行。

　　于任何法，若其彼此相异(返体相异之法)，自性同一，若无此法，亦无彼法者，则是成为同体相属也。

　　如 瓶与事物 是否成为同体相属者，应观察：

　　1、彼此相异：瓶与事物返体相异也

　　2、自性同一：瓶是事物

　　3、若无此法，亦无彼法者：若无事物，亦无瓶也。

　　又如瓶与瓶之返体，二者是同体相属者

　　1、彼此相异：瓶与瓶之返体相异，瓶是实法无常，瓶之返体是常

　　2、自性同一：瓶是瓶之返体

　　3、若无此法，亦无彼法者：若无瓶，亦无瓶之返体也。

　　故瓶与瓶之返体是成为同体相属也。

　　如是则如瓶与瓶之色法 瓶与瓶之性相 瓶与所知 瓶与事物 瓶与一切自性相同法，如是如前应知。

　　所谓自性同一者，如瓶与所知二者，以瓶之自性是所知，且若除所知外，则无有瓶也，故说彼二是自性同一也。

　　如是事物与有为法，实有法，色法，无常，等等皆是自性相同故。

　　瓶与瓶底二者， 是自性相同，仅是瓶底不能成立瓶，需以瓶底，瓶口，瓶腹等众多支分和合，方能成立故，彼等支分与瓶皆是自性相同也。

　　彼法所遍之性相者：以与彼法相异，彼法若无，则彼亦随无也，如瓶，其是事物之所遍也，以瓶以与彼法(事物)相异，彼法(事物)若无，则彼(瓶)亦随无也。

　　彼法能遍之性相者：以与彼法相异，彼(能遍)若无，则彼亦随无也，如事物，其(事物)是瓶之能遍， 以与彼法(瓶)相异，彼能遍(事物)若无，则彼(瓶)亦随无也。

　　彼法等遍之性相者：以与彼法相异，彼若无，则彼彼法亦随无也，如事物与所作。

　　庚二 从生相属

　　质相异之法  随此灭彼灭

　　谓从生相属  犹如火与烟

　　质相异之法随此灭则彼亦灭，是其性相。即此从彼生之因果关系也。

　　事相 如火与烟， 是从生相属者，以是质相异之法，若火灭，烟亦随灭也。以因若遣除，则果亦无存也，彼二是能生所生之关系故。

　　又与彼法是从生相属之性相者，以与彼法是相属，及与法是自性相异故，如火与烟。

　　由是因果关系，当知“有果必有因，无因必无果”也。