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太虚法师:中华民国国民道德与佛教 |
 
太虚法师:中华民国国民道德与佛教
──八年春作── 自民国成立,朝野之士固屡次以共和国之元素在乎道德为言,唱国民道德主义,以期改造国民之人格,使咸进于善。顾迄今国俗民心败坏愈甚,虽欲退求一日之法治亦不可得,此其故奚在耶?曰:是皆瞩道未真,建德无本,人心失所依归,回遹驰荡,软弱脆薄,末由立根深蒂极之诚,是以卒无所谓道德其物者应国民之需要也。玆当国者又昌言道德矣,乃其徇伪迹昧真本也如故;非斥直心咸令大觉,则国民道德云者,其终付之于空谈欤!中华民国国民,其终泯棼沦胥以尽而不能振欤!叩心所危,宣意之默,作中华民国国民道德与佛教篇,布告中华民国国民。 一、道德之真本 人复真如之心,道之元也;心契本觉之性,德之全也。其致之也庸易,要在内反而不外骛耳。国民能反求诸己有,虽小国寡民亦必有以自立,况地广人庶承袭数千年政教学艺之化而维系不坠,有若吾中华民国者乎!条而贯之,整而理之,淬厉而振作之,磨砻而光明之,固将王百谷而镜万流,亹亹斐斐,雍雍和和,率宇内共跻于仁,至治上理可操券待,宁至攘臂露肘,效彼未脱贵族乍入战国者,逐逐金铁功利之末,且欲求一日之富强而图存于列邦之间亦不获哉!乌呼!国民可知反矣!人能反修诸躬行,则皆有以安其生,乐其业,遂其心,完其性,大同太平可端拱致,宁至制之以律,絷之以政,拘之以礼,别之以居──家庭也、聚落也、国邑也、皆别之以居者也──,犹不能得一日之宁哉!乌呼!人心可知反矣!人心能反休之性觉,则诸法空而一心寂,疏观乎宇宙万有,靡不逍遥自在,通达平等,圆常普遍,本来如是,何至眩水火之相倾,骇物我之相统!乌乎!人心可知反矣!虽然是必于真唯心论朗焉而悟,确焉而信,乃能有所宗依。夫古今东西之学宗繁矣!虽亦有标名唯心论者,胥未能究其本末,穷其真伪,使人断除疑畏、解脱烦忧也。进至近顷来所崇之一元二行论,亦仅能成立真唯物论。故除佛教之外,曾未有极成真唯心论者也,而真唯物论亦真唯心论之一部分也。真唯心论,上证乎心如性觉,出其绪余,足以陶铸尧、舜、华盛顿、孔、颜、柏拉图、老、庄、托尔斯泰;非是者,则唯有为造成大盗、巨奸、妖媚,巫觋之资耳!故道德之真本,必求之真唯心论,其唯心论必求之佛教。 二、中华民国国民之道德 以内反诸己躬、性为真本之道德,在今日之中华民国国民,不唯是应时之圣药,抑亦中华民国国民性本来之特征也。顺而导之,彀而充之,以完其至真至美至善之量,故与缘饰涂傅者殊也。稽之古史,中华民国之国民性,一内圣外王之国民性也。离过绝非、智圆福备之谓圣,济世救物、益群利众之谓王。故随之以发扬国民道德,极之唯一浑圆真觉之国民性,更不容有公私等种种之分别也。随顺国民之真性本能离过绝非故,断除一切染心恶业苦事,则杀、盗、邪、妄、贪、嗔、痴、慢、骄、谄、嫉、忧皆无矣。随顺国民之真性本能智圆福备故,则养成一切净心、善业、乐事、仁慈、义让、温良、勇健、荣富、寿康皆有矣。随顺国民之真本能济世救物、益群利众故,则体国、经野、惠民、厚生、扶弱、匡时、解纷、排难,哀不能而拯困穷,流闿?门弟以驯服强暴,足以保傅人天,与圜地伦庶贞无尽之进化矣。此即佛教实践真唯心原理之三聚净行,约之一心,施为万德:见之家族,则家族亲睦矣;见之社会,则社会辑和矣;见之国家,则国家安固矣;见之国际,则国际妥洽矣;见之世界,则世界康乐矣;见之政治,则政治清宁矣;见之纪律,则纪律修明矣;见之教育,则教育均平矣;见之学艺,则学艺昌盛矣;见之礼俗,则礼俗淳良矣;见之财泉,则财泉流通矣;见之群伦,则群伦整齐矣;见之庶类,则庶类繁荣矣。得其一而万事毕,斯之谓也!广见乎大藏中万八千卷之经律论,欲详之者可寻之也!吾国民有不以国民道德一言但作口头谭、门面语者乎?幸于斯义益深思考之!勿视为一家私说,或疑为远阔无当而河汉之,盖国民道德未有庸常切近于是者矣! (见觉社丛书第三期) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多太虚法师佛学内容 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |