倓虚法师：大佛顶首楞严经讲记 卷五

　　大佛顶首楞严经讲记(卷五)

　　湛山倓虚大师述

　　诚祥法师录

　　结解同因

　　世尊说偈

　　绾巾六结

　　六解一亡

　　解结次第

　　圆通方便

　　六尘圆通

　　一 陈那声尘

　　二优婆色尘

　　三 香严香尘

　　四药王味尘

　　五跋陀触尘

　　六迦叶法尘

　　五根圆通

　　一那律眼根

　　二周利鼻根

　　三憍梵舌根

　　四毕陵身根

　　五 空生意根

　　六识圆通

　　一鹙子眼识

　　二普贤耳识

　　三孙陀鼻识

　　四满慈舌识

　　五波离身识

　　六目连意识

　　七大圆通

　　一乌刍火大

　　二持地地大

　　三月光水大

　　四琉璃风大

　　五空藏空大

　　六弥勒识大

　　七势至根大

　　大佛顶首楞严经卷五

　　唐中天竺沙门般剌密谛译

　　唐清河房融笔受

　　结解同因

　　阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际。与诸无明俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。

　　这一科文发明结解无二，怎么叫结解无二？人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，结的时候也是从这六根上结、解的时候也是从这六根上解，结什么呢？解什么呢？说造业从哪里结成的？就是由这六根结成的，你要是解也得从这六根上解，阿难不明白这个道理，他请教佛说，「如来虽说第二义门，今观世间解结之人」，佛说解结都从六根，阿难没领会，在这里他又问，说人结这个业从哪里结的再从哪里解，他疑惑有两个地方，哪个地方结的，哪个地方解，「若不知其所结之元，我信是人终不能解」，设若不知道结业的根本，我信这个业终久解不开，他说到这儿又问，世尊，「我及会中有学声闻，亦复如是」，我及法会中有学的声闻，什么叫有学声闻？这佛法之中到了无学，无论哪一法不用再学了，以这个为本，学到无学之处，阿难才证到初果，他所以未到的地方还很多，「从无始际，与诸无明俱灭俱生」，这是阿难自己说的，从无始劫来佛说的道理都不明白就叫无明，生一回死一回，与诸无明一块灭一块生，我生的时候无明也生、我灭的时候无明也灭，没离开这个无明，「虽得如是多闻善根」，他自己说我虽然得着多听多闻善法，结这些善根，虽「名为出家」，还是不究竟，「犹隔日疟，惟愿大慈，哀愍沦溺」，我虽然是出家证到初果，比凡夫强一点，他自己说一个比喻，就像发疟疾的人，俗语说发疟疾，今天好明天又犯，这就叫如隔日疟，他怎么说如隔日疟呢？他证了初果，他要静坐入定就像无病的人，他要一出定就像犯了病一样，一出定就胡思乱想，一入定心里的观念就不散乱，他自己说我就像发疟疾似的，又对佛说，请佛大慈大悲总要哀愍我沉沦陷溺呀，我是沉沦在苦海里头，陷溺到底了，「今日身心，云何是结？从何名解？」解是解脱，不但我们现在学佛人得益，「亦令未来苦难众生」，还有未来学佛的人、受苦遭难的人，「得免轮回」，都可免轮回，轮回指生死说，生了死、死了生，永远不断，得免生死轮回，「不落三有」，这三有就是有欲、有色、有无色，所谓三有皆有生死之苦，「作是语已」，把这个话说完了，「普及大众五体投地」，阿难尊者及法会大众都五体投地，给佛行礼，「雨泪翘诚」，雨泪就是掉眼泪、翘诚就是一身一心的恭敬，以身心恭敬掉着眼泪的样子，「伫佛如来无上开示」，伫就是等着，等着佛说无有再上的开导指示。

　　尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因。作将来眼。以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。微尘如来。住世界者。各有宝光。从其顶出。其光同时。于彼世界。来只陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。

　　阿难请佛开导指示，这时世尊磷愍阿难，「及诸会中诸有学者」，未证四果阿罗汉皆为有学人，「亦为未来一切众生」，也为未来的一切众生，「为出世因」，给未来的众生作出世的因缘，「作将来眼」，作后来的眼目，好认识佛法的大道，「以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶」，佛的手放光好比是南阎浮提出的紫金光一样，以这个手摩阿难顶，佛慈悲先摩他的顶，这就要给他解释这个道理。

　　「即时十方普佛世界」，十方指着四正、四维、上下，普遍佛的世界，「六种震动」，震是震吼击、动是动涌起，震吼击是声音、动涌起是形相，动是地动，这是佛的道德威力所成，佛法是惊天动地的，动有三种：从地上动、从地涌出、从地上起来，六种震动是表有声有色，「微尘如来」六种震动，惊动了无数的微尘佛，这就是十方的如来，「住世界者」，这还未归常寂光，在世界上还度化众生就有这么多的佛，不是一尊释迦牟尼佛在我们这个世界出现，就是现在住世度化众生的佛，如同微尘数那么多，佛若不说谁能知道这么大的妙境，「各有宝光，从其顶出」，这些位如来各有宝光，各各都放宝光从其顶出，都从头顶上放出光来，「其光同时，于被世界」，如微尘数的这些如来，在他自己的世界上住着，各佛有各佛的宝光，从头顶上放宝光，「来只陀林」，释迦佛来这个地方说法，「灌如来顶」，十方如来放光，来到娑婆世界都灌在释迦牟尼佛的头顶上，这个光对光都接在一块，「是诸大众，得未曾有」，大家一看十方的佛，从十方放光来灌在释迦佛顶上，「是诸大众，得未曾有」，从来也没见过这稀有之事。

　　于是阿难。及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物。

　　「于是阿难，及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音，告阿难言」，大家都听见十方的如来像微尘这么多，都是异口同音告阿难说，「善哉阿难」，佛赞扬人，多数说善哉，说善哉阿难，很好了，「汝欲识知俱生无明」，从有生以来就有这个无明叫俱生无明，无明就是不明白，「使汝轮转生死结根」，这个无明，能支使你轮回生死，「生死结根」就是结业的根本，「唯汝六根」，阿难问，十方如来恐怕他不信，结业的根还有旁的，不知从什么地方来的？就是在你的本身上，解开也是在你的本身上，没有二样，「唯汝六根」，就是你现前的六根，「更无他物」，没有其他的东西，「汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常」，前边告诉你，使你轮转生死也是六根，没有旁的物，「汝复欲知无上菩提」是佛的果位，「今汝速证安乐解脱」，证佛果为解脱，解脱世界尘劳一切苦处，「寂静妙常」，到了这个地方，寂静普遍的、不可思议的就叫妙常，是什么？拿什么成的？「亦汝六根」，也是你的六根，你的结业生死也是六根，你想成佛也是六根，「更非他物」，不是旁的。还有个物让你成佛，这阿难又疑问了。

　　阿难虽闻。如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。

　　「阿难虽闻，如是法音」，阿难虽闻十方如来的声音，虽闻如是的法音，「心犹未明」，心里头还没明白，「稽首白佛」，稽首就是行最重的礼，对佛表白，「云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？」他这又是疑问，十方佛对他说，他还疑惑，他心里不明白，他给十方如来稽首表白着说，云何使令我生死轮回？这是由六根来的，安乐妙常也是六根来的，同是六根而不是旁的事物呢？这是阿难的疑问。

　　佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。

　　「佛告阿难，根尘同源」，佛告诉阿难说，根和尘是一个源头，根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，尘是色、声、香、味、触、法六尘，这六根对六尘是一个源流，没有二样，「缚脱无二」，你被他捆绑上也是六根，你想离了六尘也是六根，没有二样，说「识性虚妄，犹如空华」，六根六尘中间发生六识，眼识乃至意识，识性是个假的、虚妄的，没有本体。所以说「识性虚妄，犹如空华」，这个识性，看着又如同空中的华，一会儿就完了，那不能长远。

　　阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。 斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。

　　阿难！「由尘发知，因根有相」，这说由六尘发出的知，因六根才有形相，「相见无性」，这六根是见分、相是相分，这指着两边这个色相上说！这相、见两者没有自性，对着相上论，「由尘发知，因根有相」，由这个知，他就知这个相，「相见无性」，这是说这个形相上，前边说的是性，这地方说的是相，「因根有相，相见无性」，见是能见、相是所见，他没有自性，是怎么个意思？「同于交芦」，这个芦草，它是一个一个的在围子边上生出来的，被风一吹就弯了，两个芦草对在一块了，拿风一摆当，芦草对芦草一磨，把皮磨破了，芦草一出土，他还是水湿性，两下一磨，磨出水来，就沾上了，这两个芦草沾在一块就叫交芦，两下相交成了芦，他没有本体，他根本上没有体；离开甲乙二芦，离开甲就没有乙、离乙就法有甲，本体没有真实，因尘发出知识。因眼根见着形相，这两边互相借用，「相见无性」，这相上是个无性的，因相才有见、因见才有相，就像交芦一样，因甲芦才叫乙芦、因乙芦才叫甲芦，才叫交芦；若没有相就没有见、没有见也就没有相了，他两面对待起，这都是没有自性，没有自性的根本，「是故汝今」，是指着阿难说，「知见立知」，在知见上再立知，「即无明本」，即是于本知本见上再立上知见这就错了，你看我们心知眼见，这是本知本见，在本有的知见上再立所知所见，这就是无明的根本，「知见无见」，在本有的知见上，不再立所知所见，「斯即涅槃」，这就是不生不灭的地方，成佛的断德，「无漏真净」，这才是没有欲漏的一个真正的寂净，「云何是中更容他物？」你还说什么这里头还容着旁的东西，什么也不能容。

　　世尊说偈

　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。中间无实性。是故若交芦。

　　这一段文是重颂的文，甚么叫重颂呢？上边长行文里已经说过了这个意思，佛又恐怕人不明白，又重颂，就像作诗，一定是几个字一句，有五个字、七个字、六个字、四个字一句的，就叫重颂，现在这段文就是显性，显出性来，做为修行的根本，所以有这么一句话叫「明心见性」，所以说要想修行必须要明白这个性，才能修行，要不显出这个性来，你拿什么修行？你怎么修还是世间法啊！这科文显性，以为修行人的根本。

　　「尔时」，就在这个时候，「世尊，欲重宣此义，而说偈言。」，上边长行文说过了，又想重叙，把这个意思宣扬一下，让人明白、让人记着，所以就说偈言，咱们说作诗，佛经上说是作偈子。

　　这个偈子上说「真性有为空」，这真性两个字就是一动一住，这一段文是专门发明真性的意思，真性上边说过，旁的经文也有，就是如来藏妙真如性，在这个地方简单说就叫真性，真性这两个字不容易明白，「妙真如性」，这是简单的文，是不可思议的，你思想不到、你议论不到，你思想的就不是、你议论出来的更不是！这是说非是真性的意思，显这个真性，这个真性没法说，说没有真性，不是真性的地方都说完了，剩下的不可说的就是真性，就是这么个意思。底下说非真性的事情，明白了非真性，这个真性是不可说的，你就显出这个真性来了，就是这么个道理。底下说有为者不实，就是空的，没有真实的道理，因什么呢？「缘生故如幻」，你要说有为，就是因缘所起的，从因缘上生，是故如幻化，就不是真实的事情，转眼就销灭了，「无为无起灭，不实如空华」，若这么说，这个无为法对不对呢？也不对，无为就没有起灭了，什么事情也不为了，哪还有起有灭呢？这个地方说无为，正是说没有实在的道理，「不实如空华」，不实在就像空中的花一样，没有实在的，若这么一说，「言妄显诸真」，这行不行呢？也不行，你要言虚妄的事情，拿这个妄显这个真理，这个也不妥当，怎么个理呢？「妄真同二妄」，你不是说以妄显真吗？连妄带显的这个真理，同二妄，这两样都是虚妄，因为这个真是依于妄而显出来的，所以连妄也是妄、真也是妄，「犹非真非真，云何见所见？」真与非真，犹无法可说，你还说什么有能见、有所见呢？全没有了，「中间无实性」，能见、所见都没有，这个中间就没有真实的性理了，「是故若交芦」，这是说一个比喻，是所以的原故，就像交芦似的，什么叫交芦？甲乙二芦交凑在一块，中间没有实性，不是原有的，比如没有实性就与交芦似的。

　　结解同所因。圣凡无二路。汝观交中性。空有二俱非。迷晦即无明。发明便解脱。

　　这颂是说结解同因，上边都说过，六根怎么结的，再从六根上解，六根造成的世间上的业力，就是受苦的业力，结成这个业就是拿六根结的，你要解还得从六根上解，从什么地方结的还得从什么地方解，「结解同所因」，都是这一种事情，这个因由是相同的，「圣凡无二路」，结与解是一样的因由，都是从六根上，能解的就是圣人，能结不解的就是凡夫，无论圣人凡夫没有二条路，就是在六根上这条路，「汝观交中性，空有二俱非」，你观察观察，两下里相交的这个性，空也不是空、有也不是有，你说空说有，这两样俱都不是，「迷晦即无明，发明便解脱」，你要迷昧晦暗了，这地方就叫无明，这是修行的大障碍；你心里发明，这就叫解脱，在哪儿结的，在哪儿解，这话说得很爽神，所以到究竟处，他没有造作，他就是无为法，无为是怎么个无为法呢？一个字，就是一个明白的明字，佛经上用这个明，儒书上也用这个明字，「大学之道在明明德」，所以儒、释的道理是一家的。说空也不对、说有也不对，怎么个意思呢？前边说过，圣人在六根上解、凡夫在六根上结，「圣凡无二路」，都在六根上，这又说「汝观交中性，空有二俱非」，说你观交中性，你观空也不是、有也不是，「迷晦即无明，发明便解脱」，迷昧晦暗了这就叫无明，心里头没明白，要说发明就在这个明上解脱了，怎么叫解脱呢？你心里明白就是一个明明了了就是，就没有能明、也没有所明，一有能明、所明就错了，你所明白的是什么？你能明白是谁能明白呀？能所双亡，当中有一个明字，一发明这就解脱，并没有什么造作。

　　解结因次第。六解一亦亡。

　　这又重颂前文，指示修行以合妙性，这个妙就是一个不思议，刚才说的发明便解脱，这个明就是不思议，也没有能明的、也没有所明的，就是自己这一个明明白白的这个明就对了，你要说我明什么，一有所明之处就错了、一有能明的工夫也错了，就是一个明就对了，说完了「发明便解脱」以后，这又指示修行以合妙性，最要紧就是明心见性，就是这么个意思，重在这个性上，性是个体、心是个用，心性、体用是不相离的，也不是两样、也不是一样，「解结因次第」，说解的时候也得挨着解，你结业在六根上，不定由哪个地方结的，解也是一个一个的解，「解结因次第」，解和结有一定的次第，「六解一亦亡」，你要把六根都解了，一也就没有了。

　　根选择图通。入流成正觉。

　　从六根里头选择，哪根圆融，假比从眼根上用功、从耳根上用功，这就分一个圆满、一个不圆满，修行用功法在前文说过，后文也有，没详细说，这一部「楞严经」把这个理发明全了，究竟选择就是从耳根入手，从闻性比眼根上接近，这眼是见前、见左右，不能见后边；这个闻性能闻十方，显出闻性普遍十方。我们人自己不觉，修行人一研究慢慢就觉出来了，要选择从耳根上入手就接近，你要从眼根上用功，他有见的地方、有不见的地方。这个闻性就是心里头明明白白的，也没有所明、也没有能明，就是一个明，这地方不说明吶，这个明包的宽啊；若说知，有见、闻、觉、知，就照知说，也没有能知、所知，就是一个知，见、闻、齅、尝、觉、知都可以，这一个明字包的宽，「根选择圆通」，哪个圆融？哪个通达？由这里人修行的这一流，就可以成正觉，正觉是不偏不倚，佛者觉也，人要成佛，就是成就人的本觉，这里说「入流成正觉」，这不是能觉、也不是所觉，中正之觉、本有之觉。这是说这个修行的话，不是从头至尾的说，他是重颂前边长行文里的意思，重颂也是选择着说，不是一定的次序，说入圣人之流就能成正觉，也没有能觉、也没有所觉，是本有的正正当当的知觉，哪个人没有知觉？我们人人有本知觉、能知觉、所知觉，我们都用所知觉，所有世界上的一切事务，万别千差我都知道，这都是所知觉，不知道有个能知觉，都着在所知觉上，本知觉付于九霄云外，也不闻不问了、也不知道，其实这个知觉以本知觉为根本，你一知道什么就是所知觉，有所就显出能来，成佛是能所双亡，就是保护自己的本知觉，都是自己现成的，不用向这里求、那里取，都在自己身上带着，哪个人没有知觉？这说「入流成正觉」，得从根上选择圆通，将来指实了，就是耳根圆通－闻性；这一个闻性是遍满十方，这个闻性总其说就是人的心，人的心都说在肚皮里，其实连带肚皮外也无处不是心，处处都有知觉、都有心，说心在肚子里的是个妄想心，真心在身体外头，尽虚空、遍法界都是，自己不承认，观念的时候，你得观念真心，不要观念这个妄心，这是说「入流成正觉」，这是一段一段的，这个文不连着，他是颂前边那个长行文，那个地方恐怕人不明白，所以再重颂一说。

　　陀那微细识。习气成暴流。真非真恐迷。我常不开演。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。

　　这是孤起颂，前文还没有，他自己起来的，前边长行文上有叫重颂，「陀那微细识，习气成暴流，真非真恐迷，我常不开演」，佛说的这四句叫孤起颂，长行文里没有，「陀那微细识」，陀那这两个字是梵音，要翻中国话就翻执持，执是拿手抓住、持是放不下，拿手持着他，这是说人的病根，佛说一大藏教，无非是破执之具，破人的执着；陀那起初的时候叫微细识，极微细，假比那一样放不下，他不知不觉，抓住了放不下，永远放不下，这个地方叫微细，人也查不出来，这就是说妄想的根本，「习气成暴流」，就是这个熏习，在世间上习来习去的成了暴流水，你躲也躲不住、拦也拦不住，这是我们人心里头胡思乱想，止也止不住，这个毛病有犯的、有不犯的，说到这里，「真非真恐迷，我常不开演」，这是佛说，这个「陀那微细识，习气成暴流」了，不容易拦挡了、也不容易去掉了，这个地方是「真非真恐迷」，你说他真，他又不是真的；你说他非真，他又是真的，所以他就是一个生死的根，你说他真，他又是生死的根；你要说他非真，又是离波求水，也不好不求、也不好实求，你一个劲的求还求不着，你要不在这个地方用心，人的妄想还不容易去。佛说陀那微细的识，习气成了暴流，说他真也不对、说他不真也不对，所以这个地方不是迷惑人吗？倒是真？倒是不真？所以佛恐怕人由这里迷惑了，说「我常不开演」，佛不轻易说这个「陀那微细识」，这地方不好说真、不好说假；不好说是、不好说不是，因甚么？真又非真、非真又真，这不是迷惑人吗？佛因此不常常的开导演说，「自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」这个地方说，「自心取自心，非幻成幻法」，怎么叫「自心取自心」？这个人无非是色、受、想、行、识，这是五蕴，受、想、行、识都是自己的心，自己的心取自己的心，这就错了，因为不明白是自己本有的而去取，所以错。

　　这个心说起来万法唯心，见、闻、齅、尝、觉、知也是心，这地方你在自己的心上用功，拿这个心观照这个心，这个地方就是「非幻成幻法」，不是幻化的事情就成了幻化了，这个心就是现量境，不是有所取的、不是有所求的，你要一取一求，本来不是幻就成了幻，一求取就成了幻，「不取无非幻」，要不求取就没有非幻了，用不着求取，这修行法一尘不染，你若一求取就染了尘啦，不取就对了，「非幻尚不生」，若不取的话，连非幻也不会发生，非幻都没有了，「幻法云何立？」幻法从哪里成立？这是说不让人有求取的心，无求取的心怎么个修行法呢？就是个现量的境界，你现前的心量也没有能、也没有所，本来这个心就是个明，也没有所明的地方，你要说明白这个、明白那个，那就错了，自己就把自己迷惑了，这个地方是说无为大法，是无作无为，下文又赞叹这个法门。

　　是名妙莲华。金刚王宝觉。如幻三摩提。弹指超无学。此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。

　　这是颂叹法门，颂扬赞叹佛经上佛说让人修行的法门，给他起个名字，叫什么？「是名妙莲华」，叫「妙莲华」、「金刚王宝觉」、「如幻三摩提」，这三样是一个名字，底下说这个功能，「弹指超无学」，这是颂扬赞叹这个法门，这地方是说修行正宗的名词，怎么叫妙莲华？妙是不可思议，佛法重用莲华这两个字，世间上花草很多，多数是先开花后结子；这莲华是花果同时，花和果是同时出，有花就有子，这表示佛法因果同时，有立地成佛的，就在人的根性利钝，你看「妙法莲华经」上，龙女转眼成佛，说易很容易，难起来多少世还修不成，这里表示这个法门就是花果同时，就叫妙莲华，底下说这一样不完全，这三样才算一个体，「金刚王宝觉，如幻三摩提」，这金刚是坚固不坏的，金刚王是更坚固了，这是比喻人的知觉，「如幻三摩提」，翻正定、正受，正正当当的修佛法的禅定，有正当的享受，他怎么说如幻呢？幻化无常，这是说反面的，怎么如幻呢？因也如幻、果也如幻、因果也是如幻，一如幻一切如幻，佛法是顿超直入，没有这些个啰嗦，你要是说出来，有为也是幻、无为也是幻，有为、无为两边也是幻，所以这统统都是幻化无常，这个如幻推到了一切法，这一切法都不用，就是无法，三摩提，是正定正受，上边说的这三句是算一个正定正受，修这个有多么快，你看「妙法莲华经」上龙女成佛就是这个样子，八岁的龙女道理都明白了，这是根性的关系，「弹指超无学」，弹指之间，就能超出无学去，到无学的时候把佛法都学成了，不用再学了，这个无学，不像普通的人讲的无学就是没有学问，是不用再学了，所有应学的都学完了，不用再学了，是这么个道理，说无学不容易，弹指之功就能超过去，「此阿毗达磨」，阿毗达磨就翻无比法，这是没有可比的大法，「十方薄伽梵，一路涅槃门」，阿毗达摩翻无比法，世界上论佛法之中各有各法，然而，佛法之中无比法，所有佛说的一切法都比不上他，这是无有可比的，梵音就叫阿毗达磨，这个无比法是一切诸佛菩萨都尊重的，「十方薄伽梵，一路涅槃门」，这是众圣共遵，十方的诸佛都是从这一法上成的佛，薄伽梵是佛的圣讳，涅槃门就是阿毗达摩无比法，连十方诸佛都是由这一条路，这涅槃翻不生不灭的一个门径。

　　绾巾六结

　　于是阿难。及诸大众。闻佛如来无上慈诲。只夜伽陀。杂糅精莹。妙理清彻。心目开明。叹未曾有。

　　这一段文是解释六解一亡，六是指的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一解开了，一也就没有了，不但六数之中的一个没有了，这一个没有也没有了，这六解一亡就是这么个意思，一空到底，这个空不是眼前看见的虚空，这是什么空呢？这个空分有五层，我们常见的就是虚空，什么形相也没有，依着这个就叫空，这是一层空，你要一入圣位，就明白知觉能所双亡，把眼见的虚空撂下了，这是人空没有了；把我见没有了是第二个空；第三是法空，我也空了、法也空了，我法俱空；第四到了空也空了，所以就叫妙有真空，就是入菩萨位；第五是真空妙有，这又回来了，妙有真空，这在最后这一个空字，这是菩萨的知见，要到了真空妙有，空有不二，到了究竟的佛知佛见。这时是说阿难与法会大众悟的，有彻底的、有不彻底的，可都得着利益了，这是阿难尊者代表叙说这个利益，「于是阿难」，就是在这个时候，「及诸大众」，听见最后这个意思，所以心里受了利益了，「闻佛如来无上慈诲」，如来是十种通号之一，佛有十种通号，佛是第九，如来是第一个，搁在一块堆，怕人不明白，「闻佛如来」，这是通号中两个号合在一块，「无上慈诲」，没有比他再高尚的慈悲的教诲，慈是一种慈爱，佛是爱惜一切众生皆有佛性，所以佛才生起慈心教诲，教诲大众，大众闻佛这个无上的慈诲，「只夜伽陀，杂糅精莹」，佛说的法，只夜是重颂、伽陀是孤起颂，怎么叫重颂？怎么叫孤起颂呢？在前边长行文中有三两个字一句、有四五个字一句，不一定几个字算一句，因为长行文中说的道理，恐怕大众还有不了解的地方，所以才重颂，把长行文中的意思再重叙一下，再重说一次，拿几个字一句的文说，就像我们中国人作诗，几个字一句这是一定的；佛法里头叫颂，颂还不一样，颂扬这个道理字句总是要恭稳的，所以孤起颂和重颂是承着上文说的，「杂糅精莹」，杂是参杂、糅是糅在一块、精微不杂，莹就是智慧的光明，杂是指的佛说的一切法糅在一块，用这个重颂或者孤起颂再重说一次，这里头的道理就叫「杂糅精莹」，重叙一次反而不明白，所以这种妙理是一种「妙理清彻」，怎么叫妙理？发明这个道理，不是可思想、可议论的，怎么办呢？他就是曲引旁征，绕着弯的引出来，让你自己认得自己的心，怎么叫自己认得自己的心？这心就是人的知觉，让你自己的知觉说得自己的知觉，就是这么一句话。若认得自己的知觉，把世间上一切的烦恼都放下，这就叫修行，保住自己本有的知觉；这个知觉有三种，我也常说，有能知觉、所知觉、本知觉，人光用所知觉，世界上有人所说的话我记住了，所有的什么事情、什么事相、什么物我都懂，这都是指的所有的东西，所有的声、色、货、利，这总不离见、闻、觉、知，这都是所知、所见、所闻、所觉，这是人迷在所上了，所是所有的事情，人迷在所有的事情上，该怎么办？佛说没有旁的法子，怎么叫佛？佛就是知觉的觉字，哪个人没有知觉？人的这个知觉都用在所知觉上，把本知觉就迷了，不但所知觉不对、能知觉也没彻底，佛说的成佛大法，就是本知觉的觉字，大家要知道就叫佛，哪个人没有知觉呢？哪个人不能成佛呢？因什么不能成佛？就是因为所知觉就累住了，我所有的身体、我身体以外所有的事业，这统统都着在所上了、着在所知觉上，怎么不好呢？被他所累了。这个身体也是个物，有远有近，所以一个见分、一个相分，知见的一分子、形相的一分子，人都迷在形相这一分上，这形相有生有灭、有苦有乐，所以因着乐就显出苦来、因着苦就显出乐来，这都是个对待法，佛说的本知觉到了真空妙有上了，把能所都放下了，本知觉是什么样呢？自己可以回心考察，考察什么？你看看所知道的事情，那当然心里知道，我所知道的是什么呢？声望啊！形色上有声有色、说我还存多少金钱？还存多少货？得多少利？…人人都如此，没有这个不能生活，这就偏在一面上，为事相上累住了，这就是一个情，情就向下坠，理就是往上升；往往人得意的时候，理正气壮，挺着腰杆，天然的，你不让他挺着腰杆，他也挺着；你看他不对了，竟然在人情这方面不讲理了、随心所欲了，到了场面上腰杆就挺不起来了，就堕下来了；理往上升、情往下降，人情上的事情就多了，是非人我，他自己与这个理上亏了，他自然的就挺不起腰来。学佛的人就是要明白这个理，明白了这个理，你常观这个理，你就不明所以然也能升天，到天上也能享福；你要一味的纵情，一点理也不顾了，就是随你的私情就堕落了。这个人常念念佛经、常研究研究是怎么回事情，你明白这个理，心自然而然的就向上升，他是天然的，你不用一定怎么用功，你明白这个理了，你这个心里就有了章程了、有了主宰了，这个天性就向上升；你若是没有理，光是在人情上，这身体就堕下去了，这是天然之势。这个时候法会大众说得的利益，阿难尊者表示说「心目开明」，说心也开了、眼目也明了，这个道理看真了，指着这道理说，「叹未曾有」，赞叹未曾有，从来也没听见过这种道理，就是这么一句话。

　　阿难尊者了然了佛的「妙理清彻，心目开明」，这是赞叹未曾听过的这种道理，这个时候还有疑心不解， 阿难赞叹完了佛，发明得的利益了，他这又重新祈求，还有不明白的。

　　阿难合掌。顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常真实法句。心犹未达六解一亡。舒结伦次。

　　「阿难合掌，顶礼白佛」，阿难合掌顶礼，顶完了礼对着佛表白就说，「我今闻佛无遮大悲」，现今我闻听见佛说的这个道理，上边说的是无上的慈诲，没有比佛再高尚的，这又说「无遮大悲」，慈是慈爱之意，大悲是大而无边，对一切众生都有悲悯的心，悲悯众生不明白真理，受苦！这是佛的慈悲心，佛法以慈悲为本，这是要紧的，「我今闻佛无遮大悲」，把这个道理都说出来了，一点也没有遮盖的地方，这是佛悲悯众生的心，佛所说的没有旁的，「性净妙常真实法句」，无非是让人明心见性，虽然见了性也得要净，不被世事污染了，心不作思议，也没有可议论的地方，研究到这个地方，「开口便错，举念即乖」，你一开口说就与佛法错了，你的心一举念就违背了，「性净妙常」，佛说法让人明白了，这个性得要清净，心里得要不思议，得要常常的这个样子，永远不变，这叫「性净妙常」，「真实法句」，这是得的好处，佛说的真正实在的大法，称为「真实法句」，句就指着佛说的话，这是他得的益处，后首还有不明白的，「心犹未达六解一亡」，我的心里头还没通达，「六解一亡」，六就是六根，这六根造业结成了，非礼的也要看、不应当说的也要说、不应当听的也要听，说到这里合孔子说的视听言动，非礼的时候就不为的道理差不多，这里也是这么个意思。说六解就是眼六根结的业，怎么叫结业呢？人的眼睛爱看、耳朵爱听、鼻子爱闻香、舌头爱尝味、身上爱触感、心里头分别，意是心之所发，正式的心说是意，心里头发动的就不一样了－有善有恶、有是有非，这是他得的益处，他自己领了，底下还有不明白的，「心犹未达六解一亡」，我心里还没通达，六根所结的业总是不善业，这个业有三种：有善业、恶业、不动业。往往说造业，不一定是恶业，还有善业，若解开这六样，就不造业了，佛说的法为解这个业，凝结的、不对的六根，这种天然的习气都能去掉、都解散了，结是凝结住了、解是解开了，是这么个比喻，他自个儿说我这个心里还没通达，「六解一亡」，六样解开了，哪个地方还有个一？六解还必定亡个一吗？所以这个地方就是一个问题，把这个六解：眼见、耳闻乃至心里头分别，不应当的都给他解除了，把习气毛病都解散了，不随着六根转就亡一了，有一句成语「识得一，万事毕」，把这六样去了就归了一了，这一也不要，六结解开了，一也不叫他有了，把这六种毛病去了，归于一个真心，心里还有分别，还是有个相，也得把他彻底的丢了，那么怎么才算对呢？就是一个现量的境界，现前这一量，你不起分别心，这就是修行的法，你见也只管见、有耳就闻，不随着眼见的转、不随着耳听的转，就照这两样说，谁不愿让人称赞，有人贬斥就不愿意了，人人都是这个意思，所以不用多说，拿这两样比世间上的一切一切。把六样去了，六是个数，还要一亡，一也丢了，你要还留这一样，那也没干净，他说六解还有个一亡，是问这个地方，把六样解脱了，六根不妄作妄为，这归了一，归这一个真理，这六样习气都没有了，这个地方说因什么没明白呢？不通达的地方？就是六解一亡，这里头必有个次序，「舒结伦次」，舒就是解开、结就是结成，说舒结都有伦次的，都有一定的次序，这个地方不明白，说到这里，还得求佛把这个道理给说开了。

　　惟垂大慈。再愍斯会。及与将来。施以法音。洗涤沉垢。

　　「惟垂大慈」，惟望如来垂大慈心慈爱一切，现在他自己还有法会大众，将来还有我们从来学佛的人，这里都关系着，「惟垂大慈，再愍斯会」，再怜愍我们法会上这些人，「及与将来」，并及未来人，「施以法音」，我还得说这个大法，为什么呢？「洗涤沉垢」，为的刷洗涤净了沉沦的泥垢，人的心里头自己随便思想，思想的有的不能对人说，这都是脏垢，都是不净的事情，修行就是一个自性清净心，心一清净，哪个时候都叫修行，不是提另还有个什么法，要有个什么法把心又污染了，你要有个什么法，心里还有个影子，这个心以养的正大光明，无所不照、无所不沾，不但不沾，连沾的习气也没有，这就对了，这就是佛法究竟的地方，我还有心里沉沦的思想都洗净了。他这么一求，佛拿一条腰巾带子(系裙子用的)，当下还有围裙，佛以腰巾(系腰的带子)，拿他结上六结，这就是迷惑，你把六结去了就如同解开了，就是这么个比喻，迷惑就是六根被六尘所染，不迷惑就是六根不染六尘就对了，没有什么巧处，就是这个意思，不容易明白、不容易承认、也不容易接受。

　　即时如来。于师子座。整涅槃僧。敛僧伽梨。揽七宝几。引手于几。取劫波罗天。所奉华巾。于大众前。绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众。俱白佛言。此名为结。于是如来。绾迭华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次。绾迭华巾。总成六结。一一结成。皆取手中。所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众亦复如是。次第詶佛。此名为结。

　　「即时如来」，佛在这时候不但说，还拿事相做比例，「于师子座」，这个座位分层次，皇上、帝王坐的为龙墩、大将军坐的叫虎位、佛坐的叫师子座，表示佛说法的威德，能销灭一切习气妄想，师子为群兽之王，佛说法好比师子吼，吼一声群兽皆战，这表示慎重尊贵的意思，就在这个时候，佛在师子座上，「整涅槃僧，敛僧伽梨」，涅槃僧就是内衣，靠身的裙子，僧伽梨是大衣，也叫福田衣，僧人的衣有七衣、九衣、大衣，都是一块一块做成的，那是表示稻田，也叫福田衣，修福的田地，在这清净比丘的身上学习，可以增福，所以叫福田衣，这时佛在「整涅槃僧，敛僧伽梨」，「揽七宝几」，几是个长桌子、小桌子，四方的圆桌子就叫桌子。

　　「引手于几，取劫波罗天，所奉华巾」，劫波罗翻时间，我们人的时间是照着日月说，日头(太阳)一出一没算一昼夜，月亮一亏一圆算一个月，这是表示时间的，「劫波罗天」比日月高，日月达不到，自己就变出时间来了，咱们这里照日月算，十二个月叫一年，十二个时辰叫一日，三十日叫一月，他送给佛的华巾，几是长形的桌子，「于大众前，绾成一结，示阿难言，此名何等？阿难大众，俱白佛言：『此名为结』，于是如来，绾迭华巾，又成一结，重问阿难：『此名何等？』阿难大众，又白佛言：『此亦名结』，如是伦次，绾迭华巾，总成六结，一一结成，皆取手中，所成之结，持问阿难：『此名何等？』阿难大众亦复如是，次第酬佛」，佛把这六个扣，一一都结成了拿在手中，你看这是什么？还是照样的回答佛说：「此名为结。」

　　佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此迭华巾先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝迭华缉绩成巾。虽本一体。如我思唯。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾祇有六结。终不至七。亦不停五。云何如来祇许初时。第二第三。不名为结。

　　这一段文佛把华巾拿在手里结六个扣，结成之后就问阿难，「此名何等？」这是佛结华巾，比喻人的迷惑，迷惑自己的本心，佛告阿难说，「我初绾巾，汝名为结，此迭华巾先实一条，第二第三，云何汝曹复名为结？」这是佛特意的这么问，不这么问他这个迷惑破不了，我先说一说，要不大家不明白，佛说这个意思是一个比喻，一条巾子好比人的一个真心、结成六个扣好比眼等六根，人都迷在六根上，不认得自己的本心，佛特意拿这个做个比例，让阿难自己说，「阿难白佛言，世尊，此宝迭华缉绩成巾，虽本一体」，阿难说此巾是一条，虽然本来其体是一，「如我思惟，如来一绾，得一结名，若百绾成，终名百结」，你绾多少扣就有多少名字，「何况此巾祇有六结，终不至七，亦不停五」，这是佛刻意的问阿难，「云何如来只许初时，第二第三，不名为结」，这是阿难讲的，合佛的这个理。

　　佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名。成第一不。不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生。尽其明辩。如何令是六结乱名。

　　「佛告阿难，此宝华巾，汝知此巾元止一条」，佛说你知道结一个扣有一个结子，一条巾好比真心成了六种妄想，「我六绾时，名有六结」，这六结是指的眼、耳…等六根，「汝审观察，巾体是同，因结有异，于意云何？」巾体比方是个真心，这个体是个同的，因着这一个结就不同了，这是显什么呢？佛法是个唯心的法门，因迷在六根上，就当做因，所以佛特意问他，「初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生」，这是说这一个真心绾成了一个结，一个真心结成了六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根不是真心，这地方显这个，佛说：「吾今欲将第六结名，成第一不？」佛问的意思，含着拿六根能成一个真心吗？阿难一听不对，「不也，世尊，六结若存，斯第六名，终非第一」，说不能，我的世尊，这六个结扣若存在，便是第六名，第六终不是第一，佛特意问他，这六根含着眼、耳、鼻、舌、身、意，不是真心，「终非第一」，阿难又说了「纵我历生，尽其明辩，如何令是六结乱名？」阿难对佛讲这个理，一是一、六是六，佛怎么说这六个结扣能成第一呢？六个哪能成一个呢？这里是阿难迷惑，他不知这六根就是一个真心所化的，要不，他怎么都知道呢？眼见、耳闻等，这是一个真心变成的六种浮尘根，这是佛指点法会上的人，我们研究这个理得要知道，这个地方不明白，永远是迷惑，阿难说六个就是六个，不能成一个，佛暗含着问他六结能成第一吗？阿难当然说第六不能成第一，这是阿难对佛讲这个理，说纵我历生尽其力的明明白白辨别，如何能令是六结乱名呢？岂不知佛这里头问的是这一个心。

　　佛言如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。

　　「佛言如是」，佛说不错，「六结不同，循顾本因，一巾所造」，你说的这个理对，佛就把这个理说出来了，你看这六结，一是一、二是二，到第六，你要知道是「一巾所造」，这里含着六根就是一个真心造成的，这六样都是虚妄的，都迷惑了，你要把这一个真心保护好了，不用这六样，这意思在里边含着，说「六结不同，循顾本因，一巾所造一，眼、耳、鼻、舌、身、意这六样不同，是一个真心所造的，「令其杂乱，终不得成」，这一个真心让这六样杂乱了，不能成，「则汝六根，亦复如是」，这给他说明白了，你现在眼、耳、鼻、舌、身、意六根，就是这么个样子，你是一个真心成的，「一巾所造」，就比如一个真心，你觉着眼、耳、鼻、舌、身、意是真的，他有生有死，「毕竟同中，生毕竟异」，这一个心成了六样，成了眼、耳、鼻、舌、身、意，这个意不是心，意者是心之所发。

　　六解一亡

　　佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。,是非锋起。于中自生。此结非彼。彼结非此。如来今日。若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成。

　　这是佛立这么个比喻，佛告阿难，「汝必嫌此六结不成」，你若必定嫌其六个结，不愿意让他成，「愿乐一成」，愿意成一条巾，「复云何得？」你再说一说，怎么才能成一条巾？阿难言，「此结若存」，既是结的这个名存在，那就错了，「是非锋起」，就互相交锋对待了，「于中自生」，于中互相不同了，在这里头起了对待，「此结非彼，彼结非此」这个结扣就不是那个结扣、那个结扣就不是这个结扣，「如来今日若总解除」，如来今日若总起来把这些结扣都去了，「结若不生，则无彼此」，这里头含着六结各有伦次，要是一条巾就没有不同的地方，你一分开，他各有所能，「尚不名一」，尚且这个一还立不上名，「六云何成？」这是阿难的意思，他上面问佛什么叫「六解一亡」，因此佛才把对待给他引出来，六解一就没有了，「结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成？」这是阿难的话，佛引到这里，让他自己说，阿难说到这里，佛说不是知道吗？「尚不名一，六云何成？」底下才合上他的法。

　　佛言。六解一亡。亦复如是。由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起。一切世间山河大地。生死涅槃。皆即狂劳。颠倒华相。

　　佛说，「六解一亡，亦复如是」，你问的这六样若解，连一也没有了，有六个存在当然是从一起的，六若没有，所以说一也没有，这是阿难问佛什么叫「六解一亡？」把这个「六解一亡」给他说开了，底下佛立个比喻破他的迷惑，佛对他说「由汝无始心性狂乱」，从无始以来你的心性就是狂乱的，自己是杂乱无章的，「知见妄发」，心性狂乱了，当然你那正知正见就妄发了，「发妄不息」，佛指若阿难说，不知道理的人就是如此「发妄不息」，当然是没有歇着的时候，时时在妄，「劳见发尘」，由劳这个知见就发出尘劳来了，这底下说了一个比喻，说「如劳目睛」，如同你把眼睛用的大过了，「则有狂华」，就看出花来，空中见出花来，这像什么似的，「于湛精明，无因乱起」，这就是于湛然清净、精纯不杂、明明白白的这个真性，无故的、没有因由的乱发起来了，你知道这个就能从恨本上解决了，「一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相」，这是佛给他说开了，当时说法会人都如此，我们后来的人也是如此，说一切世间的山河大地，从哪里来的呢？就是一切唯心造，这个心乱用、妄用，这是自己劳碌自己，「无因乱起」，就好比一个眼睛，你把他累的起了花了，这是拿小比喻大，说一切世间从哪里来的？就是「妄自作劳」，你的心不住本位，妄自发生出了六个结扣，好比眼、耳、鼻、舌、身、意「妄自作劳」，这都是人心所变的，自己不守住本位，生死，涅槃是不生死，连生死带不生死，「皆即在劳」，搁在一块是狂妄「妄自作劳」，「颠倒华相」，这就起这个颠倒华相，底下正显一切法唯心造的。

　　解结次第

　　阿难言。此劳同结。云何解除。如来以手。将所结巾偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也。世尊。旋复以手。偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也。世尊。

　　「阿难言，此劳同结」，这个劳就如同结扣一样，说这个比喻，阿难承认了，所以他自己说，这是人妄自作劳，生出来了山河大地，「此劳同结，云何解除？」怎么解除这个结呢？「如来以手，将所结巾偏掣其左」，佛把结成六个结的巾掣在左边，就问他「如是解不？」若这样能解开吗？阿难说「不也，世尊」，这样不能解开，「旋复以手，偏牵右边」，你说左不能解，掣在右边解开不？阿难说「不也，世尊。」

　　佛告阿难。吾今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心。解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。

　　「佛告阿难，吾今以手左右各牵，竟不能解」，佛说我以手左边右边牵过来牵过去竟不能解，「汝设方便，云何解成？」你想个方法把他解开，这是逼着阿难说怎么才能解开？「阿难白佛言，世尊，当于结心，解即分散」，阿难回答佛说「要解这个结扣，从这个结心的地方解，『解即分散』，这是说从心上结的还得从心上解。」「佛告阿难，如是如是」，佛说你答的不错，是这么个解法，「若欲除结，当于结心」，这明明的告诉人，你破世间上这些迷惑，从心上结的还得从心上解。

　　阿难。我说佛法。从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法知其本因。随所缘出。如是乃至恒沙界外。一滴之雨。亦知头数。

　　「阿难，我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相」，佛对阿难说，我说因缘生，你别误会了，世间常说因缘和合就生出来了，好比土与水往一块一参合就成了泥，以这个合这个尘相，就算是，不是这个！「非取世间和合粗相」，不是世间这些粗相，「如来发明世出世法」，如来发明的世间法就是出世间法，不是离开世间提另还有个出世间法，你得会用，得要知其本因，你知道迷惑在哪里结的，就在哪里解就对了，「知其本因，随所缘出」，原来这个因由缘而出，能够知道这个道理，这就行了，「如是乃至恒沙界外，一滴之雨，亦知头数」，你要放下一切，能解开了，你把心一定，山河大地立刻就成空，完全是人心结的，还要从人心上解；如是，你要能够这个样子，不但一切一切都解开了，就是恒河沙数世界以外一滴之雨，就是这么大的片面一滴一滴之雨点，都知道下了多少点，这话说的玄不玄？这个道理怎么回事情呢？这个地方说这个心就是这么大，你自己不认得，我们的心包大虚空，不是有这么句成话吗？「空生大觉中，如海一沤发」，这个虚空你看是大不大？生在人的知觉里头，虚空就像海中的一个浮沤、人的心就是大海，你要把这个地方承认了，各位我说这么大，这个心当时就这么大，你自己不承认，「一滴之雨，亦知头数」，一滴之雨都能知道，怎么个理呢？一滴之雨都在你的心里头，要不你还得数数去，都在你心里造作的。

　　现前种种。松直棘曲。鹄日乌玄。皆了元由。是故阿难。随汝心中。选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。

　　「现前种种，松直棘曲，鹄白乌玄」，你不但知道现前种种松林是直的、棘休是曲的、鹄鸟是白的、乌鸦是黑的，「皆了元由」，你都能知道它们的根本元由，你把心保住了，无所不能，成佛也是这个心，何况妄想造成的这个世界呢？这个世界就是妄想造成的，以是之故，阿难，「随汝心中，选择六根」，你用功要选择六根，「根结若除」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，你从哪一根除都行，一根退元，你把他成就了，六根是一样，你除一根就行了，「尘相自灭」，世间上这些尘相，自然的就悄灭了，「诸妄销亡，一切世界上的宇宙山河大地、无量无边的世界，这多少的世界都是虚妄的，当时就销亡了，「不真何待？」这不叫真，什么是真呢？佛说出这个真道理来告诉人怎么修行，这个心一清净，求什么有什么。

　　阿难。吾今问汝。此劫波罗巾。六结现前。同时解萦。得同除不。不也。世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时则结解时。云何同除。佛言。六根解除。亦复如是。

　　这一段文是比喻解结次第，这是佛问阿难的话，你要解这个结，应当一个一个挨着解，结的时候是一个一个结的，解时还得次第而解，这是比喻人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，我们人的六根是凝结成了的，眼也看不远、耳也听不远，鼻、舌、身、意都有一定的限度；要把这六结解开，这个人的见、闻、觉、知是无量无边的，我们人被六根局住了，所以见不超色、听不越声，人要恢复了本体，就不只这么一点作用，所以叫人学佛，不可以大材小用，佛对阿难说，「吾今问汝，此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？」我现今问问你，这个「劫波罗巾」就好比一个真心，他结出六个结，结出了眼、耳、鼻、舌、身、意六种作用，这是大材小用，你要把他解开了，这是大材大用，佛说「此劫波巾，六结现前」，比方真心上结了六种妄心，「同时解萦，得同除不？」同时在一个时候解萦，萦就是结这个扣，有结的、有没结结实的，能得一块解除吗？这六个扣都把他解开，能不能？这是佛问阿难，阿难回答说「不也，世尊」，不能吶！那哪能一块解开呢？佛特意的问他，让他证明这个事情，「是结本以次第绾生，今日当须次第而解」，阿难对佛解释这个意思，不能一块解开，得要次第解，本以次第绾生的，今日当次第解，六结同体，结不同时」，阿难对佛说，结这六个扣是一条巾结成的，结扣的时候是一个挨一个的结的，「则结解时，云何同除？」解这个扣哪能一块解开？还得一个一个的解。佛特意让阿难自己说给法会人听，「佛言，六根解除，亦复如是」，是怎么个理呢？怎么个解除？说人修行得择一个法，从眼、耳…等六根上都可以入手，后面一共说了十八样，六根、六尘、六识都可以恢复原状、都可以明心见性。佛对阿难说，也得一个一个的解，二十五圆通都可以修，所以究竟选耳根圆通，耳根要修行好入手，耳根有个闻性籍着声音显出自己闻听的这个闻性来。

　　此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。是名菩萨从三摩地。得无生忍。

　　上来说修行，六根随你选择一根入手，底下是照着一根说，「此根初解」，怎么叫解？不让他拘住了！我们人自己就被身体拘住了，不能自由，「此根初解，先得人空」，这就是证声闻缘觉的功夫，得证人空，人这个身体就障碍不住人这个心了，可以随着心随便用，「空性圆明」，这就深一步，这就是法空，「成法解脱」，法解脱是世间上一切法，什么也障碍不住，高山峻岭随便就走过去，一点也挡不住，「解脱法已，俱空不生」，怎么叫俱空不生？人空、法空，人法俱都空了，在俱空的地方也不生执着性，不但人空、法空，连空也空了，这空什么呢？就是不执着，你要一执着就被他所累了，「是名菩萨从三摩地，得无生忍」，这个名字就是菩萨的位子，人空是阿罗汉的位子，这一深入是菩萨的位子，三摩地翻正定正受，「得无生忍」，证了无生无灭的果位。

　　圆通方便

　　阿难及诸大众。蒙佛开示。慧觉圆通。得无疑惑。一时合掌。顶礼双足。而白佛言。我等今日。身心皎然。快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿。忽遇慈母。若复因此际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻。无有差别。惟重大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已五体投地。退藏密机。冀佛冥授。

　　「阿难及诸大众，蒙佛开示」，阿难及法会大众蒙佛开导指示，「慧觉圆通，得无疑惑」，智慧觉悟了，明白了圆通无碍的道理，这个地方一点迷惑也没有了，知道修行的方法是怎么回事了，「一时合掌，顶礼双足」，这个时候向佛顶礼，给佛谢恩，「而白佛言，我等今日，身心皎然，快得无碍」，对佛表白说，我等今日在法会听佛指示，「身心皎然」，不但身明亮、连心也明亮了，痛快得没有障碍，「虽复悟知六亡义，然犹未达圆通本根，世尊，我辈飘零，积劫孤露，何心何虑，预佛天伦」，这个地方就表示佛恩，心里这么一开悟，这还有没求的，还得向深处求，对佛表白说，「我等今日，身心皎然，快得无碍，虽很悟六亡义」，这是承着上边六解一亡，已经说过了，虽然是说六根一解，连一也没有了，统统的一解一切解了，「然犹未达」，我还有没通达的地方，还有不知道的，「圆通根本」，学佛讲究证这个圆通的道理，这个圆通的道理的根本在哪里？底下还要请求，世尊！「我辈飘零」，就是不知道向哪里走，没有一个准宗旨，「积劫孤露」，这是说他自己迷惑的时候太长了，也不知道走哪条路好，「何心何虑，预佛天伦」，这是感激的说，这个哪能想到，心里所想不到、也考虑不到，这就参杂在佛的座下了，说到天伦就像慈父慈母似的，「如失乳儿，忽遇慈母」，上边比天伦之父，这又比慈爱之母，这又如同失了乳的小儿没有乳吃，就苦了，又遇着他自己的母亲，这就得着饮食了，心里该有多么欢喜安乐，「若复因此际会道成」，设若是因此机会成就道果，「所得密言，还同本悟」，这时候阿难尊者心里头感觉很通达，「所得密言」，密言是言外思义，不是直接说，用话显出来，曲引旁征，从旁边把他征明了，「还同本悟」，明白这个理并没有旁的，还是自己的本心，还同自己本悟的，不是外得的，「则与未闻无有差别」，与没听见的一点分别也没有，还是这个人，还是自己这个心，这个心就有明白糊涂的分析了，「惟垂大悲，惠我秘严」，我心里头惟愿世尊发大悲心，惠施给我们后学的人秘密精严的道理，「成就如来最后开示」，能成就如来最后的开示，这是说到底了，「作是语已」，把这个话说完了，「五体投地」，给佛行最诚的礼，「退藏密机」，是把心沉下去，不向外放，专等着佛开示，「冀佛冥授」，希望佛在不可见的地方，把这个道理授给我们。

　　尔时世尊。普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。吾今问汝最初发心。悟十八界。谁为圆通。从何方便。入三摩地

　　这一段文是如来垂训圣众，询问诸菩萨及阿罗汉修什么方法证的圣果，「尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉，汝等菩萨及阿罗汉」，菩萨是大乘的菩萨、阿罗汉是小乘，都证了果位了，虽然是大乘、小乘之分，佛在法会上一问，心中都了亮了，对于佛法清净徧知，因法会听众很多，让他们听听怎么证的果位，「生我法中」，你们今生在佛法之中，都「得成无学」，什么叫「得成无学」呢？修行的次第已经都修到了，不用再学了，证到无学的果位了，「吾今问汝最初发心」，你们最初修学佛法的时候，「悟十八界」，你们起初入手以十八界为入手的方便，这十八界就是六根、六尘、六识，佛问这十八种修行的大法，「谁为圆通？」哪个人得着圆通的道理？修到这个究竟的果位呢？「从何方便，人三摩地？」你们是从哪一种方便人到正定正受？三座地翻正定、正受，是果位的名词，这是佛问法会大众怎么证果，让他们回答，有两种益，第一知道已证圣果者是以何法入手，第二能令没证果者听到好跟着学，佛问到这里，法会里当然有为上首的就回答了。

　　六尘圆通

　　一 陈那声尘

　　憍陈那五比丘。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我在鹿苑及于鸡园观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。佛问比丘。我初称解。如来印我。名阿若多。妙音密圆。我于音声。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。音声为主

　　佛成道以后，到了鹿野苑，还有一个鸡园的地方，这两个地方都是僧人所住的地方，佛初度这五比丘，头一个就是憍陈那，他是头一个随着佛在雪山上修苦行的，憍陈那在旁的经里也有翻憍陈如的，憍陈那是梵音，翻中国话叫法器，他原来是个侍火外道，也叫火器，他领着四个人在鹿野苑修行，「即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，首先从座位上站起来给佛顶礼对着佛表白说，「我在鹿苑及于鸡园」，我在鹿野苑及于鸡园这两个地方修行，「观见如来最初成道」，我见着如来最初成道的时候，给我们说法，「于佛音声，悟明四谛」，我们由这儿悟明四谛之理，怎么叫四谛？有四种道理，研究实在了，研究到究竟的地方就叫谛，这个四谛有世间的二谛、有出世间的二谛，苦谛、集谛是世间的二种因果，灭谛、道谛是出世间的二种因果。人在世间上人人都有痛苦，轻重多少不均，苦谛是果，从集谛上来的，集谛就是招集来的，这不是谁给的，完全是自己招来的，集就是因，一因一果，这个谛字是不可更改的，一定要承认，谁也逃不出去，先说这个苦因苦果，人人所承认的，怎么个苦法呢？人有八苦交煎：生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，谁也逃不掉的，怎么知道呢？人一生下来就哭，难过啊！苦阿！这都知道是苦；老也得苦，像我八十多岁走路不加小心就得跌倒，就跌出毛病来，这是痛苦，不用细说；病苦，这不在老少、也不在富贵贫贱，病到了身上不是好受的事情，非受这种苦不可：最后是死苦，都看见过的，这是四种苦。还有四种苦是：爱别离苦，亲爱的父母、夫妻、子女、兄弟，死一个离开了，这是顶苦的，谁也不能说一定没有；怨憎会苦，在一块做事，弟兄不合，你憎恨我、我怨恨你，或者是同事做买卖不合，还离不开，我又怨恨你、你又憎恶我，天天还得聚会，从心里烦也离不开，离开就没有饭吃，不离开又不合理，勉强就得受苦，这叫怨憎会苦；还有求不得苦，人在世上求的太多了，求财财不得、求官官不得、求利利不得，少儿没女的求儿女也不得；到究竟还有五阴炽盛苦，这五藴就好像拿火烧的一样，这苦在五藴，生生世世、日积月累积累的这个苦，这五种苦处是色、受、想、行、识，色是有形相的身体，不能独立，非帮忙的不可，吃的、穿的、住的，有这个身体就得有享受，没有衣、食、住不能生存，这里就分出富贵、贫贱来了，有苦有乐就从这里头比较出来，有身体要享受衣、贵、住，你得想主意，无故的衣、食、住不来，光想主意也不行，还得实行实做，人家行你不行，你还得学知识，有了做事的知识才能做事维持生活，所以说五藴炽盛苦，就像拿火烧的这么难过，这叫八苦交煎。佛说的这个道理是警觉人，让人离苦得乐，哪个人不承认，说没有这个事，那是说不到的，说由集招来的身体就苦，把这个苦困苦果说完了，怎么能离苦呢﹖再说出世的因果，出世的果是灭谛、出世的因是道谛，灭是寂灭，把习气毛病慢慢的都把他销灭了，才能得一种寂灭，就没有这些个苦恼发生了，就得安乐了，这叫灭谛，这个灭谛是专能把一切的苦恼灭了，灭字又当安乐讲，怎能得永远的安乐呢？得修道，叫道谛，修道的道理就多了，所以人学佛道能证这个灭谛，证了灭谛能离生老病死这些苦，佛说苦真是苦，你得承认，说离苦得乐真得永远的安乐，这叫四谛法，佛一出世给弟子们说这个苦谛、集谛、灭谛、道谛，这是憍陈那自己说的，佛问比丘，我初称解，如来印我，名阿若多」，比丘翻乞士，上乞佛法以资慧命、下乞饮食以资身命，佛在世的时候，僧人都托钵，当下南洋群岛信佛的地方，仍然还是托钵，到了中国这又变化了，所以僧人给人诵经说法，由这上头做饮食，就没有托钵了。佛问比丘我，我起初对佛说的法解悟开了，阿若多是梵音，翻解悟的解，如来印证认可我明白了悟了佛法，解悟这个道理成就了，成就在这个妙字上，由佛说的言语达到不思议的地步，妙字是不可思议，你思想不到、你议论不出来，这个地方就叫妙，「妙音密圆」，妙是佛说的不可思议的道理，密圆是秘密不可见、不可明白的地方，我圆明了这个道理，从前到后都圆满了、明白了，称为「妙音密圆」，「我于音声，得阿罗汉」，我闻到佛说妙法的音声，我才证到不生不灭的阿罗汉果，知道自己本来就没有生死，也不是炼的、也不是修的，就是自己不知道，要承认这个生死，这就没有办法了，佛说的道理就是让你自己认识自己，认得什么呢？认得就是个阿若多，就解开了，解开这个妙，要紧就在这个「妙音密圆」，不可思议是圆满的人的知觉，也不是所知所觉、也不是能知能觉，自己的本知本觉，尽虚空、徧法界，统统都是自己，自己就不承认，人人都如此，所以佛说的道理是从根本上解决，他成了佛让一切人都成佛，成佛也不是贵的事情、也不是贱的事情，是人的本份的事情，佛者就是知觉的觉，哪个人没有知觉？没有能知觉、所知觉，就是现前的本知觉，大家天天早晨起来，什么事情也没做、也没做梦，还不知道去做什么事情，就在这个时候，看看你自己心里还有什么？这就是自己的本心，你一发动，是非人我就起来了，就是这么个道理，在这个地方能可以密圆，密密之中不可说的时候圆满了，「我于音声，得阿罗汉」，我不是听佛所说的话，我是在音声上悟的道，得证不生不灭，才知道﹗明白啰﹗就是认得自己就对了，「佛问圆通」，佛你问圆通的道理，圆融无碍、通达一切，「如我所证，音声为上」，要在我所证的果位，以音声为最上，他把话说完了，他是头一个，一共十八界后头还有七大，一共二十五位菩萨大士，佛的慈悲了不得，引出这二十五位来，先说这十八样，后边还有七样，为的是人的根性不定在哪里开悟，你这样不明白，还有那样，你明白一样二十五样都明白了，就是这么个道理。

　　二优婆色尘

　　优波尼沙陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净。白骨微尘。归于虚空。空色二无。成无学道。如来印我。名尼沙陀。尘目既尽。妙色密圆。我从色相。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。色因为上。

　　「优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，优波尼沙陀这是梵音，翻中国话叫净少，也叫知觉，知道的空理还没圆满，因此为名，他从座位上站起来，顶礼佛足，对佛表白，「我亦观佛最初成道，观不净相」，我也是观察佛最初成道的时候，佛教化我观察自己的身体是不净的，人都拿身体当自己了，所以就迷在身体上了，苦恼就多了，身体表示这么一个相，表示出来自己有知觉、有佛性，「观不净相」，观这个身体是不干净，所以我才「生大厌离」的心，我把身体看轻了，「悟诸色性，以从不净，白骨微尘，归于虚空」，我悟了形形色色的这个性都不干净，都由不干净上来的，白骨、皮肉筋血，死了、烂完了，连骨头都化成微尘、都归于虚空，「空色二无」，空也没有了、色也没有了，这个空是虚空的空，什么都没有的空，不是真空妙有的那个空，这个空要分在哪个地方讲，空也没有了、形色也没有了，我厌离他，把身体观化了，「成无学道」，不用再学了，证了无学的道了，「如来印我，名尼沙陀」，如来你给我印证，我叫尼沙陀，那个时候将近证果，还没证到圆满，优婆尼沙陀只明白少分的空理，是那么个意思，「尘色既尽」，我观来观去的这个尘色已经都没有了，「妙色密圆」，在这时的身体成了不可思议的妙色身，密密之中得了这个圆融无碍的真理，「我从色相，得阿罗汉，佛问圆通，如我所证，色因为上」，我从我自己的形相证得无生无灭，佛问我圆通的道理，我自己证到的是以形色的身体为上。

　　三 香严香尘

　　香严童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我闻如来。教我谛观。诸有为相。我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘。烧沉水香。香气寂然。来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。如来印我。得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严。得阿罗汉。佛问圆通。如我所证。香严为上。

　　这一段文是香严童子观察香尘开悟，「香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，他从座位起来对佛行礼，对佛表白着言说，「我闻如来，教我谛观，诸有为相」，我闻听见如来，「教我谛观」，谛观就是审定实了观照，观照就是观念，佛告诉他观照「诸有为相」，诸般有作有为的这些形相，从这里你就可以慢慢的就能开悟，「我时辞佛，宴晦清斋」，这是香严童子自己述说佛教他的修行法，辞了佛自己找个地方去修行，宴就是找一个地方宴安、晦就是藏起来，找个地方不让人见面，清斋就是清净的房舍，找这么个地方好悟这个道理，「见诸比丘，烧沉水香」，我看见比丘们燃烧沉水香，这种香木很重，放在水里都能沉下水去，这种「香气寂然」，燃烧完了这个香的气味寂然，人闻着这个香味，心就寂然不动了，心就净了，所以这种沉香就有这种好处，「来入鼻中」，鼻子闻见了，「我观此气」，在这个时候我就观察这种香气，「非木非空，非烟非火」，也不是木、也不是空，这个沉水香已经烧完了，你要说是虚空，虚空也没有这个香味；也不能说是烟，烟也没有了；也不能说火，火也灭了，香味仍然还在，「去无所著」，香味去了也没所著住，「来无所从」，这香味也不知从哪里来的，由是这么一想，这个香气是从哪里来的呢？也无来、也无去，也非空、也非木，也非火、也非烟，就在这个时候，「由是意销」，自己心里头想不到的地方就开悟了，大家也可以设身处地观察这个香味，无来无去，找不着头绪，借着这个气味，「由是意销」，心里就不妄动了，心一发动就是意，心不动的时候就开悟了，「发明无漏」，这心里就明白了，明白无漏的道理，漏是漏落，无漏就是没有漏落的地了，心不乱动就归一了，无漏就圆满了；像我们这个心不是漏在这里、就是漏在那里，一天这个心不闲着，所以这叫世间法的心，以这个有作有为的心引导的无法可动了，动就是随着木、随着空、随着火、随着烟，你是无所随，都不是，这个没有所著住的地方、也没有所出去的地方了，这个心就定住了，「由是意销」，意是发动性，他不动了，「发明无漏」，这个心一乱跑，随哪里就漏下去了，到了无漏的时候，这个心就住在本位上了，这是开悟的地方，这是香严童子他从这里醒悟了。我们人听这个经、研究这个经，要回光返照，把心返过来不往外跑，以这个就学习学习，就可以入手。佛是大慈大悲，用这个修行法，让这些个二十五位菩萨、罗汉说说他们自己证果的意思，为的是让法会上的人听，好跟着学，我们听了知道了，就有入手研究的地方，当下不明白的，常常的研究，一点一点的就相应了，因着这个，心就没有漏落的地方，「如来印我，得香严号」，如来印证我得香严的名号，叫香严童子，童子这都是童真出家的，「尘气倏灭」，尘世上这种气怎么就倏灭了，就是因这个香气一住，这六尘一点也染不着了，这个心不随六尘跑，我们这个心每天都用在这六尘上，这个时候这叫一尘不染，拿这个香气引着就住在本位上，「妙香密圆」，什么叫妙香？是思想不到、议论不到，你说这个香是从哪里来的？向哪里去呢？就有这股香味，火也没有了、烟也没有了，因什么还有香气？「尘气倏灭」，闻着这个香味，心里这么一住，尘气倏然就销灭了，就不随着色、声、香、味、触、法六尘转了，所以「妙香密圆」，因什么开悟呢？就在这个妙，这个妙字怎么讲呢？就是心思想不到、口议论不到，还有这么一种事情，这就叫妙，这个妙从香来的，叫「妙香密圆」，密是不可分别，是分别不开，这一分别不开，这个理就圆融无碍了，「我从香严，得阿罗汉」，我从这个香的庄严，我的心就不乱跑了，得证阿罗汉果，了却分段生死，了却变易生死就是菩萨。我们这个人都有二种生死，有分段生死、有变易生死，分段生死就是这个身体告一段落，活几十岁一死，这叫分段生死；变易生死就是人的心，一会儿这个心又生了，生完了又灭了，这是生死的根，大家要知道，这就叫变易生死。阿罗汉断了分段生死，还没断这个变易生死，断了变易生死就成为菩萨，菩萨修到究竟才能成佛，这是一定的道理，他对着佛说「如我所证，香严为上」，我以香庄严我这个自性，才明心见性，以这个为上，这是香严童子证道的来历，底下挨着各位大士叙说个人成道的因缘，让法会大众听，让后来人依法修行，这是佛的慈悲。

　　四药王味尘

　　药王药上二法王子。并在会中。五百梵天。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并诸和合俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能徧知。承事如来。了知味性。非空非有。非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。蒙佛如来。印我昆季。药王药上二菩萨名。今于会中。为法王子。因味觉明。位登菩萨。佛问圆通。如我所证。味因为上。

　　「药王药上二法王子，并在会中，五百梵天，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，这一段文是药王、药上二位菩萨，这是弟兄二人，怎么称为法王子呢？够了菩萨的身份才叫法王子，佛为无上的法王，菩萨能可以继承佛位，所以称法王子；药王是用药知法、药上是识病用药，这是大端的意思，他代领五百位梵天修学佛法，都从座位上站起来对佛行礼，对佛表白说，「我无始劫」，菩萨都经了多少万劫，这是叫无始劫，无量劫的时间太长了，无量劫做什么呢？「为世良医」，为世间上良善的医生，不是庸医用药害人，良医可以因病下药，药到病除，他对佛说，「口中尝此娑婆世界草木金石」，上古的时候为良医都得自己采药，不像现代都是现成的，我们这个世界就叫娑婆世界，什么叫娑婆呢？娑婆这两个字是梵音，翻堪忍，这个娑婆世界最苦，我们这个人还都能忍耐，受得了，就叫娑婆世界，「此娑婆世界草木金石」，这二位菩萨用娑婆世界的草木金石，这都可以入药；草呢？药草就不用说了，木头也有入药的，沉香、檀杳这些木都可以入药，金是水银之类的，石就是化石、石膏这类的，「名数凡有十万八千，如是悉知苦酢咸淡甘辛等味」，就是这么多尽都知道是苦、辣、酸、甜、咸、淡等六味，「并诸和合俱生变异」，各种药草弄来做成九、散、膏、丹，或者制成药水，「是冷是热，有毒无毒，悉能徧知」，当然得知道冷药治热病、热药治寒病，有毒可以不用、还有以毒攻毒的，这都不一样了，「悉能徧知」，统统的普徧都得要知道，这是说行医治病的时候，由这儿又「承事如来，了知味性」，早先光知道药味，不知道药性，自从承事佛，常闻法要，知道万事万物各有各性，明白了味性「非空非有，非即身心，非离身心」，知道药的性，说他空也不空，有一种药才有一种味，他也不空啊﹗说他有，又没有，见不着这个性，你说他就是身心，他本来的材料是草、木、金、石，哪能说他是身心？又离不开身心，你非得拿舌头尝才知道是苦、辣、酸、甜、咸，才知道他治什么病，因着这个，「分别味因」，了知味性也不是空的、也不是有的，也不是身心、也不离身心，分别这个味的性是因什么起的，「从是开悟」，就因这上头醒悟了，知道这药味沾在舌头上才尝得出来，要论到性上就不知道了，不能说他是空、是有，也不能说他是身心、也离不开身心，这是说到这个无形相上了，「分别味因」，分别味的这个因是因性而有，没有这个性就没有这个相，这世界上两种东西︰一种性、一种相，因有这个性才成立这个相、因有这个相才显这个性，要离开相向哪里找性？这相不离性、性不离相，性还不是相、相还不是性，「分别味因，从是开悟」，分别味的因是因性而有相，分别味的因才明白究竟的性理，万事万物就是一性所成，随着这个滋味、形相，这就各有分别，性是一样的，因形相这个性也就随着变了，究竟的性是整个的、不可思议的，「从是开悟」，悟什么？就悟这个性，由这个有分别的相悟到这个无分别的性，「蒙佛如来，印我昆季」，昆是哥哥、季是弟弟，为「药王药上二菩萨名」，药王菩萨、药上菩萨，这是佛给立的名，因着这个药能治病，以这药性上能明心见性，所以才称药王、药上二菩萨，「今于会中，为法王子」，菩萨能继承佛位，所以称法王子，「因味觉明」，因这个滋味才觉悟明白心性，「位登菩萨」，佛给证明登了菩萨位，「佛问圆通」，佛问圆通的道理，「如我所证」，我们弟兄所证悟的，「味因为上」，是由滋味才明白这个性理，我说「味因为上」。

　　五跋陀触尘

　　跋陀婆罗。并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘亦不洗体。中间安然。得无所有。宿习无忘。乃至今时。从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。佛问圆通。如我所证。触因为上。

　　这一段文是肾首菩萨说触尘开悟，触是或冷或热触在身上感觉出来，从这上头开的悟，「跋陀婆罗，并其同伴十六开士，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，跋陀婆罗也翻贤护，与这位菩萨同行伴侣有十六位，开士就是菩萨的别名，也称为开士、也称为大士、也称为菩萨，他们一同从座位上站起来，顶礼佛足，对佛表白说，「我等先于威音王佛，闻法出家」，贤首菩萨与十六位大菩萨对佛叙说过去多少劫以先，闻古佛说法出家的时候，「于浴憎时，随例八室」，佛法在古代就有半月洗身的事，僧人分上座、中使、下座，「随例入室一，照例随着大众走入沐浴的屋子里，「忽悟水因，既不洗尘，亦不洗体，中间安然，得无所有」，突然间醒悟了水洗身子的因由，「既不洗尘，亦不洗体」，怎么知道既不洗尘呢？麈乃触尘，尘相乃无知的东西，怎么会有洗尘的这么一种事情，既不能洗尘也不能洗体，说洗尘也说不通、说洗体也说不过，这个话不好讲、不好明白，就在这个不好明白的这个地方开悟，你要好明白就是人的所知障，常知道的就以为明白了，就是这个不好明白、不好分别的时候，这个心里头就不动转了，说洗尘也不对、说洗体也不对，中间就安然了，这个心就分不开了，就显出无分别心来，无分别心就是一个不思议，不思议就叫妙法，妙就当不可思议讲，这个心就到了不可思议的地方，就安然无事了、就不分别了，「得无所有」，也不是洗尘、也不是洗体，这个地方是了无所得，由这里起头，「宿习无忘」，这是往昔的习气，记住这个，就忘不了，这是时间很久了，在威音王佛的时候，这时见着释迦牟尼佛，这是多少万劫了，由这个善因，他证到菩萨杲位，就不能忘了，「乃至今时，从佛出家」，这是对着释迦牟尼佛说，由古到今，从佛出家乃至到了现今，又随着释迦牟尼佛出家，「令得无学」，跟着释迦牟尼佛得着无学的位子，「彼佛名我跋陀婆罗」，我的名字还是过去的威音王佛给我起的，彼佛就是威音王佛，跋陀婆罗也翻肾首、也翻贤护，「妙触宣明」，这是触尘，水向身上一触动，心里头醒悟了，也不洗尘、也不洗体，是「妙触宣明」，水触在身上，宣发明白，显然明白了不可思议的水触到身上，也不知是洗体、也不知是洗尘，由这儿开悟了，究竟的成就了，「成佛子住」，佛子就是菩萨，有成佛的基础了，住有十住、十行、十回向，初级证菩萨果，先证初住，成佛子住，「佛问圆通」，这是对着释迦牟尼佛说，你问我怎么得圆通的道理呢？「如我所证，触因为上」，如我证的果位，就是水触在身上，以着这个为高上的开悟。

　　六迦叶法尘

　　摩诃迦叶。及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫光金。涂佛形像。自尔已来。世世生生。身常圆满。紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。我观世间。六尘变坏。唯以空寂。修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。我以空法。成阿罗汉。世尊说我。头陀为最。妙法开明。销灭诸漏。佛问圆通。如我所证。法因为上。

　　这是迦叶尊者观法尘悟道，「摩诃迦叶，及紫金光比丘尼等，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，摩诃翻广大的意思、迦叶翻饮光，他身上放光、满面上也放光，不但外皮上是金光，他张开口，金光都从嘴里流露出，就像光饮到他的口里去了，是这么个意思，不但他自己出家，他的内人也出家了，「紫金光比丘尼等」，这是这一个比丘尼代表他一家人，没有说有多少人数，紫金光比丘尼，他身上也是放光，放紫金的光，「即从座起」，都从座位上站起来，「顶礼佛足」，对佛表白说，「我于往劫」，在多少万年以前，「于此界中」，于此娑婆世界，「有佛出世，名日月灯」，名字叫日月灯佛，也叫日月灯明佛，「我得亲近，闻法修学」，我跟着日月灯佛修行学道，「佛灭度后」，日月灯佛灭度了，「供养舍利」，佛圆寂了焚化出来的舍利，都会放光，人修行也有烧出舍利的，颜色不同，有黑的、有白的、有紫的、有红的，佛的舍利都是白的，佛的舍利来我们中国的浙江省宁波县阿育王寺供奉，我亲眼看过两回，关于看佛舍利，最好看见白色的，其次是红色，最不好是看黑色的，第一次我看见黑色的，这说是罪业重了，又待了几年，谛老法师圆寂，我给他发殡去，没赶上，以后又从有舍利的庙上路过，我再去拜看，又有十几年了，我这回一看是白色的，我心里的话，这业障必是销了不少，这是实实在在的，一人看一样，还有看不见的，没有缘还看不见，这是说供佛的舍利，「然灯续明」，点着常远的灯，俗语叫常明灯，也就是常供佛灯，总是让他光明，不让他灭了，「以紫光金，涂佛形像」，佛圆寂以后塑的佛像，他拿紫金光金贴在佛的身上，这就是一分诚心，「自尔已来」，从此以后再转为人，「世世生生，身常圆满，紫金光聚」，所生的身体，常常圆满，紫金光色就像拿紫金光聚成一个人似的，「此紫金光比正尼等，即我眷属，同时发心」，紫金光比丘尼等就是我的眷属，这是同一个时候发心出家，「我观世间，六尘变坏」，我观察世间上，色、声、香、味、触、法六尘，不能长远，总归变坏，靠不住，怎么办呢？这就用定功修空寂，「唯以空寂，修于灭尽」，这是迦叶尊者说，唯独用空寂的功夫，他观世间上一切法都是空的，空是无形、寂是无声，他观一切法也没有形、也没有声，你观什么形、什么声，他观没有形、没有声，「修于灭尽」灭尽是个定的名字，修在灭尽定上，把这一切法都灭尽了，功夫也就修成了，「身心乃能度百千劫」，他这一说身心能度几百千劫，这一劫就有几千万年，他说劫就有几百千劫，这是多长的时间，「犹如弹指」，就像拿手指头一弹指的工夫，他不是说大话，骗人总得想法让人信，这是人不可信的事情，如弹指的功夫，就是几百千劫，「我以空法，成阿罗汉」，他观一切法空，证到无生果位，「世尊说我，头陀为最」，头陀这两个字就翻抖擞，就好比身上有尘上，一个劲往下抖，不让他沾尘，这意思比方一尘也不沾，迦叶尊者行苦行，谁也受不了，穿的是粪帚衣，在粪堆上找出来的烂布，拿它缝成的衣裳，睡觉在露地上睡、在坟间睡、或是在林下睡，一天只吃一顿，过午还不食，过午不饮浆，由这样的头陀行一点尘也不染，世界上的事，他没有喜爱的，「妙法开明」，由这里观这一切法都是不可思议的，从这里开悟，心里头明白了，「锁灭诸漏」，人的大根随着六尘转，那就叫漏，一漏就堕落，我们人差不多有轻有重，哪个人六根不随着六尘转？眼见色、耳朵闻声、鼻子齅香、舌头尝味、身上感觉、心里头分别，这是人人都如此，轻重之说，迦叶尊者一点也不染了，「佛问圆通，如我所证，法因为上」，如我所证的果位，以法尘为因，怎么叫法因？眼见、耳闻、鼻子齅、舌头尝、身上感觉，这五样；见、闻、齅、尝、觉，五根着在五尘上，都存在心里头，这个名字就叫法尘，「法因为上。」

　　五根圆通

　　一那律眼根

　　阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼。观见十方。情真洞然。如观掌果。如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。

　　「阿那律陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，阿那律陀，他从眼根开的悟，他是佛的堂兄弟，跟着佛出家，即从座起，顶礼佛足，对佛表白说，「我初出家，常乐睡眠」，我初出家的时候常爱睡觉，一睡觉就不能用功，「如来诃我为畜生类」，如来诃斥他为畜生类，你吃了睡、睡了吃，像畜生一样，「我闻佛诃，啼泣自责」，我闻见佛诃斥我，我就哭得啼啼泣泣的，「七日不眠」，我这一长志气，七天没睡觉，因此「失其双目」，两只眼瞎了，佛慈悲看他眼睛熬瞎了，「世尊示我乐见照明金刚三昧」，世尊教他用「乐见照明金刚三昧」，这就是说，眼睛虽然不能看，佛告诉他修「乐见照明金刚三昧」，「我不因眼，观见十方，精真洞然，如观掌果」，我不用眼睛就能看见十方世界的事，就像看见手掌上托着一个水果似的，「如来印我，成阿罗汉」，如来印证我成了阿罗汉了，「佛问圆通」，佛问我圆通的道理，「如我所证，旋见循元」，如我所证这个知见的见，虽然是眼睛瞎了，这还有个见性，旋回见来循元，循着见的这个根本，元就是根本，「斯为第一」，以这个为第一。

　　二周利鼻根

　　周利盘特迦。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我阙诵持。无多闻性最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。佛愍我愚。教我安居。调出入息。我时观息。微细穷尽。生住异灭。诸行剎那。其心豁然。得大无碍。乃至漏尽。成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。

　　这一段文是周利盘特迦以鼻根的出入息而证道，「周利盘特迦」是一句印度话，是梵音，翻中国话就是继道，他母亲生他的时候，生在路途上，他哥哥出生时也在路途上，所以叫继道，也有翻为大路小路，周利盘特迦是怎么观念？怎么修行？从前到后共二十五样，所以这二十五位菩萨罗汉就因这上头证果的，就是由这二十五种。修行法没有旁的希奇的事情，也没有危难的事情，就是一个观念的工夫，明白这个理，时时观念这个理，就可以成道，佛问二十五位菩萨罗汉，证果是怎么证的？怎么成的道？让他们自己诉说，为着让法会大众及后世众生都知道修行的法，对着佛说话要有一定的理由，「即从座起」，从座位站起来，「顶礼佛足，而白佛言」，对着佛表白说，「我阙诵持，无多闻性」，我缺少记忆力，诵念经典记不住，「最初值佛」的时候，「闻法出家」，闻听见佛说修行的法，我就出家了，「忆持如来一句伽陀」，我听见佛教我一句伽陀，忆想受持佛教的方法，伽陀两个字叫孤起偈，是四句一偈，有七个字一句或五个字一句，记不住四句，所以佛教他「一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前」，在这一百天的时间，一共七个宇，前面三个字记住了，后面的字就忘了；后面三个字记住了，前面这四个字又忘了，佛一看，没办法啦﹗学几句修行的话都记不住，你怎么修行吶﹗「佛愍我愚，教我安居」，佛怜愍我愚痴，「教我安居」，教我安居调出入息，不需要记忆经文，找一个房子，安安静静的居住，「调出入息」，知出知入，就是观念这个修行，「我时观息」，我依照佛教的调息方法观察，「微细穷尽」，气息越观越轻微，微细的不可分别就叫微，见不出许多气息来了，微细到气息穷尽，喘来喘去的气息一点也没有，他自己看到这里，从哪里来的呢？总是「生住异灭，诸行剎那」，他观察这个气息，他自己说用功的意思，这个气一出一入、一入一出的时候，这气生出来了，生了又住，住一会儿又变异，变异了又灭，一点气息也没有了，这么一看，「诸行剎那」，说世间上一切的事情，由这上头就悟开了，诸行就是世间上诸般的行为，剎那是普通的话，最小的工夫，像我们人一天说话做事，都离不开生、住、异、灭，世间上几十年转眼的功夫一转眼就过去，「其心豁然」，他观这个气息，观来观去观得很微细、很安静，由此就豁然开悟了，他见到「诸行剎那」，世间上一切一切的事情，剎那之间就完了，他心里豁然贯通，「得大无碍」，得到广大无边的没有障碍了，你看我们人这个身体在世间上有多少障碍，冷、热、忙、闲种种的作为，哪有究竟安闲的地方？他一开悟，心里豁然贯通，明白世间上一切的事情都是无常的，不能久住，明白了，这个明白的是谁呢？就是自己这个明白就对了，「得大无碍」，得着广大无边，没有障碍了，「乃至漏尽」，这个漏，就是泄漏，比如器皿、盆子或碗，有破裂的地方就漏水，人在世间上活着也是这么个意思，人的寿命尽了，就是漏尽了，到时候就死；这个漏有能漏、有所漏、有漏在什么地方，能漏是盆子碗有孔就漏了，人身上哪个地方漏？「乃至漏尽」，这个漏没有了，明白了！了然了﹗能漏的就是人的眼、耳、鼻、舌、身、意，六种浮尘根在世上不能长在，所漏的是见、闻、齅、尝、觉、知六种胜义根，人的生死都离不开胜义根，胜义根永远不坏的，六种浮尘根是靠不住的，几十年就坏了，这就是人所经验的、所承认的事情，能漏的是眼六根、所漏的是六种胜义根，你要用错了，就关乎人的生死，漏在什么地方？漏在色、声、香、味、触、法六尘上，见是所漏的，由眼睛妄见，漏在色尘上，这六种尘都不长远，所以眼六根随着六尘转了，见性借着眼睛就在色尘上，所以说漏有三层︰能漏、所漏、漏在什么地方，好比耳随声转，听闻性随着他转，怎么个转法呢？是错认了生灭的是我，其实不是自己，见、闻、觉、知，没有生死、没有生灭，他错认了，他随着世界上有形有相的承认有生死，这是大错的地方。所以佛出世是慈悲，把这个道理给说开了，让人应当保护的、应当离开的，佛说的都是大道理，不同那旁门外道那些事情—运功、点窍、运呼吸气…，不是那些个事情，你把这个理明白了，顿然间就解脱了。由这个心上用功，心就是见、闻、觉、知，妄心在人的身体上、真心在身体外头，身体外头无量无边、无处不是，自己不承认自己，除非佛把这个意思给说开了，「其心豁然得大无碍，乃至漏尽」，把这些能漏、所漏都完了，所漏的地方也都撂下了，「成阿罗汉」，我才证了无生，「住佛座下」，我当下为佛弟子，「印成无学」，佛印证我到了无学位，「佛问圆通」，佛问我怎么证得圆满通达无碍的道？「如我所证，反息循空」，反过这个气息来，观来观去的，循顺着空理，这个空不是虚空，是妙有真空，在有上观空了，这个真空就是人的知觉，不做分别，佛问我证得圆通，以反息循空，「斯为第一。」

　　三憍梵舌根

　　憍梵钵提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我有口业。于过去劫。轻弄沙门。世世生生有牛呞病。如来示我。一味清净。心地法门。我得灭心。入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超。世间诸漏。内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢销尘。法眼清净。成阿罗汉。如来亲印。登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。

　　这一段文是牛呞观舌根悟道，他因轻弄沙门而受果报，牛吃下草去再慢慢吐出来嚼，「憍梵钵提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，他从座位起来，对佛顶礼而白佛言，「我有口业」，他自己说有口业，因他成道之后，他就知道前世的事情，「于过去劫，轻弄沙门」，说前世造过口业，他看见一位年老比丘，没有牙吃东西像老牛一样，因造此口业，经过多少劫，「世世生生有牛呞病」，生生世世有牛呞病，这因果是一点也不会错的，「如来示我，一味清净，心地法门」，佛看见我有前世的业力，佛告诉他修行一味地清净心地的法门，由此修成了，「我得灭心，入三摩地」，我把这个妄想心灭了，得了正当的定力，就有了相当的好处，他对佛及法会大众说，「观味之知，非体非物」，我虽然有这个病，我吃东西观察这个滋味，有个知觉，苦、辣、酸、甜、咸都知道，知觉的知，我就明白了，「非体非物」，吃东西的这个知觉，他也不是我的本体，本体没有苦、辣、酸、甜、咸，也不是物，他要是物，你不搁在舌头上，你也不知道苦、辣、酸、甜、咸，不能成五味，这是一定的，他明白这个理，「观味之知」，就在这个知觉的知上，这个知「非体非物」，这是人修行的入手处，见、闻、齅、尝、觉、知哪一样都可以入手修行，也不论是男女老少、富贵贫贱，「观味之知」，就在这个知上观察，吃东西知道是什么味道，从这上开的悟，「非体非物」，也不是舌头知这个味、也不是身体；非物，不把物放在舌头上，也是没有滋味，得两样凑在一块，「观味之知」，由这一观察，味的这个知，知觉的知，也不是有形相的身体、也不是吃的物质，由这上头开悟，「应念得超，世间诸漏」，因为现前这一念清净得超升了，超出世间诸漏，漏还是照前边那个意思，六根漏在六尘，这个地方要知道，色、声、香、味、触、法六尘，都是无常的，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也是无常的，见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根是永远不坏的，大家看经把这三个六记住了，就容易明白了。眼、耳、鼻、舌、身、意，哪个地方都能堕落，堕落在见、闻、齅、尝、觉、知，人的见、闻、齅、尝、觉、知就陋劣了，自己就迷惑了、就承认了，人根本上没有生死，根本上不用修不用炼，就你知道就对了，你就不承认，自己一承认，是「内脱身心，外遗世界」，是这么超出去，内里照着身体说，身也脱离了、妄想心也脱离了，不受身心所累，「外遗世界」，这世界就大了，把世界也遗掉了，这个意思是他自己醒悟了，知道自己的见、闻、觉、知没有生死，有生死的是眼六根、外六尘，「内脱身心」，在里边身心都脱离了，不受他所累，不跟他受生死了，「外遗世界」，外边不受世界的拘束了，人都是大材小用，我们人的知觉能包括无量无边的世界，这是佛亲口说的，佛说出这个理，普徧的让人都离苦得乐，「远离三有」，就是欲界有、色界有、无色界有，这是三界二十八天，都有生死之苦，都是凡夫，得超出三界以外，才证到圣人的果位，人在三界，「如鸟出笼」，就像鸟在笼子里头，出了世间就像鸟从笼子里头飞出去了，这有多么痛快，「离垢销尘」，世间上的尘垢都离开了、都销灭了，「法眼清净」，这个时候得开法眼，人有五眼，我们人光用肉眼，其余的天眼、慧眼、法眼、佛眼，自己都迷昧了，不能用了，都迷在肉眼上了，就以为肉眼能看，离开肉眼就不能看了，耳、鼻、舌、身就不用细说了，一迷一切迷，「离垢销尘」，就是说得了法眼以后，尘世上的事情都销灭了，都染不上了，由这儿「法眼清净」，法眼就是菩萨、罗汉证慧眼、天上的凡夫是天眼、我们世间人叫肉眼、成佛叫佛眼，人人都具足五眼，都不知道了，「成阿罗汉」，阿罗汉就是到了不生不灭的地步，这还是小乘圣人，自利利人才到了菩萨位，阿罗汉是独善其身，「如来亲印，登无学道」，如来是佛的十种通号，第一个名字如来亲自印证我「登无学位」，不用再学了，这个无学在佛经上说应学的都学完了，不是世间人说不学了的讲法，「佛问圆通」，佛问圆通的这个理，「如我所证」，就照着我所证得的果位，「还味旋知，斯为第一」，在这个味上转过来，转到清净的地位上，旋转我这个知觉不染色、声、香、味、触、法六尘，「斯为第一」，这是我第一的事情。

　　四毕陵身根

　　毕陵伽婆蹉。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初发心。从佛入道数闻如来说诸世间。不可乐事。乞食城中。心思法门。不觉路中毒刺伤足举身疼痛。我念有知。知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。我又思惟。如是一身宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。佛问圆通。如我所证。纯觉遗身。斯为第一。

　　这一段文是余习观身，「毕陵伽婆蹉」，毕陵伽婆蹉翻中国话叫余习，多生多世余下的这个习气，他是贡高我慢的习气，他一说话就压人三分，就像由上泻下似的，他总是自高自大的，「即从座起」，他从座位上站起来，「顶礼佛足」，对佛表白说，「我初发心」，我起初发心学佛法，「从佛入道」，随从着佛入佛法的道理，「数闻如来说诸世间，不可乐事」，数次闻着如来说世间上诸般不可乐的事情，「乞食城中，心思法门」，心里托着钵、走着路，想着佛说的这个道理，忘了注意看道路，「不觉路中毒剌伤足」，就被毒草根刺伤了他的脚，毒气很重，「举身疼痛」，他受到痛，他说「我念有知，知此深痛」，我自己转念，我有这个知觉，知道这种痛苦，他心里就悟到这个理，「虽觉觉痛」，虽然这个知觉觉着疼痛，「觉清净心」，这个见、闻、觉、知是人的清净心的知觉，「无痛痛觉」，觉是个清净心，他就没有痛来痛这个觉，并没有叫这个觉受痛，他想这个觉既是个清净心，哪能有痛苦﹖没有痛来让你觉痛，自己说觉是个清净心，还有个知痛的，哪能有两个觉呢？「我又思惟」，我又一转个、一思惟，「如是一身宁有双觉」，决不能有两个觉，这是怎么回事呢？一个知觉怎么还受痛呢？谁来痛这个脚？就在这个时候，心里的闷解不开了，「摄念未久」，研究不出理由来，心里就没有着落了，这个心就悬起来了，「摄念未久，身心忽空」，这个身心突然间就空了，就觉不出痛来，「三七日中」，三七二十一天，他用这个功夫就在这里一觉悟，悟出真心的理由，他哪一面也不着，「诸漏虚尽」，诸漏指着眼、耳、鼻、舌、身、意，是能漏的，见、闻、齅、尝、觉、知随着眼、耳、鼻、舌、身、意漏在色、声、香、味、触、法六尘上，他明白这个理了，见、闻、齅、尝、觉、知不随着六根漏在六尘上，就这么一句话，人要能够把这个地方顶得住，这就叫修行﹗你明白了这个理，这就自己保住自己了，保住了见、闻、觉、知，「成阿罗汉」，大家在这个地方要注意啊﹗证到阿罗汉的位子，就无生无灭了，就是圣人了，这个地方得要知道，「得亲印记」，得到佛亲口给他印证授记，说你已证圣果了，「发明无学」，佛发明的道理，就是无学位，不用再学了，「佛问圆通」，佛问怎么证得圆融无碍的圆通？「如我所证，纯觉遗身」，如我得着无学的位置，纯粹的保护这个知觉，见、闻、觉、知，你保护一个就成了，「一根清净，六根返元」，这是照身上说的，身上一清净，六根都清净，「纯觉遗身」，纯粹保守这个知觉，内忘身心，外遗世界，「斯为第一」，我以这个为第一。

　　五 空生意根

　　须菩提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。蒙如来发性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。

　　「须菩提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，须菩提是个梵音，翻中国话叫空生」，他出生时，家里的金银财宝、所有的粮食都空了，所以叫空生，过了几天，所有的金银财宝又现出来了，所以又叫善现，他是从意根而悟道，他从座位上起来，向佛顶礼，对佛表白说，「我旷劫来」，从很长时间以来，「心得无碍」，他早就明了真空的道理，没能圆满，「自忆受生如恒河沙」，他自己想念过去投胎的事情大多了，如恒河沙数之多，足见早先有这种善根了，「初在母胎」，最初在母胎怀孕还没出生的时候，「即知空寂」，我就明白了空寂的理由，「如是乃至十方成空」，我一观空，十方世界都成空了，没有实在的，所以「亦令众生证得空性」，那时他就传过道，也令众生证得空性，这是诉说早先的事情，这时又「蒙如来发性觉真空」，早先光听说这个空，把觉遗漏了，不圆满，这又承蒙佛发明这个「性觉真空」，不知道性觉就是真空、真空就是性觉，以为另有个空性，所以就不圆满，没把这个觉参上，这只是认识相分，把见分遗漏了，不圆满了，「空性圆明」，由佛一指点，说「性觉真空」，你光知有个空不圆满，「性觉真空」这才是圆满，从这里才「空性圆明」，这个空性早先没圆明，没把觉参上，单提另有个空，那时片面的，「得阿罗汉」，从这里我就证了四果阿罗汉，「顿入如来宝明空海」，由这儿一圆融，顿然间，我就开了佛知佛见，宝者是坚固之义，得了如来的性觉真空，入了如来的宝明空海，宝明是坚固、永远不坏，就如同虚空大海，表示宝明广大无边的意思，「同佛知见」，我的知见与佛相同，徧满一切处，「印成无学」，佛给我印证学到头了，证到无学位，「解脱性空」，从此就得解脱，性理是真空妙有，这真空妙有就在性觉真空，妙有真空、真空妙有不是片面的理，「我为无上」，并以此证得无上的果位，「佛问圆通，佛问我圆通的道理，「如我所证」，就如同我所证到的，「诸相入非，非所非尽」，诸相就没有诸相，都是空的，「非所非尽」，非是这个所空，非所就是没有所有，这个非也尽了，不但没有所非，连能非也尽了，「旋法归无」，这才旋转过来，一切有为法都归在无为，「斯为第一」，我以这个为第一。

　　六识圆通

　　一鹙子眼识

　　舍利弗。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见清净。如是受生。如恒河沙。世出世间。种种变化。一见则通。获无障碍。我于中路。逢迦叶波。兄弟相逐。宣说因缘。悟心无际。从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。

　　这一段文是舍利弗尊者观眼识悟道，「舍利弗，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，「舍利弗」却鹙鹭子，舍利是印度鹭鸶鸟的名字，鹭鸶鸟的眼最快最利，舍利弗的母亲一家人都是外道，舍利弗尊者还传过外道，后来遇到佛讲的道理高出一切，这才认佛做师父︰舍利这两个字翻鹙鹭，弗翻子字，直接说就是鹙鹭子，因什么叫这个名字呢？因为舍利弗的母亲眼睛最锋利，见佛法很透彻，由这上头起了个名字叫舍利，弗字翻子，他是舍利的儿子，所以叫舍利子，他是佛的智慧第一的大弟子，他从座位上站起来，给佛顶礼，对佛表白说，「我旷劫来」，就是很长远的时劫，「心见清净」，我这个心地就在这个见、闻、觉、知上，见是头一个字，是六胜义根，是六根之主，我们人以为眼能见、耳能听，其实眼六根是浮尘根，有形相的都是无常的，最宝贵的就是见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根，佛出世把这个都说清楚了，研究佛法就有这个好处，从根本上解决。舍利弗说，从旷劫来心见根本上就是清净的，「如是受生」，生了死、死了生，生了多少次，就没法计算，「如恒河沙」，只有用恒河沙做比喻，这种道理，没有善根的人就不信，其不知，要没有这种境界，世界从哪里来的？你找不着根据，这根据在哪里？就在一切唯心造，人心造成的，世界上太平、不太平都是人心造成的；人受苦、受乐、富贵贫贱，乃至成佛，都是人心造的，受生的这个时间太长了，如恒河沙的数，没法计算了，「世出世间」，世间法、出世间法这是两种说法，「种种变化」，这是说过世间上这些变化相，「一见则通」，也不管好相、坏相，一见就通达始终的道理，能彻底知道是怎么回事，由此就获得无障碍，世间上的事情，没有不知道的，早先多生的事就不用说了，「我于中路」，这是说现在的事，我走在路上，「逢迦叶波，兄弟相逐」，遇到迦叶波弟兄三人从老远就跑过来，迦叶波是姓，姓龟氏，相逐是距离很远，「宣说因缘」，宣说因缘法，是听佛陀讲的，因缘即空、即假、即中的道理，「悟心无际」，我才彻悟了心没有边际，广大无边，因此发心随佛出家，早先可也明白，但是理还没圆，佛说法是个圆理，他不能说出有头有尾来，好比个鸡蛋，你说哪边是个头？「悟心无际」，他悟这个心没有边际，无量无边的世界在人的心里头就如同一个水泡，这里谁能信呢？所以「楞严经」、「法华经」，都不容易信，没有善根都不容易信，我们在世间法听惯了，没听过这个理，所以当然不容易信，「从佛出家，见觉明圆」，这是简略说的六胜义根，明白了见、闻、齅、尝、觉、知是个圆融无碍的，没有始没有终、没有头没有尾，因悟了圆理，就「得大无畏」，无始无终，当然是无畏了，人一生下来算开始，到死算是终，这当然是有头有尾、有因有果、有先有后，这都是对待法，世间人一说话就是对待，究竟的道理你明白了，无言说了，佛说法说了四十九年，怎么叫无言说呢？说这个不可说的道理，他说完了就扫光了，一扫非有、二扫非空，连他自己说的话也扫光了。学佛得研究这个无言说的道理，你拿世间法研究，越研究越距离的远，明白了圆满的道理，就不怕生死了，他统统就是个自己，无量无边的诸佛、无量无边的众生，就是这一个，谁也碍不着谁，他没有形、没有相，究竟从哪里表示呢？就是人的知觉，在人的身上，分出六种作用不同，知觉代表六根，成佛就是成就自己的一个知觉，不是成旁的事情。明白了见、闻、觉、知是个圆满的，根本上无始无终就对了，人不明白，自己承认有生死的身体，不认识不生不死的见、闻、觉、知，所以受苦，要不说世界从哪里来的？都是人心生的，相从心转，要不说人心好得福得寿，这地方不必详细说这些事，所以他自己说「成阿罗汉」，到了无生灭的法了，「为佛长子」，舍利弗尊者智慧第一，是佛的第一个大弟子，「从佛口生，从法化生」，他从佛口里说的法，他心里领悟了，这个心是无量无边的大，本来就没有生死、没有苦乐，逍遥自在、独立无畏，人人都独立、诸佛也是独立、众生也是独立，自己不信不听，拿世间法熏修，总想有头有尾，这个理你说不通，在哪里起头？所以说理是圆的，「从法化生」，从佛口里说的法，从这里化开了，从这里头就生出自己的清净法身来了，「佛问圆通」，佛问这个圆通的道理，圆理不容易通达，通达了这个圆理，不是跑直趟的事，「如我所证」，佛问我所证的圆通，一到了圆通这就到头了，是怎么证的呢？「心见发光，光极知见，斯为第一」，我心里发出的见、闻、齅、尝、觉、知的光明，这光明有多大呢？「光极知见」，光明有多大，知见就有多大，极是到了究竟了，这是我修行的法，「斯为第一」。

　　二普贤耳识

　　普贤菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来。为法王子。十方如来。教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。世尊。我用心闻。分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千皆至其处。纵彼障深。未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰。令其成就。佛问圆通。我说本因。心闻发明。分别自在。斯为第一。

　　这一段文是普贤菩萨从耳识得证圆通，「普贤菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，普贤菩萨从本位上站起来行向佛顶礼，对佛看白说，「我已曾与恒沙如来，为法王子」，这是说根本的话，恒河的沙子像面粉那么细，有四十里地长，宽窄不同，说侍奉如恒河沙数的如来，多的不可计数，菩萨称法王子，接受佛的大法，明白了大义，能可以度化众生，佛为无上的法王，这个法字包括的很广，世间法、出世间法都在其中，是普徧一切，他给十方如来作法王子，修行的资格相当高超，「十方如来，教其弟子菩萨根者，修普贤行」，所以十方如来见有菩萨根性的弟子，上根利智的人都教他们修普贤行，菩萨这两个字翻觉有情，这是简称，说具足叫菩提萨埵，为佛弟子，跟佛学法的人，发慈悲心，他把法学好，再辗转度化众生，令世间人都离苦得乐，普贤菩萨他修过的事情，你们都跟他学，普肾菩萨转过来说到自己身上，「从我立名」，从着我普贤的名字才立名普贤行，说到这里，转过来称「世尊，我用心闻」，我所修行的法是用心闻，什么叫心闻？人人皆知道，耳朵能闻听，其不知眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用，究竟是从心上发出来的，这个心不是在身体里头，究竟的真心在身体外面，人都知这心在肚子里头，那是妄想的一个知识，心量之大，根本和佛性无二无别，谁还碍不着谁，因什么呢？他无形无相，见、闻、齅、尝、觉、知搁在一块，也可以说闻、也可以说觉，有一样代表，可以说六样，人人都用耳闻，我直接了当用心闻，「分别众生所有知见」，我能见着世间上一切的众生，有十类众生，佛也算众生，佛法是平等的，佛为无上众生、菩萨为大道心众生，众生的知见不一样，普贤菩萨都能分别，十类众生分四圣六凡，四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗－这是三善道，地狱、饿鬼、畜生－这是三恶道，四圣六凡加起来也叫十法界，我能心闻，可以分开众生所有的知见，他有根性？他好习什么？我教他修行，「若于他方恒沙界外」，若于他方近处当然可以，就是远处，我也不辞劳，就是最远的恒河沙数那么多的世界以外，「有一众生心中发明普贤行者，我于尔时乘六牙象，分身百千皆至其处」，这就是说不只一个众生发心修普贤行，无论百千众菩萨皆能到其处所，教他修行，「纵彼障深，未得见我」，纵然是他的业障重，虽然发心修普贤行，可是见不着普贤菩萨，「我与其人暗中摩顶」，普贤菩萨暗中与发心的众生摩顶授记，「拥护安慰」，菩萨仍是拥护他、保护他、安慰他，让他的心安稳，一心学佛，不让他退道心，「令其成就」，「佛问圆通，我说本因，心闻发明」，佛问我修圆通的道理，不是用耳闻，直接用心闻，「分别自在」，一切各得其所，都得自在，「斯为第一」，我以这个为第一。

　　三孙陀鼻识

　　孙陀罗难陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地。心常散动。未获无漏。世尊教我及拘絺罗。观鼻端白。我初谛观。经三七日。见鼻中气。出入如烟。身心内明。圆洞世界。徧成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。心开漏尽。诸出入息。化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我。当得菩提。佛间圆通。我以销息息久发明。明圆灭漏。斯为第一。

　　这一段文是艳喜观鼻识悟道，「孙陀罗难陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，孙陀罗翻艳，难陀翻喜，孙陀罗是他夫人的名字，难陀是他丈夫的名字，两个人的名字合在一块，翻中国话叫艳喜，他是佛的亲弟弟，相貌与佛差不多，比佛矮四指，佛度他出家费了很多精神，他从自己的座位上站起来，给佛顶礼，就表白对佛说，「我初出家」，最初我从佛出家的时候，「从佛入道」，随从佛入道，修学这个道理，「虽具戒律」，虽然是具足这个戒律，佛传的戒律条条我都能遵守，「于三摩地，心常散动」，三摩地翻正定，出家修行得禅定的功夫，修不到好处，「心常散动」，定力的这个心就不能散乱，一散乱就没有定力了，他说我的心常常的散动，定不住，「未获无漏」，未得着佛的无漏的大法，漏就是漏落，六种浮尘根︰眼、耳、鼻、舌、身、意是能漏的，所漏的地方是色、声、香、味、触、法六尘，所漏的是见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根，人不知道，所以认假为真，才有生死，假的有生死、真的没有生死，假的六浮尘根，到时候就销灭了。见、闻、齅、尝、觉、知错认了，眼、耳、鼻、舌、身、意是本体，见随着眼睛就漏在色上、闻随着耳朵就漏在声上，六样不用挨着说，就可以知道了。见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根，从来也没有生死，他自己错认了，拿眼六根当自己，眼六根随身体死了，就坏了，托生的是见、闻、觉、知，这地方是最要紧的地方，人的见、闻、觉、知从来没有生死，随着眼六根受生死，这地方就是说漏，他自己说「未获无漏」，还没得着无漏，用禅定的功夫就为的是不漏在六尘上，他说心常散动，动就是六根动在六尘上，他要是自己作得主，就是保住了自己，就是见、闻、齅、尝、觉、知，「未获无漏」，就是与修行的功夫不相应，「世尊教我及拘絺罗」，世尊见我及拘絺罗，定力不好，又教我们一个方法，「观鼻端白」，教我随着拘絺罗，应该说摩诃拘烯罗，略去两个字，翻中国话叫大膝，观察鼻端的白，和他一样的修行法，他修其他法门不相应，所以佛教他「观鼻端白」，「我初谛观」，他初观察鼻端白，「经三七日」，经二十一天这才见出效验，「见鼻中气，出入如烟」，这是起初观这个相，经鼻子一出一入的气像烟一样，「身心内明」，修到这个地方，心里发出光明来，「圆洞世界，徧成虚净」，徧满虚空都清净了，怎么个清净法呢？「犹如琉璃」，这琉璃是真宝石，不是化学出的琉璃，这琉璃清虚透彻，「烟相渐销」，见到像琉璃宝的境界，那个烟相渐渐地就销灭了，「鼻息成白」，鼻孔出入的气息，就化成白相了，「心开漏尽」，由这儿心里头开悟了，这个心就不胡思乱想了，一乱想就是漏，一开悟看见「鼻息成白，心开漏尽」，就保住了自己的见、闻、觉、知，不随着眼、耳、鼻、舌、身、意漏在六尘上了，漏尽了，这就证漏尽通了，「诸出入息，化为光明」，出入息都化成光明了，这个光明不是小光明，「照十方界」，就是普照十方的世界，「得阿罗汉」，因此证得阿罗汉果，「世尊记我，当得菩提」，佛给我授记，将来可以成佛果，「佛问圆通」，佛问我圆通，就是修鼻识观，「我以销息，息久发明」，我已销灭了这个气息，以这个发了光明，由这个光明，「明圆灭漏，斯为第一」，我这个光明一圆满了，把一切漏都销灭了，我以这个为第一。

　　四满慈舌识

　　富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我矿劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至恒沙如来。秘密法门。我于众中微妙开示。得无所畏。世尊知我有大辩才。以音声轮。教我发扬。我于佛前。助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我。说法无上。佛问圆通。我以法音。降伏魔怨。销减诸漏。斯为第一。

　　这一科文是满慈子观舌识悟道，「富楼那弥多罗尼子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，富楼那弥多罗尼子因他父母立名，父名满，母名慈，中国音叫满慈子，他从座位上起来，向佛顶礼，对佛表白说，「我旷劫来，辩才无碍，宣说苦空，深达实相」，这是很可以了，他亲自对佛说这话，这是大善知识了，旷劫就是年限大远以前，假定说劫，八万四千年，一增一减就叫一小劫，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫，拿中劫说，成、住、坏、空各二十个小劫，共八十个小劫叫一个大劫。他在矿劫以前就具足辩才无碍，位子很高了，辩论这种才学，一点障碍没有，不能被人问短，「宣说苦空」，让人看破世界是苦空、无常、无我，人在世界上有身体，无非是生、老、病、死等八苦交煎，不用细说，到究竟还归空，究竟没有我，究竟无常故苦，宣说劝化人，让人醒悟，因此我，「深达实相」。虽然苦空。无常、无我，要是认识了诸法实相，世间上一切法都是真实相，不明白诸法实相的道理，就是苦空、无常、无我，不是明白一点，深深的通达他自己说这个话，总是彻底明白，才能对佛这样说，「如是乃至恒沙如来，秘密法门，我于众中，微妙开示」，就是照着我深达实相的道理，如是乃至恒河沙数这么多位如来，我都听过了诸佛的秘密法门，我都知道，我于大众之中「微妙开示」，我把微妙不可思议的道理，讲给大众听，「得无所畏」，我给人讲演佛法，无所畏怕，不怕人揭我的短，我没有恐惧的地方，「世尊知我有大辩才，以音声轮」，世尊知道我有辩论的才学，轮就是以音声转*轮，滔滔不绝，「教我发扬」，教我发明宣扬，「我于佛前，助佛转轮」，我在恒河沙数的佛前，我都助佛转大*轮，「因师子吼，成阿罗汉」，佛说法像狮子吼，富楼那他也敢这么说，助佛转*轮，也像佛说法一样，如同狮子吼，「成阿罗汉」，证了无生无灭，「世尊印我」，世尊印证我，「说法无上」，说法没有高乎我以上的了，「佛问圆通」，佛问我修圆通的法门，「我以法音，降伏魔怨」，我以说法的音声就能降伏一切的妖魔鬼怪、怨家债主，我都可以降伏住了，「销灭诸漏」，常常说法，自然就没有漏落的地方，用不着再提旁的修行法门，我以说法证到无漏，「斯为第一」，我就以这个是我第一的事情。

　　五波离身识

　　优波离。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛。喻城出家。亲观如来。六年勤苦。亲见如来。降伏诸魔。制诸外道。解脱世间。贪欲诸漏。承佛教戒。如是乃至。三千威仪。八万微细。性业遮业。悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。我是如来。众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推为上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。

　　此一段文是优波离尊者观念身识而悟道，「优波离，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，优波离是梵音，翻上首，从座位上站起来，顶礼佛足，对佛表白说，「我亲随佛，喻城出家」，我亲自随着佛，喻过城门，不是由门走出去，随侍佛出家，「亲观如来，六年勤苦」，我亲眼看见如来在雪山六年苦行，殷勤不懈，「亲见如来，降伏诸魔，制诸外道」，魔是与佛反对的，诸魔有魔王、魔臣、魔兵、魔将、魔子、魔孙、魔女，很多就称为诸魔，这些魔境界，佛都降伏了，「制诸外道」，制化诸外道信投佛法。佛起初在鹿野苑只有五比丘，以后有一千二百五十个弟子，这五人是佛亲自教化的，余者都是由外道转入佛道，三迦叶波、须菩提、目犍连他们未出家时都是外道的老师，听佛说法以后，带领着弟子们都跟佛出家，三迦叶波连师父带徒弟一百人、须菩提连师父带徒弟一百人、目犍连连师父带徒弟一百人、耶叶师徒共五十人、连鹿野苑五比丘共一千二百五十五人，都是佛的常随众。所谓外道，就是身外求道、心外求道，故曰外道，佛制伏外道，让他们「解脱世间，贪欲诸漏」，最要紧的修行得把一切的贪、淫欲去掉，还有一切的诸漏，这一切的诸漏总不出六根对六尘，六胜义根寄托在六浮尘根上，由这里就堕落在六尘上。佛传这个道，没有什么稀奇，就为的让他解脱世间的贪欲和一切诸漏，这六根就清净了，这六根不会修，先从一根上修，一根清净了，六根就清净了。优波离尊者说，「承佛教戒」，佛教他先持戒，所以他是持戒第一，「如是乃至，三千威仪」，什么叫三千威仪？比丘受二百五十条戒，行、住、坐、卧都有二百五十条，四个二百五十就成为一千，有身、口、意三聚戒，称为三千威仪，就是持戒的表面有威德可敬、有威仪可表，故称三千威仪，还有「八万微细」的细相，具足说八万四千细行，怎么讲呢？就是由三千威仪，借着身口七支，身有杀、盗、淫三，口有妄言、绮语、两舌、恶口，这七样都要戒除，这七样再加上三千威仪成为三七两万一，再加上贪、瞋、痴等，这一共是四个两万一，总计叫八万四千细行，「性业遮业」，这里还有性业、遮业，自然的习惯染性，你不受戒也是造业，这叫性业；遮业，是佛禁止的，遮住不许你做，这就叫遮业，性业佛未遮止的时候就犯过，身三口四意三共十大恶，这是性业、遮业，「悉皆清净」，性业是天然的习性、遮业是佛制止的，这两样都是清净的、都不犯，「身心寂灭」，由这一清净身心就寂灭了，寂灭是清净的总名，「成阿罗汉」，证到不生不灭的果位，「我是如来，众中纲纪」，佛法里最重的是持戒，优波离尊者是持戒第一的，「亲印我心，持戒修身」，如来亲自印证我心让我持戒修身，持这些条戒︰三千威仪、八万细行，「众推为上」，因此法会大众，推我为上首，「佛问圆通」，佛问我证到圆通的道理，「我以执身」，我执住我这个身，不叫身有放逸，不许身犯戒，身不犯杀盗淫，「身得自在」，得了清净就自在逍遥，「次第执心」，心戒不容易持，这得次第由浅人深，把心止住了，不许放逸、不许打妄想，「心得通达」，心也就通达无碍，就无所不知了，佛法里这些道理都通达了，「然后身心」，心得通达以后，「一切通利」，佛法的道理没有障碍，「斯为第一」，以这个是我第一的成就。

　　六目连意识

　　大目犍连。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺。伽耶。那提。三迦叶波。宣说如来因缘深义。我顿发心。得大通达。如来惠我。袈裟着身。须发自落。我游十方。得无罣碍。神通发明。推为无上。成阿罗汉。宁唯世尊。十方如来叹我神力。圆明清净。自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流。久成清莹。斯为第一。

　　这一段文是目连尊者观照意识悟道，「大目犍连，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，大目犍连从座位上站起来，顶礼佛足，对佛说，「我初于路乞食」，我起初于道路上化斋饭吃，「逢遇优楼频螺，伽耶，那提，三迦叶波，宣说如来因缘深义，我顿发心」，「优楼频螺」翻中国话叫木瓜癃，因他脖子下有一个肉瘤子，像木瓜似的，「伽耶」是一个山的名字，「那提」是河的名字，他是弟兄三个，「三迦叶波」，迦叶波是他的姓，上边是名字、底下是姓，姓翻中国话是龟，龟在这里念丘，「宣说如来因缘深义」，佛说法的因缘，有深有浅，在教义上有四句成话「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」，世间上一切法皆是因缘生的，因是因由、缘是助缘，有这个因由就有帮助的，世间上的事情，都是从因缘上起，因缘有三层︰因缘即空、因缘即假、因缘即中，头一步观因缘法是空的，修空观，空观就浅观一切法空，就不起执着，再次一步修假观，世间上空是片面理，你说有也是假名假相，似有无有，这不完全是空；因缘法第三层也不取空、也不去有，观因缘的中道，这个名字为深义，观空观假，不足为深，观中道的理体，这个义理因缘就深了，因明白了这个理，用功得力了，「我顿发心」，我顿然发起大心，得大通达，早先也有小神通，自从听到因缘的深义，「得大通达」，得了通达无碍的境界，无所不知、无所不到，「如来惠我，袈裟着身」，如来给我袈裟着在身上，因此「须发自落」，他根本上就有善根，善根成熟了，「我游十方，得无罣碍」，这时候云游十方都无罣碍了，「神通发明」，早先的神通还不明，现在发明了，无所不照，「推为无上」，因此大众推举我为上座，「成阿罗汉」，证无生果，「宁唯世尊，十方如来叹我神力」，我这神通力量，蒙佛指教加被，不独世尊，十方如来也叹我神力，「圆明清净」，我得圆满的光明，得大清净，「自在无畏」，由这理得大自在、大无所畏，「佛问圆通」，佛问圆满的道理通达无碍，「我以旋湛」，我就是用这个旋湛的功夫，旋转浊流成为湛清的水，是比方这个意思，由浊旋湛清，「心光发宣」，我这个心光一发动，宣扬一切佛法，「如澄浊流」，就如同浊水，打成清水，「久成清莹」，因此这个，我久已成了清莹，如清净发了光明，「斯为第一」，我以这个法修行为第一。

　　七大圆通

　　一乌刍火大

　　鸟刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆。久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人。成猛火聚。教我徧观百骸四肢。诸冷暖气。神光内凝。化多淫心。成智慧火。从是诸佛皆呼召我名为火头。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力土。亲伏魔怨。佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销生大宝焰。登无上觉。斯为第一。

　　这一段文是火头观火大，「乌刍瑟摩，于如来前，合掌顶礼佛之双足」，乌刍瑟摩是梵音，翻中国话叫火头，他从如来前合掌顶礼佛之双足，对佛表白说，「我常先忆」，我常有的想念，「久远劫前」，久远劫前的事情，「性多贪欲」，有这种习气毛病很不好，「有佛出世，名曰空王」，那个时候有佛出世，名叫空王佛，空王佛说法，「说多淫人，成猛火聚」，说多贪淫欲的人习气重，将来结果成个猛火聚，将来结果就是临命终的时候，可能成个大火团子，这本来不是一个好事，教我去这个毛病，怎么办呢？佛慈悲「教我徧观百骸四肢」，普徧观这个身上两个腿、两个手以及身上所有的骨节，自身都观照到了，观什么呢？「诸冷暖气」，你看身上有冷气、有热气的时候起观照，用功夫观念常了，自然的就「神光内凝」，这精神的光明在身子以内就凝聚了，「化多淫心」，变化我多淫的习气心「成智慧火」，欲火变成智慧的火了，「从是诸佛皆呼召我名为火头」，因此诸佛皆呼召我名为火头，其他经上说火头金刚，这地方简略，「我以火光三昧力故」，我用身上的欲火变成了智慧火，三昧翻正定正受，正正当当修这个禅定的力量叫正定，有正当的享受，这叫正定正受，梵音就叫三昧，「成阿罗汉」，自从得此三昧，就证无生无灭的果位，脱离了世间上的生死之苦，「心发大愿」，不为自己独善其身，又发菩萨的大愿，行菩萨道，「诸佛成道」的时候，「我为力士」，我给佛作护法神，「亲伏魔怨，降伏魔怨，我为力士亲伏魔怨，亲自在佛道场制伏魔王，「佛问圆通」，佛问圆通的道理，「我以谛观身心暖触」，我观察身心暖触，功夫已经成就了，我的周身都非常的和暖，因此得到「无碍流通」，没有不好受的地方，一点障碍也没有了，从这里永远没有病了，「诸漏既销」，以上也说过，佛经上最忌讳这个漏，总要把这个漏去净了，如同器皿有缝有窟窿就漏，比喻人的心一起妄想就不是载道之器，就不能装载道德，只好拿水做比喻，其实地、水、火、风、空、根、识，这七大都能漏，不只是水向下漏，有向前后左右漏的，有向上漏的，比如火，他向上漏，水一定是向下漏，这是说个大概，不用细说，「诸漏既销」，身上这些毛病都销了，漏的最宝贵的是什么？我也常说，就是人的见、闻、齅、尝、觉、知，眼、耳、鼻、舌、身、意是使唤的物，见使唤眼睛、闻使唤耳朵、齅使唤鼻子、尝使唤舌头、觉使唤身体、知使唤意识，这是说六胜义根使唤六浮尘根，见、闻、齅、尝、觉、知六胜义根，自己不认识自己，迷惑在眼、耳、鼻、舌、身、意六浮尘根上，拿六浮尘根当自己，由这六浮尘根迷惑在世间上的色、声、香、味、触、法六尘上，由这里头就认定有我、我所，我们的身体也是有形有色的，拿内六根迷惑在外六尘上，迷惑的是谁﹖就是六胜义根，人都认错了，都以为眼、耳、鼻、舌、身、意能见、闻、齅、尝、觉、知，其实见、闻、齅、尝、觉、知是主人，眼、耳、鼻、舌、身、意是所使唤的物，这是人错的地方，由这里这就叫漏，「诸漏既销」，这说火头金刚他修行多少万劫的时间，诸漏修到既销，已经没有了，该怎么样呢？「生大宝焰」，这是放光，因什么叫宝焰呢？放出来的光明无量无边，没有破坏的、永久长在的，「登无上觉」，登就是证到了，无上觉就是有成佛的资格，虽然没成佛，这有成佛之份，火头金刚对佛诉说他修行的法门给大众听，以火大「斯为第一」，底下持地菩萨又对佛诉说给法会人听。

　　二持地地大

　　持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来。出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。如是勤苦。经无量佛。出现于世。或有众生于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛。被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。时国大王。延佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华。佛知见地。我先证明。而为上首佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

　　「持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，对佛表白说，「我念往昔，普光如来，出现于世」，我回念在昔之时，在庄严劫最后的一尊佛，叫普光如来，出现在世界上的时候，「我为比丘」，我是一个比丘，「常于一切要路津口」，最要路是非走不可的地方，津口是河口，有水道人走也有障碍，我出力给人除苦，我只要能做的事，尽量去做，「田地险隘」，平川地也有高低的地方，险是最深的坑，高是出一个隘子，高的高、低的低，「有不如法」，有不合理的地方，「妨损车马」，有妨害马拉的车、牛拉的车，「我皆平填」，我皆把他填平了，「或作桥梁，或负沙土」，行人在桥上走或负沙土把坑填平了，「如是勤苦」，我就做这些事不歇着，「经无量佛」，他经过无量的佛，「出现于世」，不管哪一尊佛出世，我都修此苦行，「或有众生于阛阓处」，阛是市场的围子、阓是交易市场的门，这都是热闹的地方，有人买东西拿不动，看他为难，「要人擎物，我先为擎」，不用他求，我先去替他拿着东西，「至其所诣」，他去哪里，我给他送到哪里，「放物即行」，放下东西就走，「不取其直」，不取分文，「毗舍浮佛现在世时」，这时有一位佛，叫毗舍浮佛，是梵语，翻华言是普徧一切处自在，那时「世多饥荒」，世间上闹饥荒，旱涝不收，民间有苦处，他是出家人，化斋化不到，「我为负人」，我给人帮忙，不要钱，替人背东西，「无问远近」，不管远近，「唯取一钱」，只要一文钱，「或有车牛，被于泥溺」，或者有车、有牛，走到泥水坑里出不来了，「我有神力」，我就用神通力量，「为其推轮」，从泥坑里救出来，「拔其苦恼」，提拔出赶车人的苦恼、牛的苦恼，这是说他所做的事情，行苦行啊，「时国大王，延佛设斋」，当时的皇帝信佛，请佛吃饭，「我于尔时」，我就在他请佛的时候，「平地待佛」，我把地平好了，我等着佛从这里路过，「毗舍如来」，毗舍浮佛，「摩顶谓我」，摩我的顶对我说法，「当平心地」，你每天平道路，你以后要平你的心地，「则世界地一切皆平」，你把心地平好了，世界上的一切地统统都平了，你这样平能平多少呢？世间上的地不平的地方太多了，所以佛让我平心地，「我即心开」，他, 这一句话把我的心开了，我这个心明白了，「见身微尘」，我一看这个身体就是一点微尘，不是普通的尘土，比尘土还微细，分不出来的那个样子，才叫微尘，「与造世界，所有微尘，等无差别」，这个世界是什么成的呢？大家知道，按佛经上说，就是微尘所成，人身上也是微尘，这是有形相的东西，所以空性什么相也没有，他是个真空的理，从这里头，所以现出微尘来，要不世界从哪里来的？人从哪里来的？所有的微尘等无差别，世界微尘和人身上的微尘是平等没有分别的，「微尘自性」，最微细的微尘统统都有自性，尘有尘的自性、人有人的自性，「不相触摩」，谁也不会互相障碍谁、谁也不会触摩谁，「乃至刀兵，亦无所触」，我这个身上，哪一样也触不着、也伤不着，「我于法性，悟无生忍」，我在世间上一切法、一切的人，悟到统统都是一个理性所成，我醒悟了无生无灭的果位，忍是地位，「成阿罗汉」，先成了阿罗汉以后，再发大心行菩萨道，我不能得少为足，证到小乘果位，还得上前进，「回心今入菩萨位中」，他回向自心，我要行菩萨道，到了菩萨位中，所以叫持地菩萨，「闻诸如来宣妙莲华，佛知见地」，我闻听见我佛如来宣扬妙莲华，妙莲华不是专指「妙法莲华经」，「妙法莲华经」也说这种道理，这是成佛的道理，因什么成佛呢﹖这莲华色旁的花不同，旁的花有先开花后结果的、有先结果后开花的，各有不同，唯有莲华是花果同时，这表示人没成佛的时候，就有佛性，所以拿莲华比较；人修行也是这个意思，你觉着你没修行，你有这个人，你就有佛根，人人都有佛根，人人都有佛性，所以这也算个结果，花果同时，你那个究竟的佛果和这个身体是同时的，这个花好比是个因、果好比是人的果，他要说成的时候是一时成就，人成佛的这个因是现成，不是现种的因。人人都有成佛的因，人人都有佛性，你要成佛，自己一定要承认，所以宣这个妙莲华，表示这个不可思议，有花就有果、有果就有花，这种道理不可思议，就成为妙，「宣妙莲华，佛知见地」，这是一个花果同时，有佛的知见的地位，有这种见地，就是人人本具的佛性，「我先证明，而为上首」，因着这个我就证了持地菩萨，我才以这个来证明，「佛问圆通」，佛问我因什么证得圆通的道理，怎么了的生死？「我以谛观身界二尘，等无差别」，我审实地观察我这个身体与这个世界，统统都是微尘成的，这就称二尘，等是平等，一点差别也没有，世界与人身同是微尘所成的，「本如来藏」，这都是如来藏妙真如性里头的变化，人人都有佛性，人自己不要看轻自己、不要大材小用，不要为世界上的名利迷惑了自己成佛的根性，这是人迷惑吃亏的地方，「虚妄发尘」，世界上的虚妄本是如来藏里头发出的尘相，这个人要修行，「尘销智圆」，你把尘相销灭了，这个智慧就圆满了，「成无上道」，我以这个成就，没有高乎其上的道理，「斯为第一」，我以这个为我第一的修行法。

　　三月光水大

　　月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。观于身中。水性无夺初从涕唾。如是穷尽。津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中。与世界外浮幢王剎诸香水海。等无差别。我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘。室中安禅。我有弟子。窥窗观室。唯见清水徧在室中。了无所见。童稚无知。取一瓦砾。投于水内。激水作声。顾盼而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗。遭违害鬼。我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退夫。尔时童子。捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门。入此水中。除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。逢无量佛。如是至于山海自在通王如来。方得亡身。与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。佛问圆通。我以水性。一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。

　　此一段文是月光童子观水大证果，「月光童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，他从座起，向佛顶礼，「我忆往昔恒河沙劫，有佛出世」，对佛说他回忆往昔之时，有一位佛出现于世，「名为水天」，就是水天佛，也可以说水天如来，「教诸菩萨修习水观」，教化诸大菩萨观想这个水，其实修行哪一法都可以成道，「入三摩地」，修水观能可以入正定正受，「观于身中，水性无夺」，观自己身上的水、血脉当然是水性，没有侵夺的，是怎么个理呢？就着地、水、火、风、虚空互不侵夺，先观身上的水，「初从涕唾」，从鼻涕吐的唾沫，这也是水，由这里追穷，「如是穷尽，津液精血」，口中叫津、舌水叫液，这都是属于水，「大小便利」大小便利更是水，「身中旋复」，身中旋转过来复过去，「水性一同」，浑身都是水，「见水身中」，见水在身中，「与世界外浮幢王剎诸香水海」，与世界外那些浮幢王剎、诸香水海，「等无差别」，统统的都是一个水，「我于是时」，我在观水的时候，连身上的水与世界以外的水都成一体，「初成此观」，起初成就这个观想，「但见其水」，单单的见其水，「未得无身」，这个身体还没化成水，身还是身、水还是水，就在这个时候，「当为比丘」，当时我是比丘，「室中安禅」，我在房室之中用观水工夫安心坐禅，「我有弟子」，我有一位徒弟，「窥窗观室」，从窗外往里看，「唯见清水徧在室中」，唯独看见清水徧在房屋之中，其余的东西看不见，他「童稚无知」，小孩子没有知识，「取一瓦砾」，取一片瓦砾，从窗外往里头一掷，「投于水内」，投在水里，「激水作声」，水响一声，「顾盼而去」，他看一看就走了，月光童子说「我出定后」，我在禅定之中一出定，「顿觉心痛」，顿然觉着心腹之中疼痛，就如同过去的事情，「如舍利弗，遭违害鬼」，因他有业缘，「遭违害鬼」，也是痛得难过，「我自思惟，今我已得阿罗汉道」，今我自己思惟已经证得阿罗汉道，「久离病缘」，时间已久了，没有病缘相缠了，「云何今日忽生心痛？」为什么今天我这个心里突然这么疼痛？「将无退失」，我将来这个病好不了了，不能退了，「尔时童子」，就在这个时候，他的徒弟，「捷来我前」，到我面前来，「说如上事」，对我说如上的事，「我则告言」，我又告诉徒弟，「汝更见水，可即开门，入此水中」，你再见到水，你把门开了，进到水里，「除去瓦砾」，把水里的瓦砾拿出来，「童子奉教」，童子听了奉师父的教训，「后入定时，还复见水」，还是照样看见屋子里头有水，「瓦砾宛然」，瓦片宛然还在，「开门除出」，他听师父的话，开门把它除去，「我后出定，身质如初」，出定以后，身上就没有病了，「逢无量佛，如是至于山海自在通王如来」，以后又逢无量的佛，以至于山海自在通王如来，他在这时，「方得亡身」，方才得把这个身体离开了，不受身体的累，「与十方界诸香水海，性合真空」，不但身上的水，这个世界上的水，就是十方世界以外诸香水海的水，统统的合在一块，「性合真空」，一切的水都成了真空，真空就是妙有真空，以这个不思议的法，心里不动了，对于这个有法成了妙有了，这才叫真空，「无二无别」，性合真空没有二样了，「今于如来得童真名」，现今我童真入道，「预菩萨会」，我参预在菩萨一块，成为菩萨了，「佛问圆通，我以水性，一味流通」，我观这个水性一味流通，「得无生忍」，因为观水性得无生法忍，「圆满菩提」，证得圆满菩提果，得了大觉的真道，「斯为第一」，我以这个为第一。

　　四琉璃风大

　　瑠璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界。及众生身。皆是妄缘风力所转。我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念诸动无二。等无差别。我时觉了。此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘。颠倒众生。同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内。所有众生。如一器中。贮百蚊吶。啾啾乱鸣。于分寸中。鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。传一妙心。斯为第一。

　　这一段文是琉璃光菩萨观风大开悟，「琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，琉璃光是他的名字，法王子是他的果位，就是菩萨，佛为无上的法王、菩萨为法王之子，他即从座起顶礼佛足，对着佛表白说，「我忆往昔，经恒沙劫，有佛出世，名无量声」，我忆想过去久远之时，经恒沙劫有佛出现于世，名叫无量声，「开示菩萨本觉妙明」，佛说法给这些弟子开导指示，「本觉妙明」，说人要修行得知道自己本有的知觉，根本上的知觉，本有的知觉不是谁给的、也不是炼成的，本觉就是妙明，人人都有知觉，我们都忘了本啦，人都知道世间上的人我是非、富贵贫贱，都知道所知觉的事情，连能知觉都达不到，这个本知觉连能觉、所觉都不用，用本有的知觉，能所双亡，这才现出本知觉来，怎么才叫本觉呢？就是一个妙明，明就是明白，心里头明明白白的，心里头明白是照着事情说，我明白了，本有的明是个妙明，怎么叫妙呢？这个明不是心里所思想到的、也不是拿嘴说到的，心不可思、口不可议，这才是本觉的妙明，我们人把自己的本觉妙明都放弃了，光用所明的事情，眼所见、耳所听，就以这个为明白，这就错了，错了该怎么办呢？错了在世间上受苦，什么苦呢？生死苦，人一生下来就哭、死的时候又哭，哭不是好事，「观此世界，及众生身，皆是妄缘风力所转」，瑶璃光法王子说，我观察世界上－这都是矿物，及诸众生－这是动物，世界也罢、众生也罢，我们现前的举动行为，这都是风的力量，他说在这个时候，我见都是妄缘风力所转，「我于尔时」，就在这个时候，「观界安立」，观界安立不动，「观世动时」，世是过去世、现在世、未来世三世，这也是活动的，「观身动止」，人的身体有动的时候、有不动的时候，这也算是动，「观心动念」，人的心没有安静的时候，一个劲的生心动念，「诸动无二」，说到这里一切动都有了，包括在一块说，没有二样，「等无差别」，是没有分别，没有分别是什么？「我时觉了」，我当时就明白了，明白什么？明白「此群动性」，上边说的一群所发动的性，都是风的力量，风是动性，此群动性是「来无所从，去无所至」，统统都是风性，这个风是个动性，他不从哪里来、也无所去；说来就来、说去就去、说住就住，由这么一看，是怎么回事呢？没有旁的，都是虚而不实、妄而不真，这世界与人身、宇宙、山河大地，统统都是虚假的，都靠不住，风无所从来、也无所去，能发动一切万物的摇动，「十方微尘，颠倒众生」这十方的微尘，和世界上一切顚倒的众生，搁在一块说，「同一虚妄」，都是虚妄，人都不知道，哪个是真的？把这假的去了，就成了真的，「如是乃至」，由这个微细处说到这个世界上，「如是乃至三千大千一世界内」，三千为一个小千、三千个小千为一个中千、三千个中千为一个大千，这三千个大千就成了一个世界，总而言之，是算不过来的数，这一个世界之内都是什么？这底下说了一个比喻，要在圣人及诸佛的眼睛一看，就不像我们的眼光一样，「所有众生」，一世界内所有的众生，「如一器中」，就如同一个器皿之中，一说器皿就不是大的东西，如箱子、盒子这些东西，「贮百蛟纳」，蚊子是大的，蚋是小蚝，虫子一类，这个蚊子有声音发出来，「啾啾乱鸣」，啾啾就是小声音，「啾啾乱鸣」，在哪个地方乱鸣？「于分寸中，鼓发狂闹」，这比方三千大千世界诸佛菩萨的眼光一看，就像一个器皿，「于分寸中」，几分几寸的这么大的地方，所以这些小动物－蚊、虻、蛐、虫，啾啾的乱鸣，就在几分几寸的地方，「鼓发狂闹」，鼓动发起狂妄的乱闹，闹闹哄哄的没有秩序，这是怎么回事情呢？这是开了法眼就看见这种事情，我们人有肉眼、天人有天眼、罗汉有慧眼、菩萨有法眼、佛有佛眼，一共是五眼。这是说菩萨的眼睛，看见一世界的众生就像百千个蚊虫，在一个器皿之中叫唤，菩萨也是人成的，蚊虫也是个动物、人也是个动物，拿蛀虫比方人在世界上就是这么个样子，这是警觉世人，自己有极大的法身，自己不承认，要认这个小的，这是激发人要认得自己，这是说果位上的菩萨才能见这个样子，这里有先说因后说果的、有先说果后说因的，是怎么个意思？他哪边事情多就先说哪边，因地的事情经验的多，他就说因，怎么修行的、怎么炼成的，他要是果地上的事情多，他就先说果，前边他已经证到菩萨的果位了，这是他所见的，果位从哪里来的？有果必从因上来的，这底下说，「逢佛未几」，我在因地之中遇见佛，没有多少的时间，「得无生忍」，那时就证了无生忍的果位，「尔时心开」，那时候我心里头就大开圆解，心里明白了，这是先说果，「逢佛未几」，这是说因，「乃见东方不动佛国」，心一开悟，看的就远了，东方为群动之首，虽然是群动之首，然而还有不动的佛国，说到这里，这是表示动静一如，那时我才「为法王子」，这是说在因地行菩萨道，为法王子，「事十方佛」，侍奉十方的诸佛，「身心发光」，那时候我身也发光、心也发光，身是相分、心是见分，见相二分都发出光来，「洞彻无碍」，洞是空空洞洞的、彻是没有挡住的，都透彻了，一点障碍也没有，我证到这个地方，「佛问圆通」，佛问我圆通的道理，「我以观察风力无依，悟菩提心」，我观察风力无依，我这才醒悟了知觉的道路，「入三摩地」，入了正定正受，「合十方佛」，由此才与十方佛都合成一体，由这合成一体，「传一妙心」，仍然是普度众生，所传的就是一个不思议的心，大家要知道，说到这里就是说到究竟了，前边说妙，最后还是一个不思议的心，以这个法修，「斯为第一」，就算是第一。

　　五空藏空大

　　虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所得无边身。尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛剎。化成虚空。又于自心现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方。尽虚空际。诸幢王剎来入镜内涉入我身。身同虚空。不相妨碍。身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。

　　这一段文是虚空藏菩萨他自己说果位上的事，证到果位所得的功效，「虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，虚空是广大无边，藏是实实在在的有所藏，就叫藏，这虚空无所不包、无所不藏，无有边际，这是菩萨的别号；菩萨是略言，说全了是菩提萨埵，翻觉有情，他自己觉悟了，让世界上一切的人都得觉悟，这位菩萨身份很重，与佛相去不远，「即从座起，顶礼佛足」，这是照旧的一定的仪礼，对佛表白说，「我与如来，定光佛所，得无边身，尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛剎，化成虚空，又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方，尽虚空际，诸幢王剎来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍，身能善入微尘国土，广行佛事，得大随顺」，到这里这是一段文，先说他证果的意思，后边再说因地是怎么参学的，这是佛吩咐弟子们各说各的因果来历，让法会大众听，以令后来人学，从座位起来对佛说，「我与如来，定光佛所，得无边身」，我在定光佛所得无边身，那时定光佛就是释迦牟尼佛的本师，他说我与如来很早就是同参道友，佛是早证菩提，各人根性不同，所以虚空藏菩萨还没成佛，他与释迦佛往昔在定光佛那个处所，就已经得了无边身，什么叫得无边身？他是观虚空成的道，所以说你无论观哪一法，或是观有情、或是观无情，观的功夫纯了，就可以证果，他是观虚空证的果，这虚空是无量无边的，他在恒河沙数劫以前，就得证无量无边的身体，「尔时手执四大宝珠」，就在定光佛的那个时候，就有了神通，得了无边身，这里有体有用，「手执四大宝珠」，并没有旁的，都是在自己的知见里头，怎么成的四大宝珠呢？在佛法里发明世间法，总不离见相二分，以这二分为根本，他说四大宝珠，这是以见分观相分现出来的，这相分是地、水、火、风，有形相的一分子，他观地、水、火、风的这个知见，这是无形相的，属于见分。所以由体得用，「尔时手执四大宝珠」，他这个时候是随意发动，随意就能做，「照明十方微尘佛剎」，这是四大宝珠的光明，能普照十方有微尘数的这些佛剎，佛住的地方叫剎，往往问出家人住在哪个宝剎，就是哪一个佛庙，释迦牟尼佛的剎就是这个娑婆世界，佛所住的世界，就像微尘数那么多，谁造的呢？就是他的见分，所有的佛剎离不开地、水、火、风，发明广大无边的这个意思，说这个道理，这都是人人能做得到的事情，把这个理明白了，起这个观念，时候到了一样成佛，他这是说由体上显出用来，「又于自心现大圆镜」，这就是说根本智，于自己心性之中现出大圆镜智，转入识成四智，「内放十种微妙宝光」，就在大圆镜中放出来十种微妙宝光，微者不可分别、妙是不可思议，这种光明称为宝光，「流灌十方」，这个宝光流注灌满了十方，「尽虚空际」，把虚空的边际尽了，到什么地方？这个虚空当然是无边了，把这个娑婆世界就超出去了，到了娑婆世界以外的世界了，世界边上就有香水海，香水海里头就出来幢王剎，幢王刹也是佛的住处，高大无边了，这是我们这个娑婆世界以外的世界了，这个虚空当然是什么世界都达到了，这就光说这么一点，无量无边的世界都能达到了，这是人人能做到的事。这不是说闲话，你要想发财致富也是关于因果，有做到、做不到的，你要成就自己根本上的事情，就是成佛这一个名字，人人都做得到，也不论是男女老幼、富贵贫贱，人人有份，是怎么个意思呢？佛者觉也，就是个知觉，我们这个知觉都用错了，用错了就受苦，用对了就成佛，成佛是人的本份事，不像旁门外道，学那些奇奇怪怪的事，这是本份事，不算妄作妄为。佛特意的在法会之中，二十五位大士，小乘的圣人是罗汉、大乘的圣人是菩萨，还都没成佛，就在这时候让法会及将来的人照这个学，这是说从香水海里头出来的幢王剎，高到极点，这就不能说多高了，为一切幢之王，当下修庙的地方有十面的、有八面的，名字叫幢，剎是佛居住的地方，「诸幢王剎来入镜内」，这个镜是他自己本身发出去的，「流灌十方，尽虚空际」，尽其虚空的边际，这就不可限量了，「诸幢王剎来入镜内」，他从心中发出的大圆镜，就是无量无边的光明，「涉入我身」，这个幢王剎他是在香水海里头，都「涉入我身」，虚空藏菩萨自己说，说与他的身体都交接在一块，因什么可以容纳呢？恐怕人不信，「身同虚空」，他观虚空观来观去的，这个身体就成了虚空，所以我们人不明白这个道理、不明白佛法，总拿这个身体当自己，不知道身体是自己所使唤的一个物，把自己放弃了，自己从来也没有生死，人自己误认了，这地方要不是佛给你说明白了，佛有这么大的身份、有这么大的智慧，谁肯信？就是这样，不信的人还很多，「不相妨碍」，说是香水海里的幢王剎，这么高、这么大，也是一样容纳在身体里头，「身能善入微尘国土」，转过来又说，我这个身体就是法身，善于入微尘数的国土，这国土是照着佛国说，你就说这四大部洲，我们在南瞻部洲，一个南瞻部洲还没站过来，要站过来才比如世界上微尘的那么一点，就是这么个样子，「广行佛事」，做什么呢？度化众生为佛事，虽然是这么样容纳一切，「得大随顺」，哪一样也没有违背、哪一样也没有做不到的，得这个广大的随顺，这是把果地上说完了，底下说他因什么到这个身分呢？有这个神通呢？底下说「此大神力」，这个最广大的神通智力，这个力都在这个智上，「由我谛观四大无依」，由哪来的呢？得有观念的功夫，这佛法用功，没有旁的，大家知道，你悟到哪种理，你就观念哪种理，就是观念的功夫，以观念为用功，没有点穴运气那些事情，这是说他因什么得果位，「由我谛观」，谛就是审察实了，观照「四大无依」，大指地、水、火、风，因什么呢？一切唯心造，就是因为人的妄心所起的，没有一定的依归、也没有一定的依止，打哪来的呢？「妄想生灭」，这一句话就给你说的彻底了，这人就是妄想，什么叫妄想呢？自己的事情不办，竟做身外不相干的事情，随着不相干的事情受苦，受乐的时候不多，苦的时候多，天上享乐的时候比人间多，天上寿命比人间长，到死的时候也不容易死，也是顶痛苦，这下一句话就彻底了，是「妄想生灭」，你就说这个虚空有多少的国土、佛现身，这统统都是一切唯心造，心就是妄想，佛就是妄想所造，有生有灭的，佛在哪个地方？大家要知道，这佛的国土，不管哪一位佛的国土，佛有恒河沙数之多，就远去了，国土的事情是从妄想上来的，「虚空无二」，也都是虚妄的，虚空是不可得、也不可见，就是个虚空，你看撑满了虚空是谁﹖就是自己的知觉，不是旁的，所以说「佛国本同，于同发明，得无生忍」，佛国也是与这个虚空不二，所有一切一切的世界，无量无边、恒河沙数的世界发明出来，由这个观照的功夫成了虚空藏菩萨，所以这个虚空包藏一切，由这里得无生法忍，「佛问圆通」，佛问我得到圆满通达一切，从哪儿入手？「我以观察虚空无边」，从哪里入手啊？人人都能做到，没有这么长的工夫，没有这个信心，「我以观察处空无边」，我就是观这个，没有旁的巧法子，我以观念觉察虚空是无量无边，我这个心也是无量无边，由这里「入三摩地」，三摩地翻正定正受，得了正正当当的、完全的大定，得了相当的享受，「妙力圆明」，这个妙法的能力，就是在不思议的心，不思议的心的力量无量无边，「斯为第一」，这才算是佛法中修行的第一法，我以这个为第一。

　　六弥勒识大

　　弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔。经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。尔时世尊。教我修习。唯心识定。入三摩地。历劫以来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他及徧计执。得无生忍。斯为第一。

　　此一科文是弥勒菩萨修唯识观，观识大，识就是人的认识，他专观念这个识，观识大他才证了补处的佛位，「弥勒菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，继释迦佛以后成佛的就是弥勒菩萨，那时叫龙华三会，弥勒就翻无能胜，他做慈善的事业很高超，没有胜过他的，他从座起，顶礼佛足，对佛表白说，「我忆往昔」，我回想过去的事情，「经微尘劫」，经微尘数多之时劫，「有佛出世，名日月灯明」，那时有一尊佛出世名日月灯明佛，「我从彼佛而得出家」，我从日月灯明佛出的家，「心重世名」，那时候我心里喜好在世间有点名望才好，「好游族姓」，因此好交往富贵人家，大族大姓的人家，「尔时世尊，教我修习，唯心识定」，那时日月灯明佛教我修习「唯心识定」，一切唯心造，心是体、识是用，体用不相离，我就依着这个观念心识的功夫，「入三摩地」，入了正定正受，得到功夫的显验，成就了，「历劫以来」，经历若干劫的时间，「以此三昧，事恒沙佛，由这里起侍奉了恒河沙数的这么多的佛，「求世名心，歇灭无有」，早先我好走大户人家，好和族姓交往，这时候我才歇下来，好名的心就没有了，「至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧」，等到然灯佛出现，我才得了这个没有比他再高上的正定正受，「乃至尽空如来国土」，由此乃至尽虚空如来的国土，「净秽有无」，世界上的是清净的、污秽的，是有、是无，「皆是我心变化所现」，大家要知道，不是光弥勒菩萨的一个心变的，大家就是这一个心变，化化无尽、无量无边，一切唯心造，「世尊，我了如是唯心识故」，他对世尊说，我就是明了这个唯心唯识的道理，「识性流出无量如来」知道成佛都是从识性流出，无量如来都是由心修成的，「今得授记，次补佛处」，现今我已经得授记，作补处的佛，释迦佛的佛法过去了就是弥勒佛，也就是将来的弥勒佛，「佛问圆通」，佛问圆通的道理，「我以谛观十方唯识」，十方的世界没有二种成的，无非就是一个识，「识心圆明」，识是用、心是体，体用不相离，圆满了、光明了，「入圆成实」，证这个圆成实性，「远离依他及徧计执」，人在世间上的迷惑，没有旁的，就是依他起性、徧计执性；依他起，你就说名字，都是依他起的，普徧的合计，把这个都可以销灭了，怎么叫依他起？人就对着我、我是对着人，我的名字就叫我，对外就是个人，有人就有我、有我就有人，都是对待起的名字，好对着坏、善对着恶，你不用开口，你一开口就是对待，要不就是徧计执，普徧的合计出来的，就执着住了，世界上的事情没有真的，真的是什么？就是自己的知识真心，心是体、识是用，用得对了，这就是真修行，「得无生忍」，得到无生忍的果位，「斯为第一」，我以这个为第一。

　　七势至根大

　　大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至。从生至生。同于形影。不相乖异。十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生不相违远。若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。如染香人。身有香气。此则名曰。香光庄严。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界。摄念佛人。归于净土。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。

　　这一段文是大势至菩萨观根大悟道，地、水、火、风、空、根、识，这是七大，以这个根大为主，所以最后讲这个根大，在根大以前讲识大，「大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言」，大势至称为法王子，这是菩萨修到究竟处，佛为法王，他为法王子，去佛不远了，「与其同伦五十二菩萨」，和他同类有五十二位都是一样的修行，「即从座起」，从座位上站起来，向佛顶礼，对佛表白说，「我忆往昔恒河沙劫」，我忆想在无量无边的时劫，「有佛出世，名无量光」，那个时候有佛出世名叫无量光，无量无边的光明，这么一位佛，这是照一位佛说，「十二如来，相继一劫」，十二位佛在这一个劫上继续，在这一个劫中能成十二位佛，「其最后佛，名超日月光」，其最后的佛是第十二位的佛名超日月光，前十一位佛都叫无量光，「彼佛教我念佛三昧」，彼佛就指的超日月光佛，教导我念佛的正定正受，怎么个修法？底下就说修行的方法，修这个也得知道这个究竟的道理，「譬如有人，一专为亿，一人专忘」，一个人他念着念着就忘了，「如是二人，若逢不逢，或见非见」，就照着这两个人说，「若逢不逢」，见就如同没见着，「或见非见」，或见也可以说相逢见面，见又非见，他有一个念的、有一个不念的，念的可以相见、不念的不能相见，所以说或有见的、有不见的，「二人相忆」，这又转过来了，这是两个人互相念佛，你也忆念、我也忆念，「二忆念深」，这两个想着念佛的意思，越发的深了，「如是乃至，从生至生，同于形影」，这就离不开了，两个人念，当然是容易合在一块了，就如同形不离影，有影子就有形相、有形相就有影子，「不相乖异」，这是合一了。

　　上来这是说一个譬喻，底下叙说事实，「十方如来怜念众生，如母忆子」，上边说是两下里相念，自然是能相见，底下扣实了，十方的如来怜念众生，也就像母亲想念儿子，就这么恳切，「若子逃逝」，这儿子不与母亲亲近，他逃走了，逃到远处去了，「虽忆何为」，虽然他母亲想他，也做不到了，这是比喻佛想念众生快生到佛国去，如同母亲想儿子似的；世间人不知道，就如同儿子离开母亲，逃到远处去，母亲虽然忆想也做不到，转过来又说，「子若忆母，如母忆时」，儿子若想念母亲，也如同母亲想念儿子的时候，「母子历生不相违远」，这当然是母子生生世世的不能离开了，这底下又扣实了，扣在众生身上，「若众生心，忆佛念佛」若世间上众生的心，「忆佛念佛」，这地方就引到念佛上了，你忆佛是心里头想、念佛是口里头念，心里头想佛、口里头念佛，这还能有错吗？「现前当来，必定见佛」，你若是念佛念得恳切，现前就有见佛的，古德念佛，三次见佛，没往生的时候就见着佛了，当来佛来接引也必定见着佛，这是念佛的法门，「去佛不远」，离佛当然不远了，底下又合上容易，「不假方便」，不用什么方便的法，「自得心开」，念佛你要念常了，心里自然会开悟，那是一点不错，我都见过三个五个的，这底下又说了一个比喻，「如染香人，身有香气」，这个人要念佛，自然的就受佛的熏染，这比如染香人身上就有香气，念佛的人当然是有佛因，「此则名曰，香光庄严」，底下合这个比喻，拿这个香光庄严的，念佛的人就如同拿香光庄严，这是大势至菩萨说，「我本因地」，我修行由因才能克果，在我因地之中就是念佛，没有二个法，「以念佛心，入无生忍」，就是这一句阿弥陀佛，就可以得着正定正受，「入无生忍」，是证的果位，「今于此界」，现今我在娑婆世界上，「摄念佛人」，收摄这个念佛的人，「归于净土」，把他们都收来，归到极乐世界，「佛问圆通」，佛要问我怎么得的圆通，「我无选择」，我对于上边所说的法门，我就没有选择，我就是唯独这一个念佛的法子，「都摄六根」，这六根、六尘、六识都可以修行，前边都说过了，地、水、火、风、空、识都说了，这就是一个根－空、根、识这是个根，后说的，这是一个凝结的地方、这是一个究竟的地方，所以在最后，「都摄六根」，念佛怎么能都摄六根？把这六根都收摄住了，怎么个摄法呢？一说大家就知道，不说也有能知道的，你念着佛的时候，眼睛观着佛，有佛像也观着佛、没佛像也观着佛，耳朵听着佛声，鼻子闻这香气，舌头反过来、反过去念佛号，身体礼拜恭敬佛，心里忆念一句佛号，六根都归在这一个地方，这是天然的，你要用旁的法，用不上，只可以一门深入，这六门都归在一块用，这多快呢﹗你就念这一句佛号，这六根都能够清净，「一根返源，六根清净」，在这个地方正合这个道理，这念佛修行的法，没有再超过去的，由这里我一味念着佛，「净念相继」，念佛求生净土，心里头没有旁的杂染，清净地念一句阿弥陀佛，继续不断，「得三摩地，斯为第一。」

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