星云法师：生活与道德（下）

　　三．佛教的道德生活

　　在佛教中，有些什么道德生活呢？我分成下列数点来向各位说明。

　　(一)随喜的道德生活

　　佛教讲求布施，布施有许多种，有财布施、法布施、无畏布施，布施不一定要施舍钱财，如果一定非施舍钱财不可的话，那么没有钱的人，就不能信仰佛教了。施舍金钱是财布施，虽然是一种难得的善行，但是若能行法布施，或者行无畏布施，则将更为可贵。

　　在普贤菩萨十大愿中，有一愿为“随喜功德”，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。随喜布施的功德，甚至比有钱人捐献财宝更有功德，随喜的功德是大不可限量的。什么叫随喜功德的布施呢？随喜就是把快乐随时随地布施给他人，譬如早晨起床，遇到人说一声：“你早！”“你好！”这就是随喜布施；见到人给人一个善意的微笑，也是一种随喜布施。随喜功德有很多，譬如随眼功德，我站在台上演讲，你们大家用眼睛注视着我，让我觉得大家正在专心一意聆听佛法，我就会讲得更有精神、更起劲。昨天我在台上演讲，精神没有比今天好，为什么呢？因为昨天讲台上虽然灯光明亮，但是台下漆黑一片，我往台下一看，只觉得黑压压地，看不见大家的脸孔，彷佛独自置身在茫茫大海中，不知对谁讲说，今天，我请国父纪念馆工作人员把灯开亮一些，因此看到大家对我行注目礼，就是对我做了随眼功德。

　　其实，昨天大家也已经做了随眼功德，但不知大家有没有做到随口功德，什么是随口功德呢？昨天大家听讲之后，遇到亲朋好友，有没有告诉他们：“昨天的演讲内容如何如何！”如果大家说了，这就是做到了随口的功德。如果大家听讲听到会心处，热烈地鼓掌拍手，这也是一种布施，这就是随手功德。在这里最重要的是随心功德，一个人虽然自己没有来听演讲，也不知道讲得如何，但是心里却关心着这件事，在家里，甚至于任何地方，只要你关心这个佛学讲座，关心佛法，就都有功德。

　　随喜的道德生活在日常生活中，能够随时随地去实践。譬如点头招呼，举手之劳的服务，恰到好处的赞美，真诚的关心，都是随喜的道德生活。当你吃到珍肴美味时，请你的朋友和你共尝，你会觉得食品的味道更芬芳。当你听到金玉良言时，转告你的朋友和你共守，你会感到人生的境界更宽广。而你若能将佛法的法味珠玑，布施给你的朋友，甚至一切众生，你的生命更美化，生活更充实、更有意义了。大家不要忘了：把你的微笑，随时展现在你的脸上；把“你好”的亲切招呼，随时挂在你的嘴边；把随喜的功德，融入你的生活之中。

　　(二)慈悲的道德生活

　　佛教的教主佛陀，是一个伟大的圣人，他的伟大不是建筑在傲慢之上的伟大，他的伟大是慈悲的自然流露。他的弟子眼睛失明了，要穿针缝衣，佛陀看到了，告诉失明的比丘说：“我来帮你穿吧！”并且一针一线地为弟子把衣服缝好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，亲自倒茶给病比丘喝。佛陀并且还时常服侍重病的弟子，甚至污秽的粪尿、血脓，也毫不嫌恶，亲自加以清理。伟大的佛陀，他的慈悲，彷佛和风煦日，不分贵贱、高下，普及于一切。慈悲就是佛法，佛陀躬亲实践，是我们最好的启示和典范。

　　唐朝的智舜禅师，在外行脚参禅。有一天，走到一片山林，禅师坐在树下养息。忽然遇见一个猎人，打中了一只野鸡，野鸡受了重伤，逃到禅师的座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不久，猎人跑来向禅师讨回野鸡，“我的野鸡呢？还给我！”

　　“牠也是一条生命，放过牠吧！”禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人。

　　“你知道，那只野鸡可以当我的下酒菜吗？”

　　猎人一直和禅师纠缠，禅师无法，立刻拿起行脚时随身携带的刀子，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，并且说道：“这只耳朵，够不够抵你的野鸡的重量？你可以拿去做下酒菜好了。”

　　为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行，正是慈悲的具体表现。

　　佛陀的弟子迦旃延，到印度边疆地区去弘法，经过了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟亿耳去拜望佛陀。亿耳到了佛陀那里，佛陀亲切的招呼他，并且吩咐弟子说：“在我的房间加一张床，把我的棉被分一半给亿耳，今晚让他和我住在一起。”

　　大家不了解，佛陀那么伟大，一个小小的徒孙亿耳，需要佛陀费那么大的心思来照顾吗？弟子们不知佛陀的慈悲如春晖般的细微、温暖，他亲切的对待亿耳，不仅招呼小徒孙，并且安慰远在蛮荒弘法的弟子迦旃延，让他知道：你虽然在边地，但是你的弟子到了我这里，大家彷佛看到你一样，重视他、热忱地待他。佛陀这样做，不仅亿耳欢喜，迦旃延也会觉得无比的欣慰。

　　佛陀就是这么一位慈悲，而又具有人情味的圣者。在阿含经里，这种慈悲的事，到处都有记载，佛陀的为人，实在令人恭敬不已！

　　佛法的根本精神在于慈悲，一切菩萨的发心，也由大悲而起。悲一切众生的苦难，而愿意去代为承受。古人所说的“不忍人之心”就是慈悲，大家应该把慈悲的道德，带入你的生活之中，并且努力去实践！

　　(三)惭愧的道德生活

　　佛教的惭愧力量非常大，惭愧就是对于自己不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔、改正。佛遗教经上说：“惭耻之服，无上庄严。”虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的瑕疵，仍然可以去除，显得无比的庄严。古人常说：“人非圣贤，孰能无过，知过能改，善莫大焉！”就是强调改过的可贵。

　　在南传大藏经中的那先比丘经里，记载一段那先比丘和弥兰陀王谈到惭愧的话。王问那先比丘说：“一个在家的居士，已经证得阿罗汉身，对于凡夫的出家比丘，要不要礼拜？”

　　“应该礼拜。”那先比丘肯定地回答。

　　弥兰王很奇怪地接着问：“为什么？”

　　“他虽然是未证果的比丘，但是他有惭愧心，惭愧心会激发他努力修行，不敢放逸。”

　　平时你们看到一个在家的信徒吃点鱼肉，认为是没有关系，有人甚至认为是理所当然，大快朵颐。但是，一个出家人，他如果想吃点鱼肉，一定不敢明目张胆地吃，只敢偷偷地背着人吃，并且觉得“不好意思！”

　　在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝彩，高声互敬：“再来乾一杯！”但是，一个出家人，他如果偷偷喝酒，绝对不敢公然地说：“再来乾一杯，”因为他有惭愧心，这个惭愧心，好比推动船儿前进的反拨于后的海水，是将来进趋更高的佛道的根本力量。

　　那先比丘接着又告诉弥兰王说：“没有证果的比丘，可以披穿袈裟，为弟子剃度、传戒、使佛法久住；但是，在家的弟子，即使证得初果也无法具有如此的力量。”因此我要告诉各位：一个犯戒的出家人，不要轻视他，他只要发惭愧心，知道忏悔，就能去除前愆，白布上的一点小污秽，可以用水把它洗干净。大家不要看到白布上的小斑点，就大惊小怪，痛加指责，比起家里所用肮脏不洁的抹布，这小小的污点又算得了什么？古人说：君子之过如月蚀，人人皆知。就因为白布很洁白，稍有不净，人人见之。比起髒得找不到一点点洁净的抹布，是更有机会还给它本来清净的面目！

　　印光大师自称为“常惭愧僧”，我们应该要常常发惭愧心，想到佛法没有兴隆，众生没有得度，就要更勤奋不懈；想到事业未成，德业未净，你的心越虚，你的头垂得越低，你的人格就越崇高。身为佛教徒如果不发惭愧心，佛教怎么能有办法普及呢？因为惭愧心是救国、救民、救佛教的原动力。

　　(四)因果的道德生活

　　佛教是讲求因果报应的宗教，因果，最简单的了解，就是种什么因，就会收成什么果，也就是俗语常说的：“种瓜得瓜，种豆得豆。”因果在时间上有三世因果，在日常生活中、经济、身体、信仰等等，也各有他们的因果律存在。譬如我肚子饿，吃了饭就解了饥。吃饭是因，肚子饱就是果。又譬如一个人勤勉不懈地工作，因此赚了很多钱。努力工作是因，赚钱就是果。胡适之先生有一句话说：“要怎么收获，先要怎么栽！”因果观并不是宿命论。宿命论认为一切的得失成败，冥冥中由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念是，所有的果报，不管善恶，都是你自己造作出来的，幸福、悲惨的选择，主权不在神而是在自己，一切的结果，是自己行为决定的。过去的不幸，可以靠不断的努力，使它转变为幸福。因此因果观是肯定努力、上进、修行，充满乐观进取的道理。佛教常说：“善有善报，恶有恶报；不愁不报，只是时辰未到。”我们要坚信因果报应的丝毫不爽，谨言慎行，守身护心，不要造下恶因，尝到恶果。因果是一定会报应的，只是时间快慢有别，有的现世就受报，有的来世才受报，有的多生多劫才受报，现在我告诉各位一个现世报应的例子：不久前，轰动一时的电影明星黄兰女士，假出家，把头发剃了，闹得满城风雨。后来她患了鼻咽癌，为了治疗，用钴六十照射癌细胞，引起副作用，头发都落光了。现在她已经知道错误，忏悔了，我们也祈求她早日恢复健康。

　　在我们的日常生活中，如何配合因果的道德生活呢？有一则小故事说：有一个小孩，和朋友发生了摩擦，跑到山谷大叫，发泄内心的忿闷，他对着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”话声刚落，幽谷里突然传来“我恨你！我恨你！……”的回响，久久不绝。

　　小孩子沮丧地回到家里，伤心地向母亲哭诉：“世间上所有的人都恨我。”

　　母亲问明原委，于是牵着孩子的手，到了依旧宁静无声的山谷，“孩子！现在你对山谷说：‘我爱你！’”

　　小孩子照着母亲的话做了，立刻山谷从四面八方传来“我爱你”的声音。

　　这则故事告诉我们：用爱才能赢得爱，以恨对待恨，恨意只有加深。

　　现在我要告诉各位一些因果的偈子：一个人长得相貌端正，是从忍辱中修持而来的。世间上最难看的脸孔是忿怒的脸，时常保持心平气和，自然显现端好的相貌。贫穷是因为悭贪不知施舍，悭吝贪得，不能与人结缘，失去许多助缘，自然贫穷。名位由恭敬中获得，下贱因憍慢而生；喑哑是毁谤佛法的恶果，盲聋乃不信四谛的受报；长寿是因为懂得行慈悲，短命则起因于杀生，诸根不具是破戒的报应……在因果的道德生活里，每一个人对于自己的所作所为，是无法逃避责任的。我们应该要把因果观念牢记心里，一言一行、一举一动都务求合乎佛法准则。

　　(五)戒律的道德生活

　　戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心，所制定的种种规矩。好比学生要遵守校规，军人要服从纪律，国民要奉行法律一样，做为佛陀的弟子，不论在家、出家，除了要皈依三宝之外，更要受持佛陀所制定的戒律，能够如此，身口意三业就不会有差错。

　　有人或许会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确实不违，反而能够得到更大的自由──解脱。譬如大家开车，都能遵守交通规则，不抢红灯，不横冲直撞，车辆一定可以平平安安地驾驶。如果你能遵循戒律的交通规则，在人生的旅途上，绝对不会发生车祸，绝对不会有亮起红灯。

　　戒律是人与人相处之间的润滑剂，“戒”虽有种种的条文与差别，但是它的根本精神是不侵犯他人，我们不侵犯他人，他人自然不会伤害我们；树敌渐少，善友日多，办起事来，自然能够左右逢源，所到亨通。因此守戒律，并不是自缚手脚，而是开拓更宽广的道路。尤其一切行止中规中矩、合乎戒律，那份不耻屋漏的心安理得，是最为珍贵难得的。

　　经上说：恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持着戒律的铠盾、披着惭愧的盔甲去对治，才能得到世间上最光亮的明灯──智能。

　　佛陀在华严会上曾经说过：“戒为无上菩提，应当具足持净戒；若能具足持净戒，一切如来所赞歎。”

　　又说：“戒为惑病最胜药，护诸苦厄如父母；痴暗灯炬生死桥，无涯业海为船筏。”

　　戒律，并非仅为学佛者必须受持，凡属人类，都应该共同遵守。试看牢狱中的囚犯，多半是犯了五戒的人。古今中外，各个国家为安定社会，纲纪人伦的立法条目，也不能超越五戒的范筹。如我国儒家的五常──仁义礼智信，就是佛教所谓的五戒。不杀生曰仁、不偷盗曰义、不邪YIN曰礼、不妄语曰信、不饮酒曰智。但儒家的五常，仅止于勉人律己；而佛教的五戒，约自利而言：受持五戒就是入道之正因，若能精进不懈，则惑业渐消，功德渐长，最后得证圣果。约利他而言：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益；万人受持，万人得益；若全世界人类共同受持，则大同世界即日可待。

　　(六)信忍的道德生活

　　佛教的道德生活内容很多，最后我要告诉各位的是信忍的道德生活。在佛经上有这么一段记载：

　　宋朝道楷大师，得法后，大扬禅门宗风。诏住净因寺；大观年中，迁移天宁寺。一日，皇上遣使颁赠紫衣，赐号定照禅师。大师表辞不受。皇上复令开封府李孝寿亲至大师处，表达朝廷褒奖之意，大师亦不领受。因此触怒皇上，交州官收押。州官知道大师仁厚忠诚，悄声问道：

　　“大师身体虚弱，容貌憔悴，是否生病呢？”

　　“没有！”大师回答。

　　“如果说是生病，则可免于法律惩罚。”州官诚恳的想为他开脱。

　　大师厉声答道：“没病就没病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？”

　　州官无奈，遂将大师贬送淄州，闻者皆流涕不已。

　　道楷大师德行崇高，操守严谨，虽受皇上至荣，却辞而不受；虽遭州官惩罚，却忍辱不欺，这种由于信仰而产生的忍耐功夫，堪为后人楷模。

　　佛陀住世的时候，有一位比丘，有一天乞食到一家珠宝商的门口，珠宝商正为国王穿珠，见到比丘前来乞食，就立刻入内取食；不料，珠子从桌上滚到地下，被一只白鹅吞了下去。珠宝商出来后，发现不见了的珠子，误以为比丘窃取，以竹杖鞭打比丘，比丘仍不说出详情，默挨杖鞭，直至身上血流溅地，白鹅引颈舐血，珠宝商盛怒，一棒将鹅打死，比丘才说出珠子被鹅吞食，珠宝商遂杀鹅取珠，并向比丘忏悔。当问明为何不事先说明原委时，比丘说道：

　　“我若说出鹅吞去珠子，则鹅命将难保，现在鹅已被打死，我才说出真相。”

　　珠宝商惭愧自己的鲁莽，向着比丘拜谢不已。

　　为了护住畜生的一条命，甘愿忍受皮肉的鞭打，比丘忍辱的德行，实非一般常人所能及，这都是信仰的力量所驱使。我们身为佛教徒，应该处处以利人为前提，为国家、为社会、为佛教、为群众，以信仰的力量忍耐个己，牺牲小我、当为义不容辞之事，在我们的日常生活中，若信心坚定，自然忍耐的力量增强，惟有行此道德生活，我们的人格才能升华，生命才有光辉。

　　四．如何实践佛教的道德生活

　　关于生活与道德的关系，大家已经了解了世间的与佛教的各种道德生活，现在让我再告诉各位如何实践佛教的道德生活？我分下列两点来说明：

　　(一)实践八正道的道德生活

　　所谓正道，是离偏邪的中道，属于圣者之道，故又名圣道中道。是佛陀所明示的重要显著的道行品目，在佛陀转*轮时，说为八正道支；至入涅槃时，又增广为三十七觉支。八正道是：

　　1.正见：正当的见解，即正解佛法，远离唯神、唯我、唯物等之迷谬妄见。

　　2.正思：正当的思惟，即远离邪妄贪欲，作真理智能的思索。

　　3.正语：正当的语言，即远离虚言、暴语、诽谤、妄语、戏论等非礼之言语。

　　4.正业：正当的工作，即遵守国家法律，严持律仪，有犯法之事物勿作，实行高尚而善良的生活。

　　5.正命：正当的生活，即合理的经济，内心常存着道德、伦理的观念，以谋求正当职业，以维持生命。

　　6.正念：正当的忆念，即正心诚意，远离妄想颠倒，不失正念。

　　7.正精进：正当的努力，即向正理方向努力前进，勤修戒定慧三学。

　　8.正定：正当的禅定，即以真智入于无漏清净的禅定；身心注于一境，消除一切杂乱，以养成完满的人格。

　　八正道又可归纳为戒定慧三学，即正语、正业、正命为戒学，正念、正定为定学，正见、正思惟、正精进为慧学。中国的禅(正定)、净(正念)、律(正语、正业、正命)、密(正念、正语)各宗的修法，都是以八正道的实践规范为原则而发展出来的。

　　佛教所说的“正道”，不是单作理论来了解，而是要在实际生活上实修。如正见的见是见解、知见、学说的意义，说明佛陀的根本思想，再将此作为自己本身的思想。在实践修行的当初，虽不能即时成功，最少必须绝对的信仰，将它当目的而活动。正思惟就是把佛陀的思想当作自己的思想而思惟，并且必须反覆熟虑而自省观察。正语正业则是在以正见为目的的活动过程中，口的言语要从于正见，身体的起居动作也要从于正见，如此正思、正语、正业，即为一般所谓的身口意三业清净。正命的命是生活，即在生活中统合了身口意三业，生活的一切均与正见吻合。正精进的精进，是努力策励的意思，在思、语、业、命中都存在着。正念的念是专念集注而且常念不忘，表示正精进的内面，即正见的现前。正定的定，一般义译为三昧，表示心一境相。正定就是修定，在古德的注释中，常把正见乃至正念当作正定的助缘资具，现示出正定为目的的倾向；同时又有将正智正解脱放在正定之后，表示正定是一种手段、方法，而不目的。

　　以上所说八正道的实践，可能把佛陀的思想变为自己的思想，在“八正道”的学说中，没有包含任何世外或者神秘的要素。完全是日常生活的指导，此中充分的包含了信仰和道德的要素，指示人类生活中应该遵守的准则，若依序渐次实践，则能解脱无明烦恼，获得清净愉快的生活，这就是佛教真正的道德生活。

　　(二)实践六度的道德生活

　　一般不了解佛教的人，以为信了佛教就应该放弃人世，妻子儿女要远离，功名财富要抛弃，观三界如牢狱，视生死若冤家，一切都没有可以使人留恋的价值，必须避之惟恐不及。其实，这些都是对佛教的误解，我以为学佛的人，无论对于国家或人类，对于生命或财物，均需用一种理智的工夫，作正确的认识，不必过份热爱，也不要过份冷淡。因为过份热爱，便不免被世间情感所左右；相反地，过份冷淡，便不免孤独、消沈，而偏于出世，真正大乘佛教的道德生活，是中道的生活，所谓“佛法在世间，不离世间觉。”一个信仰佛教的人，应该正确地认识世间，在日常生活中融以佛教的思想，以佛教的道德为基准，这就是我所要讲的“六度”的道德生活。“六度”本是菩萨乘的出世善法，但是菩萨乃是大心众生，以出世的高深修养，做入世的利生事业，故六度为人生的善法，亦即佛教道德生活的规范。

　　何谓六度：

　　1.修布施行，不但自度悭贪，亦令人受惠受益；

　　2.修持戒行，不但自不毁犯，亦不毁犯他人；

　　3.修忍辱行，不但自不瞋恚，亦不瞋恚伤害他人；

　　4.修精进行，不但自不懈怠，亦教人不懈怠；

　　5.修禅定行，不但自不散乱，亦教人不散乱；

　　6.修智能行，不但自不愚痴、不邪见，亦教人不愚痴、不邪见。

　　一个佛教徒在日常生活中，若能勤修六度，以六度做为自己道德生活的准绳，再以六度法深入社会，普利大众，则六度即为人生最高的善行了。

　　六度中，持戒、禅定、智能三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起，行忍辱度，则坚毅的精神就可具备，行精进度则勇猛的力量充实一切，所谓菩萨自利利他，自觉觉他，此即大乘佛法的道德基础。

　　由于时间的关系，有关生活与道德的问题，我简单地仅以上述一、道德与非道德，二、世间的道德生活，三、佛教的道德生活，四、如何实践佛教的道德生活等四项做了说明，希望对各位在信仰的生活中有所助益。最后我祈求三宝加被，祝福大家健康如意、法喜充满，谢谢！

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