慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 五阴本如来藏 妙真如性 第二

　　讲题：五阴本如来藏 妙真如性

　　日期：2009.5.24-2009.5.30

　　片数：共4片(本片为第2片)DVD

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　今天是端午节，诸位能够这样坚持听经闻法，坚持就一定会有所获得，一定的道理。师父对各位法师、各位护法居士大德坚持听经闻法，表示赞叹、由衷的敬佩。

　　[已二 受阴 (分三)]

　　我们上个礼拜讲五阴的色阴，色阴的最后是，是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。我们今天要讲受阴，色、受、想、行、识，为什么统统是非因缘、非自然性？

　　[午初 举喻合法]

　　[二 就喻详辨]

　　[三 结妄归真 今初]

　　经文，[阿难！譬如有人；手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，妄生涩滑，冷热诸相]。

　　先解释一遍：阿难！我们要解释这个受阴，本非因缘，非自然性，举一个贴切的例子。譬如有一个人手足宴安，这个[宴安]就是逸乐苟安，不图振作，它的本意是这样。什么叫做逸乐苟安，不图振作呢？表示没事的意思，在这里表示没事，手足宴安。百骸调适就是说：他的筋骨调和得非常好，就比喻真如不动，百骸调适。忽如忘生，这个[生]有三层意义，第一、[生]表示突然忘记色身，这个色身的意思就是：因为他生活得很好，没有什么苦，也没有什么乐，非常满意。一个人通常满意就不会发现这个身体的痛苦，所以，因为没有苦乐，所以，忘了身体的存在。忽如忘生，就是没有种种的苦、乐、舍，所以，忘记了这个色身。这个[生]也当作存在，突然忘记了这个色身的存在，没有任何事情发生，所以，这个[生]当作是存在。性无违顺，[违]当然就是苦，心情苦，违背自己的心，当然就是苦，就像一般人如果违逆我们，心灵不舒服。色身遭受到重大的违逆、伤害，我们也是苦；顺的话就是乐。其人无故，无故就是无端起妄，没有什么事，太闲了，这个人莫名其妙的就起妄想了。以二手掌于空相摩，以二手掌，这表法的，表示六根攀缘六尘，根尘相对，就比喻二手掌，这二手掌就是比喻生灭、不生灭。于空相摩，于二手掌中，妄生涩、滑、冷、热诸相。这个[涩]比喻作往生三途；[滑]比喻人天道；[冷]表示二乘道，声闻跟缘觉；[热]的话就比喻权教菩萨，诸相。

　　直接解释一遍，说：阿难！就像有个人，手足逸乐苟安，不图振作，身体调适得很好，突然忘记了自己的色身的存在，因为没有苦乐的刺激，所以忘记了。所以，性无违顺，本来是没有违顺、苦乐种种的这个感受，这个人无端起妄，用二个手掌互相搓摩，在空相摩，于空相摩，就是根尘相对，因此产生了涩滑冷热种种的感受诸相。[涩]比喻三途，[滑]比喻人天，[冷]比喻二乘，[热]就比喻权教菩萨。

　　[此显受阴即藏性]。表示受阴当体非因缘，非自然，就是藏性。[以下开一心法为四阴]。开一个心法为四阴——受、想、行、识，我们上次已经讲过了。[受即遍行五心所中受心所]，因为它的觉受特别的强，[以领纳为义]。所有一切众生，只要碰到一切事情，五根攀缘五尘，一定会有种种的领受、领纳，所以，这个受心所，在五十一心所法特别的强，因此特别的列出来。

　　[领纳违(苦境)、顺(乐境)、俱非(不苦不乐)、境相，而生苦、乐、舍]，这个舍是[(苦乐双舍即不苦不乐也)三受]，就是苦受、乐受、不苦不乐。这比喻说，一切众生所有的感受，不是苦受就是乐受，要不然就是舍受。[虽诸识中，皆有受心所，而前五识根境相对，受之用偏多，受之力最强，即以五识为受阴。此文就自法为喻，以身识领受触尘之境]，因为用二手手掌搓摩。[但事出假设，又偏约身识，故得为喻耳]。用身识来比喻，眼识、耳识、舌识、身识，用身识来为自已作比喻。

　　[譬如有人，即假设有此一人，手足宴然安静，百骸调和顺适]，就是没事儿。[此喻真如不动，性德自如。忽如忘生者：忽然忘其有生，即不知有身之谓也]。也就是忘记了色身的存在，因为没有太多的刺激。[大凡人生，有苦有乐，觉得有身，而受苦乐之境，若无苦乐，即不知有身。忘生，亦可作忘身解，尚且不觉有身，而安知有受耶？违是苦受，顺是乐受，苦、乐两无，并身亦忘，正属舍受]。这个舍受在唯识学里面讲叫做痴受，或者是叫做无记受，也不能分辨苦、乐，也不能说他有觉性，因此叫做痴，痴受或者叫做无记受。[喻心体离念，无受阴故，以舍受难破]，舍受难破就是没有办法觉察到。为什么难破呢？因为难以觉察，不苦不乐就很难觉察，落入比较微细的痴受。[故下只约苦、乐]容易觉察到的[二受破]。

　　[其人无故以二手掌，于空]就是在虚空，在虚空当中[相摩者：无故即无端起妄]；无端起妄就是六祖讲的：无端起知见，情存一念觉，宁越昔时迷。就是我们莫名其妙的就起知见，知见就是头上安头，本来真如自性心性不动，莫名其妙就加一个念头，这个念头就是知见立知，知见本身是通达如如不动的涅槃妙性；可是我们现在不是，把真知转换成妄知，所以叫做头上安头，就是六祖讲的：无端起知见，莫名其妙的就头上安头，莫名其妙的就起无明，情存一念觉，我们想要修行，那就是妄，不知道行本来无可修。

　　[二手于空相摩，即根尘相对]，六根对六尘，[亦可指生灭不生灭和合]，我还是告诉诸位，和合是绝对有语病的，不能作这样如此解，平、等量齐观，才可以讲生灭跟不生灭和合，男跟女结婚就是等量齐观，平等、分量一样，才可以这样讲，记得！生灭如果跟不生灭和合，我们永远没办法了生死，因为和合就是：不是左边高就是右边高，这个一定要认清楚这个语病，大悟的人绝对不会这样讲。就像虚空，从来就不与诸相合；但诸相不能离开虚空，要如是体悟。因为生灭是妄，不生灭是体，生灭是没有体性的，不生灭它是有体性的，一定要了解，这二个不是平等的东西；生灭是不生灭的影子，投影而已，也就是意识心本身就是性所起的影像而已，并不是真实性的东西，所以，二者不能和合，却不能相离，如是解，才是真正悟道的人讲的话。

　　[三细俄兴，六粗竞作]。我们翻开《表解》，三细，为什么呢？因为这里有一些初学佛法的人，这一堂课听了以后，他就会还给师父，下一堂课来，他就会忘记。忘记以后再重新再提醒，没办法的事情。诸位看，无明不觉生三细，境界为缘长六粗。什么叫做无明不觉生三细呢？一就是业相，我们所讲的相分；二就是转相，就是我们所讲的见分，把转真智为妄见；第三叫做现相，就是妄现境界。境界为缘长六粗，第一就是智相，这个智相不是智慧之相，是分别心的意思。第二、相续相，二六时中我法二执不断，没有办法断，相续相，你时时刻刻，任何一个众生他开口，他一定是[我]；就是修行了二十年，他对法上的执着还是很难破，总觉得自己很有修行，卡在一个[我]在修行。第三、执取相；第四、计名字相；第五、起业相，就是造业了；第六就是业系苦相。

　　我们业就像绳子，不只是蚕是作茧自缚，一切的众生都是作茧自缚。佛陀说：单纯是需要智慧的，生命的单纯就接近于真理，我们因为不能单纯的过日子，他的苦就会跟在后面，本来我们好好的人生，我们把它搞得很复杂，单纯的生命是需要智慧的，这是佛讲的；但是，我们因为没有办法过单纯的生命，硬是要过复杂的生命，所以，我们的苦就一定会跟在后面，本来家庭好好的，对不对？他就外面又搞一个家庭，就变成很复杂了！这个钱够用了，还是不少呢，还搞一些股票，投注下去，套牢了！众生就是没有办法活在单纯的世界里面。如果我们能够复杂的生命，转变成单纯的生活，能够知足，能够时时刻刻满足，运用智慧，能够把我们所有的欲望降到最低点，这个是有智慧的人，也懂得生命的艺术。

　　所以，不只是蚕叫做作茧自缚，人就是作茧自缚的蚕，因为我们不懂得把生命单纯化，我们就是吐蚕丝，这个丝就是业，吐了贪心的这个丝，就是业的丝；吐了嗔恨心的丝，吐了愚痴的丝，我们一直作茧自缚，一直缚到死，仍然没有办法挣脱名、利、色三关。人的一辈子，名、利、色，还有家庭，再来就是睡眠，占了一个人的生命99%的时间，还拨出一点点一点点时间来听个《楞严经》，一听就困了。所以，这个世间要讲到修行还真是难，还拨出一点点的时间来听经闻法，还觉得自己很伟大，众生很难救的！

　　则三细俄兴，[俄]就是突然，就兴起了。六粗竞作，[于二手中妄生涩、滑、冷、热等触，即妄现受阴之相]。所以，记得，一切法不受，叫做正受，这是佛讲的；无论你接受苦受、乐受、不苦不乐受，统统是妄，因为所有的受都是幻；但是，不是说没有苦、没有乐、没有舍，不是这个意思，是说苦无实性，能放得下苦，不是世间没有苦。如果你的世间没有苦，又不是大愚痴！对不对？苦，但是苦无实性，所以，知道说苦是生灭的，就尽量忍，这个是佛的境界。我们一般苦就牢骚、抱怨、痛恨，就增加生命的第二重负担。所以，没有学佛的生命是输二次的，学佛的生命观刚好抵触，我知道苦，苦无实性，忍下来进入第一义谛，苦化作心地的安祥，所以，没有输。可是，众生苦已经输一次了，在苦当中妄生恨，加上恨，恨老公抛弃我们；恨老婆跟人家跑掉，恨儿女不孝顺。这个缘起法当中已经很苦了，还加一层恨，就输了二次，生命种种的煎熬跟痛苦。所以，了解苦无实性，乐也是无实性，众生你在追求快乐的当中，要了解它是生灭的东西。为什么六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？不见一物，名为见道？为什么？无论时间、空间、人事时地物，无一法非幻，没有一样事情不是幻化的；没有一样事情不是缘起的，缘起它就是如幻。你眼睛看出去的、耳朵听到的，没有一件事情，人事时地物，乃至时间、空间，没有一件事情是真实性的东西，推究其体性，没有一样不是缘起、不是如幻。所以，于二手中妄生涩、滑、冷、热等触，即妄现受阴之相。

　　[受阴当知，亦复如是]。

　　[先举喻，此法合。一切受阴虚妄，自当比例而知，亦如摩掌，妄生觉受。此喻即自法，但能了喻之妄，便知受阴之妄也。藏性不动，本来无受，即喻中有人喻藏性；宴安调适喻不动]；比喻不动，[无故二掌摩空喻无端妄起无明，不生灭与生灭和合，妄生三细六粗，故有涩、滑、冷、执诸相。涩喻三途苦受，滑喻人天乐受，冷喻二乘滞寂枯受，热喻权教事修等，触指乐受等，以上皆明从真起妄。初举喻合法竟]。为什么叫从真起妄呢？其实真从来不起妄，只是我们不觉悟而已。所以，我们没有发现真理，为了解释方便，为了解释第一因，为了解释无明，只好这样讲，虽然说它是语言、文字；可是，这个观念还是挺重要！

　　诸位法师，将来你要上台弘宗演教，你要成为善知识，这一点你可不能弄错，真是绝对从来不起妄的，真若起妄，我请问你：佛有没有真如？佛有真如。再请问你：真如莫名其妙又起妄，无端又起妄，佛的真如会不会变众生？会啊。真如如果会起妄，就表示成佛会变众生。诸位！真如是绝对，记得！就像虚空的绝对，它一直存在，法性本空，就是绝待，就是绝对，任何的六根、六尘、六识，一十八界，发生任何事情都跟本性无关，这个世间无论是宇宙成住坏空、人的生老病死，都跟本性无关。悟道的人，于涅槃妙性当中，求其生老病死、迷悟、圣凡、苦乐，尽不可得，真从来不是妄，讲：真起妄，是为了方便说。为什么我在这里一直重复呢？在座诸位出家众，将来会成就法师，不能不对妄本无因、知真本有，达妄本空的道理了解。达妄本空、知真本有，通达妄心、妄识本不可得，知道真心、如来藏性本来就存在，所以，问题是迷跟悟。但是如果你讲悟，这个也是迷，因为头上还是安头，见性大悟是对众生讲的；性相一如，平等不二，是对究竟义讲的。所以，如果说你认为有一种人他叫做开悟，那是对众生讲的说这个人开悟，而真正的悟道，进入绝对的性相一如，没有悟这个名词。头上安头，从来不迷，又为什么要加一个悟？绝对的虚空，需要加一层绝对吗？绝对的虚空，无量劫来，无始劫来，本身就存在；讲无量劫、无始劫以来，这个仍然是妄。何以故？自性没有过去心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，哪有无始无明，哪里有无始无终这个名词？既然过去心不可得就表示无始；现在心不可得就表示没有现在，所以，[回归当下]这个也是方便说；未来心不可得就表示无终，时间、空间是因为心影现出来的，心若不住，哪有终点？没有过去的起点，没有现在的当下，没有未来的终点，所以讲无始无终，仍然是方便说，在众生受到时空的受限性的时候，为了破除众生的[第一个]时间观念。

　　外道讲：七千年前，或者七万年前上帝创造天地万物，那么，七万年前、七百万年前是什么？七亿年前、七十亿年前是什么？你硬要讲最初那个因，那个就不是最初。所以，佛有苦衷，在没有悟道的时候，很无奈的才讲无始无终，既然讲过去、现在、未来都不可得，时空本是妄，妄本不可得，不可得中就是绝对的空性，绝对的空性就是法住法位，世间相常住。所以，在佛的真心里面，所有的相都是真如，也就表示没有生灭的意思。所以，山河大地无论如何变动，涅槃妙性一直没有增减，如是体悟才是佛的弟子。

　　[午二 就喻详辨]

　　[阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出]。

　　[幻触，即身识所觉之触受。空中本来无物，但是二掌相摩妄生诸触，虚妄不实，故称为幻。上二句双标二途]，二途就是：是空来？或者是掌出？意思幻处到底是从空来？或者是从掌出？都不是，叫做二途。二途就是我们现在所讲的：从二个角度去讨论，到底这个身体的触，是从虚空来的吗？还是从二只手掌相摩，而产生的触？[究其来处]。来好好的讨论，到底这个触受，二掌相摩的触受，是从虚空来吗？或者是二掌相摩产生触受？

　　[如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触]！

　　这个意思就是：如是阿难，假设说这个触觉是从虚空自己跑出来的，好！虚空既然能够触掌，为什么虚空不会来触你的身体呢？为什么一定要去触掌？因为虚空是绝对啊！是不是？到处都是虚空，身体以外，哪一处都是虚空啊，为什么一定要触你的掌？所以，佛底下这一句讲得非常好：不应虚空选择来触，因为虚空又不是有情、有感情的，它是绝对的存在。不应该虚空自己选择，人类有感情、有智慧，来选择一二三四五六，或者选择地方，虚空哪里？虚空既能触掌，当然可以触身，为什么它自己会来选择？就表示虚空来的触尘是错的、是不存在的。

　　[此下详辨推破。先正破空来，身之外皆空，若从空来，既然能触于掌，何以不触于身？空无知觉，不应虚空，有所选择，喜来触掌，不喜触身也]！它不是有情，有情才讲喜欢不喜欢，虚空不是这样。

　　[若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触]？

　　注意听，我们先把义理贯串起来，如果这个触尘，身体的触若从掌出，意思就是说：掌应当自己出，这掌自己会出触，应非待合？那又何必要等到二只手合起来搓摩，才产生触尘呢？掌不能自己出这个触尘。再讲一遍，如果说这个触尘，是掌、从掌自己跑出来的，那就不必等到二只手搓摩才叫做触尘，自己就会跑出来。又掌出故，掌能自己跑出触尘，那么我们晓得，二个手掌可以跑出触尘，合的时候掌知道，因为有这个触尘；好！离则触入，因为自己会跑出来，当然就会跑进去了。离，二只手掌分开来，就应当有触尘、触觉可以入。诸位看这里！(法师举起双手掌)，二只手掌，假设说：左掌自己会跑出触尘，事实上没有啦；右掌也跑出触，佛就问：如果说掌自己跑出触，那又何必，为什么要等到二手搓摩才产生触？

　　再来解释，如果说掌出、自己会出，掌自己会出，就不需要待合才产生触，底下说，又掌出，二个手掌自己跑出一物触尘，合的时候，掌知道有触尘了；离的时候，这个东西会跑进来，从哪里出就从哪里入嘛！合则掌知，合的时候，二手合掌的时候，有这个触尘能够让你知道；把二掌分开的时候，就应当有触觉可以入，就好象有一种东西要跑进去，触入。臂、腕、臂的下端和手掌相连的部位叫做腕；骨、骨头，髓，最内部的叫做髄。应亦觉知入时踪迹，必有觉心，一定有可以觉察到，知出知入，自有一物，身中往来，意思就是事实是没有。何待合知，又何必等到合掌的时候才知道，要名之为触？意思是这个手掌没办法自己产生触尘，要二只手。如果说掌可以自己出来的话，合的时候，你知道有触尘产生，那么，二掌分开来，那个触变成自己会跑进去，因为从哪里出，就一定会从哪里入，身体好象有一种触尘跑来跑去的。

　　[此正破掌出。约未合不出]，未合就是未合二掌前，这个触尘为什么不会产生，不出就是不会产生。就未合掌前，触尘为什么不出来？[既离]为何[不入]，离就是把二掌分开来，为何没有感觉到触尘进入这个身体，在身体的骨、髄、腕跑来跑去？为什么都没有？[两途而破]。就是不存在，表示从掌出是不对的。[二应字皆当念平声。初二句谓若此触受，是从掌中而出，未合之前]，二掌没有合之前，[应当即出，应非待合之后方出？又掌出故下，合则掌知触出，有出必有入]，离的时候就很清楚的知道，有一种触尘灌进去你的手掌，在身中跑来跑去。[离时则应知触入。如果有入，而手腕肘臂]，肘就是上臂和下臂相连的关节部位，叫做肘。[以及骨髓，应当亦要觉知，此触入时踪迹，在于何处？必有觉心，知出知入，则此触受，自有一物，在人身中往来，尔时即可名之为触，何待合掌而知，要名为触耶？二就喻详辨竟]。为什么要等到合掌？你掌自己出是没有道理的，掌自己出是不可能，也没有道理的。

　　[午三 结妄归真]

　　[是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性]。

　　所以，我们应当知道，受阴本身是虚妄的，求其体性不可得。本非因缘，不能讲它是因缘；非自然性，也不能讲外道讲的无因，也不可以，不坏缘起法。

　　[是触受非从空来]，不是从虚空来。[非从掌出之故]，单掌不能出触。[当知举体虚妄]。意思是你所有的感受，其实是不实在的。[本无生体曰虚，循业伪现]，为什么叫做伪现？摆在你前面欺骗你的真心，你不知道它是虚伪，伪现就是妄现。[(二掌相摩业也)曰妄。此句结其相妄，下二句结显性真]。这几个字什么意思？这一句就是：你要修行，一定要了解凡所有相，皆是虚妄，妄相当体即空，你要结显性真，只有那个如如不动的真心，才是你要找的，这个才是生命的真谛，才能究竟得到安稳解脱、快乐幸福的人生。[谓观相元是虚妄，观性究系何物耶？曰本来是非因缘，非自然之妙真如性]，非因缘就是讲当体即空，它不是因缘法；非自然性，也不能说它是无因，因为它仍然不能坏缘起；但是缘起自性本空，要再更进入大乘的究竟绝对的思想。所以，二乘人所执着的因缘法，佛破了；外道所执着的无因论也破，这个就表示说：万法、受阴，所有的感受都是妙真如性，但莫于受住着。[此二句解见上科。二受阴竟]。上面都有解释。

　　[已三 想阴 (分三)]

　　[午初 举喻合法]

　　[二 就喻详辨]

　　[三 结妄归真 今初]

　　底下是想阴，[阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩]。

　　底下想阴，用空想的。阿难，譬如有人，变说酢cu梅；[酢]就是我们[醋]的古字，有人一讲到这个梅很酸，酢梅就是酸梅。一讲到酸梅，口中自然出水，没有吃到酸梅，只是听到而已，口中自然流出口水。思蹋悬崖，蹋就是足践，就是脚站在这个悬崖边，只是用想的而已喔！前面只是用谈的，没有吃到酸梅；现在只想到站在悬崖的旁边，足心酸涩；我们自己做梦就梦过，跑~~突然从悬崖掉下去，突然就醒过来了！每一个人都会做过这种梦。如果晚上水喝多了，晚上就一直急着要找厕所~~没有吗？大家都有这个经验是不是？

　　[此显想阴即藏性]。想阴当体即空就是藏性。[想亦遍行心所之一，以缘虑为义]，以攀缘思虑来作定义，什么叫想？想就是攀缘外境，同是思虑。也可以讲缘虑为义，这个也讲说对内，单一的，缘虑就是；对内攀缘那个能思虑的，叫做想。如果把二个字分开来，会攀缘思虑的，这个叫做想；那么单一的，如果说缘虑，也就是从内部来讲，这个思虑，它能够缘到内在里面的，想的比较深叫做思，所以，用[想]包括一切。[能安立自境分齐]。自境分齐，譬如说：眼对色来安，眼安色尘；耳安声尘；缘虑就是意识所安。意识安什么？意识就是安想，就是安缘虑，叫做自境分齐。安立自境分齐，也就是说：六根都有自己的范围，分齐就是自己的范围。眼对这个明、暗，还有色、空这个范畴。耳朵才对动静，自己安自己的范畴，那么这个意识心就安什么？安缘虑。

　　[诸识虽皆能安立自境，而意识偏强，以能缘虑三世境故]，能缘过去，能缘现在，能缘未来。[即以意识为想阴。此亦就自法为喻，单取意识之悬远想像。譬如有人，亦假设一人，谈说酢梅(以梅酸如酢故以称之)，口中自然水出。酢梅是所想之境]，并不是真正吃到了酢梅、酸梅。[梅虽未食，但谈说悬想，即能令口中出水，故下文云，想阴是融通妄想]。为什么要讲融通呢？融通内外，色、声、香、味、触，融通里面的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，融内外叫做融通妄想。

　　[昔日曹操出兵，兵行失路]，走错路了，迷路了，[口渴无水。乃下令曰：大家速行，过去不远有大梅林，梅子甚多，可以摘食。兵闻梅想梅]，曹操的兵就想到要吃酸梅，[口中水出，操有权宜]，曹操有权宜，[知望梅可止渴。又谭子云：有言臭腐之状，则辄有所哕；闻珍羞之名，则妄有所咽者]，这什么意思呢？[有]就是有的人，[言]就只是说一说而已。有的人这个嘴巴只是说一说；哎呀！这个臭豆腐很臭啊！或者是这个尸体很臭啊，腐烂了！只是讲而已。譬如：检察官、法医到谋杀的现场，这个人已经死了一个礼拜了，尸体臭不可闻，一般人没有因缘接触尸体，恶臭、流脓。这检察官、法医就说：我们干这个职业的，老是跟这个尸体接触，很臭。旁边的妻儿一听到，哇！就跑到后面去。则辄有所哕，这个[哕]就是呕吐的时候只发出声音，而吐不出东西来，干呕的意思。只听到这个尸体很臭很臭，呕吐的时候只发出声音；但是吐不出东西，叫做哕。如果这个色身这么可爱，死的时候为什么那么臭？所以，佛陀在《阿含经》讲：这个色身要存烧想，你所可爱的东西，放一把火烧了，要常常这样观想，叫做烧想。就是你觉得世间上什么最可爱的，佛陀教我们：你观想一下，放一把火烧了试试看，烧后成灰，那到底可不可爱？那个可爱，你所有对这个相上的执着，你会冷却三分。爱得死去活来，发生一场火灾，看到尸体被烧到焦黑，那个可爱、那个美都没有了，没有了！这个世间，看到究竟处就不会迷惑。

　　才闻到珍馐，哎呀！这个很香啊，香喷喷！尤其我们现在电视节目，美食专家，要炒几分钟、要什么浸泡、要加入什么佐料，听到这个珍馐不得了！还没有吃到就妄有所咽，好象吃到了。最近在广告这个粽子，粽子里面是包什么什么的，谈了以后，好象是很想去吃一颗。有一个小姐说一天吃三颗粽子，眼睛上长了针刺，因为那糯米做的东西，还是不能吃太多。以前我妈妈说，偷看人家大便的时候会长针刺，结果不需要，吃粽子就会长针刺，长针眼。[非妄而何也？思踏悬崖，足心酸涩者：悬崖未登]，还没有登到悬崖，[只思践踏，而足心酸涩。与酢梅未食但谈说，而口中水出，可以类推而知，同一例也]。

　　[想阴当知，亦复如是]。

　　[此法合。前举二喻，皆自法为喻，都是意识悬想之境]，为什么悬想？不是亲临其境，你也没有吃到酸梅，也没有真正站到悬崖边，统统没有！所以，[举体虚妄]，我们的想举体是虚妄。[一切想阴]都是这样。[当知亦复如谈说酢梅，思踏悬崖，同一虚妄。一喻顺境之想，一喻逆境之想。初举喻合法竟]。顺境，吃到这个酸梅是顺境。站在悬崖旁边就逆境，统统是妄想。

　　[午二 就喻详辨]

　　[阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入]。

　　阿难！如是酢[梅之]说，不从梅生，非从口入，意思是说：为什么会跑出口呢？阿难，如是酢梅之说，产生口水，绝对不是从梅而生出口水，也绝对不是单一个口就会生出口水。

　　[酢说文字不足，应云酢梅之说，所引之水，不从酢梅而生，非从口入而出，此双开两途，以明想妄非实]。

　　[如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出]？

　　先解释一下：如是口中，为什么产生了水？阿难！这种情形是怎么产生的呢？好！你来究竟分析一下，到底这个口中之水，第一个，若梅生者，如果只有酸梅产生的，梅合自谈就是酸梅自己说话了：我很酸喔！如果这个口水是单一的酸梅所产生的，那么，酸合自谈，又何必待人说？我们都知道，酸梅不会自己说：我很酸！一定要人说，何待人说？是不是？所以，这个酸梅不会自己产生口水的。好！第二个角度，若从口出，如果说这个口中的水，是口中自已产生口水的，自合口闻，那么，你这个嘴巴，自己就会听闻到酸梅，酸梅，嘴巴自己就能够听闻，自合口闻，口闻就是嘴巴有听闻的能力；我们都知道，能听闻一定是耳朵，嘴巴不能听闻；这一句的意思就是如果这个口水是嘴巴自己出的，不必借重于耳朵，好！那么，就是自合口闻，那么，嘴巴自己听闻就好了，又何需待耳朵听闻说：嗯！酸梅是酸的，口水才流出来。意思就是：单口不出口水，只有嘴巴，不能产生口水。若独耳闻，此水何不耳中而出？这个水，如果只有从耳朵听闻，耳朵听闻，就自己会产生水，那么，耳朵为什么不会流出口水？你也从来没有看过耳朵会流出口水。所以，独耳闻，此水何不耳中而出？这在表达什么？一切法无生，缘起而生，缘起生，就是一切法无生，缘生就是妄想生，就是妄生，虚妄而生。

　　诸位！梅不自生，口不自生，耳不自生。再讲一遍：单一梅不生口水，单口不生口水，单耳不生口水，三个加起来产生口水，却是妄，每一个单一分析却是无生，无生加无生加无生，其实仍然是无生。那么，缘生，其实空性就是无生，所以，缘生就是幻，这个重点在这个地方。所以，这个口水是缘生，缘生其实就是无生。单一去分析、剖析每一个相，其实当体即空，就是无生。那么，无生，虚妄缘生就是无生，这个在强调这个。

　　[梅生口入，皆指水言。如是口中之水，不从梅生，非从口入；若谓此水从酢梅而生，则梅合当自谈，自出其水，何待人说而后口中水出耶？梅不谈，则此水不从梅生也，明矣]。酸梅不会自己说：我很酸！叫做梅不谈；这个文字太简单了，实在简单，因为简单到实在看不懂。梅不谈，意思就是酸梅不会自己说：我很酸！要看这个，还是要有一点功夫。

　　[若谓此水从口入而出者，则闻酢梅者，应合是口，何须更待耳闻]，如果说口中水是嘴巴自己跑出来的，则闻酢梅者，应合是口，那么，听到这个酸梅，应该是口自己讲自己闻，[待]就是借重于，这个[待]用[等待]，力道不大，要[借重于]，又何需更待、更借重于耳朵来闻？这个就完全符合注解的意思，又何必借重于耳朵的闻呢？[而后口中水出耶？口不闻]，口当然不能如耳之能闻。[则此水非徙口入也，明矣]。因为口也不生口水。[若触耳闻酢梅，故有水出者]，如果这个触动了耳闻，这个[触]就是触动。若触动了耳闻，这个酢梅所以才有水出者，[则此水何不从耳中流出]，为什么听了以后，却这个口水从口中流出来呢？[而转从口中流出耶]？意思是：单耳也不能出口水；那么梅、酢梅不能出口水；单口不能出口水；单耳也不能出口水。要梅、口、耳缘起，一切法本来无生，现在缘生；所以，缘生如幻，缘生就是无生，无生，缘起如幻，好象有那么一回事儿，好像真的有东西很好吃；又好象有那种东西很难吃，我们被绑死在好吃、不好吃的烦恼里面。[耳不出，则此水非耳所致也]，这个水不是耳朵所致，[又明矣]。

　　[思踏悬崖，与说相类]。

　　前面举酢梅，这个例子已经很足够了，推论到说单单用想像的思踏，一个人一想到站在这个悬崖边，快掉下去的时候。与说相类，与口说，[说]就是口说，口说什么呢？酢梅，相类就是相类似，相似类就是可以类推，[相]就是相似；[类]就是可以类推，意思就是在这里不重复讲的意思。思踏悬崖，与说相类。

　　[思想自身，足踏万丈悬崖之上，足心酸涩，与口说酢梅相似，可以类推。若合上文如是崖想所生酸涩，不从崖生，非从足入。若崖生者，崖合自思，何待人想，若从足入，自合足想，何待心思？若独心思，此酸涩何不心中而出？若知此水与他酸涩，二处皆无所从来，则幻妄称相也，明矣。二就喻详辨竟]。所以，你眼睛看、耳朵闻，一切尽是幻，幻当体即空，心性如如不动，即是真。

　　[午三 结妄归真]

　　[是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性]。而是本如来藏，妙真如性。

　　[准上可知，此结相妄性真]。诸位！相妄性真，这个道出修行的根本，就是不可以在相上妄加种种的言语、种种的推论、种种的诤论、种种的阐释，就是在相，相是妄，没有任何的语言，没有任何的文字，没有任何的思虑，直契无生，就是性真。[昔黄山赵文儒，亲觐]，[觐]就是觐jin见。[圆通善国师]，觐就是亲见了圆通善国师。[有省颂曰]：[省]就是令人省悟，有省颂曰，令人省悟的偈颂说：[妄想元来本自真，除时又起一重尘，言思动静承谁力，仔细看来无别人。三想阴竟]。

　　回去把这段用笔起来解释一下，用邮寄的寄过来给我看一看；我看还是自己讲比较快！妄想元来本自真，妄想元来当体即空、当体寂灭，其实本来就是自己的真心。你动一个念头，想了除去这个妄想的时候，又变成另外一层妄想，除时又起一重尘，尘就是妄想。说：我要把妄想除掉！叫做妄上加妄，记得！歇即是菩提，放下就是，无可讨论。言思动静承谁力，[言]就是语言；[思]就是思想，一切语言、一切思想、一切动、一切静，承谁力。到底是依靠什么力量而有作用呢？仔细看来无别人，无别人当然就是真人了，妄处体空，即真心处，仔细看来无别人就是真心，本如来藏，妙真如性在作用。

　　[巳四 行阴 (分三)]

　　[午初 举喻合法]

　　[二 就喻详辨]

　　[三 结妄归真 今初]

　　行阴就是念念生灭，相续不断。[阿难！譬如暴流，波浪相续，前际后际，不相踰越]。

　　[踰]就是超越。这用暴流、波浪后流推前浪，来比喻意识心生生灭灭，灭灭生生，前念灭，后面一念又起来，用这个生灭的意识心，来比喻作波浪，波浪来比喻作意识心，一波又起，一波又灭~`生生灭灭，灭灭生生。阿难！行阴就像一波一波的暴流，这个波浪一直往前挺进，前面波浪灭，后面的波浪又起，前际后际，很有次第的，不相踰越。阿难，意识心也是这样子的，前念灭，后念生，意识心就像暴流。

　　[此显行阴即藏性。行即五遍行中思心所，能驱役自心]，所以，这个思心所比想心所更微细。[造作善不善等业]，内心里面，我想要去造善！就坚持善；我想要去造恶！就坚持恶，你看世间的恶人就这样子，那坏到极点了，杀人放火，还自己觉得自己是站在正义的一边。[即是业行；于百法中，摄法最多，以造作迁流为义]。这要画双红线，我们对行阴不了解，这四个字就是，造作就是身、口、意，身口意造作，意识生灭迁流，就是这个意思。相是迁流，性就化做一念的妄动，仍然是迁流。[虽八识皆有迁流，而第七末那识，恒审思量，念念相续不断，迁流最胜，即以七识为行阴]。七识就是第七意识，这个我们在唯识学都有讲过。[喻如暴流，波浪相续：即陀那细识]，第八意识的微细意识叫做陀那细识。其实七八二识没有办法分离，第七识如果分离，把第八识分离，那就是见性，金刚道后异熟空，陀那细识就是这样子。[习气所成，念念生灭，各有分齐，前不落后]，前念不落后念，[后不超前]，后念也不超前念。[故曰：前际后际，不相踰越(即超越)也]。没有互相超越。

　　[此阴有粗、有细]，粗就是容易觉察，面对外境的执着，很容易觉察；细，在对内，牢执第八意识的见分为自我，这个难！要八地、九地、十地菩萨以上，才能觉察到，这个太难！此阴有粗、有细，[若究根心潜伏之本]，如果就这个根本之心，这个行阴，微细的意识心，潜伏的根、之本，[乃比前受、想为细]。比前面受阴、想阴更为微细，更为微细是什么意思？更难以觉察，这个就是动念即乖，禅宗讲的，就是行阴，动念即乖。

　　[如本经十卷中云：‘乃同分生基，沉细纲纽’是也]。这什么意思呢？同分生基就是同分妄见、共业的根本难以觉察，[基]就是一切的根本，同分妄见、共业之根本。沉细纲纽，[纲]本来是事物的要领；[沉]是什么意思？它不是浮，沉就是说：其形相微细，潜伏在微细的第八意识里面，很难去理解、去探讨，很难去观照到。为什么形相微细？因为刹那生刹那灭，一般人没有这种功夫观察到，能够在白天控制得住自己，已经很不容易了，何况在晚上睡梦当中，那一刹那生刹那灭的执着，那更难！不要说晚上，就是晚上没有作梦的时候，我们的指甲，第二天指甲会长、头发会长，这个是什么？这个就是行阴。行阴一直执着这个第八意识，根身、器界、种子幻化出来的，会让他成住坏空，成长、生老病死，所以，这个成长就是这样子，第七意识执着第八意识，一直在往前推进。因此这个行阴的形相非常的微细，刹那生灭，一切我法二执之所依，这个就是[沉]。[细]就是微细，[沉]就是潜伏得很深的地方；[细]就是形相刹那生灭难以观察；[纲]就是事物的要领；纽，它本来的意思是带子交结的地方，这个带子打结的地方叫做纽；或者是扣子，我们说[纽扣]，其实这个就是；[纲领]就是重点、事物的要领。讲一句实在能够贴切的就是：第七意识的行阴是什么？它是同分妄见、共业的根本依靠，同时又是非常的微细，沉伏在第八意识的深处，你难以觉察的形相，刹那生灭，这个就是我们最重要的地方，[纲纽]就是最重要的地方，就是指行阴。

　　[然内由此念，则外之造业趣果，无量粗相，似暴流之不可遏]，[遏]就是阻止。[故约迷位]，迷位的众生位来讲。[则细隐而粗彰]；细就是：细的意识是隐藏起来的，细识隐而粗，粗就是粗识，粗糙的意识，则细识隐而粗识彰。[约修位，则粗尽]，粗的意识尽了，而细的意识才显露出来。所以，修行要先能够从观察得到的先除、先除掉。譬如说六根攀缘六尘，从这个地方下手，再来就禅三昧的功夫；再降伏内在的生灭意识；再来，首楞严三昧；到最后，无明的微细意识全断，一步一步来~[而细显。今约迷位，故喻暴流]。因为是迷嘛，所以叫做暴流。

　　[行阴当知，亦复如是]。

　　[此法合]。行识就像暴流，[诸行无常，念念迁流，相续不断，亦复如暴流相似，虽无间断，实则生灭不停。孔子一日在川上]，在河川上，[叹曰：逝者如斯夫，不舍昼夜]。这个[逝]就是消逝的水，就像这样，一波又一波的消逝，不舍昼夜，这其实是在表达生灭法，不舍昼夜，这一句就是诸行无常。逝者如斯夫，哎呀！这个河川的波水，一波一波的前进又消失，就像我们现在诸行无常，生生灭灭，灭灭生生，这个生灭竟然不舍昼夜，[不舍]就是不分，不管白天、晚上，都是无常！[幼时读书，但读其文，未谙其义，迨学佛之后，方知孔子，亦是叹诸行无常，如逝波之不可挽！庄子喻如夜壑负舟]，晚上在深壑里面；山谷叫做壑，负舟就是承载这个轻舟。晚上在这个深壑，轻舟这样走过去，到了第二天，哇！走了千里了，就表示速度很快！[即念念迁流不觉之意。初举喻合法竟]。

　　[午二 就喻详辨]

　　[阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水]。

　　解释一遍：阿难！如是急促、浑浊暴流之性，不是因为虚空而生，也不是因为水而有；也不是水性；但是，也不能离开虚空和水。

　　[此双约空、水、即、离破。谓如是暴流之性，不因空而生]，[空]就是指虚空，不是因为虚空而生。[亦不因水而有，亦非即水之本性，此标不即空水矣；亦非离空水外，有此暴流，此标不离空水矣；破意在下，空喻真如，水喻藏识，行阴非即真如藏识，非离真如藏识]。

　　[如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺]！

　　解释一遍：如是，阿难！如果这个浑浊、急促暴流之性，会产生这种暴流，如果是因为虚空而产生的，那么，在这里会产生暴流，另外一个虚空也一定会产生，则诸十方，无尽的虚空就会产生暴流，成无尽的暴流，世界自然，俱受沦溺，因为虚空没得选择，这意思是说：暴流不是因为虚空而产生的，如果因为虚空而产生暴流那么，十方都会淹水，都变成暴流。

　　[此非即空。若谓暴流因空而生者，则十方有无尽虚空，当成无尽暴流，如是则世界众生，自然都在水中，俱受飘沦沉溺之苦，今虚空无尽，暴流有尽，则知非因空生明矣]。[明矣]就是很明显的不是，这个暴流绝对不是来自于虚空。[法合：空合真如；暴流合行阴。真如周遍常住，是无尽，而行阴若从真如生，亦应无尽，则佛菩萨俱应永受生灭，而不能破行阴]，所以，我告诉你：真如不守自性，这一句话是不对的，大悟的人不会这样讲。这一句话就是：真如如果会不守自性，那么，成佛会继续不守自性，会继续变众生，人就永远没有办法成佛，诸佛菩萨，因为真如会不守自性，所以，佛菩萨就俱应永受生灭。所以，这个观念是错的，悟道的人不会这样讲。[而今行阴生灭迁流是有尽]。就是说，真如绝对不会不守自性，真如从来不生不减、不灭，没有增减、生灭都没有，生灭其实是妄，是不存在的，而今行阴生灭迁流是有尽的，所以，能够破这个生灭、了生死，可以成佛，[故非即真如]。

　　[若因水有，则此暴流，性应非水。有所有相，今应现在]。

　　若这个暴流之性，是因为水而有。[若此暴流之性]，这样子接下来：若因水有，你这样才看得懂，现在是讲到暴流。如果这个暴流是因为水而有，那么，则此暴流，性应非水，有所有相，今应现在。如果说这个暴流之性，是因为水而产生的，那么，就变成有能还有所，则此暴流，性应非水。为什么？因为它变成有能所相，若因水有，才有暴流的话，就像父亲生了一个儿子，儿子绝对不是父亲；如果说因为澄清的水会产生暴流，这个暴流就一定不是水，则此暴流，性应非水。为什么？水是静止的、澄清的；暴流是浑浊的、是急流的，所以，则此暴流，性应非水。为什么？若因水有，就像父亲生了儿子，儿子一定不同于父亲；就像树生了水果，这一棵树生了水果，水果一定跟树的相貌不一样。所以，如果这个暴流，是因为水而有，就变成有能所，能生的水，所生的暴流，这样才对。

　　再讲一遍：如果这个暴流是因为水所产生的，那么，就必须建立能所，为什么？水是澄清，能生，暴流是所生，则此暴流，性应非水。为什么？因为已经浊了。暴流是浊，性应非水，因为水是澄清的，由澄清的水能生暴流，浑浊的暴流。所以，这个变成能所必须要建立，[有]就是能有；[所有]就是所生，有所有相，水性是能有，因为它是温和的；所有是暴流，暴流就是外表非常的急流，我们的水性本来是温和的；但是，所生的却是急流。有所有相，这一句话的意思就是说：如果说水产生了暴流，你必须建立在能跟所这个角度，有所有相，就是一定要很清楚的，有能生的水，还有所生的暴流，二种相同时存在，才可以讲，暴流是由水流所产生的。有所有相，今应现在，现在应当明白，同时存在二种相，有能生、所生，才可以说：暴流是因为水而有。所以，我们要了解，你说暴流是因为水而有，必须建立能生跟所生的关系，才有办法说：暴流就是由水而来的；但是，我们现在了解，暴流跟水它是一体的。所以，在这个地方是站在相的角度来论断。

　　再讲一遍：如果这个暴流的性质，是由静止的水而有，那就必须要建立能所的关系，就像父亲生了儿子，儿子不同于父亲；就像树木生了水果，水果不是那个树木、不同于树木，要能生、所生的相非常的清楚，才可以说水生出暴流。则此暴流，性应非水，暴流是浊，当然不是静止的水，有所有相，能生的水性，和暴流(所生的相)，应当同时存在，建立能所，才可以说：暴流是因为水而有的；但是，如果没有办法建立，那就表示，暴流绝对不是因为水而有的，说暴流是因为水而有是不对的！你们有没有听懂啊？没什么反应，有一点困难是吧？有一点困难。我已经告诉过诸位：《楞严经》，如果是见性，就用本性来听；如果是意识心，他就一下子转过来，一下又转过来，没有办法！所以，用理解的方式要去理解佛，是绝对没有办法的；用推论的办法去推论佛，也没有办法的。所以，佛法不是理则学、不是逻辑学、不是推论学、不是玄学，就是这个道理。

　　[此非即水]。就是这个暴流之性，当然就不能说是水性了。[若谓暴流，因水而有者]，是不对的，为什么呢？[则此暴流之性]是急促的、是浑浊的，应当不是水的清净之性。[应非水之自性。何以故？暴流之性浑浊，水性澄清]，无法构成能所。[水性为能有，流性为所有，能有所有二相，今应明白现在]，一个是暴流浑浊，一个是澄清，是完全不同，要有二种不同之相同时存在，[方可说因水而有。喻行阴]，色、受、想、行、识的行阴。若说这个行阴，[若说因藏识有者]，就像父亲生了儿子一样，不同于父亲的面貌；那么，则行阴应当就不是藏识了。[则行阴性应非识性]，就是藏性。能有所有之相，[能有所有之相，应当现在]；是很清楚的能所，能有就是能生；就像父亲生儿子；或者是树木生水果，二种相都很清楚的摆在前面，才可以讲能所。[如树能生果，能生树，与所生果]，相是不同的，树是树相、水果是水果相，同时存在，才可以讲能所。现在浑浊的水跟水其实是一样的。所以，不能说暴流就是因为水而有。因为没有办法建立能所嘛！[分明可辨。今二相叵得]，就是不可得，没有办法建立能所，所以，行阴生灭，即非藏识。[故非即藏识]。故行阴生灭，非即不生灭之藏识，这样看更清楚！

　　[若即水性，则澄清时，应非水体]！

　　如果说暴流当下就是水性来讲，则澄清的时候，浑浊已经没有了，应当就不是水的体性。好！放下笔，这个没有听师父解释，不管你怎么思惟，都不能到达解脱的境界。诸位！这个譬如说浑浊的水(法师双手平举)，水扰动浑浊的水，若即水性，若浑浊的暴流就把它当作是温和的水性、静态的、清净的水性，假设说这样子。如果你把时空定位说：现在这个浑浊的水就是水，这个观念建立了，浑浊的水这个才是真正的水，假设说你有时空的冻结的观念，你一认同说：现在浑浊的水就是水；可是，浑浊的水，它有一天会怎么样？澄清，澄清以后就变成非水，因为你已经定位，前面那个浑浊的时空的水，才是真正的水；那么，这个浑浊的水如果是水，那等它静止以后呢？浑浊性已经没有了，那就变成不是水了。如果你把这个浑浊的暴流的水性，就当作是温和的、澄清的水性，把那个时空定位，浑浊才是水性，那么，当浑浊的水沉静的时候，这个浑浊的相已经没有了，这个时候就应当不是水的体性了，因为已经变了嘛！事实上，浑浊的水就是水。所以，这一段，浑浊不是水性是不对的。

　　譬如说一个人喜欢动怒，脸上嗔恨心很重，常常发脾气，板个脸孔，很不高兴，你说：这个就是他，他这个人就是这样！如果你把他定位说：这个才是他本人。有一天他学佛了，慈眉善目，如如不动，如果说：以前那个人他叫做人，那现在如如不动，慈眉善目那就不是人啰？懂这个意思吗？如果你把浑浊定位说那个才是水，那么，浑浊的水澄清就不是水了，意思就是不能这样讲。知道吗？浑浊的水还是水的本性，不管你怎么改变，它就是水，还是同一个人、还是同一个水。听得懂这个意思吗？好！诸位根器都很利，诸位小朋友，好好的听，大家都很有善根，老师下次会给你糖果吃的。

　　[此非即水性]。如果说这个暴流来讲，不是水性。[若说暴流即水性者，暴流浑浊，如即水性，则澄清时，浑浊已无，应非水之自体。喻行阴即是藏识，则行阴破后，应非藏识，何以必待行尽之时，藏识始现？故非即识性]。所以说，暴流就是水性是不对的，因为生灭不是不生不灭。

　　[若离空水，空非有外，水外无流]。

　　如果离开虚空和水，那么，虚空岂有外？虚空没有内外，一切都尽在虚空里面。水外无流，离水当然就没有暴流，离开水怎么会有暴流呢？暴流当然是水构成的，离水外就没有别的暴流。

　　[此非离空水。若谓暴流离空水者，水空圆满周遍，并非有外，岂能离空别有耶？水外亦复无流，岂能离水别有耶？喻真如圆遍，真乃无外，万法唯识，识外无法，行阴岂离真如藏识，而别有耶？既不即又不离，则行阴皆幻妄称相也，明矣。二就喻详辨竟]。

　　[午三 结妄归真]

　　[是故当知。行阴虚妄。本非因缘。非自然性]。

　　[准上可知，四行阴竟]

　　诸位！行阴比较难，我们看行阴原文，师父简单再解释一下、强调一下，直接看经文解释就好，念念生灭相续的行阴，难以觉察微细的意识。阿难！行阴就象暴流，一波接一波相续，前际后际，不相超越。行阴当知就像这样子，一念接着一念，生生灭灭，阿难！如是流性，这个暴流之性，不是因为虚空而生；也不是因为水而有；也不是水性，也不能离开虚空和水。如是，阿难，若说这个暴流是从虚空自然而生，那么，则诸十方世界，无尽的虚空，都会成无尽流，都会被淹没，因为从虚空而生暴流，世界自然，俱受沦溺！所以说：虚空会产生暴流是不对的。如果说：暴流之性是因为水而有，那就必须建立能有和所有，能有跟所有的关系，才能说：暴流是因为水而有。

　　譬如说：父生子、树生水果，要能生跟所生二相同时存在而建立，才可以说：暴流是因为水而有，但是，这浑浊的暴流是急、是促、是浑浊，性应非水，这急流之体性，当然应当不是水的体性，因为它是能有跟所有所建立存在。有所有相，今应现在，能产生暴流的水是温和的，水性是能有；所有，这个暴流是为水性所有，外表是急流的。水性能有是温和，流性所有是急流，这个相，二相应当同时存在，今应明白现在，能生和所生、能有和所有，必须建立不同相同时存在，才可以说：暴流是因为水而有。若说暴流就是水也不对，暴流浑浊，当浑浊澄清的时候，这个水性变成消失了，应当不是水的体性。所以说：暴流是水是不对的。若离开空水，如果离开了虚空和水，就绝对没有暴流，所以，离开空、水、虚空没有外；离水也没有暴流，是故当知，行阴生灭，生生灭灭，灭灭生生，本非因缘，非自然性，它本来就是如来藏，妙真如性，缘起，相妄性真。

　　[巳五　识阴　(分三)]

　　[午初　举喻合法]

　　[二　就喻详辨]

　　[三　结妄归真　今初]

　　经文[阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国]。

　　阿难！譬如有人取频伽瓶，频伽我们在《弥陀经》里面讲是共命之鸟，一身二个头；这个频伽瓶，有一瓶却开两孔，所以，盖子形状像频伽鸟，称为频伽瓶。塞其两孔，满中擎空，里面装着虚空，千里远行，用饷他国。

　　[此显识阴即藏性。识即阿赖耶识]，第八意识，[以了别为义，能了别自分境故。以受、想、思]，受就是前五识；想就是第六意识，思就是第七意识。[三阴，已分配前七识]，受就是指眼、耳、鼻、舌、身，前五识的感受；第六意识就是想，第七意识就是思，三阴已经分配前七识。[此当独指第八阿赖耶识。观本文之义，皆指第八识，以瓶外空喻藏性，瓶内空喻识性，祇因迷执成二，观下解自知。人喻众生，瓶喻妄业。瓶以频伽名者，频伽此译妙音鸟，瓶形像鸟，故以名焉。众生由业牵识走]，业牵着识，[如瓶擎空行。瓶塞两孔，喻众生起我、法二执；空分内、外]，我们现在也是，执着，就分成内四大、外四大，但是，我们很清楚，死了以后，我们这个色身的四大要交回大地。

　　这个世间是很公平的，如果你恐惧死亡，你必须要安慰自己、告诉自己，我们食衣住行，取之于大地，用之于大地，现在我们临命终要死亡了，我们又把这个元素回归到大地，其实是满公平的。你今天不管是吃素也好、吃水果、或者吃蔬菜，都从大地成长而来。我们就以吃素来讲，统统来自于大地，取之于大地，新陈代谢，吸取能量，而维持了这个色身的生命，其实大地是我们的母亲，养活了我们；如果有一天我们离开这个世间，其实也没有什么东西可以悲哀，只是四大分散，元素回归大地，它很公平，上苍对每一个人都非常公平。但问题就是说：佛法是心法，当你缘起了这个四大，你懂不懂得学佛？能不能破除对内的执着？能不能跟内外平等的心来相应？这个是重点。如果我们生命一出生、一直无明、迷茫到死亡，到底我们所为何事？人的一辈子，他就是为了饮食、为了男女、为了繁衍后代，结束了一辈子的生老病死。所有的物种，你注意看动物频道；或者是国家地理频道；或者是Discovery频道，这个知识性的频道，或者Smart频道，都是这样，任何的昆虫、鸟类、动物、兽类，一辈子只有做二件事情，就是从白天一直找饮食，成长以后繁衍了后代，最后结束了生命，一切的众生、昆虫，都是做这种事情。人之所以伟大在于他能够觉性、觉悟，能够学佛、能够超越一切表象，不为饮食困扰、不为男女困扰，而超越了一切假相。所以，当四大分散的时候，他完成了圆满。人为什么要学佛？就是迈向生命的圆满；要这样执着饮食跟男女，那就跟一般众生没有什么两样，跟昆虫也是这样子，从早上一直忙到晚上；从今年忙到明年，从明年忙到死亡，双手一放，它就是空！因为我法二执阴隔了内跟外，所以，分内跟外。

　　[瓶内空喻识性，瓶外空喻藏性。由二执障蔽二空真理]，二执就是我执还有法执，什么是我执？对人生观的迷茫。什么是法执？对宇宙观的迷茫。我执也可以说对这个地水火风构成的缘起的假的色身，牢实不可破，什么统统要占有，什么统统不满，什么统统嫉妒，这个[我]的痛苦就天天时时刻刻存在。什么是法执？扩大来讲，可以说对修行人来讲，对法上来执着，就是自己觉得自己所修的法是最殊胜的，别人比不上的，这个就是对法上的执着。各个宗派就是这样子，才会产生纷争，我修净土宗这个法，它就是三根普被、利钝全收，为了弘扬净土；禅宗讲即心即佛，然后八大宗派，大小二乘，像水火不容，在我修学佛道三十年来讲，这个是很可笑的一件事情！八大宗派一定有它的交集，你总不能讲般若失去净土，讲净土失去般若；讲了般若失去了涅槃妙性，讲涅槃妙性失去了净土，诸位，这个不是佛法！藏传、北传、南传，共一个佛祖，八大宗派共一颗佛心，如果你所讲的，不是佛心性流露出来的，你叫做外道，不叫做学佛。我看不出佛法有什么东西可以争，这个我实在想不通！

　　为什么这个道场会攻击那个道场？这个法门会攻击那个法门，这个法师的徒弟会攻击那个法师的徒弟？到底我们是在学佛还是在学魔？如果是由佛陀心性流露出来的本来面目，佛当时在世，有八大宗派吗？佛当时在世有大小二乘吗？有吗？佛当时在世有南传、北传、藏传吗？诸位！因为地理位置，文化的进入，而且佛教要生存，佛教来到了汉传，要融入儒家的思想、融入道家的思想，变成一种汉传的特有文化，唱诵啊、法会啊、水陆啊、拜忏啦、放生啊，佛在世哪有这个？你到西藏去看，佛法来到西藏，融入西藏的文化，西藏本身就有很多神秘的。所以，大藏经里面一些咒语，这不是全部佛说的，密教部里面很多是融入西藏的当时的文化，而存留下来的。佛法为了要在西藏生存，融入西藏的文化，所以，西藏就变成藏传特有的文化，你看，带着面具表演，佛在世哪有这个？佛在世哪有这样子？可是，密宗也是三密相应啊，总是说：身、口、意清净。所以，融入当时候西藏的文化，也是希望进入大圆满。

　　诸位！什么叫做大手印？无印就是大手印，虚空就是最大的手印。什么是本尊？你的心就是本尊，要不然心外哪里有法？你的本尊是文殊师利菩萨吗？是阿弥陀佛？是观世音菩萨吗？你观到阿弥陀佛现前，那个就是你的自性佛，本尊就是你的心性，你的心性就是自性。什么叫做大圆满？如来藏性就是大圆满。其实法法是相通的，只有愚痴的众生，分里分外、分这个分那个。我修学佛道三十年，八大宗派会归心性，没有可以斗争。六祖讲的我最喜欢：诤与道相违，诤，你在跟谁诤啊？好！你说：我这个净土法门最了不起！那你有没有了解佛陀讲：是法平等，无有高下，这是什么意思？法门有高跟下吗？要看因缘嘛。你这里念南无阿弥陀佛，西藏的人不认识这一句佛号的伟大啊！六字佛号出乾坤，西藏的人，阿弥陀佛为本尊，念佛的人少，人家念什么？念唵嘛呢叭弥吽，莲花中的摩尼宝珠，你到西藏看，大家都念唵嘛呢叭弥吽。对不对？因为他对汉传的文化不是很了解，所以，念六字大明咒，也能了生死。

　　为什么叫做最殊胜的？心悟解脱就是最殊胜的。卡在一个观念，我是最好的、最直接、最了当的！否定其它的，这完全是束缚！佛在经典里面讲：若自以为高，贬低别人，智者名为束缚，叫做桎梏。就是把自己捆死，殊不知佛法里面，是法平等，无有高下，空里有二吗？我请问你，空有二吗？就像虚空，虚空它就是绝对，小乘讲空，我们称他小乘，他不这样认为。乘没有大小，根器有利钝；法无大小，根器有利钝；法无高下，缘有深浅。我们如果了解佛的这一颗心，二六时中都超越主观跟客观的时候，他很尊重别人，我并不一定硬要改变你啊！碰到一个不同的师父、不同的徒弟、不同的宗派，我没有一定要去改变你。为什么？你因缘不具足，怎么改变你呢？我反而同情那一些执着净土法门最殊胜的，批判禅宗不实在，好谈、好高骛远、不着边际，从来不了解禅宗的道理是什么。

　　那一天电视上有一个上师，他就说：密宗是最上乘的，醍醐啊！它是八大宗派最殊胜的！他这样讲有他的依据，不过对汉传实在不了解，你要依据你的时、空间，你的背景；我们一定要了解，理性的了解，每一个宗派，都有它经典的依据；都有它的文化的传承；都有它的时空的不同性，不能执自己是最殊胜的东西。这个就会由二障障蔽二空的真理。就讲到这个地方，一定要跟大家好好的勉励，凡是佛陀的弟子，要了解是法平等，无有高下，众生在诤那个什么法门殊胜，吹噓、自我膨胀，你笑一笑就好！八大宗派融入；如果没有融入心性，八大宗派讲得通吗？

　　就举一个例子，台湾如果现在有一个人念南无阿弥陀佛，美国也有一个人念南无阿弥陀佛，同时念。我们每天讲西方接引导师阿弥陀佛，好！我们西方作西方解，台湾这个刚好在日落要往生，美国这个也念佛，也好刚同一个时间要往生。我们说日落的地方是西方，台湾这个念佛要往生的时候，太阳西下那个方向叫做西方，好！神识要往西方走，诸位！美国跟台湾那个同时念佛，二个人同一个时间死，我们台湾叫做往生西方，因为在太阳西下，那美国要往生哪一方？要往生东方啊！那西方极乐世界到底在哪里？你一定要了解，东方不可作东方解，西方不可作西方解，东方是心性上的东方，西方是心性上的西方，如是解才叫做正解，这样才是有智慧的人。如果台湾跟美国同时死亡，我们说求生极乐世界西方，那美国人就是叫做求生东方，西方有一定的位置吗？东方有一定的位置吗？当然没有啊！我们学佛要理性的看待一切事情，才不会跟众生一样，一直在这个我执、法执里面起争执，争到头破血流。有智慧的人，是很怜愍这样的人的，很可怜！八大宗派，各有文化的传承，书籍的依据，那因为有时空性的东西，不一样！你说：我一定要修这个行，念南无阿弥陀佛；你去小乘看一看，都是修四念处，他哪里认识阿弥陀佛？你去泰国、去柬埔寨、去缅甸，它那边披着袈裟，所有的比丘，只观无常、观缘起，观身不净，观受是苦、观心无常、观法无我，哪一个比丘不是这样修？你讲：你这样不对！念南无阿弥陀佛才是最殊胜的。他不认识阿弥陀佛啊！你到泰国去看，看哪一个比丘，他根本就不认识阿弥陀佛，你叫他念什么佛？这个就是告诉诸位：执着是非常可怕的一件事情，自己障碍自己的道业自己不知道。所以，总而言之，就是好好的修自己的行，其余的没我们的事，这样子就解决了，OK！静静的修行，其余的与我们无关，这个就是懂得修行的人。

　　[依惑造业，依业受报，如瓶擎空行，将藏性裹入身中，而成识性，致使藏性、识性，不隔而隔，究之内空、外空，固无二空，藏性、识性本来一性]。诸位，八大宗派会归同一个心性。所以，八大宗派矛盾是人在矛盾，真理并没有在矛盾。诤来诤去都是人的问题，跟佛有什么关系？都是人自己搞出来的，跟佛有什么关系？

　　[瓶擎空行一句，当约迷位、修位，二种解释。先约迷位：业牵识走，舍身受身，轮回六道之家，有人喻三界内众生，依善恶不动(禅定也)三业，受苦、乐等报。第八识为总报主]，所以，第八意识被牵着走，[随业受生。业报身喻瓶；瓶内空喻识性；由惑业故，转藏性成识性]，藏性就是真如藏性，因为范围大；识性就变成执着的识性，范围小，只是讲身内的识性。藏性如虚空，识性就像内在的空。

　　[随业所牵轮回六道。本道]就是像人道，[为此国，余五道为他国，如擎空远饷也。饷者田野送饭曰饷，即馈送义。次约修位：瓶喻业识，塞其两孔，喻起二执，满中擎空，喻二执未破，识性受局，地、水、火、风之中。千里远饷，喻佛道长远，发心修行趣向，当历信、住、行、向，及四加行、十地、等觉诸位，犹如千里路程。他国喻常寂光土，开孔喻二执已断，二空已证，转八识成四智，则全识性是藏性，如瓶内空，即瓶外空，一空无二空也]。一空，佛法就是绝对。所以，记得，万法会归心性就是正法，法由佛陀的心性流露出来，回归到佛陀的心性，这个如是的解，万法不离佛的心性，所以，心性就是究竟第一义谛、就是正法，凡所有说法，必须跟究竟第一义谛结合，如果不是这样，就不是佛说。

　　[《指掌》问：此识去后来先，为受报之主]。去后先来，离开是最后，投胎是先来，为受报之主。[古德谓业牵识走，如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他国]；我们现在就是这样，这个色身坏了、烂了，又去另外一个国土又受身。[似甚有理。今约转有漏入无漏释之，而有何理可据？答：此识固为报之主，亦是成佛之源，故前文呼为菩提涅槃，元清净体。而后文识阴尽处，则曰超诸位尽，入于如来妙庄严海]。

　　有一个法师问：请问师父，哪一种人可以生死自在？我跟他讲：破识阴，则生死就自在。色、受、想、行、识，我们生死不自在，就是这个识阴不破。[况此识即是六根中性，而是经所以独为推重者，正以其用为因地心，决定成佛故。是知此经，不取舍身受身之功，但取修因克果之力，为顺佛意，故作此配。下破悉照后义]。

　　[识阴当知，亦复如是]。

　　[以法合。孤山曰：瓶喻妄业，空喻妄识，业牵识走]，这个[识]要写：第八识，只牵着第八意识走。[如瓶擎空行；舍身受身，如用饷他国]。

　　[《正脉》云：愚谓但约现身，尤益日用，身即喻瓶，空乃喻识]，比喻作识，[千里万里，但是身之往来，识常不动，以总摄识性周遍矣]！这个是祖师大德，《楞严经正脉》是这样注解，所以，各有各的见解。[又曰：非破识阴无体无性，但破其无去无来耳]。识阴本无来去，说来是妄，说去是妄；说增是妄，说减是妄，所以，若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提，就是这个道理。识并没有来去、生灭。[识阴无有去来，亦复如瓶空相似。初举喻合法竟]。

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