普贤行愿品·观修原理：第九大愿：恒顺众生

 　　复次善男子，言恒顺众生者，谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类。我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于　暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

　　《行愿品》的核心为上求佛道，下化众生，这也是本品的两大内容。前者是以佛果功德为所缘境，包括礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转*轮、请佛住世八大愿王，引导我们将心念念融入大觉海中。后者是以利益一切众生为所缘境，菩提心乃利益众生之心，“恒顺众生”之愿便切实体现了这一内涵。但我们要明确的是，这种顺从是有原则的，并非一味迁就。我们发心利益众生，便应做对众生真正有利的事。众生为无明所惑，其需要往往伴随着贪嗔痴烦恼。如果没有智慧加以分辨，所谓的随顺很可能只是在满足众生的贪嗔痴，对他们非但没有真实利益，甚至会埋下隐患。所以，恒顺众生应以智慧为前提，确定我们的行为能否真正利益众生。

　　《行愿品》的修行是模拟成佛的修行，通过对佛菩萨品质的观修，将心行调整到这一层面。佛菩萨的品质，是由无限的智慧和慈悲构成。其中，慈悲必须通过众生才能成就。没有众生，我们去慈悲谁呢？所以说，离开众生的话，我们永远无法成佛。当然，不是要将所有众生都救度完之后，功德才能圆满。因为度众生也是要有因缘的，对于无缘众生，佛陀亦无能为力。因此，只要能对一切众生具有平等而无限的悲心，就是圆满的大慈大悲。在佛菩萨的心目中，一切众生都是平等无别的。若存有好恶之分，只能说明其心行仍滞留于凡夫境界。哪怕还有一个众生是他讨厌或不愿救度的，就不是圆满的慈悲。从这个意义上说，考察修行境界如何，唯有通过对内心的审视才能判断：我们有什么心态，就代表修行达到什么程度。

　　菩萨道的修行特点在于，起心动念间都想着利益众生。《行愿品》第九大愿，便是对如何利益众生的具体指导。

　　“言恒顺众生者”，恒，是恒常；顺，是随顺。其原则在于，随顺众生的善心和善行，而不是无条件地随顺。否则，随顺众生的种种恶习和非法要求，岂不是和他们一同堕落吗？所以，唯有能为众生带来长久利益而无负面影响的事情才能随顺，而对众生没有利益、或只有暂时利益而于未来有负面影响的行为则不能随顺。那么，佛菩萨究竟要随顺哪些众生呢？

　　“谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。”佛菩萨的随顺，是以一切众生为对象，也就是本品再再提到的，尽法界、虚空界的所有众生。因为佛菩萨的发心是无限的，故能圆满无量功德。相反，凡夫的发心是有限的，成就的功德也极为有限。如何将有限的功德转化为无限？关键在于心的拓展，所以做每件事都要发心为利益众生而做。我们来此听经，也要发心为利益一切众生成就佛道而听闻佛法。当我们遇到顺境时，希望以此因缘更好地利益一切众生；当我们遭遇逆境时，希望藉由自身磨难承担其他众生的苦难。如果我们时时都能这样发心，就是在不断接近佛菩萨的心行。

　　“所谓卵生、胎生、湿生、化生”，这是众生的不同受生形式。卵生，如鸡、鸭等通过孵卵而出生；胎生，如人类、牛羊等通过胎藏而出；湿生，如水中受生的众生，假润而生；化生，如地狱众生。

　　“或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。”这是指众生生存的不同处所。有些众生在地上生存，有些众生在水中生存，有些众生在火中生存，有些众生在风中生存，有些众生在虚空生存，有些众生依附于草木而生存……因为业力不同，其生存处所也是千差万别。

　　“种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量。”这是指有情的种种差别。芸芸众生，无奇不有。出生的方式不同，色身的状态不同，显现的形状不同，具有的相貌不同，存活的寿命也不同。《庄子》云，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”其间相差何止千万倍，足见业力之不可思议。

　　“种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行。”众生有不同种族，如白种人、黑种人、黄种人等，其中又分为汉族、藏族、满族等不同民族。此外，还有张三、李四等各种姓名，更有不同的心理状态及认识、观念、欲望、喜好、人生愿望等等。

　　“种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。”众生的行为方式、举止威仪不同，所穿服饰不同(即使动物也有不同的皮毛)，所吃食物不同，居住环境不同。

　　总之，虽然众生形形色色，但都是佛菩萨慈悲和利益的对象，其中没有佛教徒和异教徒之别，甚至没有人和动物之分。在佛菩萨的心目中，一切有情都是平等无二的。行菩萨道，应对所有众生具有平等之心。为什么我们不能以平等心看待众生？因为我们还是凡夫，而凡夫心的特点正是充满人我是非。佛菩萨所具有的平等，是建立在无限的慈悲心行上。只有将内在的慈悲品质完全启动并激发起来，我们才能像佛菩萨那样对一切众生常怀悲悯，平等视之，有如独子。正因为我们现在还做不到，所以更需要每天训练。从知母、念恩开始，观想一切众生在无尽轮回中都做过我们的生身母亲，由此生起报恩心，然后将这份报恩心不断强化并普及，进而引发慈心、悲心、增上心和菩提心。

　　“乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类。”所谓天龙八部，即天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺迦。所谓人非人等，人即人类，非人即人类之外的其它众生，如恶鬼等冥众。有些众生是无足的，如蛇、蚯蚓等爬行动物；有些是二足的，如人等；有些是多足的，如蜈蚣。有想，即有思想的众生；无想，即想心昏迷，无所觉了的众生；非有想非无想，粗想已去除，但仍有非常微细之想，如色界天众生。生命的种类无量无边，对于所有这些众生，我们都要生起慈悲和平等之心。

　　“我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。”我们要随顺众生做种种于他们有益的事，以各种方法去侍奉、供养他们，将他们当作自己的父母师长般恭敬，甚至将其当作阿罗汉和诸佛菩萨般敬重。若我们对众生生起这样的关爱，内心就能得到净化。反之，对众生的不平等和虚妄分别，则是因为我们有不清净的心。分别此人好，那人不好，分别此人和我有关，那人和我无关，平添许多烦恼。尤其是中国社会，人际关系非常复杂，要耗费许多心力在妄想中纠缠。能够放下这些妄想分别，将一切众生视为佛菩萨，所有问题也就迎刃而解了。

　　“于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。”我们又该为众生做些什么呢？众生有身病和心病，当众生身患病苦时，我们要像医生那样为他们治病；当他们偏离正道或堕落邪教时，我们要以佛法开导他们，指明正确的前进方向。

　　“于暗夜中，为作光明。”此处的暗夜，非指昼夜之夜，而是指众生因无明所惑，处于生命暗夜中，不知生从何而来，死往何去。人人最关心的就是自己，却不知何者为“我”；人人都想一生幸福快乐，却不知人生意义为何，多数都是茫茫然来世间走一遭。作为菩萨道行者，应发心以佛法启迪他们的智慧，点亮他们的心灯，使他们早日脱离轮回，走向光明的解脱之道。

　　“于贫穷者，令得伏藏。”贫穷包括物质和精神两方面。对于物质贫穷的人，我们应给予经济帮助；而对于精神贫穷的人，我们要使其听闻佛法，帮助他们止恶行善，积累功德法财。

　　“菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”菩萨对于一切众生都要生起无限慈悲，并通过各种方式给予帮助。这样做的意义是什么？一般人以为，供佛、念佛、令诸佛欢喜就是修行的全部。事实上，诸佛菩萨出现于世，正是为了度化众生。如果我们利益众生，就是在做诸佛菩萨所做的事，才能真正令诸佛欢喜。随顺众生利益，是对诸佛最好的供养；对众生尊重承事，就是尊重承事如来；令众生欢喜，就是令一切如来欢喜。对于佛法修行而言，众生甚至比佛菩萨更重要，因为他们更需要我们的帮助。而佛菩萨只是佛弟子的修学典范，对于他们来说，完全不需要我们为他们做些什么。我们对诸佛菩萨的恭敬、供养，最终都是在成就自身修行，而非佛菩萨自身所需。

　　“何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。”这也是告诉我们众生对于修行的重要性。诸佛的品质是大慈大悲，但这一品质并非与生俱来，而是在对众生的无尽慈悲中形成。离开众生，悲心也无法成就。事实上，每个人都有慈悲的心行基础，即悲悯心。但一般人的悲悯心很小，尤其是现代人，大多冷漠且缺乏同情心，相关事例不仅媒体报道时常可见，生活中也比比皆是。这一点，正是学佛路上的重大障碍。我们学佛修行，必须彻底克服自私的小我，通过各种方便法门及外在因缘，不断培育、张扬生命内在的优良品质。

　　“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”以悲悯心为基础，才能引发菩提心的生起，最终圆满佛陀的大慈大悲。因为菩提心正是大乘的不共教法，是成佛的不共因。

　　“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。”这一比喻充分说明，在修学菩萨道的过程中，众生和我们的关系多么重要。就像沙漠中有棵参天巨树，如果它的根系得到灌溉，才会枝繁叶茂，果实累累。

　　“生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”在无尽的生死旷野之中，我们想要成就无上菩提，也应像这棵巨树那样，确保根部得到浇灌。对于佛道修行来说，一切众生好比树根，诸佛菩萨好比果实。不断以大悲水滋养众生，才能结出无上菩提的累累花果。如果菩萨能对一切众生充满无限慈悲，时时心系众生，才能成就无上佛道。

　　“是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”这是极为重要的总结，希望大家能够引起高度重视。菩提从何而来？正是由众生而成就。如果没有众生作为修行所缘境，一切菩萨都无法圆满佛道，成就无上正觉。

　　“善男子，汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”对于修学菩萨道的大乘行者来说，必须了解利益众生在修行中的重要性。只有对众生平等看待，等无有异，才能圆满佛菩萨的大慈大悲。如果缺乏平等心，必定还是凡夫有限、有所得的小慈小悲，而非佛菩萨的“无缘大慈，同体大悲”。以大悲心和广大行随顺众生事业，正是对如来的无上供养。这一点也充分说明，大乘佛教的修行是非常积极而非消极遁世的。

　　“菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”菩萨对众生的随顺，不是短时间的。一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事。而对于发心修学菩萨道的人来说，不仅要一辈子做好事，还要尽未来际、永不间断地行善积德。即使虚空会有尽头，利益众生的事业和愿望却不会穷尽，所谓“虚空有尽，我愿无穷”。从这个意义而言，修行的根本目标是利益众生而非成佛，因为成佛也是为了更好、更彻底地度化众生。如果我们是为了“我要成佛”而利他，说明还有我执在，那么佛果一定无法圆满。