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证严法师:四十二章经


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 5:51:38    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

证严法师:四十二章经

 

前言

   现代生活已迈入高科技,而讲究科技的结果,往往容易使人迷失在制式的度量中,比如:求学时总是在乎成绩高低,科系出路的好坏;求职时也会在乎收入的多寡,升迁的快慢。当一切标准都被量化时,心中的尺度就如一把弹簧秤,时时评量着所获得的报酬,一旦弹性疲乏,人生准则即顿失依止。

   在追求效率之下,人与人或人与事的接触、变化,都在瞬息之间;还有更多人因面对丰富多元、快速变迁的社会,而行为处事却有太多模糊的标准,以致于无所适从。要如何在快速短暂的时间中,应对进退都能表现得体,展露个人风范?这需要长期的人文修养,才能在日常生活中,自然显现出与人和谐、对事圆融的态度。

   现代人在物质满足之余,常向内心寻求、探讨,于是一些心灵改革的呼声,坊间盛行的心灵系列书籍,大众传媒上的座谈,处处都在说明现代人多么渴望寻求心灵的解梏,找到一条心灵的出口。

   佛陀的教化是最佳的心灵导引,以《佛说四十二章经》而言,它是取自佛陀说法中的精要法语。平时,佛陀说法会观机逗教,又多所取譬,所以经文较长;而《四十二章经》文字虽短,意义却很深远,可谓言简意赅,又易于诵读、理解;全经四十二个章节中,已涵盖了佛法中的主要精髓,对于初学者而言,确实是进入浩瀚佛法的一个最佳入门。

   对于一般读者而言,本经可说是另一部《论语》,除了能帮助建立个人思想观念,以及行为举止的规范外,更能提醒、教导修学者种种精神层面的观想。比如第十九章中,佛言:观天地,念无常;观世界,念无常;观灵觉,即菩提。从天地而世界而灵觉,以浅显渐进的说法,表达出无常的真理,足以让我们从文字中心领神会到那无垠的真理境界。

   释尊在西元前六世纪创立佛教,直到西汉时方传入中国,到后汉明帝时(公元六十七年左右),特命大臣到西域(印度)寻求佛法,数年后以白马驮负佛像、经书返回洛阳,并礼请迦叶摩腾(摄摩腾)与竺法兰两位高僧前来翻译。《四十二章经》就是最早期翻译的佛经之一,也是中国官方正式翻译佛经之始。

   汉明帝因礼敬佛教,不仅遣使西域求法,在迎佛经回洛阳时,特兴建一座白马寺,供迦叶摩腾与竺法兰等高僧在此专心译经,以后,「寺」便成为佛教殿堂的专有名词。由此可知,当时中国从官方到民间对佛法的渴求,以及敬重佛法的虔诚。

   在粗略了解《四十二章经》传入与翻译的背景后,我们知道汉代是中国历史上文学鼎盛时期之一,在当时的文学环境下,也会影响译者译经的写作,综观全经,朴实而不失优美的经文,将佛陀的教法,精辟地一一道来,让学佛者更容易亲近佛法,进而启人智慧,引人行善精进。

   本经一开始便明白讲述苦、集、灭、道四大真理,这是修行者修学的基础,也是人生历程中的本质真谛。其中大部分的经文所讲的去恶行善观念,与中国儒家思想非常相近,但佛法更透彻之处在于深入精神层面,有系统的由内在思惟至外在行为,都能清楚指明方向,以引导大众自行化他。

   首章清楚说明修行的次第,二、三章主要针对出家众而言,四章以后便普及于一般人的修行方针。而朴实浅白的文丰,佛陀生动的譬喻,反复不同层面的谆谆教诲,都在教导我们如何观照自心,进而付诸行为如何去恶修善,发挥自己生命的良能,并且明白指示一条直趋光明、清净的道路,让大众循正路而行,以达清净安乐的境界。

   证严上人于民国五十五年创立慈济功德会即致力宣扬——将佛法落实于生活中,上人常言:「经者,道也:道者,路也。」并从慈善志业开始,济贫教富努力不懈。为了让弟子们能解行并进,所以在民国六十年代,对静思精舍常住众及慈济委员、会员讲述本经大意,当时的社会环境还很单纯,慈济功德会所接触的层面尚仅及于慈善,在文中上人浅显的语意、轻柔的口吻,流露着慈悲的心怀,谆谆讲解着每一个篇章,宣扬着「自净其意、欢喜布施、利益自他」的思想。

   而今慈济之路已历经三十四年,再看看遍及全球的慈济人跟随着上人的脚步,踏踏实实地力行菩萨道,上至名流权贵,下至贩夫走卒,人人都能在这里欢喜付出、增长福慧。在慈济世界中,一张张美丽的笑脸,一颗颗无私的爱心,随着志业的发展传遍了五湖四海,而心中谨守的是上人的话:「多用心!做就对了!」一如经中所言:「博闻爱道,道必难会;守志奉道,其道甚大」,正是佛法实践者的一个贴切注解。

   慈济人在无私付出之时,也能遵守上人所定的慈济十戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不吸烟(不吸毒嚼槟榔)、不赌博、不瞋恚(调和声色)、不违规(遵守规则)、不忘本(孝顺父母)。这是为了符合现代社会变迁而立下的规范,也许有人觉得在如此诡谲多变的社会,要完全守住这十戒实在很难,但是:「有愿就有力。」心中既已立定志向,何难之有?更何况这些规则正是保护自身的清凉法,理应时时自我勉励警策。

   阅读佛经需要一颗虔敬之心,但虔诚并不是将它供上佛桌熏香礼拜而已,更要虔诚体会、实践力行。佛陀于《四十二草经》中阐述、教导大众如何从行、住、坐、卧中趋向正道。而证严上人细腻的解说,贴切的诠释,更将本经与现代大众拉近了距离,盼能与阅经读者相互勉励,并分享法喜、同沾法益。

经序

   世尊成道已,作是思惟;离欲寂静,是最为胜:住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛*轮;度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟;合掌敬诺,而顺尊敕。

   每一部经典的开始都有「序分」,序分中包括六种证信序,也就是六种成就。普通经文,一开始都会提及「如是我闻,一时佛在某处,与众若干人俱……」这就是六成就,即主成就、众成就、处成就、时成就、闻成就、信成就。在这段经文里则稍有差异,*轮是「信」成就、成道已是「时」成就、世尊是「主」成就、鹿野苑是「处」成就、憍陈如等是「闻」成就,复有比丘是「众」成就。

   《四十二章经》是从佛一生说法中,撷取重要的经句,来作为启导佛门修行者的道粮。它的文字虽短,意义却很深远。本经是阿难尊者所集,译者是迦叶摩腾和竺法兰两位法师。

   「世尊成道已」,「世尊」是指娑婆世界的教主释迦牟尼佛。佛陀在二千五百多年前诞生于人间,他出生于印度的迦毘罗卫国。「尊」尊贵、荣华之意。他原是迦毘罗卫国的太子,父亲净饭王年过四十岁才生下他,取名为悉达多。太子出生七天,母亲摩耶夫人就去世了,由姨母摩诃波阇波提抚养长大。

   悉达多太子一出生即被预言长大后,将成为一位大觉者,使得净饭王十分烦恼!他绞尽脑汁,提供太子种种的生活享受,但是这些并未使一个有觉性的人迷失。一般世俗人所说的快乐,在太子眼里都是痛苦的根源。因此,他从小即有一种寂静的德行,故名为释迦牟尼,也就是寂静能仁的意思。

   太子长大后,在一次出游中,一位婆罗门教修行者如闲云野鹤般崇高的生活态度,深深吸引了他,也启发了他修行的念头。又在另一次出游中,看到生、老、病、死的苦,而深深体会人生的苦、空、无常,更加强他想修行以透彻个中真理的决心。

   除此之外,当时印度社会四姓阶级分得很清楚,他也想打破这种不平等的阶级观念,以解脱众生的苦。于是,就在十九岁那年的某一夜,离开皇宫踏上修行之路。以一位年轻太子,在当时那种优渥的环境中,居然能舍得下、看得破,实在是难能可贵!一般人总是在受了痛苦、压迫之后,才想要争取自由,而这位年轻的太子却是在富贵、五欲中看开了世间一切,这是圣人和凡夫的不同处。

   离开皇宫之后,太子以五年的时间参访,遍访全印度的修道者。但是,那些婆罗门的教理,并无法满足他的求知欲。于是,五年之后,他进入苦行林修苦行。

   六年的时间过去了,悉达多太子深深觉得:这种苦行并无法成就般若,只是徒然折磨了身体,而智慧应该是在身体有适度的调养时启发出来的。因为身体虚弱,也会影响智慧的增长,可见苦行是偏道而非中道。

   于是,他走出苦行林,来到伽耶山,选择一棵大树,在树下石座上铺草为座,在禅坐之前发愿道:「在这金刚座上,若不能透彻宇宙真理成等正觉,即使粉身碎骨,也不离此座!」

   到十二月八日天将亮时,修行者!悉达多在静思中慢慢张开眼睛,目光忽然与一颗星星接触,星星的光透入他的心,剎那间,一切的烦恼完全消失,心地一片静寂清澄,净光明亮、照见了宇宙大地一切真相。此时,他心光一闪,叹道:「奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。」于是,决定将佛法推广于民间,实践济世的心愿。

   「世尊成道已,作是思惟。离欲寂静,是最为胜。」佛透彻宇宙的真理、成道后,他思惟着:该用什么方法来度化众生?如何观机逗教,使大家都能悟入佛的境界?众生本具佛性,只因被「欲念」污染,而失去清净的本性;要使众生恢复本来的面目、转凡入圣,首先就要离欲知足,不动无明贪念,如此,则能「寂静」清明,这是最殊胜的心灵境界。

   「住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛*轮,度憍陈如等五人而证道果。」修行要使心清净,必须先降伏魔道,也就是降伏内心的烦恼,觉性朗耀照彻寰宇万物,理与心会——成等正觉。佛成道后,便前往波罗奈国的鹿野苑;为阿若憍陈如等五人转四谛*轮。他们原是当初净饭王派来劝太子回心转意的五位大臣,后来反而跟随太子在苦行林中修行;太子走出苦行林之后,他们才转往鹿野苑修行。

   「四谛法」就是苦、集、灭、道,它是佛教的基础。不要以为「四谛法」是小乘法,其实它是大乘法的基础。佛陀首先让我们知道人世间之所以有「苦」,苦的原因是「集」种种的疑惑而衍生痴念,造业受苦,要「灭」苦的因,就必须修行于「道」。「轮」是轮送、转化的意思,将佛法像轮子一样,输送到弟子的心中;也像车轮一样,碾碎众生的烦恼。

   佛初转*轮时,阿若憍陈如先悟道证果,其余四人则是在三转*轮时先后悟道,证小乘果位。佛教在此时才具足三宝!佛宝、法宝(四谛法)、僧宝(五比丘)。

   「复有比丘所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟。」五比丘成就道果后,佛就开始步上说法的旅程。他带着第一批度化的五位比丘,依次向外度化。第二批接受度化的是耶舍及他的朋友等五十人:然后是三迦叶僧团的一千人,迦叶三兄弟是婆罗门教的领导者。他们都在听了佛的教法之后,皈依佛陀门下。

   另外,舍利弗和目犍连也是婆罗门教的领导者,他们被马胜比丘的庄严相所感动而皈依佛陀座下。因此,佛在四十九年的说法期间,到处都有弟子跟随于身边。有许多弟子心中常有疑问,都一一得到佛的释疑:大家在佛的教导下,也都一一开悟了。

   「合掌敬诺,而顺尊敕。」这是表示僧团对佛的恭敬。尊师重道是修行成功之本;不论学什么或在任何考验、磨练的情况下,都要尊师重道,这是本段经文最重要的地方。因此,只要依四谛法门修行,就能打稳基础,进而逐渐达到佛的境界。

经文

第一章 出家证果

   佛言:辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。

   「辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。」为什么要「辞亲出家」?为了「识心达本」认识自己的本来面目。又如何识心达本呢?必须「解无为法」。何谓「无为法」?就是涅槃寂静的境界。凡夫常常心猿意马、烦恼缚心,这是虚假的「污染心」:而修行人为了清净自性心、识心达本,因此出家修行。

   在「百法」(注)中,前九十四法都是有所作为的「有为法」,有形有相之法即无常,也都是「虚假的污染心」。唯有最终之涅槃,是本有的、真心不作为的境界,因此称作「无为法」。出家就是为了探究本来的面目,进而证入涅槃寂静的境界,如此,才能名副其实称作「沙门」;否则,就是「假出家」——出了世俗家,又入烦恼家。

   「沙门」就是「勤息」——勤修戒定慧,息灭贪瞋痴之意。佛陀说:真正的出家是要发大心、辞去世情难断之爱,出离世俗家而入如来家;真正要能称作出家人,必须达到「识心达本、解无为法」;如此,烦恼去除了,才能住于涅槃的境界,这也是修行最要紧的。

   「常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。」如何勤修戒定慧、息灭贪瞋痴呢?佛制比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒,无非是要我们持戒,去恶近善、行四谛法,向上精「进」求法、恶业停「止」,使得修行者心地、戒体皆清净,这就是「进止清净」。

   「为四真道行」,就是「四圣谛」——苦、集、灭、道;这是修行的基础,无论大、小乘的教法都离不开它。在《涅槃经》中,佛陀入灭之前曾对弟子们开示:「我昔与汝等,不见四圣谛:是故久流转生死大苦海。」意即「我和你们在过去久远生中,就是因为没有体悟四圣谛的道理,才会流转于生死的大苦海中。」

   我们若能真正理解、体会四圣谛,就能了脱生死。一般人因为不知「苦」,才会陷于食欲之中而集种种烦恼生死因缘;因此,在三界六道中轮回不息。凡夫由于不知「集」为苦因,所以不知发心修「道」,也无法断离生死,体解「灭」的道理。所以佛陀在四十九年的说法中,始终不离「苦、集、灭、道」四圣谛的教法;纵使在临终前的一刻,也一再地讲述,由此可知,四圣谛是多么的重要!

   因此日常生活中,我们要好好地体证四真道行;若能和四真道行契合,就能成就阿罗汉果。

   「阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地。」阿罗汉已达不生灭的境界,他已断了六道中的「分段生死」,证得小乘最高的果位,能飞行变化,六神通具足,而且有旷劫的寿命(即寿命很长)。为什么阿罗汉寿命长呢?因为他心灵清净、寂静,所以不必再受六道中的分段生死之苦。「住动天地」,是指时间非常长久。

   「次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。」阿罗汉下面的位阶就是「阿那含」,译为「不来」或云「不还」,它是第三果,即不再到欲界受生。证阿那含的修行者寿终后,灵神超生十九天,就能证阿罗汉果。

   「次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。」阿那含下面是「斯陀含」,译为「一往来」,断欲界六品思惑,是证第二果的修行人,在他生命周期的寿命里,必须分段生死、再一来一返,即得证阿罗汉果。

   「次为须陀洹。须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。」接下来「须陀洹」是初果,译「入流」或「逆流」,谓去凡夫初入圣道之法流。逆流者为逆生死暴流,已断见惑入初圣位。需再经过七次的生死往返,才能证得阿罗汉。

   「爱欲断者,如四肢断,不复用之。」修行,首先就要断爱欲。佛陀深知众生的病源,最严重的就是「爱欲」,因此,他所说的种种教法,无非是要我们断除爱欲。爱欲是三界六道轮回的种子(因);断了爱欲这个「因」,就不会有三界轮回的「果」。

   人的爱欲如同四肢,一旦断除就无法四处奔走;同理,爱欲若能断除,自然不会再来受生,心就能处于寂静的状态而不再起烦恼。所谓「一念无明生三细,境界为缘长六麤」,无明一起,便会产生三细(微细的心思烦恼),进而衍生贪瞋痴等三毒;接着「五欲」——财、色、名、食、睡的贪执也会现前。如此一来,我们生生世世都将无法见「真谛」而在三界六道中痛苦地轮转不已。

   如何才能见真谛、超脱苦海呢?佛陀说:「辞亲出家,识心达本,解无为法。」出家的目的,是要「识心达本」,找出自己本来的面目。凡夫往往会迷失自我,忘了本来的面目;为了找回真心,我们一定要了解「无为法」——无所执着、无所作为,亦即真如佛性,以证入清净安乐的涅槃境界。

   用什么方法才能证入涅槃的境界呢?要常行持守二百五十戒,以保持心性、戒体的清净。戒体就如「白绸布」一样,必须好好地守护;纵使仅仅沾染一点污垢,戒体也就毁了。所以,我们一定要时时勤修戒定慧、息灭贪瞋痴,才能常保戒体清净。

   若能常保心与戒体的清净,戒定慧就无时无刻不生;戒定慧一产生,对四圣谛的真理便能了彻,要成就阿罗汉道也就不困难了。不过,我们修行是希望能超越阿罗汉、力行菩萨道,而菩萨行同样必须以四圣谛为基础,兼行六度万行。所以,修行的第一要务仍在「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」;如此,我们才能认清本来的面目。

   注:「百法」,唯识家将一切有为、无为诸法,分为心法、心所有法、色法、不相应行法与无为法等五大类,总括为一百种法。

第二章 断欲绝求

   佛言:出家沙门者,断欲去爱,识有心源。达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求,心不系道:亦不结业。无念无作,非修非证。不历诸位而自崇最,名之为道。

   佛陀说,出家「沙门」,要断欲去爱才能「识自心源」认识自心的本体。「心源」指如来本性,也就是真如。一切众生都具有如来自性,所以,人的本性和佛性一样,只因被一念无明蒙蔽而爱欲、烦恼丛生。每个人都有家,家者「枷」也,出家即是为了脱离这个枷锁,而找回自己本来的面目。

   「达佛深理,悟无为法」,我们要了达佛陀的深理,解悟无为的本性与涅槃清净的妙境。「悟」是觉的意思,证是身体力行。修行是要真正去体悟,例如:我们现在觉得盘坐后,脚会痛或修行辛苦,是因为「我」和「身」还系缚着(我的身躯绑住我的心),而这些都是功夫还不到家,所以才会感到痛苦;若是修到真正顺心的境界时,也就是达到身心解脱、轻安自在的境界,这就能够「行道」了;那时,我们的身心自然了无挂碍,也就一切无难事了。

   「内无所得,外无所求,心不系道,亦不结业。」佛陀的心法、教理,是「无所得」也是「无所求」的,是原本就存在的无为法,不是造作的;众生本来就具有清净的本性,无须向外追求。《金刚经》云:「说法者,无法可说。」我们的自性和佛陀是平等的;既然是心、众生与佛平等,那还要修什么呢?又有什么好「得」的呢?其实,众生的心地,就像被一层雾所遮蔽的镜子,所要下的功夫是要拭除雾气;只要雾气一除、镜面光洁,自然能照彻外面的景色,而不染着镜里的物质,所以说「内无所得」。「外无所求」,只要内心有所觉悟、体会,声色货利等等外境,还有什么值得追求的呢?

   「心不系道,亦不结业」,到了「内无所得,外无所求」的境界,心就不会有所执着而造下恶业。《金刚经》有云:「如筏喻者」,学习佛法就像乘坐竹筏一样,是要将人由此岸载到彼岸。一旦渡过河流,就要舍弃竹筏上岸,不要执着在那竹筏上。又云:「法尚应舍,何况非法?一对正法尚且不可执着,何况是邪法?我们要依教奉行,但是如果没有真正体会佛陀所说的法,执着而不知变通,就像到岸之后,却仍坐在竹筏上不愿舍离,将永远无法登上彼岸。

   所以「心不系道」是指心不要被「道」所束缚,也就是不执着。我们修行要像走路一样前脚走,后脚就要放:这样才能继续前进。而且,心不但不系道,也要不「结业」。我们要断惑,因为有迷惑才会造业,如果能够断欲去爱,就不会结业了。

   「无念无作,非修非证,不历诸位,而自崇最,名之为道。」如果能修证到无分别的根本智,也就能「无念无作」。所以,我们要依循佛陀的教法,循序渐进、由浅入深地修行,并藉由事相来端正威仪。所以,要依靠「戒」来护持我们的戒体,若能守戒清净,就像一张干净洁白、一尘不染的白纸。当我们的心达到本源的时候,也就是「无念无作」、学成功夫了。

   学习事物,一定要全神贯注;一旦熟悉了,自然能够运用自如。就如驾驶飞机、车子一样,之前一定要专心学习、了解车子或飞机的复杂性能,才能得心应手地操作而不会惶恐。有些人连搭飞机都感到害怕;但是,飞行员熟悉驾驶原理,所以能得心应手。

   我们修行也一样,在还没有成就之前,一定要专心一志地学习、体会真理。若能达到最高的程度,就是「无念无作,非修非证,不历诸位,而自崇最」的境界。

   而「不历诸位」,是指不用再一果位、一果位地进阶,也就是「顿觉」。只要我们心静气平,那就是本来面目,也是真体会。根机锐利的人,就能够「闻一知十」。例如孔子的学生子贡曾经赞叹颜回:「回也闻一以知十,赐也(子贡)闻一以知二。」同样是由孔子教授道理,弟子们也同时听闻,不过,子贡却说:夫子讲一分道理,我可以理解两分,而颜回却可以了解十分,这就是对智识所体悟的强弱之别。

   但是,就一般修行人而言,都必须一步步渐次地修行,才能断除三界的「惑」。因为三界众生最大的烦恼就是欲爱,所以佛陀要我们先断欲去爱,才能断一切烦恼。修行若要识心达本,就要去除爱欲,还要断除对一切物质的贪欲,也就是断除「四惑」及「五惑」的烦恼。

   何谓「四住地烦恼」?第一是「见一切住地烦恼」,也就是三界的「见惑」。三界众生容易因眼睛所见的色相而起迷惑。譬如:虚空有色吗?虚空本来就没有颜色,但阴雨的天空是灰色的,到了晴天万里无云时变成蓝色,晚上又变成黑色。同样的天空,究竟哪一种颜色才是本色?其实,这只是地球自转与阳光照射的角度不同,所产生的变化罢了!哪里有所谓天的颜色呢?

   佛陀的眼光能够透视宇宙的真谛,众生的见解却是颠倒的、无法透视清楚:众生所见的往往都是不正确、有差别的,所以容易生疑惑,这就是「一切见住地惑」,又称作「见惑」。

   第二住地烦恼,是「欲爱住地烦恼」。我们所居住的地方是欲界,也是五趣杂居地。欲界众生最大的烦恼是「思惑」,而思想最大的烦恼还是不离淫欲,这就是爱欲的烦恼。凡夫所造的业,大多是由爱欲的贪念产生。

   第三是「色界住地烦恼」。色界虽然已经没有淫欲,但是还有色身、宫殿存在,还有物质享受的爱乐;既然有爱乐便有烦恼,所以称为「色住地烦恼」。

   第四是「无色界住地烦恼」,是有爱着的烦恼。这时已经没有色(物质)、也没有方位之分,但还有精神、思想的存在。人的痛苦,大部分来自物质;到了无色界的境界,则已无身体的病痛。为什么能达到没病苦的境界呢?这完全依赖禅定之功。然而,是不是完全断除烦恼了呢?还没有,因为分段生死未断,也就是还有少部分的烦恼,还有爱着。

   然而,要断除烦恼,光是断除「四住地烦恼」还不够,一定要连「五住地烦恼」(即无明烦恼)也一并断除。若五住地烦恼也断除了,才能真正到达清净、涅槃、无为的境界。

   所以,修行首先要「断欲去爱,识自心源」,把欲爱断除而回归本来的面目,如此,便可证入「无为」的境界。

第三章 割爱去贪

   佛言:剃除须发,而为沙门,受道法者,去世资财,乞求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣,使人愚蔽者,爱与欲也。

   因为前一章经文中提到:「内无所得,外无所求,心不系道,亦不结业……」有些学佛者因而取「理」舍「事」、不肯实修,认为:既然佛性人人皆有,只要心不执着、业就除了,还需要修行吗?其实,这是错误的想法!

   人之所以必须「修行」,是因为我们的心地已经受到污染,所以要用「法」来抹拭,心地才能发光;若不抹、不拭,将永远透不出光明、永远处在黑暗中。纵使我们有成佛的本质,不修行仍然得不到法益。就像矿山所蕴含的金玉,如果没有经过探采、切磨,也无法显露本质的光明。因此,为了防止修行人的偏见、曲解,所以本章特意破除前一章执理废事的「自障碍」,教我们修学佛法要事理圆融。

   「剃除须发,而为沙门」,须是男众的胡须.一般人大都十分注重自己的外貌,古代印度男人多数蓄须发,其中被装饰最多的就是头发,将大半时光耗在头发的梳理上,这无非是爱美的心与虚荣心,也是凡人「心结」的源头。

   而学佛的人,必须争取时光,若是剃除须发,不但节省时间,也能去除污染;因为头发几天不洗就会气味难闻。所以,学佛的人要去除身的污染,首先要将虚荣的染着心去除;而出家众超越在家人之处,就是能将世间人最重视、最难去除的须发剃除,这也是难舍能舍、大勇猛心的表现。剃除须发后才可称为「沙门」,这是佛教一般修行人的标志。

   「受道法者,去世资财」,既然起勇猛心现出家相,就应下决心修学正法和规则。人之所以会起无明惑、造业,不外乎由「欲」而起;而最大的贪欲就在财与色。所以修学佛法,首先必须去除心欲。

   「乞求取足」修行人仍必须有资生的物质来维持生命;但是不必为它过于辛劳,适中即可。佛在世时,出家人每天要外出托钵,不可囤积粮食;托满一钵的食物,吃饱维持身体健康应没问题。因此,钵也叫「应量器」;修行人要知足,足够就好了。只要能延续生命,就能精进修学佛法。

   「日中一食,树下一宿」,闲云野鹤的生活,对出家人而言是很容易的事。佛在世时,为了去除人生的昏忙,制定比丘们日中一食,以解决维生的一餐——中饭,而且出家人生活很简单,只要一钵饭就饱了。一般人就不同了!他们所以会忙忙碌碌、造业不断,也是为了食、睡、住;不但吃饭、应酬应接不暇,席开一桌五、六千元,甚至上万元也照样吃,这就是「不应量」。过去的出家人住的也很简单,只要找到一棵树、在树下打坐,养精神就可以了;而现在的人住高楼大厦,又非常讲究内部装潢,但有的人仍不满足。

   我们要警惕自己的心,洗除过去生的坏习惯,不要再有虚幻的追求;要少欲知足——食只求饱,住能安稳,安于无求无欲、淡泊清净的境界。心能平静就是道法;反之,便无法接受道法。心要能平静,首先要去除世俗的爱欲情染。

   「使人愚蔽者,爱与欲也」,愚蔽就是愚痴染着,遮蔽本性而不得见道。

   人的本性与佛一样,但是,为什么释尊已经「成佛」,而我们仍是「众生」呢?因为佛有「清净智」,而我们却有「愚蔽」。为什么会愚蔽呢?因为有了爱欲;爱欲若能去除,愚昧、染着也能去除,这就能达到修学佛道的境界。

   修行要自我庄重、爱惜自己的佛性,否则永远只是「众生」。纵然有起惑或染爱之心,也要很谨慎断除,不要再有错误行为的造作,如果任由爱欲心吞噬自己,愚蔽的业就会愈造愈重。

   然而,要出家容易吗?日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐布施的善人,非常护持佛法,经常供养出家众。有一天,他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中,他感到自己的神识脱离了身体,轻飘飘地来到阎罗殿。阎王告诉他:「虽然你的阳寿已尽,不过,由于你在世间修了善业,所以还可以再回人间去做人。」他一听要再做人,就一直摇手说:「我不要再做人了。」阎王就说:「做人并不容易!一定要在世间做过善事才能投胎做人。你为什么不要呢?」善人就说:「做人固然很好,但却容易造业而堕入三恶道,所以我不要再做人。」

   阎王说:「那让你生天好吗?」善人回答:「我也不要生天。因为天福享尽后,同样要堕落的。」阎王问:「那么你究竟要去哪里呢?」善人想一想说:「我想到人间做出家人。」阎王说:「出家不是那么容易的事。你在世间所做的善业,还不够资格出家。」于是善人又说:「既然要行大清净善业才能出家,我做不成大法师,那做个火头僧我也甘愿!」

   阎王回答:「就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的火头僧,你所行的善业也不够呀!这样好了,让你再到人间做个百家富(一个人享有一百户人家的富足),你可以再继续行善而成为千家富!」

   可是,这位善人仍觉得百家富、干家富不及一个火头僧,因此再三地请求阎王让他如愿。

   佛法难闻今已闻,菩萨道难行,而我们现在已行在菩萨道上,要时时刻刻庄重自己、守住本分,爱惜本具的佛性,好好接受佛陀的教法,才不辜负这么好的修学因缘。

第四章 善恶并明

   佛言:众生以十事为善:亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。

   「众生以十事为善,亦以十事为恶。」佛陀说,众生大都离不开十种善、恶的行为,一般说的十善,反之便是十恶。

   究竟有哪「十事」呢?即身三、口四、意三。「身三」者,指杀生、窃盗、邪淫,这是由「身」体所造作的不净行,所以称为「身三恶」。「口四」者,即两舌、恶口、妄言、绮语,是开口动舌的四种业。「意三」者,包括贪欲、瞋恚、愚痴三类,都是由「心」起念、造作的烦恼。所谓的善恶,都是依身、口、意这三业而造作的。何谓善?顺理行事就是善;亦即顺道理、顺仁义道德;反之,若违背人伦道德便是恶。

   「如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。」身、口、意三业「十事」,若是不顺圣道、不合理,则称为「十恶行」;反之,若能止恶,则称作「十善行」。所以,善与恶虽是两项名称,却同样是心的作用。我们要行善、为恶都易如反掌,差别就在「止」和「行」,我们要止恶、行善。

   止是制止,制止自己的恶念和恶行、不恼害他人;至于行,则是修行圣德,发心利益他人、安顿一切众生。所以,身口意三业可以成就圣道;反之,也能使人们堕入恶道。

   再举例说明,例如:身三业中的「杀业」是违背慈悲、残忍的行为:人们要止杀,进而行放生(注)的善。所谓「蠢动含灵,皆有佛性」,一切众生都惧死贪生;我们有佛性,众生也有。所以,我们要止杀、培养大慈悲心,亦即培养恻隐心、怜悯心。

   「盗」就是窃盗。心有贪念,就会生起窃盗的意念而强取或偷盗不义之财。我们不但不贪、不偷、不盗取他人的东西,还要进一步行布施,这就是止盗行施的善。

   「淫」,是指男女媾合,是一切众生生死的根源。出家人要戒淫,修清净梵行;若能守身洁净,就是善行。至于在家居士,则守「不邪淫戒」,对于夫妻之外的不清净缘,千万不可触犯。这就是防止身的三恶业,成就身的三善业。

   又如口业,我们要「止妄言」。开口动舌和一个人的人格与气质息息相关,若是口无遮拦,不但害己也伤人。妄言就是不守信、讲话不实在、不负责,经常指空言有、指有言空,会使他人对你产生不良的观感。身为佛弟子,信念一定要很坚固,要止妄言而说诚实语。

   「止两舌」。人与人之间会发生冲突,大都由于误会而产生。所谓「一人吐虚,万人传实」,在口舌中搬弄是非、挑拨离间,容易使人产生误会。我们除了要戒除两舌,也要对发生误会的两方,施以「和合利益语」;不但不能煽风点火,还要居中调解,使一切众生起和合心、团结一致。一个再强大的团体,如果成员中有人犯了「两舌」的毛病,就会产生很大的波折。此时,若是遇到具足善行、善念的人,他就可以发挥协调的功能,使团队成为一个利益社会、强而有力的和合团体。

   「止恶口」。开口若尽说些粗鲁不雅的话或是骂人,都称为恶口。我们平时不但要止恶口,更要修「柔和爱语」的善口业。修学佛法的人,要时时让人感受到柔美、优雅的气质,这必定要止恶口。

   「止绮语」。所谓「巧言令色鲜矣仁!」尽说奉承讨好的话,言是而心非,也会误人害己。学佛者应该讲真实话,坦诚不虚、温言柔语,以美化自他人生。

   注:所谓「放生」,并非只是买动物来放生,而是要「护生」爱惜生命及物命;若能更进一步「放人生」,放开心胸、发善愿助人,即是尊重生命。例如盖医院救人,一人得救,往往使一个家庭得救,可减少家庭、社会问题。

第五章 转重令轻

   佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心。罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,有解知非,改恶行善,罪自消灭;如病得汗,渐有痊损耳。

   常闻人有十善、也有十恶,十善与十恶是一体两面。若是放纵自己随心所欲,就成为十恶;反之,精进向道就成为十善。本章劝人止恶行善,改过迁善。

   「人有众过,而不自悔,顿息其心。」古圣人说:「人非圣贤,孰能无过?」人都是凡夫,往往易犯过失;而大部分的过失,都是日常生活中的习气所造作的。过去不好的习惯自己可能并不察觉,也不懂得反省悔过;如今得遇善知识的指引,就要赶紧改过。停止造恶的心行。《八大人觉经》中有云:「心是恶源,形为罪薮」,心的源头若不断除,那么心的造作将会招感业力,罪恶也就源源不绝地发生。

   「罪来赴身,如水归海,渐成深广。」我们的妄心若是不顿息、断除,罪就会来赴身,到最后罪业就会像水流入大海般,愈造愈深,自己也将愈陷愈深。

   「若人有过,自解其非,改恶行善,罪自消灭。」有些人到寺院时心地清净,回家后却又造作恶业。因此,这段经文,教我们「改要彻底改、知要彻底知、停要彻底停、行要彻底行」。总之,要提起真切的心,认真力行。人没有不犯错的,但是要能「知过必改」。

   不要以为小恶无罪,须知点滴的造作都是罪业;如何才能消灭罪业呢?要从自心开始。我们若能空掉烦恼,业才会消。所谓「心空」是指内心很清净,这必须经过彻底的忏悔,并将心欲完全扫除,如此,过去所造作的业自然就清除了。

   譬如将小小的芥菜子撒在土里,如果肥料充足,日后便能长成一棵大芥菜:同理,即使犯小罪,也是受报无尽,点点滴滴累积起来,仍是不可小觑。俗话说:「知过必改,方是大丈夫。」若能改恶行善,罪业才会消灭。

   「如病得汗,渐有痊损耳。」就以人最常患的感冒而言,只要发汗、吃药就能减少病痛;同样的,我们若犯错了,也要勇于面对现实、至心忏悔。若是覆藏过失,就像泥土覆盖种子一样,会很快地发芽;种子若和泥土隔绝,久而久之,自然就会败坏了。因此,肯「认错」改过就好比隔绝种子跟泥土,时间一久,不好的习惯自然会逐步导正,使恶习消除。

   人心的造作就像种子一般,播下好的种子,即能结成好的果实;若播下坏的种子(不好的念头),善门就难入了。而且,我们所行的若是善少恶多,善果也就很难发育,所以要实时消除恶种(不善念),把握机会勤播善种。修行也一样,要培养善念;只要恶念一除,自然就不会造作恶业。

   一般人行大恶的少,大都是小恶不断(不好的习气);若要说是善人,生活习惯又不是很好,这就像感冒患者,只要喝喝热姜汤、发过汗就好了。所以,在日常的生活起居、语默动静中,要好好的护持本心,不要等到罪业造成了,才后悔莫及!若能如此,不论遭遇什么业力,都能重业轻受,勇于承担。

第六章 忍恶无瞋

   佛言:恶人闻善,故来扰乱者,汝有禁息,当无瞋责,彼来恶者,而自恶之。

   前两章,旨在警惕修行人要能止恶行善、改过迁善。但是,目前的社会对人与人之间的猜疑、明争暗斗已见惯不怪,看到善人反而少见多怪。因此,行善之人多半会遭遇障碍,更何况发心深入佛门、修学佛法的人,往往会被视为「怪异不群」。

   这一章所谓的「恶人」,并非专指十恶不赦约人,而是包括无法理解宗教教理,与人伦道德背道而驰的人。他们认为五欲之乐是人生理所当然的享受,摒除娱乐是不对的。

   譬如,有一位在某机关上班的在家居士,平时很认真地听闻佛法,而且拳拳服膺、力行佛道。可是他的同事都视他为怪人,经常有意无意地当着他的面讲些粗俗不堪的话,还炫耀着吃喝嫖赌等不正当的事,并且嘲讽他。他曾向我说:「师父呀!学佛真的很难,周围的人常常说我是怪人、逃避现实!」我告诉他:「不必理睬这些。我们是佛教徒,要运用智慧,以本身的修养来感化对方。」诸如此类,也是很多信徒遭遇到的阻碍之一。由此可知,周围知见不正的人很多。

   所谓「闻善」,是听到善的道理;而知见不正的人听到有人要修行善法或遵循道理依教奉行,就会常常以种种的绮言、淫语来扰乱,想挑起修行人的欲心——扰乱他的心思。

   「汝自禁息,当无瞋责」,在这种情况下,我们要关闭心门、止息心念,避免和「境」对应;对方若是态度不好,我们也不可起瞋心或是恶言相向,应以旁观者自处。平时看到有人在骂人,我们不会生气:但被骂的若是自己,又有心接受它,就会生气了!所以面对逆境时,要实时关闭心门,心不要接纳恶人扰乱的境界,而采取旁观者的态度,自然就不会发脾气或指责对方了,如此自能轻安。

   「彼来恶者,而自恶之」,有人态度不好、背道而驰,纵然他是有意来找麻烦,只要我们不在意他的态度,就能轻安若无其事;而恶人本身并不快乐,因为他见人行善即心生厌烦、起抗拒心而与好人格格不入,甚至甘心与恶人为伴,因此会招来很多痛苦。

   修行若能坚决志向、直心向道,就有勇气突破万难;纵使恶人想障碍或毁谤行善的人,最后反而会自招恶报,而行善者的道业也同样会有成就。被毁谤的人如果不在意它,并且保持风度;旁观者反而会赞叹被骂而不瞋的人,对于恶人的扰乱则无好感,甚至会引起公愤。所以,骂人的人,其实是自己受到损失。

   我们若有这种觉悟,境界自然会消灭;但若随顺世俗就会卷入社会的漩涡。所以,不论周遭的环境如何,都不可被温言巧语或粗言恶语扰乱,迷失了我们的道心,一定要好好护持善念。

   有些人发心修行向道时,朋友就用尽方法引诱,邀他游玩、看电影、登山等等来阻碍他的道心;恶劣的态度容易防范,柔软的感情则很难防。修行人不论遭遇强硬或柔和的形态,都应好好顾守道心,不要被诱引误导!

   由此可知,若不是具备大智慧、大丈夫心、有气魄的人,无法固守心志断恶行善。由于社会太过浊恶,只要意志稍微薄弱,就很容易被诱向迷途,所以修行人一定要有坚决的智力与意志。

   古人说:「如明镜中现于丑容,彼容自丑,镜何丑哉?」譬如明镜中,映照出一张很丑陋的面孔,这是不是镜面丑呢?不是,而是镜子照映的境丑;一旦丑陋的面孔或境界离开后,镜子立刻恢复它原来的明净。

   所以我们的心要像镜子一样,心镜所照映的只是一幕幕景象而已;一旦景象或镜子离开,两者就互不相干了。

   因此,不论外境如何,我们要时时善自谨慎、反观自省:自己的道心、善念够不够?必须远离扰乱的境界,「择其善者而从之,其不善者而改之」。

第七章 恶还本身

   佛言:有人闻吾守道,行人仁慈,故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:令子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。犹响应声,影之随形,终无免难。慎勿为恶。

   佛在世时,为了行道也曾遭人毁谤,但是,佛陀默然不作回应。当我们被人责骂、毁谤时,该如何应对呢?要保持「默然」的态度,不要作回应:等对方骂完,要能够依然心平气和,修养的功夫才算到家。

   世间事都是相对的——与恶相对立才会起纷争,若是恶与善相对,斗争的机会就比较少。所以当我们面对恶人时,一定要用善的态度对待他,这样恶终究会停止。

   「子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?」如果你要送东西给我,而我不接受,你是不是会将这个礼物再拿回去呢?是啊!礼物送人而对方不收,当然是自己再拿回来。同样的道理,「今子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。」你恶口毁谤我,我的心并不纳受这种恶念,这分恶业将来还是由你自己承受,灾祸仍是会归还到你身上。

   「犹响应声,影之随行,终无免难」,如深谷应声回响,声则自物体发出来的。比如说讲话,大家不过是听到声音而已,源头仍在喉咙、嘴巴;又像人的影子,人走到哪里,影子就跟到哪里。所以自己作恶,果报还是由自己来承受。

   因此我们「慎勿为恶」,不要做坏事,凡事要谨慎啊!在学佛的路上,我们往往会受到背道而行的人所毁骂,虽然如此,仍然要「以善待恶、以德报怨」,是非自然会消除;如果我们「以怨报怨」,那冤冤相报何时了?

   由此可知;我们不要把恶行加在别人的身上。面对恶人,我们要守持好自己的本分,守善待人;另一方面,我们也要小心谨慎,不可为恶,骂别人等于是在骂自己,没有修养的人才会说是非。所以,我们凡事要放大心量,不要起恶念。

第八章 尘唾自污

   佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾。唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不可毁,祸必灭己。

   假使对贤人起了恶念,就像「仰天吐痰」一样,吐出来的痰不但不能到达天上,反而会向下坠落到自己的脸上;又如「逆风扬尘」般,抓一把沙土撒向他人,也一样会让逆风吹向自己。

   有一次,佛陀在舍卫国的鹿子母精舍对弟子们说法之后,就整装外出托钵。在途中,遇到了一位婆罗门教徒。婆罗门教在当时的印度十分盛行,而佛教则是新兴的宗教,所以,有很多婆罗门教徒对佛教非常的排斥,甚至常常辱骂佛陀和僧众。

   那位婆罗门教徒一看到佛陀,就开始破口大骂,所有难听的话都骂出来了。不过,佛陀却若无其事、从容安详地继续向前走。那位婆罗门教徒看到佛陀被骂还不理会,脸上还带着笑容,心里十分生气!他就随手抓起一把泥土,跑到佛陀的身后撒了过去。当他撒这把泥土时,刚好迎面有一阵风吹过来,因此这把泥沙反而撒到他自己身上。

   佛陀转过身来,还是脸上带着微笑,以慈祥而严肃的声音对他说:「恶人害贤者,犹仰天而唾;唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不可毁,祸必灭己。」

   我们学佛,就是要学这分平静的心。不管是受到毁谤或赞誉,内心都能保持平和。但是凡夫不明道理,瞋怒的怨心一起,就起心动念、甚至造恶,这样就会损害自己的道念。所以,圣人与凡夫的差别就在此。

   在《阿含经》里,也有一段类似的记载:有一天佛陀遇到一位外道教徒,他也恶口辱骂佛陀。等他骂完之后,佛陀问他:「如果有朋友前去探访你,你准备了一桌酒菜;可是你的朋友并没有吃,那桌菜肴要还给谁呢?」婆罗门教徒回答:「如果朋友不吃,还是自己吃啊!」

   佛陀再问:「如果你有礼物要送人,但是人家不收呢?」他回答:「别人不收,我自己收。」佛陀就说:「是啊!你骂别人时,别人不收——像你现在骂我,我并没有收下你的辱骂一样。其实,你发这分怒气对我并没有损伤,对你的品行却有损失呀!」

   这时,那位婆罗门教徒终于觉悟:「对啊!我为什么一直在发怒、骂人呢?对方那么安详,到底是谁损失了呢?」

   贤人是行于天地、依循真理的人,他有高尚的人格,真正的贤人,外在的毁谤对他并无损伤。所以,我们要十分谨慎,不要做一个毁谤他人、造作是非的小人,要做一位行事光明坦荡的正人君子。

第九章 返本会道

   佛言:博闻爱进,道必难会;守志奉道,其道甚大。

   佛陀教示我们,学道之人一定要有目标,也就是要专心;若能心专志一,自然能与道相合。

   现在很多学道的人,着重「博闻爱道」而心不专,初出家修行就迷于名利,让心志向外奔驰,自以为去哪个丛林读过书,修学了很多佛法,人格就高人一等,这就是现今修学者的大毛病。

   现在的人就是有这样的心态,志不守、意不坚。很多东西都想去参学。但是只用耳朵在听,根本没有把道理深入心中去体会,这只是形态上的「博闻爱道」;像这样当然就「道必难会」,真理绝对没有办法和他的心相合。

   这里所说的「道」,指的是本心;道即是心。有一句偈文:「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。」每个人的心中都有一座灵山塔,所以我们不必向外远求;当下有机会就要好好把握,有好事做,我们就要赶快去做,做就对了,这就是「道」啊!但是有些人却颠倒妄想、心向外求,不知「道」本来就在我们的内心,因此,难免会徒劳无功。

   那么要如何对治呢?要「守志奉道」。我们除了目标要正确,时刻保持原始的那分热心与初发心的殷勤外,还要心心念念朝着菩提正道精进。只要心中存有一念正道、不被名利所杂染,并为人群争取福利,这就是「上求佛道,下化众生」,不但自救还能救人的菩提正道。若能如此,则「其道甚大」,这种道才能称为大道。「大道」是什么呢?就是真谛(真正的道理),也就是无为法、大菩提心。我们若能守志奉道,就是真正进入菩提道。

   在修学方法上,我们必须认真听「闻」;听了之后,要用心深「思」观察,并且脚踏实地去「修」行这条菩提大道。我们若能闻而思,思而修,这样就能体会道理了。

   学佛最怕的是什么呢?「不宜但为口耳之学」,不能只重视「我学会讲经了,我已经听很多佛法。」如果说归说,行为却背道而行,那么光会听、会讲也没有用。我们必定要学到把佛法深入心中,而且以身作则去力行;实行以后,才会有真正的体会。

   再说经文里的「奉道」,是指从心念上去体会、推究心源。在《四十二章经》的一开始,便已提到「识心达本」,就是希望我们能在念念之中寻找心源;心要时时刻刻反省自问:今天的所作所为是否合于正道?有没有违背道理?若不时时警惕自心,心源就会迷失。

   这短短几句话,包含了极深的道理。佛陀是大智慧者,能够教化当时及未来一切众生,我们要谨记佛陀的教诫,抱持「守志奉道」的心,不要只是「博闻爱道」;因为佛性原本就是要以心会道,若是向外追求容易落入迷途,使心更杂乱!如此,心意就无法坚定。

   但并非要舍弃道理、不听闻佛法,而是由博闻爱道返回到「守志奉道」。就像前文所说的,听了以后要好好地深思,思考清楚后再去实行,实行后再说给别人听;不要只是学讲或听法而已,必定要放下名利心与文字相,专心一意恒持力行,不要一暴十寒,这样「道」才会弘大。

第十章 喜施获福

   佛言:「睹人施道,助之欢喜,得福甚大。」沙门问曰:「此福尽乎?」佛言:「譬如一炬之火,数千百人各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。」

   这段经文,教我们要随喜功德。有的人做善事,喜欢自己做;以为自己做的才能得福,让别人做,自己就没有福,这是错误的观念。我们学佛,要有「自做、使人做,自学、使人学」的精神。因为个人的力量有限,能够集合众人之力成就事业,才是无量功德。

   所谓「施道」有三种方法,也就是平常佛教所说的「三施」:

   (一)资生施——资生物是人生的必需品,一欠缺就无法生存。譬如现在的慈济工作,对照顾户(贫户)布施食物,使他们得到饱足;或对贫病、寒冻的人施予医药、衣物等等,这些就是资生施,也叫做「财施」。

   (二)无畏施——他人遭受灾难时,协助他脱离苦境、使他们得到安定,就叫做「无畏施」。有些人虽然财物不缺,但在精神上却遇到打击而惶惧不安,这时若能给予安慰、鼓励,这种心灵的支持,称作「无畏施」。

   比如:在突如其来的灾变中予人安慰,并解除他们身心的苦难,使他们心宽、无畏,这些都是无畏施。

   (三)法施——两项是一般性的社会工作,而「法施」则是超越世俗的精神资粮。人生苦空无常,三界有如火宅。有些人尽管一切都很富足,但却无法得到永恒自在的快乐。这时唯有引导他们修学佛法中的「三无漏学」——戒、定、慧,让他们开启心门,止恶行善,才能脱离三界火宅,得到身心彻底的快乐。

   而且,对于功德不要有独占心,如果我们没有独占心,自然就能得到别人的帮助。有些人知道行善有功德,就很认真去做;但是看到别人也要帮忙时,心里就很担忧,他认为:「自己做,功德都归我;你来帮我做,功德不就被你瓜分了吗?」这就是不明道理、智慧未开的人。

   其实,个人的力量究竟有多少呢?慈济能够发展至今天的规模,光靠一个人的力量可能吗?不可能。一定要集合很多人的力量,才能共同完成理想。

   我们做好事,别人欢喜赞助:别人做好事,我们也欢喜赞助,彼此鼓励、欢喜赞叹,这就是功德。有时我们做不到的事情,别人做到了,只要是善事,我们同样欢喜赞叹,这样的随喜,也是功德。

   「譬如一炬之火,数千百人各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。」佛陀在此举了一则「火炬」的譬喻——人就像一支蜡烛,在黑暗中一支蜡烛的光亮足够照明吗?当然不够。适时如果有成千上万支蜡烛从它那儿引火,结果,对原来的蜡烛并不会有影响,反而增加了室内的光明。

   总之,学佛的人,心量要宽广,量有多大,福就有多大。这些经文都很简短,每一段都可以作为日常生活、语默动静修行的借镜。大家若能熟背即可入心,并能灵活运用。

第十一章 施饭转胜

   佛言:饭恶人百,不如饭一善人。饭善人千,不如饭一持五戒者。饭五戒者万,不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛,不如饭一无念、无住、无修、无证之者。

   第十一章说明「供养福田的胜劣」;种福田的方法,从理上而言皆平等,从事相上来说则有差别。在「无念、无住、无修、无证」的境界之前有:恶人、善人、持五戒者、须陀洹、斯陀含、阿那舍、阿罗汉、辟支佛这八种境界。福田是一种比喻,如世间稻田,一粒谷种可长成一株苗,结一串稻穗、约有几百粒的谷子;这里的福田是指心田,种一福因,可收百福,供养布施可得大福报,但因对象不同,所得之福也有不同。

   「饭恶人百,不如饭一善人……不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」饭,是「布施」的意思:布施一百位恶人的功德,不如布施一位善人的功德。以此类推,一直到供养一位三世诸佛,胜过供养百亿辟支佛,等于是供养一「三世诸佛」的功德,胜过布施千千万万亿恶人的福。

   前八种是从「事相」来说,也配合修行的次第,到了第九种「无念无住、无修无证」,则是从「心」和「理」来说。但因凡夫的心还没有通达一切诸法,所以必须从事相中入「理」,才能了解「念本无念」的真义。

   「无念」,念而无念,就是没有住着心;佛陀依次第教导我们,最高的境界是修而无修,没有「我修行已得道成功」,也没有「我能教人或辅导他人」的执着念头,因此可以利益很多人。而凡夫则处处执着、时时「有念」,因此无法了解「无念」的境界,仍需不断地精进思惟、体会佛心,才能更上层楼。

   「无住」的意思是:圣者因为不忍众生苦,所以,不住「常乐我净」的寂光土而倒驾慈航、随缘度众。所以,他对众生的恩情、他的境界胜过三世诸佛(指藏教佛果),圣者在过去世曾一次次渐渐地修行,直到佛的果位而至寂光土。然而,佛陀为了度化众生,不住果位而倒驾慈航,这叫做「无住」。

   「无修」也是指佛的境界。有人说:「我们本来就有佛性,还修什么呢?」其实,如果我们能体解佛的境界,就可以从凡夫地顿超佛境,而不必再一地一地的渐修。问题是:就「性」来说是佛,但以「行」来说,往往不是佛言佛行。就如现在叮咛大家要断「结」:爱结、恚结、慢结、无明结、见结……。可是离开讲堂后,那些「结」很快又会打在一起,像这样,怎能说是「佛」呢?

   因此,自性无着的佛,为了教导愚迷的众生而倒驾慈航回入娑婆,用修行的经验、方法来引度众生,他为了教导众生如何修行,才现「八相成道」(注),让我们知道:佛陀也同样生于人间,看到世间的无常而生起厌离心,进而发心修行,示现成佛的过程。

   「无证」指已经证悟佛性,不需要再修证的境界。但是,这些境界并不是「有念有住、有修有证」的我们可以了解的,所以才要下功夫好好的修学、印证。

   正如〈第十章〉中说的,只要点燃一支火炬,就可以引燃百千支火炬而不失其原有的光明。同理,佛陀的法身虽然遍满虚空,但为了引导迷茫中的众生,所以再来世间,引度群伦。

   众生因为无法理解平等法,也就无法了解众生与佛平等的境界,因此才在平等法中分别胜劣。有些人认为:供养佛陀就会得到庇佑,福报会很大;这是有求、有计量的心,也是众生的差别心。

   其实,人和佛是平等的,只不过佛和人的修养不同;人的恶习,佛已完全断除;佛的福慧,人却还没有具足,差别就在这里。不过,纵使是乞丐、贫民也有成佛的可能,佛在过去三大阿僧祇劫修行期间,历经了六道中无数种不同的身形,甚至示现为乞丐、贫民或畜生道的鹿王、猴子也曾经历过,可见众生的佛性本自具足。

   所以,不论什么身形、阶级,都有佛的本性;只要我们心存尊重恭敬,勤于布施修慧,自然就有功德;而且,尊重到什么程度,功德就大到什么程度。

   注:八相成道:指佛陀降生、度世的过程——一、降兜率相;二、托胎相;三、降生相;四、出家相;五、降魔相;六、成道相;七、说法相;八、涅槃相。

第十二章 举难劝修

   佛言:人有二十难:贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。

   这段经文,说尽了世人好逸恶劳,顺物欲迷情容易、逆之则难的习性。「顺物欲迷情」是指随顺世俗名闻利欲人情,也就是「迷情」。一般凡夫劳劳碌碌追求五欲、情爱名利,这是沉迷的私情,将会引人堕入生死轮回,后果不堪设想。但是很少人会考虑到后果,大都是短视地沉迷在世俗的情欲上,这样就随波逐流了。因为这是错误的迷途,所以佛陀劝化众生要及时醒悟,不要随顺私己迷情。

   在这里,佛陀列举了二十种「难」:想行善的人,环境却有重重困难;有的人财力足够,却有自心重重的障碍;也有人纵情附势等等毛病。要除去这二十种毛病很困难,就如逆流而上,要花费很大的气力,可见要逆生死之流,远离五欲迷情,也是十分困难的。

   然而,是否真的「难」行呢?世间人往往在出发之前,就预设路远难行而放弃,这样永远无法到达目的地。想要逆迷情确实有重重困难,但是一切成功的事业,都是在不畏艰难中创造出来的;如果畏难,便无法成就事业。只要我们能真正发深广心(即守志奉道的心),则天下无难事。

   如果一味随流附和世俗之情,即使是容易的事,也会变得复杂。所以我们学道,要学真道,不要学迷情俗道,只要能发心对治,难行的反面,便是大道无碍。我们现今劳心劳力,虽然会觉得很苦,但也蕴藏着寂静的快乐,所以不要贪迷一时的世间情欲,而种下无穷的烦恼根。

   下面举出二十种难事:

   (一)贫穷布施难。贫穷的人,物质上都非常困乏;但是他若能在刻苦中尽力布施,纵然只是少许的奉献,福报仍是很大。

   譬如佛门中出家众穿的衣服,背后都有一块「印」,这是为了饮水思源,感念佛世时一位贫婆虔敬的供养心。

   佛陀在世时,一些国王、大臣、长者等富裕人家,经常来供养佛陀。有一次佛陀外出托钵,一位贫困的老太婆看到佛陀时,激动地跪在佛陀面前,哭得很伤心。佛陀问她有什么困难?老妇人抬头说:「佛啊!我没有遇到困难。我虽然贫穷,却活得很安心!因为我能生值佛世,与佛踩在同一块土地上,所以我很高兴。但是却也感到十分惭愧,因为我无力供养您!」

   佛陀说:「妳也可以布施呀!」贫婆说道:「我身无长物,要用什么来布施呢?」佛陀说:「只要妳肯发心布施,任何东西我都欢喜接受!」贫婆回头看看自己,拉拉身上的破衣服问道:「佛呀!我身上只有这件破衣服,可以吗?」佛陀回答:「可以。只要衣服上的一角,我就很欢喜了!」贫婆听后,很高兴地撕下衣角上的一块布供养佛陀,佛陀立即将那块破布搭在身上。

   佛陀回去之后,告诉阿难:「阿难!布施这块布,比布施千万匹布的功德还大,因为她已尽其所能!从今以后,每个弟子都要纪念贫婆这块布!」从此,凡是佛门弟子,衣服的背衬都右、一块「印」,以感念当年佛陀领受贫婆供养的那分「心」。如此贫穷困苦,想布施的确是困难,可是只要真诚有心,也非绝对的困难,这便是「贫中之富」的人生。

   在慈济世界里,常可看到有些清贫的人,他们深知贫穷的困苦,所以稍有能力时,也愿意帮助比他们更穷苦的人,因此十元、二十元也很乐意尽力布施,这也是为自己种福田。反观有些富有的人,要拿出财物来布施,却比较困难,因为他没有尝过贫穷的滋味;再则,布施的钱捐少了,觉得太小气,不好意思;钱捐多了,又舍不得。所以富人反而较难发心布施。这正是一种悭贪的心理,亦即所谓「富中之贫」的人。

   (二)豪贵学道难。富贵人家要学道,如同布施一样困难。因为富贵人家生活享受,无法体会贫困的苦境。有的常与达官显要为伍,纸醉金迷地应酬;如此,怎会有机会学道呢?因为他们不觉得苦、不知学道的可贵,所以财富名利未必是福,他们常常在迷情的境界中打转,因此学道较困难。

   (三)弃命必死难。一般人最重视的是生命,任他再贪爱世间的一切物质,一旦生命受到威胁,他同样会舍弃物质以求保命。所以,有些人为了身体上的享受,往往畏惧身心的劳苦而不肯学道。但是自古以来,没有听过惜命畏死的人真能长生不死,传说彭祖活到八百二十岁,但是如今何在?就算真有八百二十岁的寿命,照样有结束的一天。所以,任凭你怎么重视生命,都无法长生不死!

   学佛人要有「殉道」的精神,将生命奉献给宗教。例如:我们现在有中文佛经可研读,要感恩过去的高僧大德,他们不畏艰难险阻,千辛万苦到印度取经,由于古时代的中、印交通非常不便,但是他们克服了「弃命必死难」的关卡,才能带回珍贵的三藏十二部经。

   有心学道的人如果太执着于身体,道业就难以成就。人生无常,我们应好好利用身体而力行、成就道业,才能趋入涅槃,慧命长生。

   (四)得睹佛经难。现代的印刷业十分发达,发心印经的人也很多,很容易可以取得经书,为什么还会「得睹佛经难」?因为佛经道理深奥、文句艰涩,不易理解,一般人往往看不懂。而且,佛经中有很多警惕世人的语句,不看则已,越看越烦恼:因为许多令人趋之若骛的事,在佛经里都明文禁止,所以有些人就干脆不看。

   还有一些人佛经看归看、听归听,却没有用心彻底地研究思考;这和没看、没听又有什么差别?所以听闻佛法之后,能好好地体解护持,甚至「得一妙法而拳拳服膺」,这是很难能可贵的。

   (五)生值佛世难。成就一尊佛,必须经过好长好长的时间。经中说自释迦牟尼佛到未来的弥勒佛,中间就要经过五十六亿七千万年;而我们现在距释迦牟尼佛离世,才二千五百多年而已!离弥勒佛下生人间还有好长好长的时间,那时我们能否与佛同世?所以说:「生值佛世难」。

   但是佛陀曾说:「若能奉持我的教法,虽离我千里亦与我同室无异,虽离我千年亦与我同世无异,若不深入研究听闻佛法,纵使与我同室,也与千里距离无异。」所以,我们若能依照佛陀遗留的教法,脚踏实地的实行,那就与佛陀在世没什么差别。

   (六)色忍欲难。物欲当前,不沉迷也难。财、色、名、食、睡,这些嗜欲是人之常情,人们不能自主地一再追求,在五欲漩涡中团团转,起惑造业,顺迷情而流转生死,说来实在很可怕。有智慧的人应该平心静气去观察,其实,世间一切欲乐在事过境迁之后,究竟能残留多少意义?歌台舞榭、一阵喧嚣娱乐之后,究竟快乐的感觉能保持多久?又如私情小爱,当时或许觉得很快乐,但是情越浓、爱越深,往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨,常常是由最亲近的人所造成。所以,「小爱」能有几许喜乐呢?一切欲乐,只是过眼烟云啊!

   《金刚经》中说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」我们所感受的、看得到的一切,就像梦境或水上的泡影般稍纵即逝:因为纵欲过后,留下的只是如幻的印象,摸不到、也触不着。哪怕再高的地位、再大的名利,一切的快乐只不过像一场梦,也像草上的露珠一样,阳光一照射后,很快就会消失了;也像闪电般,刹那一闪就过去了,这都是「无常」。所以修学佛道者,要能忍色忍贪欲,常以「一切有为法……」等四句偈来警惕、鞭策自己。

   (七)见好不求难。人都喜欢追求好的事物,凡是他人所享受的一切美好的境界,而自己也跟着盲目地追求,这就是虚荣心的表现,而凡夫却无法自制!

   我们若能好好地静心思惟、观察,贪求物欲的心自然就能降伏。世间愚昧凡夫情不自禁,易被诱惑而随顺「爱欲」,就佛法而言却是痴迷烦恼的苦源;常比较别人住高楼大厦,随心所欲享受福乐,而自己是不是也有这些福分呢?的确是「见好不求难」,贪求即痛苦,如能知理知足、守本分,则愚昧的贪心、虚荣心自然就会消除。

   (八)被辱不瞋难。受到屈辱而不瞋,的确是很难,一般人都有好胜心,希望自己胜过别人,这也是凡夫心。第八章提过「恶人害贤者」,贤者应该坦然不作响应,在遭人侮辱时,我们若能提起怜悯心宽恕对方,自然不会生气,不会怨憎:对方屈辱不了心宽的人。所以与人相处,若对方起瞋心无明时,不要和他针锋相对;要用宽恕的态度来处理,如此瞋心自然会平息。若和对方一般见识,瞋火延烧入心,即苦不堪言。

   (九)有势不临难。权势当前而不执取,着实也难。一般人都不甘卑微,总是要追求显赫的地位;可是在如愿之后,能够不骄傲不炫耀的人,实在不多;若是有很好的地位等着他,而他完全无意争取,这对凡夫而言,也是非常的难,这就是「有势不临难」。世间的一切五欲,就像清晨草上的露珠一般,很快就会消失了。所以,我们要好好照顾自己的心,在得意时不要忘形,要更加谨慎,才不会得罪人;进而超越财势、功名的诱引。

   (十)触事无心难。遇事能保持平常心,无挂碍、不执着,确实困难。一般凡夫,常将人我是非、得失搁在心上,导致内心无法开朗。须知事境如梦,若是过于计较是很痛苦的事。因此,我们不要将过去的事一直放在心里盘绕。内心有烦恼就无法吸收清新的妙法;因为心不专、意杂乱,真正的佛法就无法摄受铭心,所以要体悟因缘生灭,切莫触事而「心随境转」。

   (十一)广学博究难。要研读经论、彻悟义理,实非易事,佛法如大海,又深又广,有些人虽然发心修学,却不认真推究深奥的佛理,只是听经、读经,道理并未心会意解,也无法运用于人、事、物中,这和没有读过差不了多少。如何能与法理合一?必须身体力行,才能与理会合。所以说「广学博究难」,光学而不实行,只是徒劳无功。学了要实行也颇为困难,但是只要学道者「守志奉道」,自然「难亦非难」了。

   (十二)除灭我慢难。凡夫愚昧自大,当小有成就时,容易生起「我慢心」,表现出骄傲的态度,这并不是修学者应有的心态,真正的修学者要能舍离我慢心。俗话说:「稻子越饱满,稻穗垂得越低。」只有半生不熟的稻穗才会挺直不垂;同理,人学得不彻底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中,若掺入稗草,就会妨害稻禾的成长。因此,「学」是要修养自己,不是要卖弄口舌,更不是为了名利。若是为「名」而学,就会生起我慢心;若为修养而学,自然能破除我慢。

   (十三)不轻未学难。佛陀曾经说过,世间有四种力量不可以轻视。一是火苗虽小,不可忽视。因为小小的火种,可以烧尽千万甲的山林,也会让都市中的高楼大厦付之一炬。所以尽管火苗很小,力量却很可怕,因此不可忽视。

   二是龙虽小,不可忽视。以前的人说龙有覆云降雨的力量,对大地万物影响至钜,所以不可忽视。

   三是王子虽小,不可忽视。在帝国时代,王位代代世袭。王子虽然幼小,长大后却能掌理一国之政,所以不可忽视小王子。

   四是沙门虽小,不可忽视。小沙弥从小就在寺院中修学佛道,长大后成为法师,可宣扬佛法、度化众生,对佛教的影响很大,因此不可轻视。

   有些人自以为学得够多了,就轻视那些初学的人,这是因为他们不知「不可忽视」的道理。现在既然知道了,便不可「倚老卖老」而加以轻视。

   (十四)心行平等难。众生皆有佛性,学佛者应等视一切众生。一般人却很难有平等心,对亲近的人即生「执着心」,特别关爱照顾,但无法以同等的爱心来对待疏远的人。

   修行就是要扩大爱心,从世情的分别中,推广到无色之爱,将所有的蠢动含灵,都视同「未来佛」般地爱惜与尊重,也就是佛教所说的「无缘大慈,同体大悲」;若能达到这种境界,才是「心行平等」。

   (十五)不说是非难。众生由于有人我的见解、好恶之心,而有是非的分别。例如:一般人都喜欢听好话,明知「巧言令色,鲜矣仁」,明知「良药苦口,忠言逆耳」,却偏偏不爱听忠言而喜欢被献殷勤,这就是「是非」心。

   虽然人要脱离是非很困难,但是学佛人就是要将「难」转为「不难」,若能拨开成见,化小我为大我而等视一切众生,则一切均是佛法。

   (十六)会善知识难。有人说:「名师出高徒」,真正要能成就道业,就要亲近严师,也就是善知识。但是一般人由于个人的情见在是非中,让人教不得也骂不得;对于真正能引导我们体会真道的善知识,反而「敬而远之」不愿亲近,所以说「会善知识难」。

   然而善知识果真难遇吗?孔子说:「三人行必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。」人与人间,如果能时时敞开心胸、谦冲好学,缩小自己而爱护他人,那么即使是小孩的一句善言,也有很大的启示。如此,世间一切万物形态,哪一个不是我们的善知识呢?因此真正的丛林必须有道气和清规,而且要严守规律,懂得分辨是非,才能会见真正的善知识。

   (十七)见性学道难。「见性」就是会道。我们学佛,一定要学真实的实相,也就是彻底了解自己的本性。

   有很多学佛的人,大多是学在「名字相」上,只求会讲、会看,能成名就好,这样绝对无法会道。要如何才能会道呢?学佛人必定要守住一念真心;不可以有应付的心态,因为在入道之时,往往会有种种的魔障现前,所以必须抱持非成道不可的决心,才能冲过考验而真正见道。

   (十八)随化度人难。学佛,要「上求佛道,下化众生」。既然已经立愿「守志奉道」,必定还要「下化众生」。因为唯有兼利他人,才是真正的佛道,所以要下化众生,必须学很多道理,也就是「权实之道」。「权」是指权巧方便的方法,也就是适合众生的根性,用各种方便的法门,引度众生进入正法;「实」是一实相、明心见性。

   因为众生有种种的心欲及困难,想要解开他的心欲,就要用种种方法来解决他的困境。

   唯有解除困境、看淡心欲,才能渐入佛法的正道;所以要利益众生,必须广学一切法门。守志奉道,并且博闻广究,才能利益、度化众生。

   (十九)睹境不动难。人心,常会随境而变化。有人说,修行要找一个非常宁静的环境才能成就。其实,并非如此;矿山中的玉石,在开采以前虽然有玉质,却因为掺杂土石而不值钱;黄金提炼前,在旷山中同样没有价值。要使玉石晶莹剔透,使金矿有价值,一定要经过一番人工的锤炼、琢磨,才能成就它的美与价值;修行也是如此,能在人群中磨练,才是上乘的修行。

   学佛一定要能达到「随化度人」的境界;否则,无法真正体会十法界的境界。「十法界」是指:佛、菩萨、辟支佛、声闻、天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生等十种境界。「佛」的境界是「无缘大慈,同体大悲」,将爱心普施一切众生。我们若有「大慈大悲、大喜大舍」的心境,这就与佛菩萨的心境相似,也就是要上求佛道、下化众生、守志奉道。

   「缘觉」的境界是独善其身、心境清净,观照世间幻化的道理而体会四谛法门,也就是辟支佛的境界。「声闻」是追求觉道和教理的小乘修行者。「天人」,是指在快乐的天堂境界享福的人。另外,还有「人」的境界,能守规行善,才能生于人间。而「阿修罗」道的众生,喜欢发脾气,不能忍耐,常常嫉火、瞋火攻心。「地狱」是极为痛苦的境界,人间也有很多地狱的境界,如往医院、贫民窟走一遭,就可以看到病人、穷人身心遭受煎熬的人间地狱、饿鬼的境界,以上总称为「十法界」,这十法界的境界,我们如果不在众生中磨练、观察,是无法体会的。

   例如面对毁谤我们的人时,不要把他们当作是「恶人」,要视为「增上缘」,感谢对方有如洪炉般的对待,让我们有磨练的机会;我们要将责骂当作鼓励,把毁谤当作鞭策提醒,不可轻易发瞋而生怒,要在众生中磨练沉着的心,修养宽恕心。若能如此,任何的境界现前,都无法动摇我们的心。反之,如果时常处在没有外境干扰的环境中,就没有机会练就一心不乱的功夫。所以,要调伏自心,不要随境动心。

   (二十)善解方便难。能适当地体会方便法确实很难,因为众生的习性大多有偏执,有的执迷事相,有的迷于理论,所以不能事理圆融,易生种种烦恼,这都是不能「善解方便」的原因。但是,如能晓了方便妙法则无难不解。

   而学佛人,要如何运用善巧的方法教导他人呢?这就要先「会理」才能「用事」——要先在人事的境界中,观察体解十法界的道理,并且身体力行,然后在理中施展权巧方便,以符合众生的根机,使众生容易纳受。若能如此,善解方便也就不难了!

   在日常生活中,不离这二十种难;所以,我们要时时不断自我反省。若能在这「二十」种困难逆境中奋力上游,就能渐入圣贤的境界;若是随顺世情,就会顺生死而无法自拔。

   所谓「不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香?」铁块也要经过洪炉烈火的千锤百炼,才能成为利器;修学也是如此,唯有坚定心念、不畏艰苦,才能有所成就。

第十三章 问道宿命

   沙门问佛:「以何因缘,得知宿命,会其至道?」佛言:「净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存。断欲无求,当得宿命。」

   有些学佛的人往往舍本逐末,还没有真修实学就想求「宿命通」;想知道过去未来的事情,这是错误的观念和追求。

   「以何因缘,得知宿命,会其至道?」佛世时,跟随在佛身边的弟子,为免后学者求神通不成,反而走入邪途,便向佛陀提出这个问题——要用什么方法修行才能证果、得知宿命?

   佛陀在这里提出纠正:「净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存。断欲无求,当得宿命。」净心,即是漏尽、烦恼尽除、心无挂碍;人因为有欲爱——痴心、爱重、情迷,所以心不清净。而学道就是要回复清净的本性,守住学佛成圣的最初那一念志愿,并终身奉行。

   世间人往往行事颠倒,譬如为了一次「作醮」大拜拜,可以连吃三天清净素、守不淫戒。但在三天的清净戒之后,却又大开杀戒,这样根本没有用。我们的修行,要终身守志,不能只发短暂的心,这样才能回复清净的本性。「可会至道」,在返回本性之后,就能与道会合,真正体悟佛陀的教法。

   「譬如磨镜,垢去明存」,古时候镜子是由铜或石器制成,制镜时,都需要经过一番磨亮的功夫;磨得越光亮,照得越清楚。不过,一旦镜面蒙上一层雾或染着尘埃,就无法清楚地映照出万物的本来面目。

   佛陀以磨镜为譬喻,就是要我们好好的磨练、修行,若能触境而不动心,人事尘埃才不会污染心镜;也唯有修行净心,去除烦恼,纯良的本质才会显现。

   「断欲无求,当得宿命。」爱欲若能断除,心境自然明朗。因为爱欲会使人愚痴,无法认清现前的境界。眼前的事理都辨认不清了,要如何了解过去、未来呢?因此,一定要断除爱欲;把现前的境界分清楚,要了解过去、未来也就没问题了。

   本章提问内容着重在「宿命、神通」;而佛陀的回答则重在「会道」。能够了解道理、心与理会合,自然能知道宿命,也就是要我们好好地脚踏实地修行。

   不仅佛教有这方面的探讨,儒家也有一段类似的对话——弟子问:「敢问死?」孔子回答:「未知生,焉知死?」活着的时候,做人的道理都还不知道,何必问死后的事?同理,修行也是要踏实地去修持,不要一开始就只想求神通。

   一个有修行的人,必定会了达宿命;而知道宿命的人却未必真有修行。例如一些帮人算命的人,往往自己的命却算不准。慈济曾有一个救济个案,案主原本以卜卦算命维生,他能预知问卜者未来会得到什么功名或遭遇厄运,并为他们指点迷津;但是他却掌握不了自己的命运,一生落魄,到后来还得被救济,连他的后事也是慈济代为处理。像这样的「宿命通」,又有什么用呢?

   又如:「催眠术」就是让被催眠的人忘掉现在的事,引导他说出过去生的事。另外,通灵也一样,必须先让现实的境界消失掉,才能通灵。这都不是自然的现象,而是邪术的一种。

   不管是催眠或通灵,只是很短暂的时间,而且是迷昧的状态,不是出于自己清楚的意识。修行若能修得应用自如、能克服诱惑,随心所欲不踰矩,才是真正有神通。总之,必定要先修心、回复本性后,自然万事无障碍;能明心会道,自然明白宿命,通达无碍,切不可舍本逐末,以免落入邪道。

第十四章 请问善大

   沙门问佛:「何者为善?何者最大?」佛言:「行道守真者善,志与适合者大。」

   守志行道很重要。前一章是「净心守志,可会至道」,这一章讲到要立志、守真;若能守真奉道,同样能与道会合。所以,修行离不开净心、守志、守真。

   「善莫善于真修,大莫大于实证也」,世间人行善有很多种出发点:有人为名,有人为利,有些人则是因一时怜悯而行善:虽然都名之为善,但是并非真善。要能行道守真,本着「无缘大慈,同体大悲」的心怀,从自己的心,推到整个家庭,再推及社会、国家乃至普天下,脚踏实地去力行,并且无求无私,如此,才能称为「真善」。

   佛弟子问「什么最大」呢?「大莫大于实证」,志与道相合就是大,任何事情,都是从立下坚定的志愿开始。佛教所谓的圣人与凡夫,区别就在于志向。人若不肯立志则容易沉迷;若能坚定志向,如法实行,就能真正证入法的境界,这样才叫「大」。志与道会合,应用后所得到的感受就称为「证」,由实践当中而去惑证真,这是最重要的,所以说「大莫大于实证」。

   总之,修行的目的,不是为了名利或想逃避一切,而是要身体力行、自证教人,也就是「上求佛道,下化众生」。我们若能言行一致,并能守住一念真心,就能达到真诚、至善、美满的境界,这样宇宙间一切的至善大道就能会合。

   古人云:「理通,万理彻。」志与道会合理就通,也就是法界体圆。何谓「法界」?宇宙间包括有情、无情,一切人事、物理的实相统称为「法界」。「法」是宇宙一切诸法,「界」是分别的境界。十法界中,众生的境界各自不同,但佛性不二。

   例如十法界中「六凡」——天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生的境界各自不同,但本性却相同。堕地狱是自己造了恶因,而结下堕地狱的苦果;若是认真守志修行而到达佛的境界,也是自己所造的,所以,本性都相同,只是心灵境界不同。

   凡夫因为迷失了法界、不能明白本性常住的道理,因而生起三业:起惑、造业、受苦,这就是轮回的境界;修行,是为了彻法界的道理、觉悟法性的存在。所以,在了解佛法之后,要守志奉道,藉身体作载道器(修行的工具),将教法善加运用而不抵触,这才能逐渐进入佳境。

第十五章 请问力明

   沙门问佛:「何者多力?何者最明?」佛言:「忍辱多力,不怀恶故,兼加安健;忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣!」

   本文的大意在说明「忍辱」。修行如果不修「忍」,很难有所成就。在经文中,有位沙门请问佛:「何者多力?何者最明?」力,是助道的力量;要用什么方法,才是帮助修行最大的力量呢?又要用什么方法,才能使我们明心见性呢?众生就是因为无明、心境不明朗,所以不能彻见宇宙的真理。

   佛回答:「忍辱多力,不怀恶故,兼加安健;忍者无恶,必为人尊。」佛说「忍辱」是最有力的助道行,因为有「忍」的功夫,就能不怀旧恶,不会起惑、造业,即使遭人怨骂,身心仍然轻安自在。再者,若不以恨心加诸于人,别人也不会以怨恶加诸于你,这就是「兼加安健」。

   人生是相互对待的,一个能够忍辱的人,就能时时对人柔和善顺,而别人也会对他恭敬有礼;能够宽恕、尊敬他人,就不会与人结怨,且能受人尊敬。

   那么究竟要如何「忍」呢?这里举「生忍」为例。「生忍」,就是要能真正看开而安心接受世间的一切苦——包括人事是非的迫害、天灾人祸,以及身体病痛等种种的苦。学佛的人,一定要透彻了解身体是四大假合,四大不调而生病是很平常的事,应该要安然忍耐。有的人一生病,不但自己无法忍受,还把烦恼加诸于他人,对人发脾气,这就是不能忍受,因此苦上加苦。

   另外,对周围的一切事物人情、是非,也要看淡,他人若是以怨憎的态度对待我们,我们要逆来顺受,并且要自我反省,才能成就道业。

   佛陀十大弟子中「说法第一」的富楼那,有一次他发心要到一个偏远的国家去弘法,那个国家的人民充满邪见、恶念,非常强悍。

   佛陀就问:「那地方的人民既然很难接受正法,而且瞋恚怒盛,这样你敢去吗?如果他们不能接受你的教法,你要怎么办呢?」富楼那回答:「若是这样,我会想:他们只是不能接受而已,并没有骂我,也算不错了。」

   佛又问:「若是对你破口大骂,你会怎么处理呢?」富楼那说:「我要感激他们只是骂我,并没有打我。」佛说:「如果他们出手打你呢?」富楼那回答:「我还要感激他们只是用拳脚打我,还不至于用刀、棍、杖等利器来截断我的身体,也值得感恩。」

   佛再问:「如果他们用刀棍加害你、使你丧生,又该如何呢?」富楼那回答:「那我更要感激他们消除我的「业」,如果过去生我没有和他们结下这分恶缘,也不会被他们怒骂、毒打,甚至丧生;若有这分恶缘,可以藉此了断还清宿债,所以要生起忍辱之心、更需感恩他们成就我的道业。」这就是修行人的心念,他明白因缘果报之理,时时刻刻宽恕众生,所以能发挥修行忍辱的力量。

   学佛人除了被人打骂、毁辱时要忍让外,即使受人恭敬供养、欢喜赞叹,内心也要保持平淡,不起骄慢执着,这就是对众生、对境界的平等心。就像悟达国师,他因为唐懿宗赐给他沉香宝座,起了一念我慢的欢喜心,结果不小心,膝盖碰撞了一下,业障就现前了——受九世前的冤业所缠,使他膝盖生了毒疮。所以在欢喜顺境之中,若不能以平常心看待,这也是心中的污垢、无明。

   经中说明心垢即烦恼,心镜要擦拭干净;心中若有烦恼杂念,别人说你什么,就时时把它放在心里,想尽办法要报复,这就是心垢。心垢若能够灭除,心就如同洁白无瑕的玉一样清净,如此必能明心而透彻一切真理。

   「未有天地,逮于今日」——就是穷过去世直到现在。我们有幸听闻了忍辱的法,即需确实思惟、实行,能够如此,心垢就能去除;擦掉了心垢,烦恼就能消除。

   「十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻。」十方是宇宙无边际的世界,也是十法界。「无有不见」是指一切境界与真理,无不在心念之中显现(亦即见道)。只要心能够明朗,十方尽未来际的无边世界,都能全部显现出来。

   「得一切智,可谓明矣。」此时心垢尽除,便能得一切智。「一切智」包括「一切种智、无师智」,指即使没有老师教授,自己用功修持,也能通达道理而明心见性。

   这章经文,强调用忍耐力来帮助我们修行,忍耐是修行最大的力量。日常之中的杂念心,就是因为不能忍而产生,我们要以忍涤净心垢,心才能清净。

   所以「忍」力之大,能耐怨害、持心寂定、对境不动,不论是出世或入世,一切事业都不能没有忍。学佛人要将世间的事物、人情是非提得起、放得下,才能心无挂碍、轻安自在。

第十六章 舍爱得道

   佛言:人怀爱欲不见道者,譬如澄水,致手搅之」,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲。爱欲垢尽,道可见矣。

   凡夫之所以不能见道、明达佛的境界,就是因为心中存有爱欲杂念。好比一潭原本清澈、平静的湖水,有人伸手搅动它,使沉淀在底层的泥沙再次浮起,湖水就会变得混浊不清,此时大家若到湖边、往水里一看,就无法见到自己的影子了。

   「人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲。爱欲垢尽,道可见矣。」人之所以会痛苦、堕落,就是因为爱欲;爱欲若能断除,就能证入圣人的境界,则人心和佛心也就同等了。佛陀能彻见宇宙万物之理,就是因为佛陀的心境清澄寂静;而凡夫因为心浊意乱、爱欲交错,所以无法透彻眼前的境物,更谈不上明白天下宇宙的真相了。

   所以,如果我们想和佛一样见道,除了使心寂境明之外,再也别无他法;而要心寂境明,唯有去除爱欲,这就要断除见思、尘沙、无明三惑。

   惑就是无明烦恼,众生因为见解不正而妄生爱欲、执着,这是「见惑」;并且随着见解而取着、产生贪瞋痴等「思惑」。我们学佛,一定要以坚定恒常的心,断除见思烦恼及端正见解;同时还要发心度化众生,用长时间广学、力行一切法门,以突破世间种种尘沙的烦恼。

   真正的修行者,应舍弃爱欲烦恼,这就要以「真谛」的智慧运用于「世俗」之中,达到真、俗无碍圆融的境界,若能如此,则至道可见。所以,学佛人一定要用功精进,去除心垢烦恼。如此,十法界真实的景象就能显现,这就是至道。

第十七章 明来暗谢

   佛言:夫见道者,譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存。学道见谛,无明即灭,而明常存矣。

   如能会见真谛理,了解真如本性「常明」的道理,即不再有无明惑暗的痴迷。所以见道的人,就像拿着火炬入暗室,黑暗立即灭除。

   何谓「无明」?无明是指贪、瞋、痴及一切恶念、染着爱欲、不光明之事;它不是常态,也不是本有的,因此可以经由改过而去除。就如恶人并非天生就是恶人,而是受到后天环境的熏染,才起恶念、造作恶业。学佛修道,就是为了除去无明垢染,以回复清净的本性。

   修学者一旦觉悟了,将不再受污浊的环境所熏习;只要真能彻底反省,就能做到不再犯过错。就像一块已洗干净的白布,只要好好地爱惜它,自然不会再受染污。

   因此,我们要好好珍惜本具的佛性,自然不会再让污垢沾身;因为罪业是由自己去造作的。若能自性觉悟则会道不难,无明自然灭除,而光明恒常存在。

   心病需要心灵妙方医治,行为有差错必须即时改过。孔子说过:「过则勿惮改。」有了过失,要面对现实、认真改正,这样就是仁智勇者;勇敢的人在求道的过程中,能不屈不挠、精进不退。我们若能真正了解罪业的因缘并且改过,罪业自然能消除,而且能生起勇猛心,向前直行。

   「学道见谛,无明即灭,而明常存矣。」学道最要紧的就是要能体会真俗二谛的道理。唯有真正身体力行,才能会见道谛、明心见性,无明也就能消除。所以,希望大家要时时擦拭心中的污垢、明觉常存,让心镜能够清楚地照耀外境,而不再被外境所迷。

   学佛,不光是口头上或文字上的学问,也不只是耳闻而已,而是要「闻、思、修」并行;如果只听闻佛法而不实践力行,就不是真正的学佛。

   曾有这么一件真人实事——西部有一座很有名的道场,寺里住着很多出家众,他们经常在赶经忏、做法事。其中,有一个女孩童年就常住寺院,长大后剃度出家,由于从小就在这样的环境中成长,因此也学会诵经、放焰口(佛门的超度法事之一),赶经忏生涯也就这样决定了。

   直到三十五、六岁,他发现自己得到癌症后,还是不断到处去赶经忏。有一次,他对同坛做法事的一位师父说:「你能不能停止赶经忏呢?我七岁就进入寺院,到现在三十几岁了,教理什么也没学到。我这辈子都是在诵经,诵得很辛苦。现在得了癌症,再想好好地走学佛的路,也已经来不及了。所以,我希望你能赶快脱离这种生活,好好地修行。」

   这位尼师往生的前一天,寺里的人用椅子把他抬到新落成的大毁前,他看了一下,叹口气说:「这就是我一辈子辛苦换来的!」

   其实,佛经并不只是让人拿来唱诵的,佛经阐述佛陀智慧明觉之道,学佛者应脚踏实地研究实行。人身难得,佛法难闻,不要以为现在已经接触佛法就能解脱了,其实凡圣之间,差距仍远啊!

第十八章 念等本空

   佛言:吾法念无念念,行无行行,言无言言,修无修修。会者近尔,迷者远乎,言语道断,非物所拘,差之毫厘,失之须臾。

   这一章的重点,在超越「有、无」两个关头;学佛人要能真念、真行、真言、真修,才能突破这两项执着。

   「佛言:吾法念无念念……」佛陀说我的法「念无念念」。前一个「念」字是真净常念,是说学佛要脚踏实地、真心恒常无间断地学。有些学佛的人上了讲堂或课诵时,才生起「我来听法」、「我来念佛」的念头,这是有间断的念,不是恒常的、真正的念;我们要培养的是真净本分常念之念。

   佛陀的教法,教弟子们随时都能守好一念,于日常生活中,进退如仪,培养怡然的修行态度;而不是只在特殊场合才注意自己的言行举止,这样是「有念」。

   我们若能真诚地念佛,将佛法与心会合,就不会有前念、后念之分,而能时时刻刻都在「净念」中,达到「念无念念、念而无念」的境界。

   不过,一般学佛者不是执着于有,便是执着于无。执「有」者,心中总是存着「每天一定要做多少功课、读多少经」的念头:而执「无」者则认为:心外无佛,何必再念佛?

   「念佛」,其实是下功夫除去心中的污染,透过比较——为什么佛陀有圆满的「德」,而我却没有,因此必须发心立愿,念佛心、学佛行,这才是念佛真正的目的。当心镜磨亮之后,即得念而无念的境界。

   譬如进入一处黑暗的地方时,必须点灯才能看清里面的景物;但是火点着了以后,眼睛不要执着于「火」,否则将只看见火而看不清被照亮的景物。

   而后两字「念念」就不同了,是有计着的、虚妄的念。有的人以为:只要不停地念佛,临终时阿弥陀佛就会来接引,却忽略了《阿弥陀经》中有一句话:寻不可以少善根福德因缘得生彼国。」不了解在念佛的同时,就要去实行大善根的因缘;若能福慧双修,才能达到「念而无念」。如果只是执着于念佛往生极乐世界,那就是「念而念念」了。其实,我们时时刻刻念佛,是希望将凡夫的人格化为佛格。

   了解「念」的意涵之后,「行、言、修」这三项的意思也同样推测可知「行无行行,言无言言,修无修修」,是说修行要真修,修到真正体证佛法的真谛,能应用俗谛来度人;亦即能真正脚踏实地去行,不是做给别人看的,也不执着于表相。若能如此,自然在语默动静中,能时时与道相契,无时无刻不是处在修行的气氛中。

   「会者近尔,迷者远乎。」我们如果能领悟会道,真谛自然会现前,而能透彻一切人事物的道理;反之,就像堕入一片浓雾中,将会离道越来越远,最后终至背道而行。

   听法是以耳闻、以音声入心,但不可执声为道;若执着在言语中,道就会离我们愈来愈远。真正的佛法,是无法用言语说得透彻的;因为佛法的道理很圆融,但是听在十个人的耳里,可能有十种不同的见解,因此不可执着于固定的说法方式。

   又如走钢索的人,虽然他告诉我们平衡的方法,但是说归说、听归听,我们还是没有办法立刻学会这项功夫;一定要下苦功夫熟悉方法并且时时苦练,之后走在钢索上即能去来自如。

   「非物所拘,差之毫厘,失之须臾。」我们的本性自由自在,不受世间任何事物所局限;但若稍微沾上「有」、「无」的执着,结果就会有天壤之别。正如我们常说的学佛要闻、思、修,如果只是口中念佛,而不深思念佛谛理,与学佛的方向,就有「差之毫厘、失之须臾」的遗憾。所以,一点也不能有误差。

   唯有「念而无念」、不断地「行无行行」,而且言语诚实,才能达到「言无言言」,这样才是真修实学的人。

第十九章 假真并观

   佛言:观天地,念非常;观世界,念非常;观灵觉,即菩提。如是知识,得道疾矣。

   修行也需要作观想、分析事物,要时时刻刻观物修行,好好思惟。佛陀说大部分的人遇事都有所「执着」,因为执着而看不开,无法解开心结,所以佛陀教导我们这些观法。

   「观天地,念非常;观世界,念非常」,句中的「念」是警觉的意思,要我们警觉天地万物没有一样是恒常的。一般人常会说「天长地久」,其实天不长、地也不久;因为天地的变化是无常的。

   如果我们抬头看天,天真的在上面吗?其实天也是「空」,它是充满气体的虚空,不是实有的。众生心有执着、执其为常,才有物性的存在。所以,根本就没有「天」,那只是一种名相而已。譬如同样是天空,却因寒暑的变化而有四季不同的景象,所以也没有固定的天色。

   而土地,也不是像人们所说的「永久长存」。据地理学家说,台湾岛原本并不存在,而是在难以计数的年代前的一次天灾地变中浮出水面,后来才逐渐形成「台湾岛」的生态。可见土地也会随着气候、地质的变化而跟着变迁,世间万物就是如此的变化无常。

   像这样的生生灭灭,不是常存的。世间万物一切唯心,心外别无他物,当然也包括天地。因此除了心法之外,没有一样是实有的,能够如此思惟,才能去除「天地恒常」的执着。

   不但天地宇宙万物没有一样是恒常的,即使对于整个世界也应该警觉其「非常」的现象。比如:世界有「成、住、坏、空」,这就是迁流变异。

   「世」是指时间的迁流。「界」是方位、位置。时间迁流而有过去、现在、未来,但是也没有一个基准,譬如现在所说的「今天」是明天的过去,是昨天的未来,由此推算,时间的变迁没有定数,要如何分别定位?

   方位也是一样,我现在坐在这里,这边看过来是东边,那边看过来是西边,到底哪个方位看的才是正确呢?其实并没有固定的方向,只就个人当时的角度、情见而分别东西南北。近的范围是如此,远的范围也是一样,可见方位同样是不固定的。

   「观灵觉,即菩提。如是知识,得道疾矣。」灵觉即灵彻的本性,也就是本来的真性。一般凡夫的心中,常存有「我、法」二执,面对外缘即产生偏见,现在既然知道外面的东西是虚幻、迁变无常的,就要反观自性;若能透彻明白外境皆是幻化,并且用心观照、去除心垢,智慧的光明自然会显现出来。

   此章旨在破除众生的偏见迷执,看开天地世间一切的无常,由于世间就是这样的瞬息无常,我们更要好好把握时间,利益众生。

第二十章 推我本空

   佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者。我既都无,其如幻耳。

   这一章教我们要以「四大假合」观人身,才能了解幻化的法门。前一章讲境界的幻化,但是人的智识深受世间物质所迷转,要他看破「世间一切物质都是幻化」非常困难,所以本章进一步提出要「观身幻化」。

   我们的身体是由地、水、火、风四大聚合而成;一旦四大分散,身体就消失了。「地」是指身上坚质的东西,如:肉、骨、齿等;「水」是指身上的湿润物,如:泪、汗、血、尿等等体内的液体,属于水大;「火」是指身体的体温;「风」是指维持生存的呼吸。

   这四大若是分开了,哪有一个「我」呢?以身体来讲,五根——眼、耳、鼻、舌、身是「我」吗?头是「我」吗?脚是「我」吗?都不是。它们各有各的名称,但是都不叫做「我」。

   四大有任何一样不调和,身体就会生病,病的终点就是死亡;死亡之后,四大又各自回归自然界——尸水流出归水,腐肉归土,热气退散归火,呼吸停止归风,可见身体的四大,到最后仍归于宇宙四大。这样说来,身体还有什么可执着的?四大一散,还有一个「我」吗?完全了不可得啊!

   除了人身之外,其它万物同样是由四大组成。譬如一棵树,它的硬质部分属于地大:树内的湿气、水分属于水大;我们用锯子锯树时,锯子的周围会冒出火花,可见它的内部有热能,这是火大;而一棵树的成长,当然也少不了风大。

   由此可知,人身如此,身外一切的境界也是一样,都是幻化而成的,没有一样能永久存在。我们若能彻底了解这个道理,就不会对身相起执着,也不会过分贪爱物质,自然灵性也就通达了。

   因为人心若稍有执着,结果将会有如天地之差。一个会道的人能透视外境的实相,他看所有的事物都是「全真」、十分清朗;但是凡夫的心,只要有一念之迷就会离道愈来愈远,这就是俗与超俗的不同。因此,我们要拭去心中的垢染、放下我执,才有能力度化众生。

第二十一章 名声丧本

   佛言:人随情欲,求于声名。声名显著,身己故矣。贪世常名而不学道,枉功劳形。譬如烧香,虽人闻香,香之烬矣,危身之火而在其后。

   「人随情欲,求于声名。声名显著,身已故矣。」凡夫常因情欲蒙蔽真智,而汲汲于追求声名。但是,劳碌一生所换来的声名,究竟对人有什么好处呢?

   人生无常,用尽一生精力去争取,一旦到了世人所谓可以享受的时候,人也往往步入衰老而行将就木了。

   「贪世常名,而不学道,枉功劳形。」句中的「功」字,是指专心在一件事物上。专心原是好事,但是方向若不正确,只会枉费时间。世界上很多国家常常为了争名而劳师动众,甚至萌生许多是非,隐伏了很大的危机。凡夫为了争名而劳碌身形,哪有时间学道?我们如果能把争取声名的时间,用来学道、增长慧命,进而身体力行、做利益人群的事,不是更好吗?

   「譬如烧香,虽人闻香,香之烬矣。」因为名声就好比一炷香,等到人们闻到香味时,香炷也已经被烧了。同理,人的身体无时无刻不在「行蕴」中不断地代谢;等到出名的时候,寿命也将尽了。

   所谓的「名」分成两种:一种是世间利益之名,一种是可以万古流芳的清名。世间的名要枉功劳形去追求,而圣者和高僧大德的名,都是清净、自然而得的,因此才能够流传久远。像释迦牟尼佛的圣德,已流传到两千多年后的今天,而佛陀当初修行并不是为了名,反而是为了舍弃名利而放下荣华富贵去修行,这种清高的德行才能永垂不朽。

   总之,真谛的显露,不是为争取世俗之名而付出,最后反而能得到脱俗的清誉,能遍虚空界直到未来。「名者命也」,所以要好好持戒,顾好我们的形态与清誉。一般社会上的人士,对宗教不太了解,常带着有色眼光来看待宗教,所以,学佛人要好好保持最初的那一念真心、以身作则,谨慎地守戒修行,以免一不小心,在世俗人的眼中留下不好的形象。

   「危身之火而在其后」,是指威胁我们生命的火还在后面。我们要好好珍惜时间、利用身形,安分修行,因为三界如火宅不停地燃烧,怎可再执取世间俗名而引火烧身呢?

   孔子最得意的门生——颜回,他住屋简陋,吃饭用粗碗、喝水用瓢子,这般的粗衣淡饭,普通人没有办法过这种困苦的生活,但是「回也不改其乐」,他并非没有当官、过舒适生活的机会,却能坚持志向、摒弃功名而安贫自得;因此,孔子才赞叹他:「贤哉回也!」象这种声名,才是真正值得效法并导引人心的清名。

第二十二章 财色招苦

   佛言:财色于人,人之不舍。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小儿舔之,则有割舌之患。

   这一章意旨在告诉我们:财色对我们来说,利益少而伤害多。

   「财色于人,人之不舍」,「财色」是五欲——「财、色、名、食、睡」的简称,「五欲」,是世间人所爱着、争逐的,追求都来不及了,哪有人愿意舍离呢?

   就像一把刀口上沾有蜜汁的刀子,小孩子只知道蜜是甜的,却不知刀口锐利;而他所贪着的那一点点蜜,是否足够饱餐一顿或供给他充分的营养呢?不可能。但是凡夫因为贪着五欲,时时刻刻舍不得放弃,看到财色就团团转,却不知身后有个陷阱、深渊。这就是迷惘的众生,像个不懂事的小孩,不知道利刃会割人舌头,只知蜜是甜的,便用舌头去舔刀口上的蜜,多么危险啊!

   看看世间人为了五欲,在世俗中流转忙碌,起惑造业受苦;而学佛就是要推究造业的源头,舍离果报。五欲,在世间人看来是一件享受;却不知享受的背后,其实蕴藏着无穷的苦因。因此,我们要时时善自警惕,透彻万物皆是幻化,不要被五欲所迷惑了。

第二十三章 妻子甚狱

   佛言:人系于妻、子、舍、宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。情爱于色,岂惮驱驰,虽有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫。透得此门,出尘罗汉。

   这一章是针对出家的修行者而言,因为色欲不断,即使行大善,生欲界天,仍在六道轮回之中,无法出离证道,所以佛陀要弟子们深自警惕!而凡夫不知「情爱」如同一条绳索,所以甘于受缚。以佛陀透彻的智慧来观照世间,他深有所感,所以告诉弟子说:「人系于妻、子、舍、宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。」人常被眷属的情爱所捆绑,形成监狱似的束缚;因为一旦男有所执、女有所住,有了夫妻名分之后,责任便不得不负担,为了维持家计,彼此一定要有所牺牲。

   若是犯罪入狱,还有期满出狱之时;但对家庭眷属的爱念,却难以挣脱,这是凡夫不得自在的原因。更严重的是——世间的罪恶,大多是在情爱的欲念中产生。

   例如有一位先生,由于太太突然难产急需用钱,便向公司一位课长借钱;课长有钱却不肯借他,这位先生气急败坏地随手拿起墙边的铁条,失手打死了对方,造下终身遗憾的罪业。凡夫由于被业网所牵系,往往容易失去理性,造了无边的罪业。这就是迷情的凡夫,为情为爱,束缚了一辈子!

   有些人在结婚之前,还不了解佛法,不知道私情小爱是烦恼之源;结婚之后,想要舍离俗家,进入如来家庭好好修道,已经不可得了,所以深感苦恼,因为一方面必须负担家庭责任,一方面想发心修道、舍离家庭,在两难之间非常苦恼。其实,学佛并不一定要舍离家庭,只要是真正有心学佛的人,在家修学,一样可以修身养性、护持佛法。

   「情爱于色,岂惮驱驰,虽有虎子之患,心存甘伏」,情爱是非常危险的事,因为「一失人身,万劫难复」,既得此身,却又沈溺其中、不能自拔;这就如进入虎口般,随时有丧命之虞。但是凡夫却心存甘伏,宁愿被情爱束缚:正如犯案的人,明知被法律制裁极不自由,他还是抱着侥幸的心态去犯案,妄想逃过法律的制裁。

   「投泥自溺,故曰凡夫。透得此门,出尘罗汉。」此处的泥是指「泥淖」,在深山里,常有所谓的泥淖,它的土质松软又深,若不小心陷落便无法自拔。这里用来比喻凡夫为了私情小爱,心甘情愿、不顾一切地自投罗网而不可自拔。

   不论任何事,在耽着之前就要及时远离;若是处在欲境之中,内心也要十分明朗,要如明镜一般,境来照境,不被境所缚,身心清净,才能证得阿罗汉果位。

第二十四章 色欲障道

   佛言:爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外,赖有一矣,若使二同,普天之人,无能为道者矣。

   爱欲,是一种贪爱的俗念,也是生死轮回的源头。众生因无法透彻生死本源而堕入爱欲之流,以致越陷越深、难以自拔。

   「爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外」,世间人最贪爱的莫过于「色」;色,泛指一切的物质,它具有占一定空间、会毁坏这两种特性。而世间男贪女爱之色,是其中的一种。

   有了贪色之心,眼根就会被外境的色尘沾染而生起贪爱(心欲),三者(眼、色、心)会合之后,便有所行动;所以,色的引诱力很大。有人说「色胆包天」,外在「色相」的引诱力虽大,但是由内心所发出的欲念却更强,所以说「其大无外」,没有比色欲更大的力量了。

   「若使二同,普天之人,无能为道者矣。」如果还有和色欲同样大的诱引力,那么就不须谈什么修行了。

   世间男女经常在情爱中追逐不已。譬如有一方在不知不觉中动了心欲,做出追求的行动,若是彼此情投意合倒还好,若一方无意,另一方仍穷追不舍,就可能由爱生恨,甚至会生起毁害心。

   例如:过去在屏东有个济助个案,案主是一位男士,他有一位女朋友。后来这位男士生起出世的心念、发心要出家修行,于是慢慢疏远女友。但是女友仍恋恋不舍。后来,长久无法如愿的女友起了瞋恨心,向他泼洒硫酸,结果这位男士不仅被毁容,眼睛也瞎了。由此可知,情欲之火,为害甚大!

第二十五章 欲火烧身

   佛言:爱欲之人,犹如执炬逆风而行,必有烧手之患。

   这一章佛陀明示修行者:不可沈迷耽染爱欲.因为爱欲为害甚大,犹如虎口,若是为了贪图一时享乐而冒险,后果将不堪设想。

   就好像一个窃贼犯了偷盗罪,那些赃物能让他享用多久呢?内心在惶恐不安之下,即使让他享受了数天、数月或数年,一旦东窗事发,将会受到长期的牢狱之苦。所以,为了一时享乐,而将自己送入虎口,实在划不来。

   何况「万般带不去,唯有业随身」,一个人过去生所造的业,究竟是善业、还是恶业?可由今生的生活际遇看出端倪。

   染着爱欲的人,就像举着一把火炬逆风而行般,势必会烫到自己的手;贪着爱欲之人,没有不堕落的。因此,爱欲不可近,否则稍一不慎,就会惹火上身。

   更何况我们以出世的精神做入世的事业,虽然周遭有不净的爱欲之境,也应洁身自爱,好好护持本性,不要沾惹爱欲;若是耽染爱欲,不仅会损害自身的慧命,连入世的事业也难以做得圆满。

第二十六章 天魔娆佛

   天神献玉女于佛,欲坏佛意。佛言:革囊众秽,尔来何为?去!吾不用。天神愈敬,因问道意。佛为解说,即得须陀洹果。

   本章讲述佛不但不为魔所扰乱,更进而教化魔的经过。魔是一种障碍,它有两种。一种是外魔,他会运用外境来扰乱修行者的心。一旦有人发菩提心出家,难免会有一些逆境、烦恼现前;或是有人攻击,或是以欲诱引、束缚、障碍,这些都是身外的魔。另一种魔是内心自起的无明烦恼,它会扰乱、障碍自己的道心。例如有些人发心出家后,外境非常顺利,但是内心却很混乱,这就是心魔。

   「天神献玉女于佛,欲坏佛意。」文中的「天神」,指的是魔王波旬。魔王有统领三界的欲望,一旦有人发心出家,要出离三界,他就会惊怖不安;因为,世间若是多了一个修证的大觉圣人「佛」,魔子魔孙将会大为减少,所以,魔会想尽办法来扰乱修行人的道心。

   悉达多太子成道前,魔王便派了很多魔车、魔女前来扰乱,但是太子的意志十分坚定,突破了魔女魔将的关卡,成道了!佛与凡夫的差别就在这里。意志坚定的人,即使逆境或欲境当前,也能不为所动;但是一般凡夫,纵然有智识,却往往受情欲的诱引而迷失自我。

   佛陀成道后,魔王再度献来玉女,意图扰乱佛心;但是,佛陀的心境透彻明达,不但不受女色所诱引,反而对玉女们开示道:「革囊众秽,尔来何为?去!吾不用。」身体是包藏着污秽之物的臭皮囊,妳们来这里做什么?去!不用待在这里,我不需要你们。在这里,佛陀警示修行者:人的身体不论再怎么洗,都无法真正达到清净。在夏天会流汗,只要一天不洗就气味难闻;若是一口气上不来时,过不了多久,尸臭的浓烈,尸身的丑态便一一暴露,又有什么可爱的呢?

   「天神愈敬,因问道意,佛为解说,即得须陀洹果。」天魔眼见佛陀道心坚定,因此愈加钦敬,便向佛陀请示教法。佛陀就为他们讲解「苦、集、灭、道」四谛法:当下,每个人都证得须陀洹初果。

   有句话说:「邪不胜正。」只要我们心诚意正,邪自然不能入浸。佛的心量,非常的正确;而有些人之所以会着魔、中邪,就是因为心念不正。我们学禅打坐时;方法若不对,心一静、气也弱,外境一显现,心就很容易生执着,这时若无正念,认假为真,邪幻就会乘隙入心,那就不得自主而被邪魔幻听幻相所左右了。

   所以,学佛者要注意,很多着魔的人,有时甚至会听到平常人所听不到的声音,这是幻相的作祟,他的心若做不了主,会产生很可怕的后果。因此,修行者心要时时保持正念、正思惟、正见、正定,不要执着,才不会受幻境所动摇。

第二十七章 无着得道

   佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行,不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。

   这一章,佛陀教导修行者一定要直心正念、远离情欲障碍,方能得道。

   「夫为道者……,吾保此木决定入海。」是形容想要学道的人,就好像将一根木头放进河中——木头若是顺着河中央直流而下,便不会触及两岸,也不会被人取走;更不会被鬼神(指其它杂物)所遮阻,或流入漩涡中原地打转而逐渐腐坏。如此顺流而下,木头最后一定会流入大海。

   「学道之人……,吾保此人必得道矣。」是指学道的人若能专心一意向前直行,不受情欲所迷惑,不被邪见邪思所扰乱,将来必能进入佛法之海而得道。就如那根在河中央的木材一样,若能取「中道」顺流而下、毫不偏斜,就能顺利流入大海。

   修行人若被爱欲的情网所缠,道心就不得自在;这如同河里的木头在半途就被取走,而无法流入大海一样。

   人生几何?学道者要好好把握时光,与时间竞争;否则时日不待人,不进则退。所以,凡事一定要直心精进,这就要有恒心,不可一暴十寒!不要今天发心学习,过后又耽溺于外境、找尽藉口懈怠,或是执着自己行了多少善、救了多少人……,这些都是自我障碍。总之,学佛一定要彻底体悟,才能深入浩瀚的佛法大海中。

第二十八章 意马莫纵

   佛言:慎勿信汝意,汝意不可信;慎勿与色会,色会即祸生;得阿罗汉已,乃可信汝意。

   这一段文是佛陀告诫出家弟子们,要时时刻刻警惕自己,不可太相信自己的痴心意念。因为凡夫无明、意志薄弱,容易受物欲所摆布。而且,还要小心避免招惹色相;因为心若沾染外境的色,尤其是男女之欲,一切罪恶因缘就从此产生。

   除非是证得阿罗汉果时,才可相信自己的意念。阿罗汉的意境是见色不动心,能透彻世间一切物质的真谛,而不再被外境所迷惑,所以这时才能相信自己的意念。

   佛陀在本章指出,众生自无始劫以来心猿意马、意志不坚,因此心常被无明蒙蔽。

   例如:有许多学佛的人,在一开始常常做了很完善的计划,很有信心,也很坚定地朝着目标前进。但是,经过一段时间之后,所行、所学的往往无法突破无明执着,无法确实拿来应用。

   因此,我们要常常自我警惕:是否依然保有初发心?是否能对境不生心?是否能对情爱不起痴执意念?若心念不定,与色欲交会时,即易惹祸生灾。

   此外,还要进一步推究、认识真谛的道理,这就必须时常亲近善知识,依循善知识的督导、指引,努力修学;等到证了阿罗汉果后,才算真正得自在,可以任意自信而不踰矩。

第二十九章 正观敌色

   佛言:慎勿视女色:亦莫共言语;若与语者,正心思念:我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,息灭恶念。

   这一章是佛陀警惕比丘们要远离女色、以防过失,以及开示灭除恶念、生善念的方便法门。

   世间有很多罪业都由女色所产生。所以,佛说:「慎勿视女色,亦莫共言语。」不要看女人,女人看不得!因为凡夫心意不定,容易被外境诱引。欲界众生最重的欲念就是淫、食两欲,所以出家修行者应该谨慎,不可与女人独处,在心念上也不可贪爱女色。

   自古有多少国君帝王为了美人而丢掉江山!现在的女性常在衣着上暴露身态,诱引男人的心思。本来凡夫的色欲心就已经很重,很难控制心猿意马的色欲,何况有暴露的美色在引诱,怎能不动心?所以,修行者要好好自我警惕。若是警觉自己心在动摇,就不要与女色有所接触,远离色欲的境界,以免造业。不只要避免注视女人,而且不可和她说话,因为除了女身婿态会诱惑人心,娇声柔语也会诱引人。

   《法华经?安乐行品》中云:「不与小女、处女、寡女等共语……,若为女人说法,不露齿笑。」所以,修行的比丘不要和女人单独说话,以免引人讥嫌。

   「若与语者」等六句,是指不得不与女人说话时,要正心思念,并警惕自己:我是沙门,虽然处于五浊恶世,也要像莲花一般,不被污泥所染。

   「想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。」要观想那些女人如亲人般,年龄比我大的,像是自己的母亲;年龄相仿的,像是我的姊妹;年龄幼小的,像是我的子女。以此净心正念,就不会产生污染心。

   「生度脱心,息灭恶念」,不但自己要保持戒体清净,还要对这些女人生起度脱心,像本经第二十六章?天魔娆佛中提到「天神献玉女于佛,欲坏佛意。」魔女要来扰乱佛心,佛不但不受诱引,还趁机说法感化、息灭她们诱惑的恶念,并导入正途。

   不过,有一句话说:「色不迷人,人自迷;酒不醉人,人自醉。」有时也不能将罪业全归咎于女人,因为有些男人的内心会自起邪念。一旦与色相会,就无法自我控制而造作罪业,所以,佛陀教导修行人「慎勿近女色」;进一步,若能守持戒律,以不净观治淫心,就能息灭恶念。

   因此,我们要时时刻刻正心思念。不只男性如此,女性也要很谨慎,要常常自我警惕,不起「色欲」之心,若能如此,方能学道有成。

第三十章 欲火远离

   佛言:夫为道者,如被干草,火来须避。道人见欲,必当远之。

   本章强调:「六根犹如干草:不尘如喻烈火,未到心境两空,应修远离胜行。」

   「夫为道者,如被干草,火来须避。」修行人对欲念要谨慎防范。就如自己身上穿着一件干草衣,因为容易被(欲)火引燃,所以看见火要赶紧走避。

   世间的五欲就如火种,容易使人惹火烧身,因此修行人一定要远离欲境;要像「干草畏火」般地谨慎,不可耽染欲念。

   我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意,有如干草;六尘——色、声、香、味、触、法,好像烈火。两者一接触就会引燃,烧成灰烬;因此,修行功夫未到时要远离六尘之境,修清净行。

第三十一章 心寂欲除

   佛言:有人患淫不止,欲自断阴。佛谓之曰:若断其阴,不如断心。心如功曹,功曹若止,从者都息;邪心不止,断阴何益?佛为说偈:「欲生于汝意,意以思想生;二心各寂静,非色亦非行。」佛言:此偈是迦叶佛说。

   本章主旨在讲「心」,申明要断欲须先断心,不断心而断阴是没有用的。

   「有人患淫不止,欲自断阴。」有一位修行人,对自己时时生起淫欲的心念,感到非常痛苦。但他不知痛苦的源头在哪里,以为就在淫根,因此想要自断淫根。

   「佛谓之曰……,从者都息」,是佛陀告诫弟子;要断淫根,不如断淫心。因为「心如功曹」,功曹为汉代官名,主管一郡一切大小政务;心也一样,什么事都想,所以只要心的源头一断,就不会有身形的造作了。

   「邪心不止,断阴何益?」邪心若不断除,光断淫根又有什么用?因为痛苦是来自心无法停止淫念的苦,而非淫具本身;因此,要断淫根,不如断心。

   「佛为说偈……此偈是迦叶佛说。」是佛引用过去迦叶佛说过的偈语,进一步为弟子作解释——淫欲生于心意,而心意又从思想中产生。

   「二心各寂静,非色亦非行」,若能断除「作意」和「思想」这两种心,纵然再接触外境,也不会生起任何作用了。见一切色如镜中像,即是非色,观一切行如泡沫,即是非行,此为佛陀所教导的调心方法。

   由此可见,心意活动的范围多么大啊!心若不调伏,便会使人造业、堕入恶道。反之,心若能为善,功德也很大!所以,要好好调伏自心,断除恶念、增长善念。

   佛法教化世人有所分别,这一章也是针对出家修行者而言,因为出家人修清净行,必须完全断淫;而在家居士,只要守不邪淫、不犯外色即可。有些在家居士亲近佛法后,以为不可犯淫戒、夫妻必须远离,但往往各执一端而造成婚姻不美满,使家庭失和,这是对佛法了解不透彻所致。学佛,必定要取中道,在家居士若能善加引导另一半,将家庭转为佛化家庭,夫妻同心同修,如此家庭就会圆满幸福。

第三十二章 我空怖灭

   佛言:人从爱欲生忧,从忧生怖,若离于爱,何忧?何怖?

   本章指出忧怖的来源是因为心中有爱欲;若能放下爱欲,就不会有忧怖心。修行,就是要尽量去除烦恼心;要能不烦心、不忧愁,除了「断欲去爱」别无他法。

   「人从爱欲生忧,从忧生怖。」爱欲使人心生忧恼。人心缘境,便会有所感受;缘顺境是乐受、喜受;缘逆境则有苦受、忧受。

   人人都有爱欲、希望,但是世间无法事事满足,因为不如意事往往十有八、九。所以,希望越高,忧虑就越多,心也就跟着不安而恐怖、患得患失,这是「怖畏心」。由此可见怖畏、忧惧,大都是由爱欲所产生。

   「若离于爱,何忧?何怖?」人若能离开爱欲,就不会受烦恼所扰乱。如此一来,哪还会有忧怖、痛苦呢?须知忧愁、悲恼对人的心理扰乱很大;人生至苦,莫过于此!

   那要如何断欲去爱呢?这就要从佛法来推寻。众生无始以来,妄认「四大」的身体为「我」,这是由于众生并不了解「身命」是什么的缘故。我,是不是真正的「我」呢?它只不过是个假名相而已。身躯是由「地、水、火、风」四大元素所构成,倘若四大分离,哪还有身」呢?

   其实,心是藉「根」(注)来缘外面的「尘」而起分别;一般人执着地认为:外面的境是真实的,而日日追逐不已,不知它只不过是人心所缘的相而已,这就是人的迷执。

   学佛人要如何破迷去执呢?唯有时时以四念处——「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」来反照观察;能够如此,爱欲心自能断除,忧怖心也会跟着去除。

   人的身体受伤后会肿、烂、脓、臭;这个臭皮囊,哪里值得我们处心积虑地追逐外境来满足它呢?所以,当我们想追求外在物质来装饰身体时,就要「观身不净」。

   而人的爱欲心,无时无刻不在迁变,是个无底坑;我们怎可一辈子为了爱欲,无止境地忙碌身形追逐执着?如果能「观心无常」,觉悟到爱欲并无法满足我们的心,这样对外境就不会生起执着。

   再者「观受是苦」,如果能时时推究自己的感受:目前所享受的快乐究竟能维持多久?平时我们所接触到的人事物,大都不尽如意。如果以不择手段的行为来满足欲望,在未来生生世世当中,所受的果报都将是苦的!若能这样推究,欲念就全消了。因为「万般带不去,唯有业随身」,有此觉悟,自然能敲醒爱欲的念头。

   最后「观法无我」,一切有为法没有一样是真实不变的。既然不真实,有哪一样是「我所有」的呢?追根究柢,「爱欲」对人有什么用处呢?我们若能如此深思,爱欲自能断除,忧怖也就没有了。

   所以,修行人要常常运用「四念处」来护身,把原有的衣袍、换成「四念处」的智慧大衣,欲火才不会延烧入心;如此,便能去欲、远离忧怖、身心轻安。

   注:根指「六根」——眼、耳、鼻、舌、身、意。尘指「六尘」——色、声、香、味、触、法。

第三十三章 智明破魔

   佛言:夫为道者,譬如一人与万人战,挂钟出门,意或怯弱,或半路而退,或格斗而死,或得胜而还。沙门学道,应当坚持其心,精进勇税,不畏前境,破灭众魔,而得道果。

   在本章中,佛陀教学道者应坚持「三无漏学」。什么是「三无漏学」?即戒、定、慧。我们要去除烦恼、学道要有所成就,绝对不能缺少三无漏学。

   「佛言:夫为道者」等七句,是指学佛人应有威猛的精神,就如战士上前线打仗一样。古人打仗,上阵前要穿上铠甲;「铠」就是铁甲、战衣。出征后如果没有勇猛心,就会临阵怯懦而阵亡或半途而退。

   学道之人,应具足「戒定慧」三无漏学,以降伏内心的杂念。但是无始以来,凡夫虚妄的习气、妄念却很多,这种杂念心也是由一念妄心生起;就好像小孩子玩肥皂水,以一根吸管沾着肥皂水,就可以吹起一粒粒五彩的水泡。

   这些妄念时时迷惑着凡夫,学道的人要克服杂乱心,有如和万人作战一般,应当坚持道心,具足勇猛的毅力向前精进。

   若要使外境不染于心,必须修行守戒,就如战士披挂铠衣上阵,才不致受伤,如此,不仅戒体不会受到污染,也能使学道者勇猛精进,所以「戒」是护心、护身的法宝。

   「沙门学道」等六句,提醒学道者一定要坚定道心,临阵无惧,专心一志于道业,不可怯懦!纵使外面有千军万马之敌,也不可心生畏惧;反而要提起大丈夫的勇猛心及克服逆境的气魄,决不被魔境打退道心。

   学道若是没有充分智慧和勇猛锐利的精神,容易退失道心,在初发心时虽然很热诚,但是后来却慢慢地退失了。这就是定力不够,慧力不具足,没有勇猛的精神;若能坚心一志地向前精进,就不会半途而废,这就是定的力量。

   修行一定要有殉道的精神,否则无法成就道业;殉道的精神就是要有勇猛的心志,志若不坚定,慧力就无法产生。譬如赴战场,而且在战场上需一人对付万人;修行则是以一心对治万念,所以必须具备「戒、定、, 慧」力,才不会半途而退,尤其慧力则可以「一人敌万人」,也就是一心可敌过万念。

   总之,学道要具足三力:挂铠临阵的精神(戒力),不半途而退的毅力(定力),以及与万人格斗的慧力;必须三力合一,才能破除无始的魔障而证得佛果。

第三十四章 处中得道

   沙门夜诵迦叶佛遗教经,其声悲紧,思悔欲退。佛问之曰:「汝昔在家,曾为何业?」对曰:「爱弹琴。」佛言:「弦缓如何?」对曰:「不鸣矣。」「弦急知何?」对曰:「声绝矣。」「急缓得中如何?」对曰:「诸音普矣。」佛言:「沙门学道亦然。心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲。其身若疲,意即生恼。意若生恼,行即退矣。其行既退,罪必加矣。但清净安乐,道不失矣。」

   这一章是佛陀为弟子开导学道的方法,学道一定要折衷,不要过急,也不要怠慢;如果心急反而会退步。所以,学道者一定要时时保持身心的平衡。

   佛在世时,僧团中有一位沙门因为学道心切,彻夜不休地读诵《迦叶佛道教经》;迦叶佛是释迦牟尼佛之前的古佛,将入涅槃时也留下一部《遗教经》。

   这位沙门一面诵、一面思考他的学道境界,深深觉得自己离《遗教经》中的境界还差很远。因此越读内心越悲切!以为自己的智慧无法接纳佛陀的教法,因而退失道心。佛陀知道沙门有这样的苦恼后,就安慰他,并问道:「你以前在家时,喜欢做什么事呢?」沙门回答:「爱弹琴。」佛问沙门:「琴弦如果太松了,弹出来的音会如何呢?」沙门说:「弦如果太松,就弹不出声音了。」佛陀再问:「弦如果调得很紧,又会如何呢?」沙门说:「弦如果调得太紧,弹太急时会断掉!」

   「既然太松弹不出声音,太紧又会断掉;那么,若琴弦调得松紧适中,弹出来的音又是如何?」

   沙门说:「弹出来的声音就会很美、很动听!」

   佛陀说:「学道就像弹琴一样,弦不可调得太松或太紧;同样道理,沙门若将身心调得适中,必可得道。」

   有些人一发心,就舍身忘命地追求佛法;但是往往道还没有求得,身就毁灭了,或是中途道心退失。像这样,佛法永远追求不到,所以,在得道之前,一定要好好地调养身心;若能身轻心安,得道就不困难了。

   「于道若暴,暴即身疲」,这句经文就和「暴饮暴食」的道理一样。为了求道而不择时节,最后造成身体的不调和;像这样只会使身体更为疲劳。

   要知道,凡夫的习气很难在一朝一夕间去除。所以,如果过度追求,所招感的不但对道业无益,对身体也很不利。

   「其身若疲,意即生恼」,凡夫的身体一有病痛或者感到疲累,必定会觉得不耐烦,不仅智慧无法开启,反而增加烦恼。何况身体为了修道,一直拜呀拜的!只是诵经却不了解经中的意义,光是大声诵读,便认为可以开启智慧,那是不可能的。总而言之,像这种做法想开启智慧,是「舍本逐末」啊!

   「意若生恼,行即退矣,其行既退,罪必加矣。」由于求道过急,心便无法平静;心愈不平静烦恼就愈多,烦恼愈多就会生起退心。若随着烦恼而造业,如此,罪业必然会加重。

   再者,每个人都有烦恼,就连菩萨的心也有缘境,缘什么境呢?「菩萨所缘,缘苦众生」,众生的一切苦境,就是菩萨心中时时刻刻所缘的境界;这种境界也是一种负担,所以说,心要完全没有烦恼,是很不容易的。学佛,就是学在这里,只要我们不把负担当烦恼,就能去除烦恼,则身心清净,轻安自在,道必不失矣!

第三十五章 垢净明存

   佛言:如人锻铁,去滓成器,器即精好。学道之人,去心垢染,行即清净矣。

   本章指出,要明心见性,首先须去除心的垢染。「如人锻铁,去滓成器,器即精好。」修行就如炼铁一般。铁要经过一番冶炼、去除滓渣后才能成器;成器之后,还要放入洪炉中烧烤、锤打。如此,才能炼出精致完好的器皿。

   「学道之人,去心垢染,行即清净矣。」学道之人,无非是希望能找回自己的本来面目(佛性)。因此,一旦心中有了垢染,就要设法除去,清净的本性才能显露。就好比一盏电灯,如果你希望它能够很明亮,就须先将外面的那层玻璃擦拭干净才行。

   所谓「暗去明存」,黑暗去除后,光明就能存在。人人本具佛性,只因被烦恼遮蔽而无法外露。就如铁器的本质原本就很坚硬,只要去除杂质就能制成精纯的器物。同理,我们要回复清净、光明的佛性,一定要先将杂念等烦恼习气去除才行。

   人人都有圣人的本质,只要将世俗的凡情、杂念去除就能显现,而不必再另外寻觅。一个人的气质,要在日常生活中磨练;去除了坏习惯,艮好的气质自然会在举止行动中表现出来。

   又好比眼疾,「翳」就是眼疾,有遮障的意思。眼睛的瞳孔如果没有被遮住,看外境必然十分清楚!但是眼睛如果长了「翳」,就要设法除去,才能重见清晰的境界。

   学佛者要成佛作祖,端视自心能否净化。若能用功清净心地,佛性就会现前;反之,如果受了污染,就无法分辨外面的人我是非。

   众生自无始以来,受到环境的影响而养成各种习气,而且大都是由贪爱所引发的愚痴、嫉妒、傲慢等恶习。学佛,首在修养自心、洗涤内心的垢染;垢染若是去除了,清高的气质就会自然显现。所以,修行要从内心修起,而这必定需要经过一番锻炼才行。

第三十六章 展转获胜

   佛言:人离恶道,得为人难;既得为人,去女即男难。既得为男,六根完具难。六根既具,生中国难。既生中国,值佛世难。既值佛世,遇适者难。既得遇道,兴信心难。既兴信心,发菩提心难。既发菩提心,无修无证难。

   本章辗转明白地告诉我们:人生难得的事很多,而我们都得到了。因此,我们要好好把握因缘,不要失去良机。

   究竟有哪些事是难得的呢?「佛言:人离恶道,得为人难」,在三界六道中,要离开恶道很难,因为恶道是下堕;众生向下堕容易,向上升很难;所以,要生为人很难。人从无始以来,只为了一念无明,在三界六道中迷转不息;纵使能离开恶道,要转生为人也并不容易。

   所以,我们得获人身应该庆幸,因为只有在人间才有机会修行,人间可说是「五趣杂居」地,「五趣」,除了地狱、饿鬼、畜生之外,还有天道及人间(阿修罗遍及五趣);「杂居」,无论是圣凡、善恶,全都处在人间,正由于人间非常复杂,才有机会修行。就如玉要光洁,一定得经过一番琢磨般;修行也是一样,必定要冲破一切恶劣环境的难关,才能显出圣贤的本质。

   「既得为人,去女即男难。既得为男,六根完具难。」过去一般人普遍都有「重男轻女」的观念。即使现在观念已经改变很多,但是女人的生理还是有许多的不便,很多男人不必受的苦,女人却必须承受。不过,也不可据此认为女人就无法发挥良能。例如:观世音菩萨累生累世都示现女身,来人间化度众生,由此看来,佛教也很尊重女人慈悲的特质。不过,「去女即男难」指的是女人通常体力较弱,尤其古时候的女子要能够开扩眼界、成就大丈夫的气慨,确实很困难!

   纵使生为男子身,要「六根完具」也很难!六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。人生无常,在慈济救济的个案中,有很多是六根不完具的人,这些人要在社会上谋生非常不容易!这只是「身」的六根,另外还有「心理」的六识,譬如见解不端的人,就等于是眼根不完备一般。再以耳朵为例,它可以用来分辨外面的声音,使我们了解道理;但是,有些人正当的教法不肯接受,却喜欢听一些不好的靡靡之音,像这样,有耳朵反而增加了自己的烦恼,而且助长了罪业。

   「六根既具,生中国难」,纵使六根完具,要生在高文化、高教育水平的地方也很难。「既生中国,值佛世难」,虽然生在文化中心、教育水平高的地方,要遇到佛世也很难。

   「既值佛世,遇道者难。既得遇道,兴信心难。」不说三千大千世界,就以娑婆世界来说,地球也算是不小了。释迦牟尼佛出生在印度,纵使能与佛同世,但是要能真正得到佛的教法却很难。即使有因缘与佛法僧三宝接近,但要提起信心也很难!

   一般人大都是有所求而拜神求佛,这种不是由内心求智识所引发的信仰,并不是真正的信仰。

   学道最重要在于智信——从内心发出信仰,依循教理,进而升华自己的人格,这才是真正的智信。所以,佛陀说:「信为道源功德母,长养一切诸善根。」得道是从正确的信仰中得来的,这样才能长时间培养自己的善根。

   「既兴信心,发菩提心难」,既然有了正确的信仰,也体悟到佛法是人生的至理而起欢喜心,除了认真追求智识之外,还必须发菩提心、身体力行才行。

   有许多学者虽然深信佛法的奥妙,也很认真地研究,却只在文字上追求文字般若,只想知道文章和义理的分析,这也无法产生真正的信心!

   所以,我们除了要真诚用心去探究佛理外,还要发菩提心,也就是大道心:追随佛陀的足迹,脚踏实地去实行,真正发「上求佛道,下化众生」的心,担起救世的事业,这才是真正发菩提心。不过,很少有人愿意脚踏实地负起如来家业,所以说「发菩提心难」。

   「既发菩提心,无修无证难」,纵然发了菩提心,但是要达到「无修无证」的境界却很难。「无修无证」即「无我相」的境界,人人佛性平等,学佛一定先要去除「我相」,真修实学,才能逐步地进入无修无证的境界。

第三十七章 念戒近道

   佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果.在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。

   这一章完全讲「心念」。心若能时时依教奉行,就是近佛;心若离道,就离佛很远了。所以,这里指的距离并不是有形的,而是论心,心若时时持戒,就与佛很接近。

   「佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。」佛陀说:真正的佛弟子虽然离我数千里之远,只要他能时时忆念、实行我的教法,将来一定能得道证果。

   「在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。」如果常在佛的左右、时时见到佛,却不能顺从佛的教诫,还是不能得道。

   多年前,我讲了一部《药师经》,隔年,有一位家庭主妇,她只是听到我在录音带里所讲的「在家五戒」,虽然她没有见过我,但是从那天开始,她就持守清净戒,直到今年(六十八年)来参加打佛七,在这五、六年漫长的时间里,她持戒不断。

   这位善女人是一位很平凡的家庭妇女,但是她光听录音带便能持戒坚定,使我非常感动。虽然她离我很远,不过,这部经的要义已深深印入她的心坎里,她说过去她很少听法,而这部《药师经》使她获益匪浅,所以虔心依教奉行;她也觉得师父时时在她面前。

   所以学佛者必须听法、思惟并且实行,才能得道。修道就像走路一样,只要方向正确,走久了终能到达目的地;如果不走,路永远是那么的遥远。

   佛教有一则公案——佛陀时代有两位比丘结伴要到舍卫国谒见佛陀。他们走了很长的一段路之后,感到非常口渴。正好他们来到一口井水边,其中一位比丘赶紧汲水,一饮而尽;另外一位比丘看到水里有虫就不喝水。

   那位喝水的比丘问他:「你不是也很口渴吗?为什么现在有了水却不喝呢?」不饮水的比丘回答:「世尊曾经制戒,教我们不可饮用有虫的水。所以,我要奉持佛戒。」

   其实,佛要我们不饮用有虫的水,有双重意义:一是顾虑到卫生,喝不干净的水对身体有害。二是水中若有虫,喝了等于杀生,所以,佛禁止比丘饮用有虫的水。

   不过,那位饮水比丘又再度劝说:「路途还很遥远!你如果不喝水会渴死,那就见不到佛了。」

   不饮水的比丘回答:「我宁愿丧失生命,也不愿破坏佛陀的教诫。」他就这样渴死了。

   由于持戒,不饮水的比丘往生之后,灵魂便转生到忉利天,具足天人的庄严身形。当天晚上,他立即到了佛的处所。他先向佛顶礼,然后听闻佛法,当下证得「法眼净」;法眼净就是证了真谛的道理。而那位饮水比丘,再经过两天的跋涉才到佛处。

   佛虽然知道这两位比丘结伴而来,以及中途所发生的事,却故意问饮水比丘:「你从何处来?可有同伴?」饮水比丘便据实地向佛禀告之前所发生的经过。

   佛陀说:「你没有守持戒律,根本没有见到我!你的同修(结伴的比丘),已经先你而见到我了!」可见,学佛一定要守戒重道;若是放纵轻道、不守戒律,就会离佛很远。修行者不可不留心!

第三十八章 生即有灭

   「佛问沙门:人伞在几间?对曰:数日间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:饭食间。佛言:子未知道。复问一沙门:人伞在几间?对曰:呼吸间。佛言:善哉!子知道矣!」

   佛问弟子:「你知道人的生命有多长吗?」

   弟子回答:「大概在数日间吧!」

   佛说:「你还不了解『生命无常』的道理。」

   佛又问另外一位弟子:「人命在几间?」

   弟子回答:「在一顿饭的时间。」

   佛说:「你对无常的道理,还没有透彻了解。」

   佛再问一沙门:「人命在几间?」

   这位弟子回答:「人命在『呼吸间』。当一口气呼出去,如果不再吸进来、气断了,生命就已结束。」

   佛陀欢喜地说:「很好!我所说的无常之理,你已经了解了。」

   这一章,佛警惕世人,生命是很无常短暂的,只在一呼、一吸之间而已!有呼吸时,是有生命的人;如果一口气出不来,生命便结束了。

   所以我们要把握时间、爱惜生命;要运用有限的生命,做应做的事、行当行的路。只要有一口气在就能多行一步;如果一口气断了,修道的路就遥遥无期。我们在六道中轮回,倘若一念无明生起,而与佛法断了缘,将来要「会遇佛道」必定困难重重。

   我们乘过去生所造的业,感受今生的依、正二报——环境、身相各自不同的果报;而「本识」的种子就存在我们心意中,「舍此投彼」就是依这些种子,这是永远存在的。凡夫含藏着这些种子,佛也是不离这个本性,但是佛已转识成智,不再堕入轮回二二界六道众生则在其中「生根发芽」轮回生死,众生依本识种子而有一期期的寿命,所以身体不是坚固不变异的,身体既不坚固,时间也极有限,尤其分分秒秒不断在消逝,因此要好好把握时间,莫让无常而短暂的生命空过,要用心精进。

   在此举一则公案!

   古时西域有一位国王,他不相信佛法的教理。有一天,他问一位祖师说:「我看到外道修种种的苦行,尚且不能断除淫心;而你们这些出家人在四事(饮食、衣服、卧具、医药)如意的情况下,叉怎能断欲念烦恼呢?」

   祖师听了,便请国王做一项实验:释放狱中的一名死囚出来,然后令他双手高高捧着满满的一碗油,在大街道游行,并叫四个人持刀紧跟在后。如果一滴油都没有溢出来,就赦免他的死罪;但是若溢出一滴油,就立刻斩首。另外又命一群美女在一旁歌舞作乐,作为测验。

   国王就照祖师的要求去进行。结果,那位死囚走完一遭后,油一滴也没有漏出来。国王便依约赦免他的死罪,并问他:「刚刚走在街道上,可有听见或看到什么吗?」

   这位捡回一命的死囚回答:「当时我唯恐碗里的油滴落下来,生命就不保了;因此,我只看到手中这一碗油,其它的完全没看到、也没听到。」

   祖师就对国王说:「这名死囚为了生死事大,尽管有歌台舞榭也视若无睹。更何况沙门所关注的是无数劫以来的生死流转之苦,怎能不战胜淫欲呢?」而那些外道的人,并没有透彻无常的真谛道理,所以无法断除欲念烦恼。

   国王看过这个试验之后,终于相信了。一辈子的生死都这么在意了,更何况沙门的心志是要自度度人;出家人就是因为体悟无始以来无数生死的痛苦,而不敢耽染淫欲。因此,我们应该知道人命是在呼吸间啊!

   所以,我们要尽今生此世,好好地把握时间、爱惜生命;并将它运用在修行上,好好地深思、再脚踏实地去身体力行、兼利他人。

第三十九章 教诲无差

   佛言:学佛道者,佛所言说,皆应信顺。如食食蜜,中边皆甜,吾经亦尔。

   「学佛道者,佛所言说,皆应信顺。」这句是说学佛的人,不可有分别心。凡是佛陀所说的教法,都应当信顺、用心去研究。

   「譬如食蜜,中边皆甜,吾经亦尔。」就像吃蜜,不论杯中或杯缘的蜜都一样的甜;佛陀的教法也是一样。佛陀在人间说法四十九年,他的教法适合各种不同根机的众生。在浅显的道理中,包含着很深的义理;而高深的道理,也能发挥在日常生活中,成为很普遍的教法,因此,不仅智识浅的人能了解、欢喜信受;智识高的人也能真心的信顺,这就是佛法的圆融与价值。只要我们好好去运用,就能契理契机。

   以前我曾经说过,佛法就像一颗很硬的糖果,对没有牙齿的人来说,这颗糖放在口中含着,能够尝到糖的甜味:对有牙齿的人来说,在口中咀嚼更能尝到那分甜味的质感。但是若不会运用,就像没有牙齿的人却硬要一口咬下糖果,牙龈可能会受伤、流血。所以,要深深去思惟、体会。

   曾有一位八岁的小孩来精舍小住,他在一本佛教故事书中读到西方极乐世界有「八功德水」后,就常常吵着要人带他到西方极乐世界。平时,这个孩子饭吃得很快,但是只要妈妈在场,就吃得慢吞吞的。有一天妈妈来看他时,顺便留下来一道用餐;在我吃完饭时,这孩子还剩下半碗饭。一看到我起身准备离开,他便赶紧拿起桌上的茶水倒在碗里搅一搅,唏哩哗啦很快地就吃完了,还告诉妈妈:「这就是八功德水!」这个比喻十分贴切,也是一种禅机。孩子只是看见书上写的「八功德水」,就时时放在心中,这时忽然说了出来,是不是很契合呢!

   所以,佛法就是这样,在大人听起来具有很深的禅机,然而孩子拿来应用却是很浅白的。「浅」的用得好,就是「深」:「深」的只要愿意用,不会很困难。

   经文中佛陀这段教诲,是要我们不可轻视教法、分别法的深浅。只要适合自己的根机,就是有用的法;如果不合根机,即使是圆教或顿教,对他也毫无帮助,就像没有牙齿却要咬很硬的糖果一般。所以,不论任何教法,只要应机,再善加运用,都能获益匪浅。

   佛陀的言教,不出权与实二法。「权」是方便,「实」则是直指明心见性的教法。不论哪一种方法,都是为了使众生能够真正透彻、了解真谛的道理。

   因为众生自无始以来,受到世间迷情所遮蔽;因此,佛陀不得不用权巧譬喻的方式来引导众生。就像前一章提到的那位国王,如果那位祖师是用「直指明心见性」的方法,国王就无法了解;所以,他只好用事实来证明,这就是「权」,也就是「方便法」。

   佛陀的教育也是这样,由于直接讲高深的道理,很多人将会无法接受,所以用比喻的方式来说明世间种种事物的道理,这就是「以事得理」:实就是理,权就是事,用「事」来比喻,让我们了解其中的道理。

   但是,若一味地用方便法来教导也不行。所以,等众生能够分辨善恶事相后,佛陀又进一步「开权显实」——拨开方便法,显扬真实法,让我们了解「人人都具有佛性」这个真理。

   《法华经》中曾提到「佛以一大事因缘出生在人间」,什么因缘呢?就是为了「开、示、悟、入」:开启众生的心门,使众生获得安乐。因为众生的心门一向紧闭着,里面既黑暗又污秽。佛陀为了去除众生心地的黑暗,所以苦口婆心地说法,让众生能够觉悟,并引导众生脚踏实地躬身力行,进入佛法真正的教门。

   佛陀观机逗教,不出下面四种方法——四悉檀,悉檀意译是「普施」之意。

   (一)世界悉檀——佛陀既然化迹于人间,为了随顺众生的观念而讲种种世人能够欢喜接受的法、投众生所喜好,劝人为善,令人得世间正智。

   (二)各各为人悉檀——众生有种种的根机,佛陀为了随顺众生的根机,而施以各别教法,使对方能够领受奉行。

   (三)对治悉檀——众生的心理上,有三种大病——贪、瞋、痴。佛陀为贪心的众生讲布施功德,以布施来对治贪欲;若有瞋恚心,佛陀就为他讲慈悲、忍辱有很大的功德;佛陀为痴念重众生讲因缘聚散、精进智慧的功德。这就是对治悉檀。

   (四)第一义悉檀——这是实教,也称圆教,佛陀直接讲述实相之理,引导众生入佛境界的教法。

   总之,学佛不可轻视法是大或小、是顿或渐;不论什么教法,只要契合,都要好好专心一意地推究。因为每一种教法都可以对治众生的心病,引导众生入门,所以不可轻视。

第四十章 行道在心

   佛言:沙门行道,无如磨牛。身虽行道,心道不行;心道若行,何用行道。

   行道贵在心行,若只是在表面上装模作样或是心不坚固,是没有用的。「沙门行道,无如磨牛。」佛弟子既然发心修行,应该要脚踏实地、专心一志地向道精进!行道若是不用心,就像终日在磨坊里推着石磨绕转的牛一样。古时候的碾米坊有很大的磨石,人无力推动又没有电力,所以借用牛力来推动它。磨牛一天在磨坊内绕了几百圈、用尽了体力,只知道一直磨、一直磨,却不知道自己在磨什么?

   学道也是一样,如果每天只是以「身形」在拜佛、念佛,心却不虔诚、不专一,这对心的修养一点也没有帮助。行道若只是这样,就和那头推着石磨的牛没有两样。

   「身虽行道,心道不行」,学道人若是不用心修行,就如同进入一座宝山,却不懂得挖掘里面的宝藏,实在很可惜!

   「心道若行,何用行道」,若能用心去实行,就不用去在意哪里有法会、什么是消灾?真正要修行的人,不必执着「一天要拜佛、诵经几个钟头才行」的念头;而是要真正实行教法,只要有这一分诚敬之心,也等于是时时刻刻处在拜佛、念佛中。我们的心和佛心合而为一,这就是敬佛;能依教奉行,就是真正在实行佛陀的教法。

   我们身为佛的弟子,传承佛陀的教法,应该真正继承佛陀的精神;佛陀示现人间,为了佛教,付出了多么辛苦的心血啊!看看过去的祖师大德,他们抱着何等的精神,继承佛陀的志向而译经作论,为的是什么呢?为的是要教化未来的众生,一一洗除六道众生心中的毛病,使大家得到清净安乐。让佛陀的精神能够万世流传在人间,这是过去祖师大德作论译经的目的。

   我们今天读经阅论,要依照经中的教法去实行,精进不退;如此,「身心平行道即隆」。希望每个人都能自我警惕,用自己的「德」去感化别人。所以孔子说:「德不孤,必有邻。」只要你的道德修养够,自然会得到他人的赞叹与追随。因此,不要认为不差一个人——他「黑」,我也跟着一起「黑」,这是害己又害人啊!而且会成为教中的罪人,那就太可惜了。

   曾有一位香港的居士告诉我说:「我时常接到从台湾寄来的佛教刊物,里面有许多篇章写得很感人。我当时就想:写这些篇章的人,一定是文学素养俱佳的修行人。」因此在他的心目中,很敬仰那几位作者。

   有一次他来台湾,在一家素食馆巧遇某份刊物的发行人。那天,这位发行人正好宴请一些作者,就顺便向他介绍了四、五位。然后,这位居士静静地坐着冷眼旁观,看到他们的言行举止后,内心感到很失望!他们又抽烟又喝酒,谈吐也不检点。而他们在刊物上所发表的文章,内容多数是在提倡佛法的威仪、精神和检讨佛弟子的言行;但是写归写,自己的行为却是一点也不知检省。

   这样是不是很可悲呢?他们只是用文字来装饰自己,真正的学德却不够!因此那位居士看了,觉得这只不过是「纸上谈兵」而已,所以,他为佛教感到很伤心。

   连一位居士看了这种情形都会感到难过了,何况是出家人,大家怎能不用心呢?所以,凡事都要由自身做起;就像一朵清净莲花般,长在污泥中却不受到污染,这才是真正清净的修道者。

第四十一章 直心出欲

   佛言:夫为道者,如牛负重,行深泥中,疲极不敢左右顾视。出离淤泥,乃可苏息。沙门当观情欲,甚于淤泥,直心念道,可免苦矣。

   这一章,佛陀教修学者要直心念道。「夫为道者」四句,形容学佛修行的人就像一头驮负重物的牛,走在坎坷难行的淤泥路上。平时驮着重物走在平坦的路上就已经很辛苦了,更何况是崎岖泥泞的道路呢?由于战战兢兢、疲倦不已!所以丝毫不敢左右张望。

   「出离淤泥,乃可苏息。」等到走过这段淤泥路之后,才能够稍微休息一下。只要看过牛拉车的人都知道,车轮如果陷入淤泥中,一定要就着车行的力道,才能顺势拖出来;如果动作稍微迟缓一点,整个车轮又会陷入烂泥中。

   人生的路也一样,是那么地崎岖不平。修行人走在不平坦的路上,尤其周围又充满了各种世俗情欲的诱引,如果不把「欲心之门」谨慎地关好,后果就不堪设想了!

   身为佛陀的出家弟子,是荷担如来家业的人,行住坐卧、一举一动都是信徒们学习的榜样。如果做错了,信徒也会跟着错;而教法更是差毫厘、失千里,疏忽不得!所以,修行一定要非常谨慎,要保持忍辱负重的精神,努力精进。无论肩上荷担的责任是多么沉重都不要畏惧,在恶劣的环境中,更要有坚定勇猛的精神,奋勇向前,直到烦恼断尽的时候,才能稍作休息。

   「沙门当观情欲,甚于淤泥」,学道人要观察情欲比淤泥路更加可怕。淤泥能使车轮深陷,情欲则会使修行人道心堕落。车轮陷下去,只要几个人合力一推,就可继续上路;一旦陷入情欲,就如掉落万丈深渊般,很难自拔。因此,学道人要慎防情欲。

   「直心念道,可免苦矣。」我们若能直心学道,自然不会陷入情欲中,也就能避免造业承受苦果了。

   例如佛陀在世时,有一次他外出应供,弟子阿难有事没能跟上,只好独自托钵。这时,阿难记起佛陀的教诫:不可到女人出卖色相的地方。

   但是他又想行方等慈,因为托钵是为了让信徒有机会种福田。那些出卖色相的女人很可怜,她们过去生种了不好的因,今生才会遭受堕入红尘火坑的果报,现在如果再不让她们植福,未来不是更没有出离的因缘吗?于是,阿难生起慈悲心,决定到那些声色场所去托钵。

   途中因为口渴而走到一处井水边,正好有个女子在汲水,阿难就向那名女子乞一碗水喝,喝完随即离去。

   这名女子就是摩登伽女,她看到呵难的仪表庄严,不由自主地生起爱慕心。回家之后,日思夜想,阿难的影子一直在她的脑中盘旋,于是就请求母亲设法让她嫁给阿难。

   摩登伽女的母亲虽然经营色情行业,却也很明理,她知道阿难是佛陀的弟子,清净不可侵犯,就劝女儿说:「不要再想阿难了,他是清净的修行人,我们不可扰乱他的道心。」但是,摩登伽女以死威胁母亲说:「我没有阿难就无法活下去!」摩登伽女的母亲为了爱女,只好不惜造业,请人以邪术咒语诱引阿难。

   这一天,阿难又独自出外托钵,忽然间心识不知被什么东西迷住,竟不由自主地来到摩登伽女的住处,然后走入她的房里。当时,在精舍的佛陀知道阿难即将毁掉戒体,便赶紧派舍利弗前去救援,而精舍其它的弟子也不断地为阿难持念楞严咒。

   就在最紧要的关头,阿难突然像被泼了冷水般地清醒过来。这时,舍利弗就带着阿难和摩登伽女一道回精舍面见佛陀。阿难一见佛陀,十分羞愧、痛哭流涕地向佛陀忏悔。佛陀并没有责备他,只是叫他进去沐浴。

   阿难进去后,佛问摩登伽女:「妳真的那么爱阿难吗?」她回答:「是的,我深爱阿难。」佛陀又问:「妳爱阿难的哪一个部分呢?」她回答:「我爱阿难的全部。」佛陀听了,就叫弟子将阿难的洗澡水端出来,对她说:「这是妳最爱的人身上洗出来的水,妳把它喝了吧!」

   摩登伽女一看,惊讶地说:「这桶水这么脏,怎么能喝呢?」佛陀说:「每个人的身体都是这么的污秽。不过,身体的污秽还可以洗涤,若是内心受到污染,就永远洗不净了!」摩登伽女听了,当下开悟、证了初果,便发心跟随佛陀出家修行,不再执迷于私情小爱。

   由这则故事,我们可以知道:学佛人若是功夫尚未到家、意志还不坚定时,千万不可行这种方便法。内心稍有不正,就会像阿难一样,险些失去清净的戒体。所以,学佛要直心正念,要效仿马牛拉车的精神、谨慎地向前精进,不要有谄曲或过于自信之心。

第四十二章 达世如幻

   佛言:吾视王侯之位,如过隙尘。视金玉之宝,如瓦砾。视纨素之服,如敝帛。视大千世界,如一诃子。视阿耨池水,如涂足油。视方便门,如化宝聚。视无上乘,如梦金帛。视佛道,如眼前华。视禅定,如须弥柱。视涅槃,知昼夕寤。视倒正,如六龙舞。视平等,如一真地。视兴化,如四时木。

   此章分析圣者看待世间一切事物的眼光,和众生所见的有所不同;佛陀借此教导弟子要去除我、法二执。我们学佛,要学习以佛的眼光来分析宇宙间的物质,如此,道心就不会受到尘染。

   「吾视王侯之位,如过隙尘……」等四句,指佛视世间的名利地位如同「过隙尘」——像日光透过门缝的光线,所看到的微细灰尘般微不足道;对于金玉宝器,也视同破铜烂铁、瓦砾碎石一般。在娑婆世界,金玉被视为珍贵之物,但是仔细分析后,它们和石头、土、瓦又有何不同?不都是由「四微」所成就的吗?

   「四微」就是色、香、味、触之极微。凡夫视金玉为宝贝,是由于心对它起了执着而认为它可贵,这就是在「色」上起分别。另外,对于「香、味、触」也一样,都是由心起分别。

   佛未出家前贵为王子,将可继承王位。但是,他却在荣华富贵中看透世间一切如幻如化,因而出家追求真理。

   「视纨素之服,如敝帛。」纨素,是一种很轻柔细致的白丝织品,是布匹中最高贵的质料。一般人都喜爱穿华服,但是佛认为衣服只要能遮体就行了;上等质料和粗布衣服,两者功能并无不同,只是众生的心起分别罢了。

   「视大千世界,如一诃子。」一般人认为我们所住的世界很大,但是,在佛看来,它就像一个「诃子」罢了。诃子是印度的一种水果,由很多粒果实结成一串。佛看三千大千世界,就如一串水果中的一小粒般大小。

   「视阿耨池水,如涂足油。」阿耨池水被古代印度人视为宝池,因为除了可供人民饮水之外,池中还能产生黄金、钻石、红宝石及玛恼四种宝物。

   但是,对佛而言,阿耨池水就像印度人普遍使用的「涂足油」般毫不稀奇。由于印度的气候很炎热,人民很少穿鞋子,他们要在煎逼的土地上行走,大多会先在脚上涂上护足油。而阿耨池水和涂足油在佛的眼中也是平等的;但是对一般人而言,人人都爱阿耨池水而不珍惜涂足油,这都是凡夫的分别心。

   「视方便门,如化宝聚。」一般学佛者很重视方便法门,但是佛看它只是化城而已。在《法华经?化城喻品》中,阐述佛想引导众生至涅槃境界,但是众生向来好逸恶劳,就像一位导师要引导人民到宝矿山去,但是,人民却因为疲倦畏苦,而不肯再前进。

   佛就权巧方便地告诉大家:「你们看,对面那座山就有宝矿,里面都是宝石。」众生一听,精神为之一振,看到宝山就在眼前,因而奋力向前。事实上,那地方并非真有宝矿,真正的宝矿还在后面那座山,这就是方便法门,用来激励众生向前行。

   「视无上乘,如梦金帛。」一般学佛者认为「无上乘」是最宝贵的教法;但是对佛来说,有如梦中的金帛衣裳般虚幻不实。不管大乘或小乘,都是佛权化给不同根机的众生来依循的法门;如果能依此为目标努力去修行,自然能达到清净的境界。

   「视佛道,如眼前华。视禅定,如须弥柱。」指佛视佛道如眼前花,眼前花虚幻不实;须弥柱也是缘聚所生之物,不生法执之心。

   「视涅槃,如昼夕寤。」寤,是清醒的意思。迷茫的人,就像日夜都在睡梦中;而觉悟的人,时时都很清醒。因此,佛将涅槃界视为日夜都很清醒一般。

   「视倒正,如六龙舞。」倒是颠倒,正是正见。人本来都有灵觉的本性,只因一念无明生起而迷失了,因此,称为「背觉合尘」。学佛者应该「背尘合觉」,去除污染、反观自省而与本性合在一起,如此意念才会端正。

   佛视「倒正」有如六条龙在飞舞。舞龙时,虽然龙头、龙尾相互穿梭出没,但是都不出同一条龙身;同样的,迷与觉都是本性,只是一念无明而产生差别。就像一个人睡时忘了一切,醒时又能明白一切事物。众生心多分别,以为佛就是佛、凡夫就是凡夫,其实,佛与凡夫的本性相同。

   「视平等,如一真地。视兴化,如四时木。」佛视平等如一踏踏实实之地,即一真法界。世间法与佛法在佛眼看来,完全是平等的。佛教导众生,有如四时草木之荣枯般:因缘到时就出现人间,因缘成熟即普施教化,等众生根机成熟、成就道果,便趋入涅槃,有如叶落一样。但是叶落并不代表结束,草木逢春后又会发芽、随时轮转不已,佛在人间的教化也是如此。

   这段是《四十二章经》的结文,经文很明白的细述,佛观一切诸法即出世间法。佛陀要破众生的法执,而众生的无明烦恼大都由见解不正所产生,所以要先破除见解上的执着。对于事物不可起尊贵或轻视的心理,能够用的就是宝贵的东西。

   学佛,不只对物质不起分别心,对佛法也不起分别心,因为大乘不能离开小乘的基础,而小乘也应该要进一步趋入大乘的精神,所以,不要起分别心。

   在佛的眼中,纵使一颗细小的种子,也有很大的力量。像木瓜子是很微细的东西,但是,当水、土、空气、温度「四大」会合时,这颗极微的种子便能发芽,长成木瓜树。所以,「微」不是真微,它含藏着无限的力量,有这种体会就会有平等观。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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