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静波法师:慈悲与平等


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 6:09:53    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

静波法师:慈悲与平等

 

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  整理人:慧鑫

  所谓平等就是没有差别的意思。

  人与人、人与动物,应该具备平等、尊重,是这样的一个基本原则。所以有人说:佛教不杀生、不吃肉,其实就是平等所引发的一种结果。如果你发现了那只猪、那头牛、那只羊……我们之间是平等的,你凭什么要吃它?你没有资格吃它嘛,就是你觉得:它就应该被我吃,理直气壮的去吃,所以你干了坏事,而你自己还觉得理直气壮。佛教要体现一种慈悲,首先要建立在平等的基础上。你和他之间都有一样生存的权利,都是生命,你有什么权利剥夺他的生命,而维持你的生命?我觉得是没有权利的。所以学佛不杀生不是一种恐惧,不是下地狱,重要的问题是因为平等,平等而引发的一种慈悲。必须具备这一点!如果没有这一点那有可能我们就误解了佛教。佛教今天不杀生不吃肉是将来“我”怕还债。对不起,根本不在这,有这种可能性,但他不是绝对性的。

  慈悲是对他人、对其他动物的关怀。

  慈悲是“我”对其他人对其他动物的关怀。所以叫慈悲。他在需要帮助的时候,他在遇到危难的时候,“我”能够及时的伸出手来,帮他一把,这就叫慈悲!所以慈悲是建立在平等的基础上。没有平等,就没有慈悲。所以平等是根,慈悲是运用。因为有了平等,你才可能慈悲啊。你们之间本来就不平等,你怎么可能慈悲呢?那种慈悲不过是一种居高临下而已 ,是因为你吃不了饭你给他。“我”觉得嗟来之食,你吃不了的把剩饭给“我”,那能是平等的么?对不对。“我”吃的东西就应该跟你一起分享,这叫平等。或者“我”还没有吃,“我”愿意把它给你,这叫慈悲,这叫平等。

  平等是慈悲的基础,慈悲是平等的体现。表现形式表现出来的。佛陀主张:婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗——四姓平等。佛陀一直主张。婆罗们是宗教家;刹帝利是王族、国王;吠舍是平民百姓;首陀罗是奴隶。这四种种姓都是平等的。佛陀为什么看见了平等?因为一切都是无常!而每个人必定要为自己所作所为付出一种平等驾御倾向。就是你将来受报,你是要平了这些。所以都平等,死都一样。你播种什么你得什么。你说能不平等么?是建立在这个基础上面的。有人说了释迦牟尼佛的平等只是一种理想。不对的!释迦牟尼佛的这种慈悲是平等的。其实是体现在业果报应的平等性的。而不是因为今天你是个奴隶你非要当个国王去发号示令,那就是胡闹!因为个人的因缘是不同的,所以我们不必要在“相”上去执着什么,在“性”上你知道,每个人的因缘、果报都要自作自受。不是国王做了国王就不受报;不是婆罗门做了婆罗门不受报……都要受报。每个人的业缘因果都是这样的。所以平等啊,这个平等给我们带来的希望:我们也可以做国王;我们也可以做什么?——可以做佛!而不是我们今天学佛之后我们永远就是出家人,就是在家人,不是的。他给我们提供了很多无限的天地,让我们能够改造我们自己的命运。随着自己的努力方向而改变,这是可能的。

  不仅仅是性相平等,同时也是业报轮回方面的平等。平等即:无论什么出身,都将一律按照自己造业的情形获得相应的果报。你自己干了好事就有好报;你干了坏事就有坏报。没办法,这就是平等。平等应该是这样的。一讲起平等,别人就老是跟你讲:你是这样的“我”也应该是这样的,好象理直气壮的。对不起,你还不知道佛法。

  在《华严经》里有这样的说法:“心、佛、众生,三无差别”。记住:这不是“相”!“相”上肯定有差异,但在“性”上都是无常的,没有主宰。他们之间真是平等的,都是维系着空性,平等在空性。所以古大德有偈:“十方共聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归”。谁能够空掉执着,空掉烦恼,那你就是进了选佛场,你将来必定成佛,你将来一定能成佛。所以说,我们应该清楚,平等应该建立在“性”上。“性相界”是差异的,是表象,不是真实的,不是永恒的。张三和李四长的不一样,因为张三和李四的因缘不一样。但是张三和李四都是遵循着因果的法则:“无常无我”。这就是必然的一个规则。张三和李四因为所做的业果不一样,将来他按照一个业果的法则来受报,这是平等的。都一样,你这样做了,你肯定有一种报,你那么做了也肯定有一种报。有人说了:“我”就去学佛。学佛就改变了你受业报的方向,因为你给它加了一种力。就象这杯水一样。水——白水,加点糖,甜了;加点盐,咸了。它不一样,为什么?你努力了,就那样,你不努力那就这样了。所以学佛的人,因果是可以通过我们自身的努力来得以改变的。只是告诉大家:就是因为我们自己的‘习气、毛病、我执’太重了,所以很难改变。每个人都想不一样,最后都差不多的一样。为什么都一样呢?因为‘贪、嗔、痴’是人的共性。所以你们常常都差不多,所以你真的想跟别人不一样,那你必须脱胎换骨、洗心革面。但是你又不愿意,因为你怕疼啊,你怕疼怎么办呢?那只好就这样,糊哩糊涂的轮回吧,差不多那就算了,就是那样。甚至你会一直很骄傲的讲:我比张三强多了;我比李四强多了……你仅仅比张三强比李四强,李四要堕地狱,你肯定就是饿鬼;李四要变饿鬼,你就是畜生……顶多是这样,不可以这么比。所以因为“心、佛、众生,三无差别”,这样一个离起见,建立起“平等大慈,同体大悲”。众生和“我”是一体,“我”杀了一个众生就等于杀了“我”自己,所以这个时候平等么?

  “同体大悲,无缘大慈”。“我”无缘,“我”跟他没有任何因缘,但是“我”也慈悲,“我”也对他“慈能与乐,悲能拔苦”。慈能给众生欢乐,悲能够把众生的痛苦解救出来,这就是慈悲的内涵,慈悲的含义。所以正是因为慈悲有了这样一个底蕴,就是建立在“心、佛、众生,三无差别”,建立在空性,建立在法界的基础上,所以我们觉得慈悲是有根据的,不是无缘无故的。佛法的慈悲,一定是有依据的。

  大乘佛教,把慈悲分为三个层次:

  第一种是小慈小悲。小慈小悲是指:对待众生如嗣子,而“与乐、拔苦”。这是凡夫的慈悲,也有人,你能力不够,对待与众生,怎么样呢?就象自己的孩子一样。能够给他快乐,能够给他拔去痛苦,这是凡夫的慈悲,因为你仅仅是说,仅仅是理论上,你并没有落在实处去。因为你根本做不到这一点,而我们自己还不惭愧。觉得自己真正成佛菩萨了,那这个是没有说服力的,所以这是小慈小悲。

  第二种是中悲中慈:指开悟了。开悟,你想想看啊,小慈小悲,为什么?因为有一个“我”在,你怎么可以把“我”唯一的一杯茶给别人呢?不可能!只有你喝饱了,剩了一点:你拿去吃吧。然后别人还很感谢你,其实这就是小慈小悲。中呢,就是做到无“我”了。“我”是什么?“我”是假的呀,那“我”就能够慈悲。“我”就能够真正能把“我”拥有的这个,“我”给别人吃,“我”就能够这样做。 这一种是阿罗汉的境界。那么也就是即有一切存在的现象,没有实在的主宰的一个这样的一个理,一个空性,而引发的一种慈悲。在这个时候你能够做的比较心甘情愿,原来你做的很不情愿,凭什么啊?曾经有一个老和尚来跟我讲道理:“难舍能舍,难忍能忍”。他拿了一串念珠,一串很漂亮的念珠,我说:请把你的念珠给我结缘吧。“不行”——马上就不行,不行就不要说漂亮的话。所以我希望佛法落到实处,有说服力的,这样一个与实际生活之中的,不然不要讲那些漂亮话,没有用!你讲的越多人家越瞧不起你。这样就是挂羊头卖狗肉!你说一套做一套,有什么说服力?所以这要‘空达诸法无我’才是中慈中悲。也就是说你已经比小慈小悲上了一个台阶。但是这还是不够的。因为你这个时候你可能‘空达诸法无我’了,你可能不慈悲了——“我”跑了,“我”何苦呢?渡众生这么难渡,你跟他说了半天不但他不理解,他反而还误会了。你怎么老说“我”呢?,你怎么就看“我”别扭呢?那这就误会了,那怎么半呢?我曾经说过这样的话,我说:你若对佛法有缘,你若对我讲的佛法有缘,那你就坐在这里;你要是觉得没缘,你就可以走了,我没办法,对不对,我还要说吗?没有必要说我硬要把你栓在这里。请你来听法,来了你们不听,我有什么办法,我照样是我。

  那么是阿罗汉和初地菩萨以上的慈悲,因为初地菩萨会得到等觉,《华严经》把菩萨把成佛(的菩萨)分做五十二位,那么等觉之前的九亿菩萨,也就是说都在‘空达诸法无我’,这样是非常有说服力的,没有无我的慈悲的是狭隘的,是不究竟的。只有以‘空达无我’的,而‘我’的真正不是真的,不是主宰的,是一个过程,这生命在变化啊。想一想人生,拥有的只是死之前的这一块。无论你多年轻,没办法,我只能告诉你死之前的这一块属于你,只有使用权,没有所有权。这个没有办法,如果让我们讲真话,那就应该是这样的事。那么这种慈悲叫中慈中悲。

  第三种:大慈大悲,指由无分别心而升起的平等无差别的智慧,所导衍的绝代慈悲。那么没有差别就叫智慧,就觉得‘我’和你本体了,‘我’和他也一样,都是平等的,到最后大家才能够真正的慈悲。那种慈悲是绝对完全的付出,完全象《华严经》说的:‘不忍众生苦,不忍圣教衰’,只有到了这种境界,完全的付出,没有对自己的一点好。对不起,我们根本做不到这一点,我很诚实的告诉大家:我做不到这点。但是我们要训练自己。去努力朝这个方向努力。不然的话,你没有任何的理由说,任何资粮说我能去极了世界,去不了。因为“不可以少善根福德因缘”,你缺乏这个东西,你就没有办法朝那个方向往生。西方极乐世界不是我们一方情愿,绝对不是。是两相情愿。佛愿意接引你也愿意去,而且你必须往那个方向走。他才可能接你,不然的话你一边念佛一边琢磨一些乱七八糟的事,那你方向就错了,那没办法。而且我从来认为道场在我们的心里。而且你不应该讨厌你的家人,最好的道场是你的家里。‘火中生红莲,难能而可贵的’,这是维摩提说的。火焰化红莲,就是你必须去转化。你不要认为你家里不行,谁反对、谁讨厌、甚至谁有违佛法……那都是你成佛的真善缘。你不能拒绝他,你拒绝了就等于失去了机会。

  无分别心而生起的平等无差别的绝对的慈悲,这是佛所同有的。究竟了,佛圆满了。所以佛才能真正的“同体大悲,无缘大慈”。有人说了:观世音菩萨大慈大悲,没有错!观世音菩萨确实大慈大悲。但是你也要知道观世音菩萨是正法名如来。他成佛了,然后他对娑婆众生有缘。所以‘到家慈航’的到来了,所以我们今天汉地的佛教甚至藏界的佛教,南传佛教没有,对于观世音菩萨因缘特别特别深厚,对观世音菩萨的感情也特别特别浓,甚至在某种程度之上他取代了释迦牟尼,人们不知道释迦牟尼佛但是却知道观世音菩萨。为什么呢?——因缘。但是这种溯源我要告诉大家的是:观世音菩萨是释迦牟尼佛告诉说的:你应该先结缘。没有释迦牟尼佛就不可能有观世音菩萨对我们这段因缘。这个非常关键,所以我们要感恩,感恩什么?感恩佛陀!在《大智度论》里面,在卷二十七中强调了:大慈与小慈,大悲与小悲的区别中说:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦”。“慈能与乐,悲能拔苦” 。大慈就是能够与众生一切乐。真正能够长久的乐,才是乐!喝酒啊、唱歌啊、跳舞啊……那个都是短暂的,打牌啊,都是短暂的,这些东西是不究竟的。因为你玩完了还是空虚,还有无聊。 所以要真正的解决,那就是“慈能与乐”。真正的法乐才是真乐,所以这是大慈。大悲呢,拔一切众生苦,不忍众生苦,所以呢,就帮助他,能帮他解决一些具体的实在的难题,这就是拔苦,“慈能与乐,悲能拔苦”,这叫“大慈大悲”。大慈以喜乐因缘与众生。大慈就是用喜乐各种因缘给予众生。大悲呢,即离苦因缘与众生。大慈呢,就是各种各样的喜乐因缘布施给众生,大悲就是离苦的因缘给予众生,这是不一样的。这是龙树菩萨对慈悲的一种解释。那么小慈呢,但惜念与众生乐,是无乐事。小慈啊就是“我”想给予众生,想给予众生乐。但是实实在在的没有给众生乐,所以我们只是小而已。小悲是明观众生种种多苦,辛苦,怜悯而已。小悲,“我”看到众生苦,心里也很痛苦,只是怜悯而已,很同情,但是你要他做事他做不到,所以小慈小悲。没有内容。尽管他也脸红,他也觉得心里不好受,也想帮助别人,只有怜悯而已,怜悯而已,但没有令其解脱,所以还不是真正的慈悲,所以“小慈小悲“。那么大慈者令众生得乐,以为乐事,我想令众生得乐,也能够让众生等到一种乐事,也能够让众生感觉到那种引永恒的快乐。法喜充满。大悲怜悯众生苦,亦能令脱苦。

  大悲就是能真正可怜众生很苦,也能真正的让他们从苦里面解脱出来,当然如果我们这样做,就象不用说别的,举一个例子:就象猪在泥潭里滚,他觉得很乐,你告诉他,不要在那里面滚了,走出来更快乐,但他觉得‘我’很快乐,我很自在,那也没办法,你怎么喊也没有用。当然你可能要换一种方法,你可能要化为猪,要跟他一起滚,日久天长才可能改变他,这个也可能,但是菩萨渡众生,应以何身渡脱者,即现何身,我们目前还没有这个本事,只能用方便的方法来改变他们自己的价值观念,但是有时候太勉强。众生的这种,就是实用主义,功利主义,太严重了,他觉得你光用说是解决不了我的问题,他不知道一种思想改变了一生,一句话能改变人的一生的事。所以我可以这样讲:佛法是人类灵魂的重新的构造,法师是人类灵魂的工程师,原来我们最初的听:老师是人类灵魂的工程师。不是的。人类灵魂的再造是由法师来完成的。绝对就是。那么这就是说:小慈小悲仅仅停留在心念和看法上,心里不忍,看法觉得不忍,只是主观上的同情和怜悯,并没有具体的内容,而大慈大悲就恰恰给予了,该给予的则给予众生实际的关怀,真正的落到实处了,就象我们今天学佛的,学佛的有内容。不然你停留在口头上。那么这种关怀和帮助使众生能够真正离苦得乐。当然我们还可以继续探讨,甚至连小慈小悲都没有的人,有没有?——太多了。连小慈小悲,那种同情啊、那种关心啊,连基本的怜悯都没有的人,事实挺多的。麻木不仁。这是不应该的。当然这样的人你也不能说,这种存在不合理,太合理了,为什么?这个世界本来就五花八门,个人的因缘也是千差万别的。我们不能说让人类拥有一种,唯一的一种佛法。也是不大现实的。尽管我们在大声的疾呼,大家来共同来学佛,但是真正能学的人又有几个呢?不是很多。我也很清楚,所以有时我也只是尽力而已,听不听那是个人的问题了,是个人的因缘。所以即冷酷无情这样的人也有啊。甚至利用别人痛苦的时候、利用别人生活中遭到不幸的时候,落井下石,去诈骗这个人,也不胜枚举。确实很多。家里有烦事了。然后就找佛教来,他相信我们,因为我们的身份,我们穿了这身衣服。人家就相信,不仅仅我们自身有人有问题,还有,当社会很多人发现了,穿了这身衣服,能改变自己生活的命运,能使自己突然间发财致富的时候,那也会把这身衣服穿起来,的的确确。不用说,外面的店里这身衣服随便就能买到,要想伪装一个出家人太容易了,有几百块钱,从上到下,从里到外,全都伪装,这个非常容易,但是有内容么?所以我们感觉到这是一种压力,佛教面临的是一种内忧和外患。若是你要指望一个人来拯救来改变佛教的命运,太猖狂了,也是根本不可能,没有办法,所以就需要大家共同努力。

  嘴比蜜甜,心里却以开运、欺骗为动力,趁火打劫。一个人(佛教徒)来找我来,说法师:庙里有出家人给我出个主意,很坎坷的一个老太太,儿子被杀死了,然后就上访无头。没有着陆,欠债上访,已经穷途末路了,居然我们一个出家人让人家烧十万大宝。最后我说:扯淡!我说句实在的,我这人是性情中人,该坚持的原则你必须坚持,要不然你趁火打劫。本来人家够倒霉的了,你不能帮她,你怎么还能把她推到火坑里呢?她问我,我告诉她;谁说的?她也不敢说是谁说的。我说,我告诉你,你不要去烧,如果你真的明白的因果的法则,你自己在承受的过程中,能努力承受的你就要努力承受,否则,今天你想以烧大宝来改造自己的命运,我告诉你,那就是你喝了盐水想解渴。越喝越渴,解决不了根本问题啊。我说这样是罪恶滔天,因为我说句实在的,这样的事在这样的一个环境里发生极其不应该。这是慈悲么?这不是慈悲。这就是趁火打劫。明明已经够倒霉了,所以我们心痛。所以与真正的佛教天壤之别。佛教哪有让你干这些,所以我一再说:我要跟大家一同来探讨这个佛与教心。你不知道出家人应该如何,就是说做为在家的师父,应该如何,你不知道,那你就会引人误入歧途。那么相与大慈大悲而言,无非就是天壤之别,两回事啊,南辕北辙,佛教让你干这个你就干那个,利用了人们对佛教最基本的好感,然后你去诈骗,合适么?应该说出家人是我们公众形象。这个形象,没有了。一切全完了。

  所以我曾经说过这样一句话:不怕缺钱就怕缺德啊,一旦缺德,有钱何用啊?你把生命青春都搭进去了,你要钱来干什么?难道要买一条地狱通道么?这个很可怕啊。所以,我们今天信仰的标准,不是因为谁有钱,谁就有更多的资粮来学佛,你没有钱也有资粮,佛法不是讲平等吗?慈悲是建立在平等基础上。离开了这种平等,就没有慈悲,所以在我们的眼睛里不存在大宝不大宝,当然我们也可以通过佛法来介入这个。

  那么以〈大智度论〉上说:慈悲是佛道,是根本。没有慈悲就没有佛道,这是根本不存在的,所以者何?为什么说:菩萨见众生生、老、病、死、苦,身苦,心苦,皆是后世苦等,菩萨见众生生老病死这些所有的苦啊,这么多的苦啊,诸苦所恼,被各种各样的苦所缠绕,所苦恼,生大慈悲。因为他不忍众生拥有这么多苦,所以他才能去“慈能与乐,悲能拔苦”,所以救如是苦,然后发心求“阿耨多罗三藐三菩提。”亦以大慈悲力故。也就说,因为最终的解脱是让你成就‘无上正等正觉’,而不是说你要去西方极乐世界过好日子去,这种说法,是有问题的。有的人发心是有问题的,当然净土法门是最好的一个法门,我不否认这一点,最少他应该是最好的法门之一,我们不能够否认这一点,因为尽管法琳菩萨在大乘〈启论〉里说净土宗是对怯懦众生而言,但是他也是最契机的,哪一人不怯懦?哪一个人都很脆弱,所以你能说他没有缘么?于是无量阿僧祗劫,生死中,心无厌没,因为诸佛菩萨看到众生的苦,所以呢他不忍众生苦,就能够“慈能与乐,悲能拔苦”所以他不灰身灭智,不涅槃,所以能到家慈航来到我们这个世界,来接引众生。这是诸佛菩萨慈悲,不然的话,诸佛菩萨都跑了,谁还来渡众生,没人来渡众生,佛法就完了。以大慈悲力故,就应得以涅槃而不取正,虽然能得涅槃,他不证涅槃,不证得涅槃他要留在这里,留在这个娑婆世界来要渡众生。

  所以,这个每一个法师在研究的时候,我们都说乘愿者来,为什么?他若没愿,你再来的话,我们娑婆世界就更苦了,那么事如诸佛法中,慈悲为大。第一大。若无大慈大悲,便早入涅槃,如果没有大慈大悲,那就入涅槃就完了,赶紧跑掉,只为自己,把自己解脱就完了,我何必硬要跑来渡众生呢?渡众生又如此的艰难,所以我不渡了。但是诸佛菩萨是大慈大悲的,没有他们,仰慕诸佛菩萨的恩德,仰慕诸佛菩萨的这种威神力,也就是说我们面对他的时候,觉得很惭愧,我们都做了些什么?不但不去渡众生,反而要把众生引入歧途,发心何在?所以我们反对那些所谓的伪善,伪善是给自己要堕落,而且会导衍他人堕落,那后果是恶性循环的,否则应该是一种进取啊,明白了慈悲的内涵,可见慈悲的运用是应该是真正的“不忍众生苦”。当年佛陀为了救五百商人而杀一人,佛陀前世的时候,他为了救五百个人,把一个盗贼,一个强盗杀死了,因为这个强盗要杀五百个商人,要他们死,那么佛陀看到这样一个因缘的时候。就把那个人,那个强盗杀死了,杀死的目的是为了救那五百人,就是不能因小而失大。算的是大帐,而不是小帐。如果你自己发现了这样问题,你也应该去衡量,你要算大帐还是算小帐,为了佛法我可以做出牺牲,应该的,每个人都能这样去做,佛法何愁不兴盛?一定会兴盛的。何言慈悲?说白了为了救五百人而杀一人,为什么?——慈悲,没有慈悲,佛陀绝对不会干,哎呀,“我”要受因果,“我”要负责任了,你没有了慈悲,你怕堕地狱,那你有什么?地藏王菩萨说:“我不入地狱,谁入地狱”你敢说么?你不敢说。因为你没有这样的愿力,你没有这样的悲心,所以你不敢讲,只有地藏王菩萨他敢,他不怕下地狱。正是因为这种愿心和愿力,所以他已经成佛了。你不要再计较再担心了,还是考虑考虑你自己吧。更何况佛法是不是世间法?佛法不是世间法,所以不应该以世间法来看待佛法。你不应该以世间法来看待佛法,来看待出家人,来看待法师。对你笑的,哎呀这个法师多慈悲;说你两句,你就耿耿于怀,法师怎么不慈悲,因为《六祖坛经》他说苦口是良药,为什么?有人说你就有人关心你,有人不忍。你那样的随波逐流下去,他真正想要去拯救你,如果老是有人冲你笑,你究竟要到何路去,那就很难讲。尤其在这个时代,再也没有人大声疾呼,那是非常危险的。尽管我们需要一个不应以世间法来看待佛法,尽管我们需要一个与世间法沟通、圆融的方法,来沟通、来圆融、来衔接的这样一个方法,一个技巧,我们也需要。因为你不能同世间法来对话的话,你又怎么能转变世法呢?又怎么能转世法为佛法呢?又怎么能跟世间的人去对话呢?去沟通去转变他们的观念呢?需要这么一个沟通的技巧和方法。

  实在是一种方便,方便来自于根本,也就是来自与根本智,没有一种空性,你的方便其实就是一种随便。所以我们今天好多说一种方便是一种不负责任的,是一种误导,这是不可以的,要扪心自问你做到根本了么?你做到心无挂碍了么?你没有做到这点,请你小心,请你不要以口来惹祸,因为祸从口出。

  那么或转化,或升华。世间法是佛法,但需要转化,需要升华他才是佛法,如果你不去转化,不去升华,那么杀了人就是杀了人啊,你去转化的时候,那么这个世间法才可能转化为佛法,所以我们每个人必须清楚,你不要把单纯的世间法当作佛法,不可以的。那么绝对不是原汁原味的世间法去照搬。因为绝对的世间法就是贪、嗔、痴,有人以为自己喜欢吃辣椒,就希望别人也要。自己喜欢吃辣椒,别人也喜欢吃,那根本做不到,别人一吃就急。而且你硬塞给人家就更麻烦。那效果不是很好,那么佛法是活的,那么你可以准备各种味道,但是还要因人而异,不可以的一概都服感冒片,有得的病都不是感冒。正是希望别人也一样,是不可能的,我们喜欢佛法,但我们从来不祈求别人都喜欢,尽管我希望大家都学佛,但是不可能,我们只希望通过自身的努力能让别人接受,接受佛法,能接受多少就接受多少,你尽力了,你努力了,别人如何,你管不了。有缘的就渡,无缘的那没办法,没缘的就放生,只能如此,那么我们不是搞是非的,也不是搞六道轮回的。如果我们要搞六道轮回,我们不必要披上这身衣服,我们失去的太多,就象用世间人一般的观念来讲,这人是不是有病啊。要不你就这么犯傻,所以别的我都不多讲,只是觉得穿了这件衣服,把自己的青春和生命搭进来的时候,觉得不负责任,真是一种划不来。所以不是搞轮回的,所以我曾经说过:其实我原来没有在这个位置上的时候,我谁也没有得罪过,我一在这个位置上的时候我就得罪了一些人,但我指的是一些人不是所有人,为什么得罪了,就是因为这种身份,没有这样的我不可能得罪这么些人,但是这种身份是一种负责任的身份,我不能把眼睛闭上啊,我曾经说过:左眼一闭表示满意,右眼一闭表示同意,两眼一闭爱咋咋地,那我算完蛋了,那要你来干什么的,就是欺世盗名来的。对不对?所以如果我不按规则做事,要我干什么?总之,都是这种身份惹的祸。没有这种身份不会伤害人。

  但这种伤害,为什么会伤害?我个人认为这是慈悲,也可能你不同意,没关系,让时间来证明吧。因为我自己的发心是有慈悲的。也许这药太苦,没关系,也许慢慢的你会领悟到这一点的。我什么都不图啊,我不想刺激你然后伤害你,往后自己如何,自己多快乐,我没有这样的想法,没有这样想法,根本就不存在。所以呢,我们个人之间没有任何恩怨。

  那么一种久积的习气,是非与没有制式, 贪、嗔、痴,不经过对生命反省,改造的心里状态,面对这样一个情形,我只能说:我无话可说,佛法的相应是对有缘人,如果不然的的话,怎么会有黄龙的禅宗说“我脚何似驴脚?我手何似佛手?” 如果我们去说法的时候说我脚就是驴脚,那你高兴么?我的脚和驴脚是一样的,我的手和佛手是一样的,那你不敢接受。就象你说:现在我面对一个人,你看见那个人说:你真不是人,他就跟你急,你敢说我不是人,我跟你玩命,然后你说:我看你是佛,他马上就乐了。你也没办法,马上就乐,他愿意是好的东西,愿意是好的东西要有好的内容,你愿意是好的,你就应该往好的方向去努力,你愿意是好,都是假好,那有什么用呢?要真好,表里如一的好,怎么研究你,你就是这个样子,那我觉得这就是佛法,但是太沉重了,太沉重了,只能这样说。

  那么就没有《麻三经》也就没有了赵周禅师的“喝茶去”,这些东西都是莫名其妙的,如果你能真正理解佛法,你一切也就接受佛法了,那样的随缘任用,那样的欢喜,那样的自在, 因为那是佛法,还有密宗的灌顶,灌顶是法器,是一个说法,不是拿一个水浇你的脑袋,你千万不要这样认为那是灌顶,所以我们对密宗有很多的误解,真正的灌顶不是人能想象的这个样子,当然以后我们还会探讨这个问题。

  面对一个陌生的末法时代,满目沧桑迷茫,不敢违心是我们的使命,从使我们必须按照佛教的深刻的内涵去疾呼,去呐喊,我们不会因没有共鸣而休息,而畏惧。我们也有个人的因缘。我在北京也在讲课,也在讲经,因为众生哪里都有,如果我们没有分别的话,那就是确确实实的你随缘就好了,而且一样体会,体现出你自己存在的这种价值,而且没有更多的是非,因为你活的非常简单,我愿意活最简单的生活,把复杂的东西简单话,而不是简单的东西复杂话,本来没有事,没有事找什么事。无事生非么?我觉得这是可悲的。

  我们最终感觉欣慰的是:我自己做的一件本分事而欣慰,而欣喜,也许这样的一种慈悲,是一种另类的慈悲,但我们苛守这样的一份贤缘,毕竟佛教徒要解决的是生死问题,而不是一种表面的文章,不是做游戏,更不是装腔做事,不是说给别人看,给别人看什么?他是演给我们自己每个人来看的,是你要做一个主角,而不要做配角,所以在这个里面每个人都有一份责任,我让所有的人都来负责,但是当我发现,负责的结果是所有的人跑了,而就剩我一个人坚守阵地的时候,那你说这佛教还有希望么?他没有希望,希望来自于大家。众缘所生法,这是佛经中告诉我们的,众缘所生法,他不是我一个人单出头,独角戏,绝对不是这样的。

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静波法师:在香积世界开业典礼上的致辞

静波法师:施与受

静波法师:轮回与解脱

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静波法师:佛教的布施观

 

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星云法师:禅话禅画 43.慧可安心

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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