圣严法师：圣严说禅 须弥山

 　　问：

　　有和尚问云门文偃禅师：「修行到不起一念的境地，还有没有过失呢？」禅师答：「须弥山。」云门是说这个过失就像须弥山一样大吗？一念不起不是打坐修行的人所追求的境界吗？为什么云门说他大错特错呢？

　　答：

　　是谁在一念不起？从禅师的角度看，讲一念不起的人仅停留在世俗知识上的一个观念。其实他心中的我执就像须弥山那么大，而且牢不可破。

　　须弥山是佛经中的传说，是三千大千世界的中心支柱，四面有日月星辰和四大部洲，地球在其南边，山顶上有三十三个天空，天空之上还有一层又一层的天空，可见它大到无极无限。

　　云门禅师用须弥山来告诉问话者：你不要说一念不起，实际上你的执着就像须弥山一样巨大、一样牢固。所谓执着是指「我」、「我见」、「我执」和「自我中心」。佛经中说邪见易破，比如本来不信因果，一旦信了因果，邪见就没有了。可是要破「我见」很困难，必须破除「根本烦恼」，也就是破除贪、瞋、痴、慢、疑以及「我」之后，「我见」才能破。只要自我-心、自我观念还存在，「我见」依然存在。

　　事实上，一念不起本身就有问题。修行人如果杂念纷飞固然不好，集中一念已经不容易，表示已入定。如果一念不生，相对地也要一念不灭才对。仅仅是一念不起或执着一念不生则可能变成唯物主义、自然主义或虚无主义的哲学或宗教，不是佛教所讲的不生不灭的涅槃。不生不灭的涅槃并不否定一切身心现象，可能身心现象都还在，就能实证涅槃。

　　如果一念不生是指妄念不生，那么还有一念是「定」，不是一念不生。说一念不起的人本身就有那个念头，而且还在发问呢！怪不得云门说这一念如须弥山那么大，代表的就是发问者的「我」。

　　对一般人而言，一念不生是死人；对修定的人而言，一念不生也不是很好的事；注意一念而不感觉一念是定境；完全没有念头则可能变成无想外道、无想天，其实还是有我，就是「我没念头」的这个我。这种存在已非一般人的感官所能体会，必须有很深的定才能察觉有「我」在。但是，有「一念不生」经验的人，往往自以为「已经没有念头」、「已经没有我」，这是很麻烦的事，它使人停止不前，不愿继续努力以达「般若空」的境界。

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