觉真法师：彻悟人生 第十个故事

　　过去有一对恩爱夫妻，两人容貌端正，姿态秀丽，非常美好，生活中清静和谐，相敬如宾，这样过了很长一段时间。但是不料祸从天降，两人忽然都双目失明了，彼此再也看不到对方。但却更加互相眷恋，恐被别人欺侮，谁也不能失去谁，两人共坐相守，一刻也不分离。如此又过了很久。后来他们的亲戚，到远方去请来医术高明的医师，将两人的眼疾治好了，重现光明。可是，当丈夫睁眼看到妻子已非昔日婀娜靓丽时，便心急地喊道：“谁把我的妻子换掉了？”妻子看到自己的丈夫也已不是当初的风度翩翩，也高声叫道：“谁换走了我的丈夫？”亲戚们就劝告他们说：“你们年轻时的青春容貌，已经随着岁月的变迁，变成如今的气弱力衰、皮松面皱。日月流逝，要想以老年之身再寻求青春年少之姿，这就等于钻水取火，不是太荒唐了吗？为什么要哭哭啼啼、吵吵闹闹，不肯相认，又不自认呢？”

　　——《出曜经》

　　诸行无常，诸法无我，自性本空，青春难再。“青春永驻不是梦”，这只是一句广告语，对于少女少男来说，青春当然属于他们。过了少年、青春，也就步入中年、壮年和老年了。生命无常，世事无常，有几人认知，这对恩爱夫妻就是一面镜子。

　　般若智慧——这是教导我们学会观察实相的智慧。诸法实相，包括人类在内的一切存在，其本性，都不是固定不变、孤立存在的。《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”你所看到的一切事物、现象，无一不是缘起的假相。它并没有独立的、永恒的、固定不变的自性。既然一切事物、一切存在，都是不断地变化着，运动着，这种变化的动态的本质，便叫做“空”。“空”并不否定眼前的事实为事实，也不否定眼前的现象为现象，亦不否定眼前的存在为存在。它不但指出一切事物，都在经历成住坏空，生住异灭的生灭过程，承认生灭的事实，而且，更从本质上把握了“空”的自性，洞察了自性本空，揭示了一切事物各种变化的前瞻与开拓、实现的无限可能性。所以，般若空观，绝不是一种概念，一种形而上的理论，而是可实践、可实证的人生智慧。

　　《大智度论》卷二十《释初品中四无义》有一首偈：

　　诸法之实相，

　　则是众生相。

　　若取众生相。

　　则远离实道。

　　这首偈，既体现了般若智慧，又体现了佛家的逻辑思维。我们先从句式上看：甲，就是乙，如果你取乙就当成是甲，那么，你离开甲就太远了。精彩就在此。前两句说：众生相就是诸法实相(一切事物的实相)，后两句说：如果执著于众生相，那就是离开了实相，也就离开了真实的佛道(佛的智慧)了。

　　实相，是什么？从名相来说，实相是指实际的本质的形象、本相。可是真有实相这个东西吗？从名相的表述来说，在语言上，认识上它是有的。但从实相本身来说，实相无相。根本没有一个固定的自性的东西可以叫做实相。实相既没有独立的永恒不变的存在，恰恰世界上一切现象又都没有离开实相。那么，这个实相最好的表述就是“空”。“空”不是没有，不是空空荡荡，“空”是一切都有，而且只有在“空”中才能显现万有，显现一切事物的现象。正因为这一切现象，不断迁流变化，刹那刹那生灭，所以，一切的有，一切的现象，从未离开“空”的真实(实相)。所以佛说不要以“实相”这个名词(名相)来错认了“空”的真实(实相)。众生相就是实相，一切现象也都是实相，但众生相只是实相的一个部分，一切现象也是实相的一个部分。实相不离众生相，，不离世间的任何现象，但不能把众生相和世间一切现象就当作是全体的本质的实相。因为众生相和世间一切现象，都是在不停的运动、变化、迁流之中，只是刹那现象、变幻的幻象，又岂是实相？这就是实相本空、自性本空、自相也空的般若智慧。

　　这种智慧，在佛教用语中又叫“如实观察”，“如实知见”。我们今天常用“如实”这个词，这个词，正是由佛教而来的。两千五百多年前，释迦牟尼住世传道时，佛教并不像今天这样已成为一种仪式周备、规矩繁琐的宗教。那时，只是佛陀说法，为众生指出一条智慧观察人生、体悟人生的道路，充满非常理性的探索研究的精神，它让我们懂得感觉如何生起？知见从何而来？又会造成什么后果？让我们自己观察自己，让我们自己做自己的主人。所以，佛陀叫我们“如实观察”，“如实知见”。能达到“如实知见”，才能摆脱各种妄执和烦恼，真正获得“空”的开悟，真正获得心的自在(自由)。简而言之，“空”就是自由。

　　可是，现实中，许多人不承认“空”，不肯去悟“空”。这也可能源于许多人不愿观察自己，甚至也不想去了解自己，认知自己。比如，身体出了毛病，脑子里有了烦恼，也不去研究身体不适的原因，脑子里烦恼的来由，只想逃避，有的要到庙里去求菩萨，烧香磕头，口中念念有词，心里欲望无数，这不是真正信佛、学佛，而只是逃避灾难，逃避不快，逃避痛苦。胃痛，吃几片止痛药，也许暂时有效，但根本的胃痛之因，并未解除。感冒也是，可以吃药退热，可以吃药止咳，一时感冒的各种症状，得到缓和，但感冒并没有好，感冒的全过程还必须走完，才会痊愈。可见逃避并不解决问题。当然，真正的佛教徒，不但不会逃避痛苦，而且是承认苦，正视人生之苦，如实观察生命之苦。

　　我们今天有些人，总说自己活得很累。教书的教得很累，学习的学得也很累；老板很累，打工的也很累。不但感到自己很累，而且发现自己活得不好，事事不顺心，处处不如人。房子太小，钞票太少，老婆也是人家的好。心中的妄念一个连着一个。念念相续，极难止息。于是，昼思夜想，不安焦躁，失望苦闷，寂寞难耐，看不到一丝不明，生活越来越不称心，烦恼积怨，越来越深。一念不慎，做出许多错事、坏事来，给自己、给家人、给社会又制造出许多人为的不幸。社会悲剧，人生悲剧，哪一个国家、哪一个地区不是天天在上演？如果探究一下，这些杂念，这些妄念，到底从何而来？人们为什么又那么容易被杂念、妄念牵引着向错误的方向跑，你寻根刨底地探究下去，你就会发现，所有的情绪、欲念、奢望、烦恼，差不多都是从人的渴望和执著而来。五欲六尘，妄想执著，不能对之“如实观察”，“如实知见”，多么可怕！如果你能“如实观察”到自己内在和外在的“无常”、“无我”，那么，你对学佛、成佛的修行之道，就有某种自觉了。如果你能体验到：向内心深处看，是内在的无限；向外在的十方看，是外在的无限。内外皆无限，便不会再斤斤计较于眼前一丝一毫的利害得失，也无须为一丝一毫而锱铢必较了。“无常”、“无我”、无限，又何须再为种种现象产生执著？

　　万法皆空，人的烦恼当然也是空，人的妄想执著当然也是空。但这是从自性本空来说的。它既然生起了，既然挥之不去，它当然也是有来头的，有缘由的。它也是由缘生起，有根有源。

　　说缘起，说性空，两者实际上相通相符。甚至可以说，“性空”正是“缘起”的别名，同一事物的两面。由缘起，可以知性空，由性空，更能观照缘起。

　　“缘起”，就是说，诸法皆由因缘而起。世间万有，无一不是由因缘而生，由因缘而起。因(Ｈetu)缘(paccaya)，实际上是客观条件和相互依存的关系。佛家认为，世间一切事物、一切现象的产生，都是由于相对应的互存关系和具体条件而得以产生，离开了关系和条件，就不可能产生任何一件事物或现象。佛陀曾经给“缘起”下了一个这样的定义：“此有则彼有，此生则彼生，此无则彼无，此灭则彼灭。”这四句之中，包含了两种互存关系，一是同时的互存关系，一是异时的互存关系。赵朴初居士曾经举例说：同时互存关系，例如师生关系，在一所学校里，有老师就有学生，有学生就有老师。老师和学生，是同时的互相依存的关系。异时互存关系，例如种庄稼，种子和芽的关系。先有种子，然后才能生出芽来。今天芽的出生，就因为当初种下了种子，这就是异时的互相依存的关系。但从另一方面来看，种子灭的时候，也正是芽出生的时候。芽出生的时候，也正是种子灭的时候。这里，芽和种子的生灭现象，也可以说，又是同时的互存关系。总之，不论是同时互存，还是异时互存，一切事物、一切现象的产生，都必然由互相依存的关系或互为条件而产生。这就是佛教所说的“缘起”、“缘生”。

　　冯学成先生在《心灵钥匙——佛教心理世界》一书中说“佛教是一部涉及各种层次、各种发展阶段的全部宇宙生命的精神现象学”。两千五百多年前，释迦牟尼提出他的“缘起”学说，确实是人类历史上一次伟大的创造性的发现。“我”是因缘而生，“法”也是因缘而生。人生宇宙，自然万物，世间一切现象和事物，都是相互联系，相互依存和互为条件才得以产生，得以存在，彼此都是处在一定的因果联系之中。对于这一缘起、缘生法则，在大乘《分别缘起初胜法门经》中演绎出十一种要义，这是极有价值又令人十分信服的：

　　１“无作者义”——世上没有造物主。

　　２“有因生义”——事必有因。

　　３“离有情义”——因缘之外别无实体。

　　４“依他起义”——依赖客观条件才能存在。

　　５“无动作义”——只有因缘和合，而无启动者。

　　６“性无常义”——因缘所在，本性无常。

　　７“刹那灭义”——事物不会永恒，即生即灭。

　　８“因果相续无间断义”——虽然生灭刹那，但因果相续，无有间断。

　　９“种种因果品类别义”——不同的事物就有不同的因果关系。

　　１０“因果更互相符顺义”——什么因结什么果，因与果永远相符。

　　１１“因果决定无杂乱义”——因果之间的关系，自然法则，不会错乱。

　　佛教不承认有创世主、造物主、救世主，亦即世界上不存在创造宇宙万物的主宰，不存在主宰人类命运的超自然的神。缘起十一义中的“无作者中文键盘”就指明了这一点。既然肯定“诸法因缘生”，当然不可能除了因缘而外，还有一个什么造作者(造物主)。任何一个因，都由因而生，任何一个缘，都由缘而起。从时间来看，无始无终，从空间来看，无边无际，不仅没有神化的造物主、救世主，也没有作为宇宙本源的理性化的存在。“　事必有因”，世间万事万物，皆受必然的因果律的支配，这就是第二义“有因生”。

　　“离有情义”、“依他起义”、“无动作义”，这三者说的就是“无我”。“有情”是梵语“萨埵”(Ｓatta)的意译。人和一切有情感反应的生命， 都叫做“有情”。在佛教看来，一切有情，都是由地、水、火、风、空、识——六种元素所构成的。地为骨肉，水为血液，火为温度，风为呼吸，空为组成身体的空隙，识为种种意识反映，或叫精神活动。这是从生理说的。若从心理要素来说，有情的构成元素为色(Ｒupa)、受(Ｖedana)、想(Ｓanna)、行(Ｓankhara)、识(Ｖinnana)总称为“五蕴”。色，指各种物质。它包括了眼、耳、鼻、舌、身(五根)和色、声、香、味、触(五境)，这一切都属于色，是感觉到的物质对象。受，是感受。想，是通过感受得到的印象和知觉。行，是思维，是一系列的身心活动。识，是了别，亦即判断、推理、选择。通过上述生理的、心理的两方面的要素分析，说明任何有情，都是物质的和精神的两种要素的聚合体(他没有固定不变的永恒的主体)，而任何要素，又都是刹那依缘而生，刹那依缘而灭，因此，找不到一个固定的独立的“我”的存在。这是“无我”的重要理论依据。

　　“无动作义”把因果关系解释得更透彻了。即因与果相互之间不会有来去，果由因生，但不是因直接变为果。比如：以甲灯之火，去点燃了乙灯之火，不是甲灯的火跑到了乙灯里去，而是甲灯的火，引发了乙灯的火，乙灯自己燃起来了。这个道理实际上很深刻。同理，佛教讲轮回，就不会讲有一个灵魂从这一个有情的身体，转投到另一个有情的胎中去。这正是从“无我”的根本之义引申而来的。

　　“无常”，揭示了“法无自性”的根本定律，即宇宙中一切现象、一切事物都是此生则彼生，此灭则彼灭的互相依存关系，其间没有永恒常久的独立存在。那么，任何事物，任何现象，它的性质当然是无常的，其表现就是“刹那生，刹那灭”。佛经中常说，“诸行无常，是生灭法”。诸行，就是一切事物，一切现象，宇宙万有。“行”，指出了一切事物、一切现象的迁移变化的动态，一切都在运动变化之中。“生灭”，就是“生、住、异、灭”的简化。产生了，出现了，叫“生”。生了，必有其存在，有其作用，叫“住”。作用是变化的，存在时时变易，不断的变异，叫“异”。存在不能永恒，变化的结果是消失，是死亡，叫“灭”。“刹那”“(Ｋsana)指极短的时间。在极短的时间中便具足生、住、异、灭的生灭过程。我们人的身体，由无数个细胞组成，这些细胞几乎无时不在生住异灭的变化过程之中。人的一生，走完生、老、病、死的全过程，这一过程也是由无数个刹那相续而存在的。现代物理学告诉我们，小到原子、原子核，大到宇宙星球空间，无时无刻不在运动变化、裂变、异变、聚变、乃至蜕变(质变)之中。一个事物的生、住、异、灭，一个人的生、老、病、死，一个世界的成、住、坏、空，实际上都是无数个刹那刹那生灭相续的存在。世界上永恒不变的就是变，这就是“无常”的真谛。两千五百多年前，人数处于怎样的物质生活状态？既没有今天的各种科学仪器，亦没有今天的科学分析与科学测试手段，而释迦牟尼却由他自身的证悟(内明)，提出了“无常”、“无我”的伟大发现，这不是人类的最高智慧又是什么？难怪爱因斯坦要感叹：“如果说有哪一个宗教可以应对于现代科学要求的话，那一定是佛教了。”

　　宇宙间任何事物，任何事相，不论大小、多少、久暂，彼此之间，都是相连相通，无法分割的。他们互相联系，相互依存，彼此互为因缘。从一粒微尘可以看大千，从大千也可以看到微尘的彼此依存和相连。世间一切，皆由因缘所生，皆由因缘而起，永远由于因缘的变化而变化。缘聚则聚，缘散则散，有聚有散，固属生灭无常，却又相续不断。纵的方面望去，前往后来，前逝后起，因果相连，从无间断。横的方面看去，品类种种，无量差别，但杂然有序，因果不爽。种善因，得善果；种恶因，得恶果。因与果相符，果与因相顺。这一因果法则，在佛教称为“万法皆空，因果不空”，虽三世诸佛也不能加以改变。这就是“十一义”中的“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、因果更互相符顺义“和”因果决定无杂乱义”。

　　“十一义”中“无造物主、无我、无常、因果相续”这四个基本论点，实际上只是两个核心——无常和无我。无常就是生灭相续，既包含了刹那生灭，也包含了因果相续。无我，就是没有一个独立的永恒不变的主宰，既没有一身之内的主宰，也没有宇宙万有的主宰。所以，“无我”自然也包含了“无造物主”的含义。“诸行无常，诸法无我”是佛教对宇宙间万事万物的总的解释。

　　《六十华严》卷十《夜摩天宫菩萨说偈品》中有一首偈：

　　世间非自作，

　　亦复非他作。

　　不知真实性，

　　生死轮常转。

　　这首偈子指出了佛教所说的宇宙真理。人世间一切事物，宇宙间一切现象，是怎么来的？怎么形成的？有人说，他是自生的，一切现象是自发的，这就是“自作”；有人说，也许有一位万能的造物主，或者叫超自然的神，是他造的，是由他主宰的，这就是“他作”。然而，佛的这首偈子，却告诉我们：“世间非自作，亦复非他作。”世间的一切，不是凭空自生，凭空创造，也不是神的意志，神的主宰，而是需要内因外因，主观条件和客观条件的相互配合，彼此联系，大到宇宙星空，小到个人心里的一个念头，莫不由因缘而生，因缘而起。如果不知道这一事物的真实性，那就不可能从生死轮回之中解脱出来了。

　　《大智度论》卷二十六《释初品中十八不共法》也有一首偈，把“无我”的般若智慧，作了最彻底的发挥。那偈说：

　　若了知无我，

　　有如是人者。

　　闻有法不喜，

　　无法亦不忧。

　　既然万法皆空，实相即空，那么，“我”当然也是空。“我”是什么？“我”是由身、心、环境三种因缘聚合而成的。既然因缘也是空，缘起的自性也是空，那么，“我”当然也是空。“我”是暂时的假相，并非永恒、真实持久的存在，那么自然是“无我”。上面这首偈子说：如果已经了知无我的真理，有这样一个了知者，明白者，听到说“有”，不会喜形于色，听到说“无”，也不会忧心忡忡；听到说有什么可得，不会欢天喜地，听到说没有什么可得，也不会忧愁苦恼。这个偈里的“法”指佛法。真正了知“无我”、获得“无我”这一般若智慧的人，当然也是有法可闻或无法可闻也都没有关系了。“闻有法不喜，无法亦不忧”。这是一种很高的境界。今天，宗教信仰自由，各地佛教寺院、道场，相继恢复，佛教信众也日益增多，但是，听闻佛法的又有多少？有些人听不到佛法，有些人不愿听闻佛法，有些人听了听不懂，有些人听到的并非真正的佛法。所以，对于广大的信众来说，佛法难闻，听闻佛法的因缘不易得。为了适应信众的需要，还是需要介绍佛法，广为说法。但是，，对于已经了知佛法、了知“无我”真义的人来说，有闻无闻，有法无法，又有什么关系呢？

　　佛家讲究竟了义。“无常”“无我”再加“涅槃寂静”就是佛教中著名的“三法印”。三法印就是究竟了义。历来三法印被公认为佛法的核心。三法印的基本理念，从诸行无常，悟入诸法无我，破斥“我”之执著。因此，四念处(观心无常、观法无我、观身不净、观受是苦)、八正道(正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)、乃至三十七道品(略)，都是从“缘起”法中来了证无我。在《阿含》系列中，经常见到释迦世尊向我们开示诸行无常、苦、空、无我的教导。《杂阿含经》中说：“色无常，无常即苦；苦即非我。非我者即非我所。如是观者，名真实观。”可见，只有观照、明了、体悟诸行之无常，诸法之无我，才能证得涅槃之寂静。这是佛教的全部理论核心。与其后的中观、唯识、禅宗、天台宗、华严宗，都是同出一源。他们都是由此源而派出，各自对如何观照，如何进入证悟，各自作出了更加具体、细密而说尽的系统化，形成了各自的修证体系罢了。在佛教传播过程中，佛教的宗派既多，假借佛教之名去演说教法的也多。你说，他说，这样说，那样说，有时为同一论题，争论不休，互相指责，弄到后来，究竟谁是真正的佛法呢？三法印就成为鉴别和判断谁是佛法和谁非佛法的标准。印，梵语是母陀罗(Ｍudra)，即印玺、印鉴、印证之意。国王的玉玺当然具有至高无上的权威性。所以，法印也就成为佛教正信、正法的权威性标志。三法印，即“诸行无常，诸法无我，究竟涅槃(或作“涅槃寂静”)”。如果加上“有漏皆苦”，又称之为“四法印”。“漏”，就是烦恼。有烦恼，当然受烦恼之困扰与煎熬，所以有漏皆苦。在《杂阿含》三百七十经中，佛言“无常者皆是苦”。诸行无常，则诸行也是苦，所以，“有漏皆苦”也可以含摄于“诸行无常”印中。这样，我们多说“三法印”，而不常用“四法印”，两者实是相融相通的。

　　缘起性空的思想，既贯通三法印，亦涵括四圣谛。万法刹那生灭，即是诸行无常；万法无实自性，即是诸法无我；回归事物本然状态，即是涅槃寂静。诸行无常，不能恒有，这是苦谛；于无常无我而又颠倒为执常执我，这是集谛；观无常无我而灭我执法执，这是道谛；实证无我，而能安住实相，这是灭谛。知一切皆缘起，而悟万法皆空，信知因果，才能知苦、断集、修道、证灭。由此，提供了人可修道成佛的可能性，这就是佛性。从万法本空，获得了能修可修的智慧，这就是般若。由般若之因，证得佛果功德，这就是涅槃。

　　在今天，不论国界和地区，个人的、家庭的、社会的种种烦恼，可谓无处不在，无处不有。烦恼从何处来的呢？小时候从古书中读到一则笑话：戏台上正演戏，上来三位角色，各人自报家门。一位文人说：“小生樊迟，此名乃家师孔老夫子所取。”一位武将说：“小将樊哙，此名乃主公刘邦所取。”第三个不伦不类的人自报姓名说：“我叫烦恼”，别人都问：“此名何人所取？”那角儿说：“乃我烦恼自取也”。这虽然是个笑话，但也透出一点道理。因为众生不明白一切法缘生缘灭、无常无我的真理，便在无常的事物中贪婪追求，在无我的诸相上执著为“我”。这就叫执迷成惑。惑是烦恼，迷也是烦恼。烦恼的种类很多，约略说来，贪(贪恋、贪婪、欲念无尽)、瞋(怨怒瞋恨，发泄不满)、痴(不知无常无我之理)佛教称为“三毒”，再加上“慢”(狂妄、傲慢)、疑(多疑、犹疑)、恶见(偏见、邪见、各种不正常不正确的固执己见)，这就是六种根本烦恼。

　　有了烦恼，就会造出种种的业。业是什么？

　　业，梵语“羯磨”(Ｋarma)，意为造作、行动。实际上就是一个人的行为。它包括一个人的动作，所作所为(身业)、一言一语(口业)、所思所想(意业)。这三者，都是行为，都能造业。故称身口意三业。六道轮回，不是生命的轮回，不是灵魂的轮回，正是业的轮回。业和人生诸苦，都不是孤立的凭空而生，无因而有，更不是命中注定，造物主的给予。它也是有因有缘的，也不会违背缘起法则。这个因和缘，就是三毒、六烦恼。人因三毒六烦恼而造业，因业而有生死流转(亦即生老病死)诸苦。这是一条生灭不已的生命链，仔细分析一下，便有十二缘起。“十二缘起”是佛教论证生命流转的理论创造。

　　十二缘起是：

　　无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。

　　前者为后者之因，后者是前者之果。十二个环节，环环相扣。用箭头表示次第关系于下：

　　无明→行→识→名色→六入→触→受→爱→取→有→生→老死。

　　为解说的方便，我们不妨倒过来从最后一个“老死”向前追溯而上：人为什么有“老死”？因为有“生”。释迦牟尼住世时，曾有弟子问：怎样才能不死？佛答：不生。不生，自然没有老死。可见“老死”的缘是生。为什么会“生”？生的条件是“有”。“有”就是存在的意思。一个人每天都有许多行为，通过身口意所造下的三业，就是“有”。有了业力的缘，才有后来的生与死。“有”由什么而起？有的缘是“取”。取是追求，是获取。取也是执著。追求“色、声、香、味、触”五欲，执著地追求五欲为我所有，为我所获，这就是“取”。强调自我，执著于自我为中心，要实现自我，体现自我，必然引发和强化了“有”(身口意三业)。为何而取？“取”的缘是什么呢？“取”的缘是“爱”。

　　“爱”是什么？赵朴初居士把“爱”解释为生命欲，称之为生命活动的本源力。有这种生命欲，才有追求执著，才会执著地追求。“爱”与“取”都是追求，但“爱”是追求的欲望和动机，“取”是对贪爱和追求对象所产生的行为。有贪爱之念，有追求之行为，便有种种身口意的活动布存在业力，引致了后面的生死之果。所以“爱、取、有”，皆是生死之因。

　　“爱”从何而来？这又不能不说到“受”、“触”、“六入”的缘。

　　“受”，即感受、接受(受到了，就是储存)。人对客观事物引起的快感，叫乐受。不快感，叫苦受。不苦不乐感，叫舍受。“受”从何而来？由于苦乐的感受，激发了并且冲动着生命的欲求，所以，感受来自于外界客观事物刺激的反应。这种反应依存于“触”。

　　“触”，即接触、触及、触动。当然包括一切感触。“触”是根(六根)、境(六尘)、识(六识)三者会合而产生的心理活动的开始。如眼(根)对色(境)时，各种形状、色彩、图像刺激于眼(根)，因而司职视觉的眼识便生起活动来。根、境、识三者交会交融，才发生各种色彩图像画面的触(反应)。所“触”的来源是“六入”。

　　“六入”，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，传递了色、声、香、味、触、法(法是前五钟事物遗存下来的印象、认知，是意根的对象)这六境的机能。六境通过六根而传入，故叫“六入”。这“六入”又依何而存在呢？“六入”依“名色”而存在。

　　“名”，指生命中的精神要素。即五蕴中的“受、想、行、识”四蕴，也是“六大”中的“识大”。“色”，是生命中的物资要素，即地、水、火、风、空。人，是一个整体的人；宇宙，是一个整体的宇宙。精神元素中的“地、水、火、风、空”也不能单独存在，它们是由互相联系、互相依存、互相结合产生作用、产生变化的。这也反映了精神与物质不能互相割裂，也不能简单地对立，“名色”就正是一个精神与物质相统一的生命整体。就人的生命体而言，“名色”就是身心的统一存在，是人的生命的整体结构。六根正是依存于身心的统一体，才能传达六入，所以六入缘自“名色”。名色又以何为缘呢？名色缘于“识”。

　　“识”，指精神活动的主体，是深层次的心理意识。识，本来也是“名色”中的一个部分，但恰恰是其中最核心最本质的东西。识对境(认识对象)有总了别的作用，它使六境感受深刻，使六根增长功能，使“受、想、行”三蕴有了领导，所以“名色”的整体作用依存于“识”。而由于六境对六根的刺激，有“受、想、行”的帮助发生，才有了识的现起，识不能离开名色而独存，所以“识”又依存于“名色”。识和名色的关系，正是互相联系、相互依存的关系。那么，“识”又从何而来呢？识缘于“行”。

　　“行”，本指一个人的行为，包括了思想、言语、举止动作、一切有目的的行为与活动。业，也是人的行为，造作。因此，这里的“行”，是指过去所造的业。“识”与“名色”是现在已熟的果。所以“识”由过去的“行”而生起。过去所造的业，累生累世，即是“行”的反复不断，积习难改。“万般带不走，唯有业随身”。“行缘识”就是因业力不灭，“识”自“行”来。那么，又是谁在支配“行”呢？“行”(业)由“无明”而来，“行”(业)的根子在“无明”。

　　“无明”，即愚昧，无知。这是一种蒙昧状态，也是一种迷误，是人的真如本性的迷失。赵朴初居士说得好：“无明，是对一切法——缘生故生，缘灭故灭，无常、无我的真实，不认识，特别对自己身心只是因缘所生的道理，不能自觉。还以为其中有常住的、惟一的、作主宰的我。由于‘我’的执著，所以对境而有乐受、苦受、舍受，而起贪瞋痴等烦恼，而造种种善恶业。所以人们的生死痛苦的本源毕竟在于无明。

　　在《缘起经》中，解释何谓无明？说得更为详尽和具体：“于生前无知，于死后无知，于生死之间无知；于内无知，于外无知，于内外无知；于业无知，于异时异地异处果报无知；于佛无知，于法无知，于僧无知；于苦无知，于集无知，于灭无知，于道无知；于因无知，于果无知，于因已生诸法无知；于善无知，于不善无知，于有罪无知，于无罪无知；于应修习无知，于不应修习无知；于下劣无知，于上妙无知；于黑无明，于白无知；……愚痴，黑暗，这就叫做无明。”由如此无明而产生的“行”与“业”，其后果也就可想而知，是多么可怕可惊！

　　万法本空，而人们执以为实。这就是无明而为生一切烦恼、流转生死之因。如果与事物之真实(空)相应，放下人执法执，而证悟人无我，法亦无我，这就是解脱生死的涅槃之道。

　　对以上十二因缘，这里是以逆溯其源的方法而介绍的，这叫“逆观法”，称为十二因缘的“流转门”。如果按原先的顺序，依“此无则彼无，此灭则彼灭”的缘起法则，那么，无明灭，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则老死灭。这是“顺观法”，称为十二因缘的“还灭门”。与佛教的四圣谛(苦、集、灭、道)相比对，则流转门相当于苦、集二谛，还灭门相当于灭、道二谛。

　　十二缘起的学说，揭示了生命流程和人类生命中精神和物质相互关系的系统论。这正是佛陀的智慧。人生处于两重因果关系之中：“无明”、“行”是过去无始以来种下的因(惑和业)，招致了现在“识、名色、六入、触、受”的苦果。“爱、取、有”是现在种下的因(惑和业)，未来的“生、老死”的苦果。十二缘起的二重因果链，清清楚楚地指明了认识人生的真理。当然，这一真理还是植根于缘起性空的般若之智。

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