竺摩法师：佛教与人生 菩萨的人生观

　　这个题目是讲明一个被称为菩萨的佛教徒，他对这人生应有何种看法和作法？应采取何种态度，对人生社会一切事情，作合理的适当的处置？在未讲明这些意义以前，先要把「菩萨」这个名词略为诠释。菩萨是印度语，具云「菩提萨　」，义为「觉有情」，亦作「觉悟的众生」。他与佛陀，译作「觉者」??「觉悟的圣者」，两者之间所觉悟的内容本质是相同的，所不同的只是在程度上的深浅，有到家未到家的分别而已。如佛陀有自觉、觉他、觉行圆满的三觉；而菩萨则只有自觉觉他的二觉，还没有做到觉行圆满。因此菩萨是尚处在修学佛法过程中的因位，是佛陀的弟子；佛陀则是修学佛法达到究竟成功的果位，是菩萨的师父。

　　对我们人类来讲，菩萨是一个先知先觉者，他的工作是必须要发心，一面上求佛法，一面下济众生。这叫做「菩萨心」，亦叫做「菩提心」。凡是学佛的人发起这种菩提心，都有资格称为菩萨。因此，菩萨不是指泥塑木雕的偶像，那些偶像只不过假借以作为崇敬的对象吧了。普通人不懂菩萨意义的崇高和工作的神圣，常常带著迷信的情绪去崇拜，以为菩萨一定是三头六臂，能呼风唤雨，可以祸福人类的，或操有生杀人类之大权威的，那是完全出於一种误解，或 少见多怪罢了。

　　要知道菩萨是怎样的人物，以及他对人生的看法与抱负如何？可浅举两点 来说明：

　　一、观苦发心：菩萨从他修养的智慧体验到，世界有成住坏空的无常苦， 人生在身体上有生老病死苦，在精神上有爱别离苦，冤憎会苦，求不得苦；从自然界来的有风雨寒热等苦。他知道人生是多苦的，但并不因多苦而厌离世界 ，毁灭人生。如果是厌离人生，逃避现实，那就堕於小乘人的消极行径，不叫做发心了。因这发心不是指发消极的厌离心，而是发起积极改善人生和世界的 菩提心。所谓菩提心，即是一面勤学佛法，一面藉这所学的佛法，共改善这多苦的人生世界，普度苦难的众生，同得乐趣。如观音菩萨，大悲救苦，出生入 死，在所不辞。如地藏菩萨的「地狱夫空，誓不成佛」。地狱是代表最苦的所在，我不去地狱度空众生，还有谁能去救度？八大人觉经说菩萨是「发大乘心 ，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐」。这正显示菩萨的人生观，是代表佛教积极服务社会的前进精神。

　　二、达空无我：菩萨从修养的智慧体验到人生有生老病死，迁变无常，即 知人空。因人所代表的是身体，身体是会死的，故知人空；人空故我空，而得空无我的智慧。再进一步，知道世界也是在成住坏空的四相推移中生灭无常的，故知一切法皆空，即得法空的智慧。菩萨有了人空和法空的智慧，故於人於法，没有贪著，心无挂碍，虽然做了许多救世利人的善事，而其心空明清净， 丝毫不起贪利图功的观念，真能做到明其谊而不谋其利，行其道而不计其功。所以金刚经说，菩萨救度一切众生，而不见有一个众生为他所救度。在大智度论 中更进一步表明菩萨的心迹，说「菩萨度生如度空」。虚空广大无际，包容一切，而菩萨的境界和虚空打成一片，没有分别思量，自然普应万物。世间一切功 利的观念，热中的思想，到此境界，已不留渣滓。菩萨为众生受苦，为众生服务的人生观，真可说是只有义务，没有权利了。

　　普通一般热中功利的人：就因他没有像菩萨一样体达到人生「无人我」的我 空，和世界「无法我」的法空。没有此两种修养，所以对於世事看不破，放不下，做了恶事不必说，就是做了善事，有了善功，也要贪，也要争。贪小功则小争， 贪大功则大争。小争成为家庭的争，局部的争，大争则成为国际的争。世界全体的争。因此使到这个世界，无时不沦於战争竞赛的苦难中，人命草菅，岌岌可危，真是「强壮者散之於四方，老弱者辗转於沟壑」。那末，我们欲想改善这个多苦的世界，使之成为人间的天国，学学菩萨的心愿，菩萨的修养，菩萨 的行径，倒是一个良好的方法。这个良法，值得这多贪多瞠，多欲多苦的人生，拿来做为借镜。

　　我们要赞扬菩萨，因菩萨具有大悲无我的精神，对於这个追求物质，纵我制物，损人利己的社会，好比甘露妙药，有起死回生的作用。菩萨有大悲心，故能勇敢救人；有无我精神，故能牺牲自己。同时菩萨的特长，还住坚持毅力 ，精进不退，有「知其不可为而为之」的精神。如释迦菩萨，昔在因地中曾为山鸡，为救山林失火的同禽，不辞劳苦，往来大海，以翼沾水，欲熄大火。有帝释天人看到，叫它不要太愚蠢，以少水怎能熄灭大火？它说：我要拯救我的同禽，只有尽其在我，努力无懈，到死为止。天人被它感动，结果惠赐洪雨， 淋熄大火，助成了它救生的心愿。如果我们人类为拯救同胞於水深火热，都抱菩萨这种大悲无我而无畏的牺牲精神，鞠躬尽瘁地去做，那么，也不怕世界没有和平安乐的日子了。

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