万行法师：降伏其心 一 观香的好处

　　这种观香的方式是5000年前，印度遗留下来的。后来被出家和尚带进佛教，又从印度传到中国。唐朝以后又把这种观香的方式带进了禅堂里面。有些人坐禅的时候心很散乱，无法集中，因此在禅堂中间放一支香，大家眼盯着这支香，尽量做到不眨眼。过一会眼睛会感到刺痛流泪，也不要眨眼。这样观久了会使身体的气和神集中到一个点上，达到一心不乱。这样训练久了，即使把眼睛闭起来，也可以做到一心不乱，时间久了眼一闭，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因为心中无杂念，自性的光明就会出现在眼前。古印度也有观夜明珠的，也类似一个光点，容易让人集中在那上面。通过这种观香方式让自性光出现以后，就可以观内在的光。常人闭起眼来，眼前是一片漆黑，观不到光，什么时候闭起眼来一片光亮，身心自然敏锐，智慧自然打开。如果从治病的角度讲，白内障、青光眼、散光等眼疾，通过观香，治疗效果非常奇特。治疗近视眼则需要一段时间。长期静坐的人看远处会看得清楚，看近的地方反而不清楚。黑眼珠对应肾脏，白眼珠对应心、肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的就是肝。一双眼珠会很明亮、很清澈。如果生理上没有协调好，这股力量上来后，眼中会充满血丝。如果不会对治，拖延时间要长些。为什么一些静坐的人会眼珠充血、牙疼、耳鸣、头疼？那是因为头顶这朵莲花未打开，如打开了，头顶像个烟囱一样，下边的力量上来后会从头顶出去。头就不会胀痛，眼不会红肿。佛教里许多念经、持咒、唱诵，为什么要保持古印度的梵音呢？有的为什么不翻译成汉语呢？一方面是按汉语读音会把原本的意思错掉，另一方面咒语的力量会失去很多。众所周知“阿弥陀佛”，现在许多人都把它念成“a弥陀佛”，实际念错了，把古人的东西改掉了！你们现在可以感受一下，“e”和“a”有什么不同，力量出去的不一样。“e”是从头顶出去，“a”是从嘴巴出去。尤其是净土宗，特别强调临终时从头顶出去，才能往生西方。过去古人对每个咒语的发音，是通过禅定修证后才决定的，而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代代传下来。即使是写出来，也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字，照经书去读就对了。固然心诚能感应，但如果读音准确岂不是感应更快吗？如果只要心诚就能入道的话，那还要法门要师父干什么呢？如不诚心，师父传你一个方法，自己去修。也只能达到4成，绝对达不到5、6成，7、8成更不可能。因为越往上修越需要诚心，才能感应。越往上修越靠的是内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为“方法”属于有为法，“道”是无为法。《金刚经》中讲：“法尚应舍 ，何况非法。”法像一个拐杖是用来帮助你学习走路的，当学会走路了，还要拐杖干什么？拐杖必须扔掉。这就是为什么有人修了十几年还上不去？就是因为只在方法上下功夫，被法所转。天天观香、念咒，好像在例行程序。心根本未入道。就目前大家的情况来讲，方法还没有掌握熟练之前，不能抛弃方法而直接进入心态。刚开始做任何一件事情，都是有规有矩，掌握了以后，没有规矩，直接进入核心。为了学习静心，开始须借助于一个方法。当心能静下来以后，就可以不用方法，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。如果你还在借助于一个方法，这说明还不究竟。如果在这个山洞里环境好你能静下来，一旦离开这个山洞，到了十字街头心静不下来，说明你的“静”还是靠环境生起的，这种静心的功夫又有什么用呢？住山洞是一个阶段，最终是要到红尘中去用。尤其是学佛的人几乎都有这个毛病：自己打坐怕人吵。如果是刚开始这样还可以，学佛好多年了还这样就不行了。这是一种非常错误的修行方法。一个人独自坐在屋子里打妄想不知道，大家在一起别人惊了你，实际是打断了你的妄想，使你的妄想打不下去了。不可能干扰你的禅定。说好听一点是打断了你的思想。

　　我曾经讲过，如果修行10分为圆满，在山洞里只能修到4分，剩余几分要在红尘中修圆满。从另一个角度讲，如不住山洞，而直接到红尘中去修，被转进红尘还不知道，所谓“沉迷红尘”、所谓“不被境转”，那是有个觉知在与不在才会是这样。“觉”是不迷，“知”是不乱。就像遇事昏了头，不知怎么做，叫“乱了手脚”。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，会感受到有个无形的东西永不间断。就像呼吸一样，气流永不断掉。呼吸断掉人会死掉，觉知断掉就会迷失。有的人在这儿坐了几个小时，突然醒来不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定超越时空是两码事。后者是处在清醒而又在定中。觉知像一面镜子一样，一直保持一个清净的画面。即便偶尔出现一点杂念，你会在画面上看见，它根本破坏不了这面镜子。有时修行人也会发火，但功夫够的话，影响不了心灵上的这面镜子。就像一堆火很大，燃烧得很旺，泼一瓢水上去，根本扑不灭这堆火，相反火焰会更高，如同浇油一样。这就是处处能定，个个能定。对于有禅定功夫的人来说，每件事让他听到、看到，但他不会被所听所看干扰。这是功夫，不是理论，没有这个功夫没办法感受到。要达到这种功夫，一方面靠静坐，另一方面靠做人做事锻炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关—参学—闭关—参学？就是要静了动，动了静，互相轮流交换去锻炼。

　　如果说大家这段时间修行得很好的话，通过你的眼神就会知道。心里一丝不挂，提得起，放得下，眼睛里非常空洞。而不是感觉到眼睛非常有神、有智慧。如果一个人处在深层禅定中(我曾经看见一个圣人)你和他对视，感觉就像一切全空了，什么都没有，二者全部消失。有时甚至空洞得让你感到有一种恐惧。那种空洞感就像自己置身于大海中一样。处在这个阶段的人，他很难度众生，必须从这种状态中走出来，才能接近众生。可以想象：因眼睛中没有生气，所以就像寒冷的冬天，一个人走在旷野里，没有一丝暖气，那种萧条。一旦从这种境界中走出来，又是一片风光！自信、和蔼、慈祥，全部在他的眼中呈现出来。

　　你们每天晚上有没有在打坐？一定要养成一种习惯，睡前打坐30分钟，越长越好，直到不能坚持。关掉灯、闭上眼，眼前是不是一片光明？内心的杂念会看到。如看不到杂念，说明离道还很远。如果能看到，降伏不了，说明禅定功夫不够，但已上路。如果能降伏了，说明已有一定的禅定功夫了。这样继续深入下去，不但能看到自己的起心动念，同时也能看到别人的起心动念。之所以我们现在看不到对方的起心动念，就是因为我们现在比对方还浮躁，还混浊。就像两面镜子对照，干净的能照见不干净的，而不干净的则照不见干净的。没有妄念内心自然清净。当你把整个身心都静下来以后，心脏的跳动声，血液的流动都能听到、看见。动一个念头不仅看得见，还能听得到。如达到这些境界以后，再往上修，必须靠整个内在本质的改变，否则是没有办法的。

　　﹡ 吸气时气沉到丹田。但思想不在丹田，仍放在头顶上。这要经过一个过程，就可达到一心多用。刚开始的时候呼知道呼、吸知道吸，如果思想随着呼吸，吸进吐出，妄念产生不了，没有机会分神。思想和呼吸一体，就没有妄念。平时有妄念只是觉察不到，如能觉察到妄念，实际上是妄念减少了。

　　﹡ 修行的方法明白了，但要通过一段时间的真修实炼，实修才能掌握。就像学开车一样，只用5分钟时间，就可以把开车的方法告诉你了，但要真正会开车，必须反复练习才能掌握。要养成一种习惯，在睡前和起床后要坐一坐。因为这时的杂念比较少。修行要养成习惯，每天没有做这件事好像缺点什么，感到不习惯才行。要修，就要真修啊。糊糊涂涂的没有用。功夫不会出来呀。不能掺假进去，心态不放平，不敞开，质量上不去，因为这里边有假的东西存在。

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