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万行法师:降伏其心 一 修道与观想

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万行法师:降伏其心 一 修道与观想

 

  你们来到这里,都想闭关。想必你们对修行的方法,都已经掌握了?如果没有掌握,在屋子里或山洞里,每天怎么用功呢?坐在山洞里胡思乱想,这样长期下去,也不是办法。别说降伏自己的心了,连身体都降伏不了。两条腿都静不下来,又怎么用功呢?现在大家“腿”这一关都过不去,又怎么用功呢?为什么古人很少提到腿上的功夫呢?因为古人求道心切,腿的功夫根本不值一提。另一方面,古人对饮食特别讲究,尤其是静坐的人,一定要少吃。而且营养不能太多。一个坐禅坐得好的人,不可能发胖,一个日中一食、夜不倒单的人,怎么会发胖呢?再说打坐的人,体内热量特别高,把体内的脂肪都燃烧掉了。怎么会发胖呢?

  妄念降伏不了,坐在洞里和道不相干。心早跑到十万八千里以外去了。当腿痛的时候,思想又从外面住到了腿上,根本没办法用功。换一下腿,舒服上十分钟,又开始打妄想。每天都这样颠倒。如果掌握好了入定的方法,正常人40分钟腿开始疼,你完全可以在40分钟内入定(走掉了)。腿疼时你不知道。如能做到这一点,闭关也可以。但当你出定以后,腿还是会疼的。就像我们有时非常困,要睡觉,但姿势不端正,或趴在桌上睡着了。按常理这样睡会很累、身上会痛,可是睡着的时候感受不到。一旦醒来,马上会感到很痛。想必每个人都有过这种经历。为什么睡着了感受不到累和疼?我们打坐入定也可以做到这样,因为一个人入定后生理上是没有感受的,只是心里清楚。尤其是入二禅后,身体的感受完全不存在了。

  为什么现在打坐的人、念佛的人都空不下来?都说杂念多,你不会对治杂念,不会用功的方法,坐在这里一定会胡思乱想,所以要给你一个方法。当一个问题出现在你的面前,你的头脑一直在考虑这个问题,是否还会打妄想?肯定打不起来。古人参话头,参公案,就是让你像发疯了一样,逼着你想问题。现在人用散乱心念佛,与佛不相应,根本没用。前几天讲,要深入到第八识,要录入阿赖耶识。如果没办法贮存到阿赖耶识,一点用也没有。

  在座的年龄都在30岁以上,这一生中究竟能回忆起几件事来呢?恐怕连50件也回忆不起来。因为你一生中经历的事情,大多数都没有刻骨铭心。刻骨铭心的事,很容易回忆,甚至不用回忆,经常会自己跑出来。如果专心用功念佛,每一念都贮存于阿赖耶识中,时间长了,不念会自念。因为八识的力量太强了,不由自主地会流露出来。就像某个人的习气太重,会在不知不觉中流露出来。比如贪心太重,贪得满满的,贪心就会时不时地流露出来,所以,过去祖师强调,一天要念几万声佛号,那真是一心不乱、没有杂念地念。一旦把清净佛号在阿赖耶识的藏库里贮存满了,就会形成念佛的习气。有的出家人一见面,就说:“你好。”有的就说“阿弥陀佛!”因为后者的头脑里,全是“阿弥陀佛”!寺庙里的人见面都是一合掌:“阿弥陀佛”,世俗上的人打招呼:摆摆手,翘翘下巴。

  学佛人就应该养成学佛的习气,让学佛取代我们原有的习气。坐禅的见了面未必念“阿弥陀佛”,因为禅者眼里,是没有佛的,只有一个觉者。实际上意思一样,只是表达方式不一样。

  何为觉者?修禅人每个起心动念,都看得清清楚楚。达到这样,才说明你修禅有了一定基础。否则,进洞也是度日如年。念佛的人虽不主张看清每个念头,但他每个起心动念,必然是念“阿弥陀佛”。不论你学禅,还是学净,当你要达到一心不乱之前的阶段,都是要将自己的杂念看得清清楚楚。之所以在念佛时出现杂念,是因为走神了,给了杂念可乘之机。如果是学禅,念念无间断,杂念是无法产生的。你们会说:最难做到的是念念不断。“行云流水”,水管中的流水如有了间断,中间必然会有气泡。这个气泡,就相当于学佛者的杂念。

  如果说你每分钟的呼吸是15次的话,那么你脉跳的次数可能是60下左右。在这一分钟里,念头会出现10次。这个数字不是准确的,仅仅是用来比喻这个道理。当有一天你的呼吸次数减少了,脉跳也会减少。同样,杂念产生的数量,也会减少。所以古人有:“气住、脉停、念息。”一说。这么说来,呼吸是根本。你要想呼吸停止,首先要让呼吸畅通无阻。你们现在马上感受一下:现在时刻,是右鼻孔,还是左鼻孔最畅通?按照阴阳学说,此时为阴(晚上8点钟)应以右鼻孔畅通为主,左鼻孔的畅通程度,应次于右鼻孔。如果你还未达到“天人合一”,气脉没完全畅通,表现会是左侧鼻孔畅通,右侧次之。什么时候,你在子时~午时,是以左鼻孔畅通为主;在午时~子时,是以右鼻孔畅通为主。说明你已经和宇宙融为一体。达到这样时,你的每个杂念都会看清,说明身体是健康的,才能入道。所以古时禅者有病,会采用观想的方法自我治疗。

  你们可能都知道,密宗有个“九节拂风鞭”的功法。就是为了让宇宙的阴阳和体内的阴阳合二为一。我们身体之所以有病,就是因为没和宇宙融为一体,而成为一个单独的个体。首先呼吸要和宇宙的阴阳吻合,只有身体突破以后,才能继而突破心理这一关。身心突破,灵性的力量才能起作用。否则你们所做的一切,都是被思想、也就是“我执”牵着走。而不是被灵性牵着走。

  实际上,“观想”一说,各宗各派都有,并非密宗独有。禅宗的“观空”不是观想又是什么?净宗念佛、忆佛、净土十六观,就包涵了观想。密宗就更别说了!若能一心观想,可以改变你的心理和生理,使杂念逐渐减少。练过气功的人都知道,在用功时如杂念多,也用观想,使杂念减少:我的杂念在减少了→更少了→已经没有了。念佛人也可以观想:我和阿弥陀佛相应了,眼前的一切都是佛,乃至于自己就是阿弥陀佛。但不论出现什么境界,都是“沿途风光”。如果你停留在沿途风光,就没办法前进,沿途风光的境界,一道比一道更美好。

  当你的杂念逐渐静下来时,会感到呼吸很困难,身体憋得难受。这是正常的,是好的现象。能吸不能呼,就意味着你的杂念在减少,也意味着你的生理在改变。当一个人临终时,是呼出最后一口气,而不是吸进最后一口气。一个人体内有气,一定是软绵绵的。当呼出最后一口气之后,会逐渐变冷、变硬。新生儿为什么总是握着拳头?为什么人死后又将手伸开?这就是佛教讲的:人为贪恋娑婆世界的东西而来,总想抓住点什么,可到死又什么也没有抓到,这是宗教的说法。从生理学来讲,一个人能握拳,说明身体很健康,气很足。当死的时候,没力气握拳,自然就会伸开,因为元气走掉了。你们有没有过这种感受?生病时没有力气握拳,健康时拳头能握得紧紧的。因为神经一动,气涨到手掌,可自如握拳伸掌,说明中间的线路畅通。同样道理,腿麻的时候线路不畅通,神经不听你的指挥,想动,动不了。当脚不麻的时候,神经末稍受你的指挥,动个念头,马上拇趾就会动。如果你的耐力很强,腿脚由麻到木,由木逐渐到热,暖流逐渐冲开。冲开的速度如同慢慢变麻到木、到热的过程一样。

  修行的人总想要一个方法,自古以来就有“有为”和“无为”之分。有为的方法千奇百怪。无为的只有一个—每起一个念头,都要看得清清楚楚。这是所有宗教的共法之处。有为法举不胜举,有磕头,有采用各种姿势打坐,不同声音诵经。甚至古印度有坐在树梢上,坐在水中,这些都不究竟,必须要上到无为法上来。平常人们讲:“有为法都修不了,还修什么无为法。”实际不是这样,因为有为法用久了,很难转到无为法上;无为法一开始不好掌握,用上一百天,一旦掌握了,就会发现自己的功力在上升,如同坐直升飞机,直线上升。就像炼外家功,炼三个月就可以打人。炼内家功,炼三年才能用,但一旦炼成了,力量是非常大的,一个人可以打十个人。豆腐再厚,也顶不过刀子。外家功好比是豆腐,内家功犹如刀片。有为法与无为法的关系,也是这个道理,有为最后都要落到无为上成就,无为法开始也需要有为法做基础。

  传统佛教,磕头后有个问讯,就是把手指到额头上。现在都不这样做,古人是这样(手指要触到额头)。其含义,就是让你不要朝外看,要向内看,额头是个总开关,你虽然在同别人讲话,但思想却在向内看。一旦思想不外驰,时间久了,额头前一片光亮,虽然是“光影门头”,但它是必经过程,是成道的消息。如果在修炼的过程中,一点消息也没有,说明离道还很远。佛祖当时“夜睹明星”,是内在的明星,而不是外在的明星。否则,他天天看见天上的星星,怎么未悟道呢?这是我自己的看法,留给你们参一参。

  * 要修道,心要死;心不死不会成道。前几天讲:一念十年,十年一念,就会有大成就。我是十年一个目标,比如闭关,前后用了十年;现在建闭关中心,也打算搞十年,以后再干别的。

  * 真正用功,出现的病,都是禅病,不会死掉。跑香,喊叫,就是为了把气血打通,为了对治禅病。

  问:不睡觉,能不能硬挺?

  师:我说“能”或“不能”,你都会抓住不放。只能回答“两可”。

  * 双盘,气能沉下来,腿会更痛;单盘,气没有完全沉下来,气容易浮动。腿不太痛,但心不易静。有智慧,能见道不易成道;有毅力,能修道不易见道。因此修行既要有智慧,又要有毅力。

  * 体内元气足了,自然不需要五谷杂粮来补充元气

  也就是达到所谓的“僻谷”。开始几天要多喝开水(会解黑色大便),如元气不足,不会自然僻谷。“气满不思食”、“精满不思淫”、“神满不思睡”。

  * 有心脏病的人,打坐几年下来,绝对会好。

  问:空气是不是有声音?(打坐时听到声音)

  师:空气不但有声音,而且还有颜色。还可以抓一把送给别人,音乐同样也有颜色。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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