万行法师：降伏其心 三 修行人的通病 爱清静

　　今天讲一讲修道人的通病。我们经常听到说某一位修行人修了十多年、几十年了，甚至修了一辈子了，形成了一种习惯：喜欢清静，不喜欢与人打交道，怕人多，怕事多；动不动喜欢说别人的是非，不喜欢在自己身上找毛病。像这种情况最容易出现在修行人身上！

　　你们是否注意过有一部分修行人，跟社会上的人合不来，跟社会上的人、事、物不能很好地打成一片。性格比较孤僻、思维极端，而且身上的棱角特别多。有时候走路走不通了，他宁可不走、宁可往回去，也不愿意再想办法往前走！

　　你是这种类型的人，你来走修行这条路，当你走不通的时候，你同样会放弃这条路，会走回头路。你也不愿意想办法如何去走通这条路。

　　试问大家，世界上哪一条路是畅通无阻的呢？哪一条路不是弯弯曲曲的呢？哪一条路不是充满了荆棘、充满了高低不平的呢？如果你在社会上不愿意走路，我劝你也不要走学佛这条路！因为最难走的路，就是修道这条路。

　　但是恰恰相反，虽然说世间上的路要比学佛修道的路容易走，可是我们学佛修道的人哪，却愿意放弃最简单的路，去走复杂的路。你怕麻烦、喜欢清静，那你来学佛修道干什么呢？难道我们就是仅仅为了清静而来学佛的吗？

　　古时候的祖师大德、佛菩萨，他们哪一位的一生是在清静当中度过的呢？祖师大德的一生是单纯的吗？是清静的吗？既然不是单纯的，不是清静的，那我们为什么还要走这条路呢？在社会上做事多单纯、多清静！你就好好打工就行了，干哪行的就安心干好本职工作就行了。学佛修道就不一样，不仅要把你的本职工作做好，还需要在你自己身上不断地找问题，检点自己，去适应众生。

　　你们天天求佛菩萨，佛菩萨会不会烦呢？佛菩萨又是怎么来的呢？他们不也是人修成的吗？如果说佛菩萨，大家印象不深，我想说六祖惠能，我们每一个学佛的人头脑里面印象都非常深。

　　他是一个普通农民，以打柴为生。他修了几十年大彻大悟以后，当上了大和尚。每天成百上千的人围着他，向他提问题、向他求法，他烦不烦呢？他是不是也把自己关在屋子里求清静呢？别说我们这种心态修不成，就算是修成了，也是一个无用的人！况且我们以这种心态来修行根本就没有用。

　　为什么佛门里面要以莲花来象征修行人呢？这个道理不讲大家也都明白。为什么不照着莲花生长的道理去做呢？我们这里是条件不具备，如果条件具备的话，我看你们都想一个人一个寮房、一个厨房、一个卫生间，打坐的时候，一个人一个山洞！

　　谁愿意大家在一起共修呢？在座的有愿意共修的举手，谁愿意共修？有几个举手的，现在就可以给你们授记，不需要将来。你们愿意共修的人，说明你们八识心田里面有菩萨的种子；你们不愿意共修、喜欢一个人独自清修的，说明你们生生世世种的都是罗汉的种子。

　　也就是释迦牟尼佛说的：你们是属于不能续佛慧命的修行人。也可以说是没有用的修行人！因为你不能续佛慧命，那就不是真正的佛子。真正的佛子必须能够续佛慧命，让众生受益。

　　为什么作为一个修行人你讨厌人、讨厌事、讨厌物呢？谁也看不上，就看得上自己；谁都坏，就是我自己好；哪个地方都是肮脏的，就是我自己房间里干净、我的床头干净！

　　为什么都想自己搞独立王国、都喜欢做孤家寡人呢？喜欢做孤家寡人还要成什么佛呢？成佛啊，把自己都失去了！自己的一切都交给了大家、都是属于大家的了。

　　你不成佛，还是属于自己，成了佛就没有自己，别人说你是什么你就是什么，说你是黑，你就是黑；说你是白，你就是白。你要是没有成佛，人家说你是白，你还可以说你是黑；人家说你是黑，你可以说你自己是白的。

　　“佛”是由大家去评论的，大家说他是什么就是什么。佛是没有自我、没有立场的。因为佛是没有我执的人，你可以随便把他比喻成任何一个东西。

　　学佛的人不要把力量总放在外边，注意别人。如果你是打着“修行’”的旗号混饭吃的，那就没有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的人都想成佛！既然是这样，为什么不在自己身上下功夫呢？眼睛总是盯着别人，注意别人的言行举止，你是在收集别人的业障！在替别人消业障。

　　你眼睛看得越多，眼根录进去的越多；你耳朵听得越多，耳根录进去的越多。全部储存在你的心灵深处，将来你自己受用！

　　你今天的种子，就是明天的结果；明天的种子，就是后天的结果；也可以讲我们今天的结果，就是昨天的种子。之所以我们现在有这样的习气毛病，说明我们前一世就是这种类型，就是这般货色！你前一世这一堂功课就没有合格，现在犯的还是同样的毛病。

　　如果大家知道自己想要的是什么，为什么不在自己想要的上面下功夫呢？越是不敢接触社会上的人，越是不会接触。你不敢、不会，你更会认为自己了不得、修行很高。闭起门来都是老大，从来没有走出去和社会上的人接触过、较量过，好像跟身边的几个人一比，自己觉得素质还很高！

　　为什么要跟你身边的人比呢？为什么不跟那些高素质的人比呢？如果总跟身边那些一般的人比，你还有什么出息呢？为什么不跟祖师大德比呢？你想要成佛、成菩萨，就应该跟祖师大德比。你们知道为什么造化在造人的时候，让我们长两只眼睛、两个耳朵吗？为什么长一个嘴巴呢？这些都是禅哪！你们用功的时候应该在这方面参悟一下。

　　为什么我不主张一般人出家呢？凡是出家的人大都是为了贪图清静，可是一到佛门里边，发现佛门里是最不清静的地方！但是你如果好好修行，只管自己，佛门里边又是一个最清静的地方。

　　为什么我前边说佛门里边不是一个清静的地方呢？因为佛门里是一个度众生的地方，社会上各个阶层、各个类型的人，都会到庙里来烧香、拜佛，都会向师父请教，作为一个“师父”，你所接触的人最复杂，最不单纯，如果再加上你本身不单纯的话，你在庙里根本就待不住。

　　每天来到师父面前的人，都是带着种种疑问，也可以说是带着种种病痛来到师父面前。面对他们，师父就是医生。真正的医生是佛陀，他不仅能够医治你生理上的疾病，更能够医治你心理的疾病。我们出家人就继承了佛陀的这些思想，所以我说一个“师父”，就是一个医生。

　　我想大家都到医院里去过，你们是否注意过那些医生？坐在诊室里每天有很多病人到他面前去询问病情！如果他喜欢清静的话，他就不能够当医生了。合格的医生什么环境都能够适应。人多他能适应，人少他更能适应。当人多的时候，他不会感到繁杂；当人少的时候，他不会感到孤独。那么我们一个修行的出家人也应该是这样，没人的时候，耐得了孤独寂寞，有人的时候，必须适应那种嘈杂的环境。

　　忍受力最差的就是修行人，从社会这个角度来讲，有些修行人是失败者！他在社会上不适应失败了，想跑到另外一个空间，没料到这个空间比前面那个空间更复杂。可是进了第二个空间，已经没有退路了，怎么办呢？只能够躲在房间里面，硬着头皮、盘着腿、诵着不明不白的经文，用不求甚解的心态诵经来打发时间。

　　一个有勇气的人，不仅仅体现在能够前进，而且更应该体现在能够退步、敢走回头路。你敢出家，说明你有勇气，真正的勇气，还体现在你敢于还俗！当然我不是在这里主张大家还俗，我这是在讲一个道理。

　　就我们目前这种心态、这种修行方式，怎么能够把自己修好呢？不愿意接触人，不愿意接触事物，怎么锻炼自己呢？既然没有锻炼自己，那么智慧怎么开呢？没有智慧，你就没办法传播佛法、没办法度众生，说得再现实一点，你自己没办法受用。

　　我们通常说“修行人应该放下”，究竟放下的是什么呢？你们大家说一说，应该放下什么呢？(答:我执)。“我执”又是什么呢？我还不懂！是不是再细化一些？

　　修行人就是一个渴望真理的人，既然是渴望真理，那就应该让自己的身心打开。只有这样，真理才能够进来。而且我们对真理不要形成概念，不要养成我执，你一旦形成了概念和我执，外面的真理就进不去了！

　　就像你们修净土的，认为净土法门最好，就把其它所有的法门都给否认了。你只要认为一个法门“好”，也就意味着你把其它所有的法门都给否认了、推翻了。认为一个“坏”，就树立了一个“好”，而好与坏，我们都是站在自己的立场上去评论的，很少以旁观者的身份出现。

　　如果你真的认为净土法门好，那说明你在净土法门上会用功了。净土法门是在心态上用功，既然你在心态上会用功了，为什么你这颗心就不会在禅宗上用功呢？同样，你真的对禅宗会用功了，为什么对净土法门会不感兴趣、不认可、不会用功呢？这就说明你哪一个法门都不会用功！也没有认识透。不论是过去的法门，还是现在的法门，都是需要在心态上下功夫的。

　　有的人一旦拜了这个师父，就说这个师父最好，把其余所有的师傅说得一文钱不值，全都否认了。既然是你那个法门好，你那个师父好，你修行这么多年为什么还没进步呢？你可能会说：自己根性差、没有好好用功。既然是这样，再好的师父、再坏的师父，对你而言都没有用！都拿你没办法，因为你自己差、根基不行。那你还选择师父、选择法门干什么呢？睡不着觉，总是怪枕头。

　　修行人如果不把自己养成的固有成见放弃的话，新的智慧，新的知识，永远进不去，因为你内在已经形成了概念，形成了我执。一个勤奋好学，渴望进步的人，他内在是没有我执的。只有当内在没有我执的时候，外面的智慧才能进去。

　　修行人的我执最大，实际上大家形成的“我执”，严格来讲，还算不上“我执”，只能叫做邪知邪见！如果不把过去原有的成见放弃，是没办法往前迈步的。

　　既然学佛是想成佛，想要往生西方净土，那就应该把我们过去做人所养成的习气毛病和种种成见全部粉碎掉。对红尘的执著和留恋，必须放弃，才能够往生到西方净土。

　　你如果留恋自己的家乡，你就无法成就，死了以后还会投胎到你的家乡去做人。你是湖北人，对湖北留恋，你死了会回到湖北投生；你是黑龙江人，你对黑龙江留恋，死了还到黑龙江去；你是广东人，对广东留恋，死了还做广东的阴魂，还到广东去投胎受生。

　　真正的修行人是没有老乡观念、没有家乡观念的；有老乡观念、家乡观念，你修了一辈子，最后还回到你老家去吧！

　　如果你活着的时候，对你那一百平方米的房屋执著，死了以后，还做个阴魂不散的“护屋神”，成为一个孤魂野鬼，在空中看守着你那一套小房屋。如果你对你住过的寺庙执著留恋，你死后也变作孤魂，在那个寺庙的上空转来转去，做那个寺庙的护法。要不然就是再投胎，还到那个寺院出家当和尚。

　　一个修行人任何概念都不能有，一有概念，就是你投胎受生的方向！如果现在不能够解脱，你什么时候能够解脱？你到哪里能够解脱？你到现在都不能够放下，什么时候能够放下？为什么净土里面有这样一句话：西方净土“有则实有，去则实不去”。这是什么意思？既然西方净土实实在在有，为什么又去不了呢？这个问题今天在这里不给你们解答。

　　既然西方净土有，为什么还不能够去？如果你在娑婆世界不能够解脱，那就意味着这个心灵没有解脱，即使是阿弥陀佛把你接到极乐世界去，你还是会以一颗凡夫的心，去破坏极乐世界、扰乱极乐世界，你还是不能够适应极乐世界，还是会堕落下来返回人间，做你的凡夫俗子！就如同你是一个东北人，不能够适应广东炎热的气候，我把你带到广东来，你还是要回去，回到你的东北去住那种你已经适应了的环境。

　　一个真正的修行人任何环境都能适应。你如果在这里不能适应，你到哪里都不能适应。因为你有一颗不能适应的心，到哪里都不适应！到了极乐世界更不能适应。极乐世界住满了佛菩萨，一个挨一个的佛菩萨，比我们娑婆世界的众生还要多。娑婆世界的地球上有多少人呢？都知道有五十亿人口，你在五十亿人口的地球上都受不了，觉得很烦恼，你到极乐世界去，还不早就变成焦灰了？不早就被自己的烦恼烧焦了？

　　“极乐世界”，你们知道有多少“人”吗？应该讲有多少“佛”了。虽然极乐世界有许多不是究竟的佛，但都已经入佛位了。极乐世界的佛，是用“无量”来计算的，你们说有多少？那个地方你们说热不热闹？在那里能够清静吗？你在你寺庙里面还能保持一个人一个房间，有时候两个人一个房间；你在你家里能够一个人一个房间。你到极乐世界去看一看，我看大家还是不要成佛、不要到极乐世界去了，就在娑婆世界，在你自己的家里，那个两室一厅，你一个人一个房间，吃饭的时候，一张大桌子就坐两个人，如果你是个孤家寡人的话，就一个人，多清静啊！

　　有些人动不动怕麻烦，动不动嫌事情杂、嫌人多，那你还学佛干什么？心不安定啊，干什么、到哪里都不安定。你们是否想过？走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都会有温度、天气的变化，都要与人接触，都要做事。你是人就得做事！佛每天要度众生、要去替众生背业障，不也是在干活么？你只有在不停地付出当中、不停地检点当中、不停地反省当中，才能够不断地进步！也意味着你在不停地修行。

　　我经常搞不懂一个问题，为什么学佛的人多数都是喜欢清静、清闲？想清静、清闲，你还学什么佛呢？还修什么道呢？学佛是多忙的人！每天在外面做有形有相的工作，还要在自己内心里面做无形无相的工作。不仅要除掉外面的杂草、荆棘，还要除掉内心的杂草、荆棘，昼夜六时都是在不停地忙碌之中！

　　如果你是一个世俗的人，你只要除掉外面的杂草、荆棘就足够了，根本不需要除掉内心的杂草、荆棘。为什么过去的人把修行人称作人天师表？因为一个真正的修行人就是一个完美的人。一个完美的人，就是我们中国民间所说的“神”，也就是佛了。

　　躲烦恼、怕复杂，还做人干什么呢？即使你变成一棵树，不愿意把自己的根延伸到四面八方，你这棵树也长不大。树的根昼夜六时不停地往四面八方伸，才能够促使自己不断地成长。作为草木都是这样，我们作为人有什么理由不在环境上下功夫呢？我们修行就是应该在环境上面修，你离开了环境、躲避了环境，你怎么修呢？整天把自己关在屋子里面，身上有点钱去买栋别墅，跑到大山里面去承包个果园，躲起来清静，你认为这是修炼吗？

　　一个修行人是修在社会中、修在人群中。你是有烦恼的人，你必须要在烦恼中才能把你的烦恼给断除掉。烦恼不是在清静中断，而是在烦恼中断。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！你没有妙用，你的戒、定、慧都不正确，也都不究竟！如果你修得了究竟的戒、定、慧，为什么没有妙用呢？如果是有妙用，为什么还要躲避环境、喜欢清静呢？

　　东华寺现在是没条件，我想有一天会有这个条件：我计划建一座“千佛堂”，也就是建一栋大楼。每个房间里面安排十个人住，凡是真渴望修行的人，先在这里面住上三个月。每个房间十个人，住三个月，你如果在这个房间里面不能适应，在我面前就甭提修行！你连你身边的十个人都不能适应，都容纳不下，你还想开悟成佛、想度众生，那不是自己骗自己吗？那不叫打妄语吗？如果你适应了十个人的房间，我再给你安排一个人的房间。一个真正的修行人要经得起热闹，也经得起孤独寂寞，什么样的环境都能适应。

　　眼不住色，耳不住声，外面的声色怎么能影响你呢？还要往哪里躲呢？你之所以躲避，那说明你“贪”，贪什么呢？贪声、贪色、贪味道，这不正是证明你是一个贪得无厌的人吗？可是又想表明自己是个修行人。没有定力，又修不进去，只能硬着头皮，一会儿是个修行人，一会儿又是个凡夫躲起来。为什么没有这个胆量去面对环境呢？中国有句俗话：“少见多怪”。见多了你就不会“怪”了，你“少见”，一定会是“多怪”；“多怪”一定会是“少见”！你眼睛贪色，说明你见的色少了，天天见色你就不贪了；你天天听到声音，耳朵就不会贪声音了；天天闻到气味，你的鼻根就不会贪到气味上去了。

　　环境你是没有办法躲避的，因为不管你走到哪里，都会出现同样的环境。你必须要学会关掉内心的六根，学会超越，才勉强谈得上是个修行人，进一步才能够入道。在娑婆世界你不适应，到了极乐世界会更不适应；在娑婆世界你放不下，到了极乐世界你更放不下。那里美好的物质、美好的景象，比娑婆世界不知道好多少亿倍！读过《弥陀经》的人都知道，极乐世界是“黄金铺地”，那才真正让你养成贪心、养成执著心哪！

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