成观法师：大佛顶首楞严经义贯 卷九

　　【卷九】

　　B．色界天——四禅天

　　(A)初禅三天

　　1．三天名义

　　①梵众天

　　【阿难，世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧，但能执身不行YIN欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界；是人应念身为梵侣。如是一类，名梵众天。】

　　【注释】

　　“所修心人”：即修心之人。

　　“不假禅那，无有智慧”:“假”，藉，利用。“禅那”，禅定，或亦指首楞严定。“智慧”，指佛慧，真实之智慧。谓：若修行人，不修无漏的禅定，亦未得佛智。

　　“但能执身，不行YIN欲”：以无智慧，故不能行慧观，观欲不净、无常、苦、空等，而令其心究竟离欲；因此他们只能以信解力、意志力、及持戒力制欲，执身不YIN。

　　“想念俱无”：“想”，忆想。“念”，思念。已作而思之曰想；未作、欲作而思之曰念。

　　“无留欲界”：“留”，居留。谓来世不再居留于欲界。(但这只是暂时如是；因为尚未证圣道，未究竟出离欲界；故与阿那含之永离欲界不同。)

　　“是人应念身为梵侣”：这是译者省文，应言“是人命终后，应念……”。“梵侣”，梵天之俦侣。亦即化生于色界初禅天中，为禅天中人。

　　“梵众天”：为梵天王之子民，天寿二十小劫，身长半由旬。

　　【义贯】

　　“阿难，世间一切所” 有“修心”之“人”，若“不假”无漏“禅那”修习佛定，且“无有”真实“智慧”，而他们“但能”以信解及持戒力“执身不行YIN欲”，甚至“若行若坐” 四威仪中，欲“想”与欲“念俱无”，欲“爱”之“染不生”于心，故其人来世“无”复“留”居于“欲界”；“是人”命终之后，即“应念”化生于色界天上，“身为梵”天之俦“侣。如是一类” 众生，“名梵众天”。

　　【诠论】

　　从色界初禅天以上的十八天，虽然都已离欲染，但尚有色质，貌如童子，身白银色，衣黄金色，但无男女之别，纯是化生，以其色身殊胜，故称为色界。

　　色界又称梵世，或梵天。梵者，净也，以离欲染而得清净。色界天不但离YIN欲，连食欲及睡欲都已离，稍有饥饿或困倦，便以禅悦为食，入于禅定，出定时，即精神饱满，如欲界人吃饱、睡饱一般。因此，欲生禅天，须先离欲，不但离YIN欲，且离五欲，才能超离欲界，生于色界。故经云：“离欲得初禅”。

　　②梵辅天

　　【欲习既除，离欲心现，于诸律仪爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类名梵辅天。】

　　【注释】

　　“欲习既除”：YIN欲之习已经伏除。

　　“离欲心现”：离欲之净心显现。

　　“爱乐随顺”：爱乐随顺不违诸律仪，不再是强制执行。这是因为这类人，已有定力，已产生定共戒，故由其定力所持故，自然能持戒清净，因此不再有强行之苦，而有顺于定力而行，得顺行之乐。

　　“梵辅天”：“辅”辅臣，为梵天王之辅臣。天寿四十小劫，身长一由旬。

　　【义贯】

　　此类众生YIN“欲”之“习既”已伏“除，离欲” 之净“心”即得显“现，于诸律仪”，已能由定力所持故，“爱乐随顺”不违。“是人”于命终后，“应时”生于色界初禅天，而自然“能行梵”臣之“德”，辅佐梵王弘扬德化，“如是一类”众生“名梵辅天”。

　　③大梵天

　　【身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，为大梵王。如是一类名大梵天。】

　　【注释】

　　“加以明悟”：“明悟”，即有智慧。谓不但具戒，且具智慧，有戒定慧。当然，其定力必然比前更胜。

　　“大梵天”：初禅天之王，天寿六十小劫，身长一由旬半。

　　【义贯】

　　此类众生“身心妙圆”，四“威仪”俱皆“不缺”，不但具“清净禁戒”，且“加以明悟”之智慧。“是人”于命终后，“应时”生于色界初禅天，自然“能统”御诸“梵众，为大梵王。如是一类” 众生“名大梵天”。

　　2．结语：伏漏、离欲界苦

　　【阿难，此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中诸漏不动，名为初禅。】

　　【注释】

　　“三胜流”：即初禅三天：梵众天、梵辅天、大梵天。“胜”，殊胜，此为与下界比有二种殊胜：身胜及乐胜。“流”，辈，流趣。

　　“虽非正修真三摩地”：“正修”，依真本而修，即依性(如来藏性)起修。“真三摩地”，指如来正觉之三摩地。盖四禅八定乃属“凡夫定”，而如来正觉之三摩地是为佛定、无漏定。

　　“诸漏不动”：“漏”，烦恼。此指欲界的烦恼所不能动。

　　“初禅”：初禅于三界九地中，又称“离生喜乐地”，以初离欲界生死烦恼，得禅定之喜乐故。于三灾中，初禅天仍能为劫火所烧，即所谓“火烧初禅”。

　　【义贯】

　　“阿难，此三”种殊“胜流”趣之天人，已臻“一切”欲界之八“苦恼所不能逼，虽”仍“非”依真本而起“正修”得如来正觉之“真三摩地”，仍属凡夫定者(而非佛定)，然于其持戒且修定之“清净心中”，为欲界“诸漏”所“不”能“动，名为初禅”天(离生喜乐地)。

　　【诠论】

　　四禅八定属凡夫定，但于正定中，亦有“四禅八定”之名。然而凡夫定中的四禅八定，与正定中的四禅八定，名同而义不同。有何不同？

　　一、方法不同，即所依不同。凡夫定为依有漏心识或其他世法起修，如依地、水、火、风等；而正定须依本性、净圆觉性而修，故二者不同。

　　二、目标不同：同样是达到初禅，乃至四禅，但求凡夫定者系以此为最终目标，以此为满足，亦即以现生能达初禅定，乃至四禅定，来世得生色界天，暂离欲界苦，以此为足，不知禅天仍在轮回之中。而正定者，系依本性而修；虽亦达初禅，乃至四禅之境界，但禅定对他们而言，只是手段，因他们要依此定力而进修首楞严三昧，得于佛定。

　　故两者目标迥然不同。是故应知，修正定者，虽亦得四禅四定，但只得其名，只达其境界，而不住于其中，不味著其境界，故能入乎其中，出乎其外，进修无漏。

　　(B)二禅三天

　　1．三天名义

　　①少光天

　　【阿难，其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光；如是一类名少光天。】

　　【注释】

　　“其次梵天”：亦即高于初禅之梵天。

　　“圆满梵行”：“梵”，清净义，因二禅天人具足戒定慧，故称圆满。然而须知，其定慧并非如来无上的佛定、佛慧。又，与初禅三天相比，梵众天具戒，梵辅天具戒定，大梵天具戒慧；今二禅天具戒定慧，故称圆满梵行。

　　“少光天”：以其心光及身光尚劣，故称“少光”。天寿二大劫，身长二由旬。

　　【义贯】

　　“阿难，其次” 高于初禅之“梵天”，乃“统摄梵人”，具戒定慧，“圆满梵行，澄” 凝“心”水“不动”，因而“寂”静“湛”然而起用，全身“生光，如是一类” 众生，“名少光天”。

　　②无量光天

　　【光光相然，照耀无尽，映十方界遍成琉璃；如是一类名无量光天。】

　　【注释】

　　“光光相然”：“光光”，身光与心光。“相然”，辗转相燃相映照。以其定力转胜，故其光亦胜于前。

　　“无量光天”：天寿四大劫，身长四由旬。

　　【义贯】

　　此类众生由于定力转胜，其光亦胜，身“光”与心“光”辗转“相然”相映，“照耀无尽，映” 照“十方”小千世“界”皆“遍成琉璃；如是一类” 众生，“名无量光天”。

　　③光音天

　　【吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽；如是一类名光音天。】

　　【注释】

　　“吸持圆光”：吸取执持圆满之光明。

　　“成就教体”：成就以光代音之梵行教体。

　　“发化清净”：“发”，宣发。“化”，梵行之教化。“清净”，以无着无染故清净。

　　“光音天”：天寿八大劫，身长八由旬。

　　【义贯】

　　此类众生“吸”取执“持圆”满之“光”明，“成就”其以光代音之梵行“教体”，宣“发”梵行之教“化清净”无着无染，“应用无”有穷“尽；如是一类” 众生“名光音天”。

　　2．结语：离忧、伏粗漏

　　【阿难，此三胜流，一切忧悬所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中粗漏已伏，名为二禅。】

　　【注释】

　　“一切忧悬所不能逼”：因为于初禅天中，刚离于欲界苦，恐怕还会坠落，故忧愁悬挂，其心隐隐不安，须时时以修“有觉有观”来对治。今既已至于二禅天，离欲界已远，因此害怕坠落的恐惧感已息，忧悬所不能逼，因而安心于定中入“无觉无观”之观行。

　　“虽非正修真三摩地”：虽是无觉无观，但也仍非如来之正觉三摩地，仍属有漏定。

　　“粗漏已伏”：“粗”，大也。初禅时只得漏心(烦恼心)不动，但尚未能制伏。今二禅天中，能以定力压伏前五识烦恼心，令不起现行，故称“粗漏已伏”。

　　“二禅”：于三界九地中，又称定生喜乐地，以其能以定力功德，发生喜乐。此天于三灾中，火灾不到，但有水灾，即所谓“水漫二禅”，以其心中具有喜水故。

　　【义贯】

　　“阿难，此三” 种殊“胜流”趣之天人，“一切”初禅天人怖坠之“忧”虑“悬”挂“所不能逼，虽非” 依寂常之真心“正修真”实“三摩地”，然其“清净”梵行“心中”，前五识现行之“粗漏已”以定力压“伏”不起，“名为二禅”天(定生喜乐地)。

　　(C)三禅三天

　　1．三天名义

　　①少净天

　　【阿难，如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐；如是一类名少净天。】

　　【注释】

　　“圆光成音”：其圆满之光明成就音声。

　　“披音露妙”：披发音声，显露妙理。

　　“发成精行”：复依妙理发成精玄之行。

　　“通寂灭乐”：“通”，达到。谓：以定力初伏第六识，而达于禅定中轻安之心所发寂静之乐。然此寂灭乃相似寂灭，非可滥于本性寂体全显之真寂灭，两者系同名而异体。

　　“少净天”：天寿十六大劫，身长十六由旬。

　　【义贯】

　　“阿难，如是天人”，以其“圆”满之“光”明“成”就“音”声，而“披”发“音”声显“露妙”理，复依妙理而“发成精”玄之“行”，更以定力伏第六意识而“通”达相似“寂灭”之禅定“乐”，非真寂灭，“如是一类”众生“名少净天”。

　　②无量净天

　　【净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐；如是一类名无量净天。】

　　【注释】

　　“净空现前”：“净空”，净境亦空。谓此类天人，以定力转深，故得令其于少净天所证之净境，亦达于空。以净境亦空故，达无量净。

　　“引发无际”：“无际”，无边际。谓引发虚空与净境皆无边际。

　　“无量净天”：天寿三十二大劫，身长三十二由旬。

　　【义贯】

　　此类天人，以定力转深，故“净”境亦“空”之境界得以“现前”，因而“引发”空与净皆“无”边“际”，斯觉“身心轻安”，无累无碍，“成”就相似“寂灭”之“乐；如是一类” 众生“名无量净天”。

　　③遍净天

　　【世界身心一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐；如是一类名遍净天。】

　　【注释】

　　“胜托现前”：“胜”，殊胜。“讬”，讬付、寄托之处，即安身立命之处所。谓此天之天人，自以为已达到究竟安身立命之处。

　　“遍净天”：以其所触之处皆成净妙，故称“遍净天”。天寿六十四大劫，身长六十四由旬。

　　【义贯】

　　此类天人定力又复转深，其依报之“世界”及正报之“身心，一切圆” 满清“净，净德成就”，妙乐无穷(有漏世间之乐莫过于三禅乐)，故彼天人乃自以为殊“胜”究竟“托”付身命之处已然“现前”，而“归”于此地之相似“寂灭”之“乐。如是一类”，众生，“名遍净天”。

　　2．结语：身心安稳、与喜乐俱

　　【阿难，此三胜流具大随顺，身心安隐，得无量乐，虽非正得真三摩地。安隐心中欢喜毕具，名为三禅。】

　　【注释】

　　“具大随顺”：指此类天人对于其所修世间禅之相似寂灭，具大随顺；非是顺于真如涅槃法性。

　　“身心安隐，得无量乐”：“身心安隐”，因为六识之现行已伏，不再有现行烦恼，故得安隐。“隐”，《玉篇》：安也。《辞海》：“《晋书顾恺之传》：‘行人安稳，布帆无恙。’(安稳)亦作安稳。”“得无量乐”，以三禅已离于二禅之喜支，唯有乐支(喜受较粗，乐受较细)，其乐周遍，故曰“得无量乐”。

　　“三禅”：三禅天于三界九地中称为“离喜妙乐地”。此天于劫末，水火二灾皆不能至，然仍有风灾，故语曰：“风吹三禅”，以三禅犹未离风相之出入息故，风灾得至。

　　【义贯】

　　“阿难，此” 三禅天中之“三”种殊“胜流”趣之天人，于世间禅之相似寂灭“具大随顺”，由于其六识之现行烦恼已伏，故“身心安隐”，且以离于二禅之喜支，故证“得”周遍“无量”之禅定“乐，虽非”真“正”依寂常真心而证“得真”实之“三摩地”，然于其“安隐心中，欢喜毕具，名为三禅”天，离喜妙乐地。

　　【诠论】

　　一般而言，学佛的目的在于“离苦得乐”；若得三禅之果报，则于世间有漏之乐即已达于极致，因为世间一切快乐中，无过于三禅者；这也是因为四禅系入于舍受，不苦不乐，因此，以世间人的眼光来看，便不得谓快乐或不快乐。至于四禅以上的四空处天，由于是无色界，因此更加与苦乐无涉。

　　纵观三界六趣之苦乐，欲界之地狱趣及饿鬼趣纯是受苦；人趣与畜生趣，苦乐参半；仙趣与六欲天，乐多苦少，然其乐之本质仍是五欲之乐。至于色界，初禅天已离于欲界苦，得“离苦”之喜乐；二禅天得“定”之喜乐；三禅天离于二禅较粗之喜受，而纯受乐受；四禅天则连乐受亦觉其相太粗、太扰动，故于乐受亦以定力而离之，入于舍受，证得不苦不乐受，住甚深禅定；虽然如是，但此四禅天之定依然属于世间禅，系有漏定，犹不能断生死烦恼，这点不可不知。

　　(D)四禅凡天

　　1﹒凡外四天

　　①福生天

　　【阿难，复次天人不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生。苦乐二心俱时顿舍，粗重相灭，净福性生；如是一类名福生天。】

　　【注释】

　　“不逼身心”：谓以苦恼忧悬不起，故得以不逼恼身心。

　　“苦因已尽”:此指不求欲乐，六识驰求之心已止，故称为苦因已尽，然须知此非如圣道之已修断苦因。

　　“乐非常住，久必坏生”：“乐”，指三禅之乐。谓明了世间一切乐皆非常住，“坏”，变坏。谓乐久之后，必有坏相生，坏相生后，其乐必灭。

　　“粗重相灭”：“粗重”，指苦与乐。谓由于苦与乐于清净心中，仍为生灭之相，仍是一种负担，而今此粗重之相已灭。

　　“净福性生”：舍心不动之净福性乃得生起。

　　“福生天”：天寿一百二十五大劫，身长一百二十五由旬。

　　【义贯】

　　“阿难，复次” 此类“天人”已达苦恼忧悬“不逼身心”之境界，其六识现行之“苦因已尽”，亦明了一切世间“乐”皆“非常住，久” 后“必”有“坏”相“生”起。因此此天于“苦乐二”种“心”所“俱时顿舍”，故苦与乐之“粗重相”皆悉除“灭”，而舍心不动之“净福性”于焉“生”起；“如是一类”众生“名福生天”。

　　②福爱天

　　【舍心圆融，胜解清净，福无遮中得妙随顺，穷未来际；如是一类名福爱天。】

　　【注释】

　　“舍心圆融”：“舍心”，以“舍定”而住于“舍受”(不苦不乐)之心。“圆融”，圆满融洽。谓由于此类天人之舍定更深，功行纯熟，故能令其所修之舍定圆融于一心之中，无有擀格。

　　“胜解清净”：“胜解”，即理解殊胜且决定，谓了知“舍定”系决定且殊胜之行，如此之理解，决定不异，故称为“胜解”。“清净”，指能所双亡，故云清净。

　　“福无遮中”：“无遮”，无遮限。谓以“舍心”圆满融洽，故无遮限。

　　“得妙随顺”：得上妙之随顺，即于“舍定”得大自在，毫无遮障。

　　“穷未来际”：谓尽未来际，爱乐、随顺“舍定”。

　　“福爱天”：以此天之福，于有为界中最为可爱，故名。此天天寿二五0大劫，身长二五0由旬。

　　【义贯】

　　此类天人以其所修之舍定而住于“舍”受之“心”，已达于“圆”满“融”洽，决定舍定之“胜解”不动，任持舍定，能所双亡，达于“清净”，不为异缘所转，于其天“福无”有“遮”限“中”，证“得”上“妙随顺”舍定(而于舍定得大自在)，于焉“穷未来际”爱乐随顺舍定。“如是一类”众生“名福爱天”。

　　③广果天

　　【阿难，从是天中有二歧路：若于先心无量净光，福德圆明，修证而住；如是一类名广果天。】

　　【注释】

　　“从是天中”：“是天”，此天，指福爱天。

　　“二歧路”：二分歧之路，一为直往道，即广果天，二为迂僻道，即无想天。直往道即仍依福爱天之妙随顺进修，得舍俱禅，定深而发光，故下文说“无量净光”。更于此光中，以四无量心熏禅福德，令增盛圆明，如此修证而住，称为广果天。

　　“广果天”：义为广大福德所感之果。此天之天寿五百大劫，身长五百由旬。又称“舍念清净地”。

　　【义贯】

　　“阿难，从是” 福爱“天中有二”分“歧”之“路”生出：“若于先” 前福爱天之妙随顺于舍定之“心”，进修而得“无量净光”，更于此定光中，进修四无量心，“福德”即更增盛“圆明”，即依如是“修证而住；如是一类” 众生“名广果天”。

　　④无想天

　　【若于先心双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫。是人既以生灭为因，不能发明不生灭性，初半劫灭，后半劫生；如是一类名无想天。】

　　【注释】

　　“圆穷舍道”：“圆穷”，圆满穷究。“舍道”，误以“舍”为究竟涅槃之道。盖此类众生系外道人，乃以舍定为涅槃，故其在定中，未证谓证，自以为已证阿罗汉道，得涅槃，已出生死轮回。然出定之后，知实仍未出生死，于是便谤佛，言佛妄语，妄言阿罗汉“所作已办，不受后有”，而实并无此事。以此毁谤三宝罪，其无想天报尽，即堕地狱。

　　“身心俱灭”：以舍定伏六识之现行令不起，故身心皆归泯灭之状。彼外道人以邪见故，因而自以为已证得阿罗汉涅槃道。

　　“心虑灰凝”：“心虑”，心果缘虑。“灰凝”，如死灰般凝然不动。

　　“以生灭为因”：“生灭”，指六识之起伏。谓既以依生灭之六识为本修因。

　　“不能发明不生灭性”：如是因、如是果，故不能开发研明真如本有之不生灭性。

　　“初半劫灭”：“初半劫”，为生于此天的最初半劫。“灭”，指灭六识想。谓在最初半劫中，由于勤习舍定，最后得灭六识想，而达灰心泯智，是为无想定；接着便住于此定境中，如是经过了四百九十九劫。

　　“后半劫生”：“后半劫”，指无想天之天寿五百劫的最后半劫。“生”，其六识想，由于其五百劫之天寿将尽(还剩最后半劫)，又复生起，于是从无想定出；出定之后，即发觉自己并未以其定力而断生死、入涅槃，而仍处轮回，因而心生怨恼而谤佛，如前说。

　　“无想天”：无想天与广果天系同在四禅天，唯广果天为世间禅(或凡夫禅)，只贪求世间有漏果报而已，并无邪见。而无想天则为外道禅，由于此辈自以为得舍定即是证涅槃，未证言证，且因而谤三宝。故此二天虽同为修“舍禅”，亦同在一处，但种性不同(一为凡夫种性、一为外道种性)，果报亦异，故分得两种天名。

　　【义贯】

　　此类外道众生“若于先”前福爱天“心”中，“双厌苦乐”，而“精研舍”定之“心，相续不断，圆”满“穷”究，误以“舍”定为究竟涅槃之“道”，而以舍定伏息六识之现行以致“身心俱”皆泯“灭，心”思缘“虑”有如槁木死“灰”般“凝”然不动，得无想定；于焉住于如是灰心泯智之无想定“经五百劫。是人既以” 依“生灭”之六识“为”本修“因”，因而“不能”开“发”研“明”真如本有之“不生灭性”，是故此人生于此天的最“初半劫”以习舍定而“灭”六识想，得无想定，接着即住于此定中达四九九劫，然而于最“后半劫”之际，以天寿将尽故，报尽定销，故其六识想仍复“生”起而出定。“如是一类”众生，“名无想天”。

　　2．结语：苦乐不动，于有为法达纯熟

　　【阿难，此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动；虽非无为，真不动地，有所得心功用纯熟，名为四禅。】

　　【注释】

　　“四胜流”：指四禅之福生天、福爱天、广果天(以上为凡夫天)，以及无想天(此为外道天)以此四天虽不究竟，然于世间之有漏果报中，亦属殊胜，故佛称之为四胜流。

　　“一切世间诸苦乐境所不能动”：谓此四禅之四天，皆已双舍世间之一切苦乐、入不苦不乐之舍定，故一切苦乐境界不能动乱其心。

　　“有所得心”：以此四天虽言修舍定，舍于苦乐，而入不苦不乐之舍定，然以佛究竟义言之，此舍定仍有“不苦不乐”之“舍受”可得，而舍受仍为心所有法的“三受”之一，仍是有所得，非全无“心、心所”法可得，是故佛言仍是“有所得心”。

　　【义贯】

　　“阿难，”于四禅天中的“此四”种定力与果报皆殊“胜”之“流”辈，已于下自欲界上至三禅的“一切世间”之“诸苦乐境”界“所不能动”乱；其所证境“虽非”不生不灭真境之 无为”真如“真不动地”，然于其所修舍定之“有所得心”(仍有舍受可证可得)，其“功用”已臻“纯熟”能任运其舍定之功用而住于舍受之不动，是，“名为四禅”之四天。

　　(E)四禅五净居天(五不还天)

　　1．五净居之因

　　【阿难，此中复有五不还天，于下界中九品习气俱时灭尽，苦乐双亡，下无卜居，故于舍心众同分中安立居处。】

　　【注释】

　　“此中”：此第四禅天之中。

　　“五不还天”：“不还”，梵语为阿那含，义为不还，指不再回到欲界受生，此为小乘三果圣人，于人间证得阿那含果，命终之后，即不再生于欲界，而讬生于此不还天，便在此天中证阿罗汉道，随即入涅槃。以不还天共有五处，故称“五不还天”，又称“五净居天”；以其为净业之圣人所居，故称净居。

　　“于下界中九品习气俱时灭尽”：“下界”，指欲界。“九品习气”，为九品思惑，指贪嗔怪痴慢之种子习气。以此习气系摄现行烦恼，而经中省文不言。“俱时灭尽”，九品思惑断尽，故得证三果阿那含，为不还果，不须再来欲界受生。

　　“苦乐双亡，下无卜居”：“下”，下界。“卜居”，居处。因为苦乐双亡，于欲界中已经没有此圣人可居之处。

　　“故于舍心众同分中安立居处”：“舍心”，住舍定之心，指四禅天。故于同样已达舍心的众同分之第四禅天中寄居，暂住于此处，以断剩余之七十二品思惑，而求证阿罗汉果；然后即于此天般涅槃。

　　【义贯】

　　“阿难，此” 第四禅天“中复有五” 种“不还天”，乃不还果(三果阿那含)圣者所暂居之处。此五天之天人已“于下界”(欲界)“中九品”思惑(贪嗔痴慢)之种子“习气”与现行“俱时灭尽”，而证三果圣位，达于“苦乐双亡”，心无欲界苦乐生灭，故其于“下”欲界已然“无卜居”之处，是“故于”第四禅“舍心”之“众同分”地“中”，暂时“安立居处”，以断余七十二品思惑，而证阿罗汉。

　　【诠论】

　　净居天之所以有五种之别，依《俱舍论》云：“杂修静虑，有五品不同，故生五净居天。“静虑即禅定之别名。又云：”杂修者，初起无漏观，次起有漏观，后复起无漏观，间杂而修故。“又释《五品》云：”五品者，下、中、上、上胜、上极也。问：何故名为净居？答：三果圣人，于下界中九品思惑俱时灭尽，故名为净。净者所居之处，故名净居也。”

　　2．净居五天

　　①无烦天

　　【阿难，苦乐两灭，斗心不交；如是一类名无烦天。】

　　【注释】

　　“苦乐两灭”：“两灭“，双亡。

　　“斗心不交”：“斗心”，忻厌之心，以忻厌两者相反相对故。按：忻厌即是爱憎也。“交”，交战。以内心无交战，故无重大烦恼，因此烦热寝息，初得清凉。

　　“无烦天”：此天之天寿一千大劫，身长一千由旬。

　　【义贯】

　　“阿难，”已达“苦乐两灭”，忻厌争“斗”之二“心不交”战，烦热寝息，初得清凉“如是一类”“圣者，名无烦天”。

　　②无热天

　　【机括独行，研交无地；如是一类，名无热天。】

　　【注释】

　　“机括独行”：“机括”，弩上发矢之机，即弓弦上所安的机关，即今所谓的弹簧或机械装置。“独行”，此弓上的机关之收或放，一时只能作一项，不可能收放二者同时进行。以此比喻阿那含圣者的心念，系独一无二，不杂余念，犹如机括之独行。

　　“研交无地”：“研”，研求。“交”，交诤。“无地”，无处，即谓不可得。谓吾人若研求其心中与其当前一念交诤之第二念，则了不可得(其心中，于一切时中，唯有一念，从无第二念生起、或交杂)，因此连微烦之热亦无。按：前面的无烦天中，仍有“斗心”，只是“不交”；而今无热天中，连能起相斗之第二念亦无。

　　“无热天”此天之天寿二千大劫，身长二千由旬。

　　【义贯】

　　此天之圣者，其心念之收放，有如弓弩上“机括”(弹簧)之收放一般，是或收或放、单“独”运“行”的，故其心念极其单一，从不间杂余念，吾人若“研”求其心中“交”诤之第二念，则“无地”可求(了不可得)；第二念既无，故连微烦之热亦无。“如是一类” 圣者，“名无热天”。

　　③善见天

　　【十方世界妙见圆澄，更无尘象一切沈垢。如是一类名善见天。】

　　【注释】

　　“十方世界”：指此一大千世界之内的十方世界，而非十方佛世界。

　　“妙见圆澄”：以其已修得“天眼智通”(又称“天眼通”)，故其妙见得圆满此大千世界，所见澄清朗彻。

　　“更无尘象”：谓其所见更无外境(尘象)之隔障。

　　“一切沈垢”：承上文，其所见亦无内心沉垢之留滞，是故于内外皆无障碍。

　　“善见天”：此天之天寿四千大劫，身长四千由旬。

　　【义贯】

　　此天之圣者，于此大千世界内之“十方世界”，以其已修得天眼智通故，其“妙见圆”满大千、“澄”清明彻，所见“更无”外境“尘象”之隔障，亦无内心“一切沈垢”之留滞，故内外虚融，妙见无碍。“如是一类”圣者，“名善见天”。

　　④善现天

　　【精见现前，陶铸无碍；如是一类名善现天。】

　　【注释】

　　“精见现前”：“精见”，精妙之见，指前之善见天，既已精妙之见现前。

　　“陶铸无碍”：“陶铸”，即修练、证得。“无碍”，指变现无碍。谓以定慧力，修练成就“神境智证通”(又称“神境通”或“神足通”)，而得变现无碍。

　　“善现天”：此天之天寿八千大劫，身长八千由旬。

　　【义贯】

　　前之善见天既已证天眼智证通而“精”妙之“见现前”，此天更以定慧力“陶铸”修证神境智证通，而得变现“无碍；如是一类”圣者，“名善现天”。

　　⑤色究竟天

　　【究竟群几，穷色性性，入无边际；如是一类名色究竟天。】

　　【注释】

　　“究竟群几”：“究竟”，究竟研穷。“群几”，群动之几微。群动者，一切有为法、或生灭之法也；以有生灭，故有动相。几微者，极小极小的微妙之相。此谓此天之天人，研穷一切有为法，到了极其微小的生、住、异、灭之相，如刹那刹那之生灭相，亦得其究竟。

　　“穷色性性”：谓推穷诸色法之性，至于空性，即所谓邻虚尘；此亦即所谓“析色入空”。此是凡小之法门；大乘菩萨则不如是，以了色性本空故，色相非空、非不空，以无为故空，以有为故不空；是故菩萨知空非以析而空，本性空故，无有“有无”可得，故究竟空。

　　“入无边际”：入于无边虚空之边际。

　　“色究竟天”：是为色界之最高天，故又称“有顶天”，梵名阿迦尼吒天，以是色界之极顶，故称色究竟。又以其圣者穷研色法至于究竟，故得“色究竟天”名。又，色界之魔王，摩醯首罗天，亦在此天中，但与五净居天不同。此天之天寿一万六千大劫，身长一万六千由旬。

　　【义贯】

　　此类圣者，“究竟”研穷“群”动之“几”微(一切有为法极微之生住异灭相)，推“穷”诸“色”法之“性”至于空“性”(析色入空)，而“入”于“无边”虚空境界之边“际。如是一类” 圣者，“名色究竟天”。

　　3．结语：五净居天为四禅诸凡夫天所不能知见

　　【阿难，此不还天，彼诸四禅四位天王独有钦闻，不能知见。如今世间旷野深山圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。】

　　【注释】

　　“彼诸四禅四位天王”：谓即使对于凡夫位之第四禅天(福生、福爱、广果、无想)中之四位天王而言。

　　“独有钦闻，不能知见”：“独有”，唯有。“钦闻”，即听闻；“钦”表恭敬。“不以知见”，却不能知、不能见。以五不还天为三果圣人之境，而第四禅天则或为凡夫、或为外道，连初果都尚未达到，故无法知见圣人之境界。

　　“世间粗人”：“粗”，以烦恼具足故名为粗。烦恼粗重之凡夫，以不修无漏业，故不能知见圣人及其道场。

　　【义贯】

　　“阿难，此” 圣人所居之五“不还天”即使对于“彼诸”第“四禅”天中之“四位天王”而言，亦唯“独有钦闻”其事，而“不能知见”其依正。犹“如今”之“世间”中，于“旷野深山”中若有“圣道”之“场地”，以“皆”是“阿罗汉”等圣众之“所住持故，世间” 烦恼“粗”重之“人，所不能见”，非其境界故。

　　4．总结色界天：不出色界

　　【阿难，是十八天独行无交，未尽形累，自此已还名为色界。】

　　【注释】

　　“独行无交”：“独行”，以无情欲，清净无侣，故曰独行。“无交”，指与五欲无交涉。

　　“未尽形累”：指此十八天之天人，以尚有化生之色质故，尚未尽形色之累。

　　“自此已还”：“此”，指五净居天。“已还”，以下，指从五净居天至于梵众天。

　　【义贯】

　　“阿难，是十八” 禅“天”之天人，无欲、无侣、离爱“独行”而与五欲“无交”涉，虽已离欲，以尚有化生之色质(色界天质)故仍“未尽形累，自此” 五净居天“已还”，下至于梵众天，统“名为色界”。

　　C．无色界天

　　(A)无色界中回心之大阿罗汉

　　【复次，阿难，从是有顶，色边际中，其间复有二种歧路：若于舍心发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘。如是一类名为回心大阿罗汉。】

　　【注释】

　　“有顶”：即色究竟天，以居色界之顶，故又称有顶天(“有”者，色界之谓也)。

　　“色边际”：色界之边际，即与无色界为邻之处。

　　“二种歧路”：“二种”，指利与钝二种人。“歧路”，分歧之路，谓利钝二种人所行不同。

　　“发明智慧”：开发显现无漏人空之智慧。

　　“回心”：回小心(小乘自求度脱之心)向于大心(大菩提心)。

　　【义贯】

　　“复次，阿难，从是” 色界之“有顶”天(色究竟天)与无色界相邻之“色”界“边际中，其间” 之增上者“复有”利钝“二种”人所行分“歧”之“路”：其利根者，“若于舍” 定“心”中开“发明”了无漏人空之“智慧，慧光圆”明“通”达，“便”超“出尘”世境“界”，离分段生死，“成阿罗汉”，然彼若不以得小果为已足，而更“入菩萨乘”，进修大菩提。“如是一类”圣者“名为回”其小“心”向于大心之“大阿罗汉”。

　　(B)四空天

　　①空无边处天

　　【若在舍心舍厌成就，觉身为碍，销碍入空；如是一类名为空处。】

　　【注释】

　　“舍厌成就”：欲舍质碍之厌离心成就。

　　“觉身为碍”：觉有色之身(色界身)仍为挂碍。

　　“销碍入空”：销泯色碍之身而入于空。盖此天系于地水火风四大之身生厌患，故销四大而入于空大(第五大)。

　　“名为空处”：“空处”，即空无边处天。此天之天寿二万大劫；以四空天没有“业果色”，唯有“定果色”，故其天唯有寿命而不言其身形长短。

　　【义贯】

　　在色究竟天中之钝根者，“若在舍心” 之定中，仍欲进而“舍”其色界质碍身之“厌”离心“成就”，以“觉”有色之“身为”挂“碍”，故归坚修空观，而入空处定，从而依彼定力“销”泯色“碍”之身，“入”于“空”境。“如是一类”众生“名为空”无边“处”天。

　　②识无边处天

　　【诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细。如是一类名为识处。】

　　【注释】

　　“诸碍既销”：“碍”，质碍，即色法。“销”，销泯。谓能依之有色质碍皆已销尽。

　　“无碍无灭”：第二“无”字，即空义。谓连所依的无质碍之空亦泯灭。

　　“其中唯留阿赖耶识”：以双厌色空，唯依于识，故只留第八阿赖耶识而不灭之。盖此天之天人，于六大中之前五大(地、水、火、风、空)并皆厌患，故唯依于识大(第六大)。

　　“全于末那半分微细”：“全”，保全。不但不灭阿赖耶识，连第七末那识亦保全其中一半。因为末那系一半向内缘第八识为我，另一半向外缘前六识为我所；今诸色已不存，故六识已灭，因此第七识之半分(向外缘的部分)亦已不存在。且既保留住第八识，故向内缘的半分第七识仍在，因此而仍有微细之我相存在，以末那为我执中心故。

　　“识处”：即识无边处天。此天之天寿为四万大劫。

　　【义贯】

　　此类天人，“诸”质“碍”之色“既”已“销”泯，所依之“无”质“碍”之“无”(空)亦已“灭”，以厌离色空，唯依于识，故于“其”心“中唯留”第八“阿赖耶识” 而不灭之，并保“全于末那” 识向内缘之“半分”(一半)而维持其“微细”之我相。“如是一类”天人，“名为识”无边“处”天。

　　③无所有处天

　　【空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸往。如是一类名无所有处。】

　　【注释】

　　“空色既亡”：谓于前二无色天中，空与色皆已销亡。

　　“识心都灭”：“识心”，指犹存的半分末那识。谓此天更进而将这残留的半分末那识亦予以伏灭。

　　“十方寂然”：“寂然”，即冥然。此即是印度外道昧为“冥谛”之处(亦是中土儒道所谓之混沌、或无极)，妄以为是一切真理之源，视为究竟之极理。以阿赖耶无分别，而半分之第七末那识既灭，因而此时但觉十方寂然，彼外道人便以为此乃太初之始，万象未兆之处，一切万物之本源。

　　“迥无攸往”：“迥”，远。“攸”，所。远无所往，谓即不再远去，指不复于修行上更求增进或改善，以其自以为己达诸法之本源究竟。

　　“无所有处”：以此天之天人觉色、空、识(身、心、内外)皆无所有，故名为无所有处天。此天之天寿六万大劫。

　　【义贯】

　　于前二天中“空”与“色既”皆已销“亡”(初天灭色归空，二天灭空归识)，此天则更进而将犹存的半分末那“识心都”以定伏 “灭”之(以其觉半分向内缘之识仍易启散动，而为苦故)；此时第七识既伏灭，唯有第八识仍在，而因为阿赖耶识非有分别之作用故，因此这时但觉“十方寂然”安稳，而“迥无攸往”，是故彼即以此天为恒久究竟安身立命之处。“如是一类”众生，“名无所有处”天。

　　④非想非非想处天

　　【识性不动，以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存，若尽非尽。如是一类名为非想非非想处。】

　　【注释】

　　“识性不动”：“识”，指阿赖耶识。“不动”，不可动摇之性，即藏识之性，本来常住，不可动摇。

　　“以灭穷研”：“灭”，灭尽定。谓以灭尽定之力欲穷研第八识之不动性。

　　“于无尽中发宣尽性”：谓藏识之性本来无尽，而此天之人却强欲以其定力尽发其性。

　　“如存不存”：此天人之阿赖耶识由于受其定力所逼故，虽存而犹如不存，以不再起现行故；此境界即所谓“非想”。

　　“若尽非尽”：且其阿赖耶识又好象已尽，而实非尽，此境界即所谓“非非想”。

　　“非想非非想处”：此天之天寿八万大劫。

　　【义贯】

　　此类天人、于阿赖耶“识性”中之坚固“不”可“动”摇之本性、妄“以灭”尽定之力而“穷”究“研”推之，而“于”本来“无尽”之藏性“中”强欲以定力“发宣”而灭“尽”其“性”。其阿赖耶为由其定力所逼故，即显出“如存”而“不存”之相(非想之境界)，以不起现行故，及“若尽”而实“非尽”之状(非非想之境界)。“如是一类”天人“名为非想非非想处” 天。

　　(C)无色界中不回心钝罗汉入外道天

　　【此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。】

　　【注释】

　　“此等穷空”：“此等”，指原在不还天，后生于四空天之天人。“穷空”穷竭心境二者，欲令其空；或亦穷尽诸法，欲令其空。

　　“不尽空理”；“空理”，即真空之理；此真空之理有二层：一、相空之理，指人空与法空。二、性空之理，以如来藏性中，诸法之性本空。此天之天人由于不违此理，更横欲以定力销泯之，强令成空。

　　“从不还天圣道穷者”：为此谓天人本居于色界之不还天，修习圣道，然而却妄欲以定力穷空(穷尽诸法，欲令其空)，因而令他从五净居天生于无色界之四空天，最后转生无色界之非想非非想处天。

　　“如是一类名不回心钝阿罗汉”：“不回心”，有二义：一、不及早回凡作圣；二、不回小向大。“钝”，钝根。虽是钝且不回心，但以其仍修圣道，故仍在此天证阿罗汉，只不过多经过了四空天的二十万大劫之周折，亦即比利根(于净居天成阿罗汉)者，须多修二十万大劫，方得证阿罗汉，因此多走了许多冤枉路。

　　“若从无想诸外道天”：“无想”，指第四禅所摄之无想天。“诸外道天”指无色界之四空天。

　　“穷空不归”：谓只一心修习有漏定，强欲穷尽一切法，令达于空，而不返归于无漏之正道之行。

　　“迷漏无闻”：“漏”，有漏天，有漏境界。“闻”，多闻，闻慧。谓迷于有漏境界，妄以彼有漏作无为想，以为究竟，而无闻慧，无有正智、正知正见，因而错修而不觉知。

　　“便入轮转”：指此四空天之天人于八万大劫报尽之后，便堕入轮回，故令其前多世辛苦所修，尽成泡沫。

　　【义贯】

　　此上所说之“此等”四空天的天人，强欲“穷”尽一切法，令达于“空”无，然实“不”能“尽”达如实真“空”之“理”，其中甚至亦有“从”五“不还天”而转生此天者，彼等天人虽本系修习如来“圣道”然于中途忽迷而强欲“穷”空，以是因缘而来生于此四空天“者，如是一类”，最后即在彼天，乘其穷空之力，断四谛惑、三十六品尽，证我空理，成阿罗汉道，此等“名不回心钝” 根之 “阿罗汉”。

　　其次“若”有凡外诸天人之天人“从”第四禅之“无想”天及四空外之“诸外道天”，一心修习有漏定，强欲以定力“穷空”而“不归”于无漏正智之道，“迷”于有“漏”境界以为真实究竟，“无”有正“闻”之慧，此辈天人于其八万劫天报受尽之后，“便”即下坠“入”于“轮转”，一切所修尽归泡影。

　　(D)结语

　　a．结语一：通于凡圣

　　【阿难，是诸天上，各各天人则是凡夫业果酬答，答尽入轮。彼之天王即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦所修行路。】

　　【注释】

　　“凡夫业果酬答”：“酬答”，报答也。此谓诸天之天人，所受之福报虽然殊胜，但佛言：即使如此殊胜的天福，也不过是依于凡夫所修的有漏善业所得的果报(亦即，那“天福”不过等于是“报答”他过去所修的凡夫有漏业之酬偿而已，报终有尽，并非永恒，福报受尽仍须回下界受轮回苦)。

　　“即是菩萨，游三摩提”：谓即是菩萨寄位于天王之位，而游于三摩地。故所谓“三界寄位诸天”，即是菩萨之示现也；言“寄位”者，即以因缘而暂时寄居其位，非其久住之本位也。又“游于三摩地”，即是菩萨摩诃萨之游戏神通，或言游戏三昧；所言“游戏”者，自在之谓也；极言菩萨摩诃萨于三昧神通变化，已得大自在，犹如游戏之毫无挂碍，轻而易举、饶富趣味，自受法乐。

　　“圣伦”：“伦“，类，辈。谓圣人之类，即与圣同伦。

　　【义贯】

　　“阿难，是诸” 六欲、四禅诸“天上”其中“各各天人”(天众)“则是”依于“凡夫”有漏“业果”之“酬答”(以其于因地中修有漏之戒定，而得获诸天之胜福，凡此不过是酬答其因地中所修善业之报而已)，福报“答尽”之后，仍须散“入”诸趣而受“轮”回生死之苦。然而“彼”诸天“之天王”，皆非凡夫，“即是”大乘“菩萨”寄于天王之位，而遨“游”于其“三摩地”中之变化境界，彼诸天王即以此形相而“渐次增进”其所修证，终究“回向圣伦所” 共“修行”之无上菩提“路”。

　　b．结语二：不出无色界

　　【阿难，是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。】

　　【注释】

　　“身心灭尽”：无色界天之前二天(空无边处天，识无边处天)身境都空，是“身”灭尽；后二天(无所有处天、非想非非想处天)则诸识不起，是为“心”灭尽；然以究竟义而言，其心识非实灭尽，只是以定力压伏之，令之长劫不起现行而已。

　　“无业果色”：“业果色”即由业果所生之色，亦即五蕴色身。四空天之天人虽无“业果色”，但却有“定果色”。定果色即唯识宗所说之“法处所摄色”中之“自然所生色”，乃“业果色”之对称；即指由禅定力所变现之色声香味触等色境；此类色法系以胜定力，而得于一切色法变现自在，故又称为“定自在所生色”，或简称“定所生色”、“定所引色”、“胜定果色”、“自在所生色”等。这些都是无色界天之天人，在以无色界定之定力灭较粗的“业果色”后，复依彼定力而产生的较细之“定果色”，以取代业果色。交光法师之《楞严经正脉》云：“身心俱寂、依正皆空，圣眼观之，三尺识神，似中有也。”故知，无色界之四空天天人，并非真正完全“无色”(无物)，只是其色质较细、较下界为胜而已。

　　“从此逮终”：“逮”，至，及。从此逮于天寿终了。

　　“无色界”：无色界之天人为但凭定力，暂时现出没有明显的依报与正报之细色，并非真正证了五蕴皆空，永脱分段生死及变易生死，永绝一切业果。换言之，乃是有漏戒及有漏定之善业力所持，暂时如是，天报受尽后仍入轮回。

　　【义贯】

　　“阿难，是四空天” 之天人，以其定令其“身心”暂得相似“灭尽”，且令“定”果色之“性现前”，故暂“无业果”所生之“色”现出，“从此”以后便在此天中住于此无色界定，“逮”于天寿“终”了，“名无色界”。

　　(E)总结三界：迷本积妄而生

　　【此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗各从其类。】

　　【注释】

　　“积妄发生”：“积妄”，积聚妄业。“发生”，发生诸苦报。此谓，众生于一念妄动之后，复积聚诸妄业、趣三细六粗，而发生诸苦报。

　　“妄有三界”：“妄有”者，一、虚妄而有，故非真有；二、本不该有而有，故称妄有。故三界如是，虚妄而有，不应有而有。

　　“中间妄随七趣沉溺”：“中间”，指于虚妄的三界中。“妄随”，有二义：一、迷迷糊糊地随着。二、本无是事，而现有随，故称为妄随，而实无随。亦即：其随是“妄”，无随方真；是故《金刚经》云：“但凡夫之人贪着其事。”因此无法解脱。“七趣”，即六趣再加上仙趣。

　　“补特伽罗”：梵语，义为“数取趣”，谓诸有情起惑造业，于三界中数数(频频，无数次)取着诸趣而受生。又译为“众生”；所谓“众生”者，谓遭受众多生死也，故称有情为众生。

　　“各从其类”：各从其同类，而受同样之果报。

　　【义贯】

　　“此”三界一切众生“皆”以“不了”自己本“妙觉”性、本“明”真“心”，于一念妄动之后复“积”聚诸“妄”业(业、转、现、三细六粗等)而“发生”诸苦报之依正身，爰虚“妄”而“有三界”之相，且于三界“中间”虚“妄”境地中“随”着“七趣沉溺”，各种“补特伽罗”(数取趣)皆“各从其”同“类”而造相同之业、受同样的果报。

　　第十节　四种阿罗汉趣

　　【复次，阿难，是三界中复有四种阿修罗类。】

　　【注释】

　　“阿修罗”：又译为阿素洛。《瑜伽师地论》中译为“非天”，古德解释说：以其有天福、但无天德，故称非天。旧译为“无端正”；《长阿含经》云：“修罗生女端正，生男多丑。”所以“无端正”是依其男性之容貌而得名。

　　“四种阿修罗类”：阿修罗依其种族，共有卵生、胎生、湿生、化生四种，而分别属于天、人、鬼、畜四趣。阿修罗之种族虽有四种，但其性是一样多嗔、好斗。

　　【义贯】

　　“复次，阿难，是三界中复有”卵、胎、湿、化(分属天、人、鬼、畜四趣之)“四种阿修罗类”。

　　①鬼趣摄修罗(卵生)

　　【若于鬼道，以护法力，乘通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。】

　　【注释】

　　“若于鬼道”：指此类阿修罗，苦其前生在鬼道中。

　　“以护法力”：以护持佛法所得的功德之力。所言“护法”，如护经、护咒、护戒、护禅，或护如法修法之人。

　　“乘通入空”：“通”，神通。谓当其鬼趣报终之后，以善业力，乘神通入于空界而居。

　　【义贯】

　　此类阿修罗“若”其前生“于鬼道”中，“以”善显、善心而“护”持佛“法”所得功德之“力”，其鬼趣报终之后，以善业力，“乘”神“通”而“入”于“空”界，成阿修罗，“此”类“阿修罗”系“从卵而生”，乃“鬼趣所摄”之阿修罗。

　　②人趣摄修罗(胎生)

　　【若于天中，降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。】

　　【注释】

　　“降德贬坠”：“降德”，德行亏损称为降德。如色界天之天人，系以梵行清净持身为德；欲界天则少欲为德。若梵行不够清净，或情欲稍重，都是自降天人之德。“贬”，贬谪。“坠”，下坠。若天人之天德不足，来世即被贬谪到下界。

　　“其所卜居”：“卜”，选择；“居”，居处。他所选择的居处。

　　“从胎而出”：胎生者重情；此天人以情重故被贬，从而感为受胎生。

　　【义贯】

　　“若”有众生“于天”趣“中”，以“降”损天“德”而被“贬”谪，乃“坠”于阿修罗道，“其所卜”择之“居”处，以其天趣余报而得在须弥山侧“邻于日月”宫，“此”类“阿修罗”以其情重被贬，故感得“从胎而出”，属“人趣所摄”。

　　③天趣摄修罗(化生)

　　【有修罗王，执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释、四天争权。此阿修罗因变化有，天趣所摄。】

　　【注释】

　　“修罗王”：表示这一类不是阿修罗众。

　　“执持世界”：譬如其力能驱役鬼神、施福、降福于人间，因此而左右世界，称为执持世界。

　　“力洞无畏”：“洞”，洞彻。“无畏”，无所畏。谓此类阿修罗以其神通力，能洞彻诸天，故得无所畏。

　　“能与梵王及天帝释、四天争权”：“四天”，四天王天。《楞严经灌顶疏》云：“梵王小千(世界)之主，帝释三十三天中尊，四(天)王(为)四(大)洲(之)都统，(皆)各有专司。修罗不摄，(于此中：无所统领，故)妒心起诤，欲窃其(领导)权，时来与(诸天)战。本(为)与帝释争权(其对象是帝释天)，而四(天)王为(帝释之)先锋，四(天)王若战之不胜，方报帝释，帝释又复不胜，于是展转乞力(于)诸天，乃至梵王(亲自)出力助战。“

　　【义贯】

　　“有”一类“修罗王”，能“执持世界”，其神通“力洞”彻诸天，故“无”所“畏”，乃至“能与”色界禅天“梵王及”忉利天主“天帝释、四天” 王“争”统治天界之“权。此”类“阿修罗”以福德力大，故不受胞胎，系“因变化”而“有”(乃化生而生)，属“天趣所摄”。

　　④畜生摄修罗(湿生)

　　【阿难，别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。】

　　【注释】

　　“别有一分”：“别”，另外。“一分”，一部分。

　　“下劣修罗”：“下劣”，指其福报。

　　“生大海心”：“心”，中心。生于大海的中心。

　　“沉水穴口”：沉在水穴之口。

　　“旦游虚空”：白天到空界中供阿修罗王之驱使，故称游于虚空。

　　【义贯】

　　“阿难，别” 于前三种阿修罗，另“有一”部“分”福力较前“下劣”之“修罗，生” 于“大海”中“心，沉”于“水穴”之“口，旦游”于“虚空”以供修罗王之驱遣，“暮”则“归”于海“水”中而“宿”，以将息日间之劳役，“此”类“阿修罗”乃“因湿气”而“有”，属“畜生趣”所“摄”。

　　第十一节　总结七趣

　　1．总结一：七趣虚妄因果

　　【阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。】

　　【注释】

　　“洎”：及。

　　“精研七趣”：谓吾人若以智慧观察，精细研究此七趣。

　　“皆是昏沉诸有为相”：“昏沉“，其心昏沉。谓七趣众生皆是其心昏沉之惑，所起的诸有为业相。

　　“妄想受生”：随其妄想而受生。

　　“妄想随业”：更由妄想而随之造业、受报。

　　“皆如空华，元无所著”：“元”，同原，“著”着落、落实，亦即归于定实之处，称为“着落”。此谓，然此等七趣皆如虚空华，以其皆“当处出生，随处灭尽”故，原无有实际的生处或灭处(着落之处所)可得。

　　“但一虚妄”：全体只是一个虚妄的名相，并无实体。

　　“更无根绪”：“根”，根本。“绪”，头绪。谓完全没有真的根本之体或头绪可得。

　　【义贯】

　　“阿难，如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎”(及)阿“修罗”，吾人若以正智观察“精”细“研”究此“七趣”之缘由，实“皆是”众生自心“昏沉”闇钝之无明惑所起之“诸有为”业“相”，随其“妄想”而“受生”，更由与“妄想”相“随”之“业”而受报；然基“于”本“妙圆明、无作” 之“本心”来看，七趣实“皆如空华”，乃当处出生，随处灭尽，“元”本即“无”实际“所著”落的生与灭之处可得，全部“但一虚妄”名相，无实自体，“更无根”本亦无头“绪”可得。

　　2．总结二：随顺妄恶为因

　　【阿难，此等众生不识本心，受此轮回经无量劫，不得真净，皆由随顺杀、盗、YIN故。反此三种，又则出生无杀、盗、YIN，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。】

　　【注释】

　　“不得真净”：以三恶趣固然不净，四善道之净亦非真，以其思惑之种子系眠伏于其藏识之中，故仍未得真净也。

　　“有名鬼伦”：“有”，若有此三恶业。“鬼伦”，与鬼同伦，含鬼、地狱、畜生。此谓：若有杀盗YIN三恶业的，便称为鬼类众生。

　　“无名天趣”：“无”，无此三恶业。“天趣”，含天道，以及与天道相近似之趣，如仙、修罗等。

　　【义贯】

　　“阿难，此等”七趣“众生”，以“不识本心”，妄自起惑造业而“受此轮回”，虽“经无量劫”，亦“不得真”正清“净，皆由随顺杀、盗、YIN”三恶业“故。反此三种”恶业者，“又则出生无杀、盗、YIN”之善趣。若“有”此三恶即“名”与“鬼”同“伦”(如地狱、鬼、畜)，若“无”此三恶即“名”与“天趣”近似之天、仙、修罗等。以“有无相倾”夺、善恶相代，故“起轮回性”。

　　3．总结三：正定能除三妄惑

　　【若得妙发三摩提者，则妙常寂，‘有无’二无，无二亦灭，尚无不杀、不偷、不YIN，云何更随杀盗YIN事？】

　　【注释】

　　“三摩提者”：正定；此指首楞严三昧。

　　“则妙常寂，有无二无”：“妙常寂”，于本妙常寂之如来藏中。“有无”，三恶业之有与无。“二无”，二者俱无；谓不但“有三恶业”不存，连“无三恶业”也不存在于如来藏本妙常寂之体中。

　　“尚无不杀、不偷、不YIN”：谓此等已发三昧之人，其心中凝然寂静，无有一相，连持戒清净的不杀、不盗、不YIN之净相尚且不起(接下句云：更何况会犯杀盗YIN等染污恶事)。

　　“云何更随杀盗YIN事”：此句应接上句而言：怎么还会跟着凡夫、外道之人去作杀盗YIN的染污恶事呢？(亦即，那是绝对不会有的事！)

　　【义贯】

　　“若得”因缘具足而“妙发”首楞严“三摩提者，则” 得照见本“妙常寂”的如来藏中，三恶业之“有”与“无”，“二”者俱“无”，甚至连“无二”之性“亦灭”；如是照了，则悟知真如本性及自净心中“尚无不杀、不偷、不YIN” 等的净相可得，如是之人“云何”还会“更随”凡夫、外道而去遂行“杀盗YIN”等染妄之“事”？

　　4．总结四：同业别业俱妄

　　【阿难，不断三业各各有私。因各各私，众私同分，非无定处，自妄发生，生妄无因，无可寻究。】

　　【注释】

　　“各各有私”：“私”，私造之别业。谓一切众生各各有私造之别业。

　　“众私同分，非无定处”：“众”，大众。“私”，个人。在大众与个人私造的同分之中，并非没有受报的定处，故是属别业而同报，以其业虽各自造，但性质同故，感得同分报。

　　“自妄发生”：“自妄”，自心虚妄。此谓，然此一切皆由自心最初一念虚妄而相续发生，并非由心外来。

　　“生妄无因”：生妄之因实不可得，若有因可得，即不能名之为虚妄；又且无明本无自体，故妄性本空，犹如空华，起非有因。

　　“无可寻究”：故诸妄实不可寻究，以其体本虚妄，若欲寻究其根源、来去，了不可得；一切唯一妄体，了即无妄。

　　【义贯】

　　“阿难”，若众生“不断三”恶“业”，则这些众生便“各各有私” 造别业，“因各各”有“私”造之别业，在大“众”与“私”人的“同分”之中(同性质的各别罪业之中)，并“非无定处”而同受果报(此即虽别业而同报)。然此一切皆是由于“自”心最初一念虚“妄”而相续“发生”，非从心外而来，然妄性本无自体故“生妄”实“无因”可得，是故诸妄“无可寻究”，以其本不生故。(因此，从最初一念之妄，乃至生起七趣依正及其轮转之妄相，皆本不生，无可寻究。)

　　5．总结五：正修须除三惑

　　【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用；习气不灭，落于魔道，虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。】

　　【注释】

　　“勖”：勉励。

　　“三惑”：杀盗YIN之惑。

　　“纵得神通”：纵然由禅定力而得发起相似神通。言相似神通者，以其本修非由正因，故不得发起真实神通，但邪外之通，而与真实神通貌似而已。《楞严正脉》指这即是仙天之类。

　　“皆是世间有为功用”：彼等相似神通，全只是由世间有漏法所起的作用而已，并非无作妙力。

　　“习气不灭”：“习气”，指三惑之习气，若不除灭。

　　“落于魔道”:必定落于魔道。

　　“虽欲除妄，倍加虚伪”：谓一旦落入魔道，则虽想藉其本来之修行以除虚妄，只会妄上加妄。因为其修行本自虚妄，而欲想以妄除妄，只在倍加虚妄而已。长水子璇法师言：“修禅不持戒，是即魔罗业，以妄修于妄，真实可怜愍。”

　　“汝妄自造”：你所经历的种种妄境、妄果，都是你自妄心所造。

　　“非菩提咎”：并非佛所开示的菩提法之过；或：并非菩提自性之过；谓佛体无过也。

　　【义贯】

　　阿难，“汝”应“勖”励真“修行”人，若“欲得”无上“菩提”，最“要”者须断“除”杀盗YIN“三”种迷“惑”之行。倘若“不”除“尽”此“三惑”之行，“纵”由禅定之力而“得”发相似“神通，皆是世间有为”有漏之“功用”，非是无作妙力所成；若三惑之种现“习气不灭”，终必“落于”天“魔”外“道”；一旦落于天魔外道，“虽欲”藉其修行以“除”其所身处之“妄”相，即“倍加虚伪”，(以妄除妄，即妄上加妄)，“如来说”此等“为可哀怜者”；然而“汝”所经历的种种虚“妄”皆是你“自”心所“造，非菩提” 之过 “咎”。

　　6．总结六：邪正之判

　　【作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。】

　　【义贯】

　　若能“作是说者”(即劝人欲得菩提，要先除杀盗YIN惑)，此人是代佛宣扬正法，“名为正说；若” 作其“他说者”(如言杀盗YIN不防修行，或赞叹杀盗YIN，妄言善恶法皆是清净，不须断除)，是人“即”是宣扬“魔王”所“说”。

　　第三篇　 五十阴魔(破魔证通)

　　第一章　 习禅须知魔事

　　【即时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：“汝等有学缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉，我今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他、毗婆舍那微细魔事，魔境现前汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。”】

　　又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。

　　汝应谛听，吾今为汝仔细分别。”】

　　【注释】

　　“罢法座”：“罢”，去、离也。谓欲离法座而起。

　　“于师子床”：“师子”，同狮子，表无畏，以如来作无畏说故。“床”，禅床，即法座。

　　“揽七宝几”：“揽”，持，按也。“七宝”，即“七圣财”：信、戒、闻、惭、愧、舍、慧。“几”，小桌。

　　“回紫金山”：“紫金山”，指如来的丈六金身，以如来全身如紫磨金色故。“山”，喻如来定慧高深、坚固、不可动摇。

　　“凭倚”：“凭”，同凭，靠也。谓靠着禅床。

　　“真修行法”：澫益大师(智旭)于《楞严经文句》言：所谓真修行法只是“返闻一门”；今有大德亦承此说。至若长水子璇法师于其《首楞严义疏注经》中，则言：“观音菩萨修行法门、内戒外咒，兼前正解”，似较为圆满。再者，依全经脉络言之，所说的“真修行法”应是：先明心见性、次依于本性(如来密因)而净持禁戒、再修持大佛顶神咒法，以得首楞严三昧(达修证了义之境)，复依首楞严三昧力，断惑证真、入五十五位(圆满诸菩萨万行)，逮于佛地、于一切事究竟坚固(得首楞严)。如是方顺于佛经，而离一偏之见，亦非“一家之言”。

　　“奢摩他”：止，亦即自性本定不动之性。

　　“毗婆舍那”：观，亦即自性本觉能观之慧性。

　　“微细魔事”：以修楞严大定者，其心行已细，故所现魔事亦必微细，不易察觉、不易了知。

　　“洗心非正，落于邪见”：“洗心”，指以禅定水洗涤心垢；换言之，即是灭除杂乱心相，而入于灰心泯智之禅定，不以智慧观照。“非正”，非有正知见。如是则极易为魔所引而落于邪见。

　　“或汝阴魔”：“阴”，五阴。有时或是你自己五阴所起之阴魔，并非外魔。

　　“或复天魔、或著鬼神，或遭魑魅”：这些都是外魔。

　　“认贼为子”：“子”，喻自己最宝爱的人。把贼人当作亲子一般地宝爱他。比喻二种：一、以自所证者为圣证，未得言得；此种境界实是“贼境”，夺功德财故，非可宝爱。二、认魔为圣(为佛、菩萨)愿以身命供养、言听计从；此为另外一种“贼境”，能劫夺行者之法身。

　　“无闻比丘”：义为泛称没有闻慧的比丘，不过这也是一位比丘的名字。《大智度论》云：“有一比丘，师心自修，无广闻慧，不识诸禅三界地位，修得初禅，自谓初果；乃至四禅，即谓四果。命欲尽时，见中阴相，便生邪见，谤无涅槃，罗汉有生。以是因缘，即堕泥犁狱中。

　　“衰相”：天人之天寿将尽时，有五种衰亡之相出现，即所谓“天人五衰”：一、花冠枯萎；二、衣垢，三、体臭，四、腋下出汗。五、不乐本座。

　　“谤阿罗汉，身遭后有”：谓谤佛如来打妄语，因为佛既说阿罗汉是不受后有的，而他(此天人)现在既已证到四果圣道，为何还会有衰相现前，而再受后身，复堕轮回呢？

　　【义贯】

　　“即”于此“时”正当“如来将”欲“罢法座”，离席而起时，乃“于师子床” 上“揽”按“七宝几”(讲经桌)，“回”其如“紫金山”之身，“再来仉倚”法席(又再坐下)，而“普告大众及阿难言：汝等”尚未证圣道的“有学缘觉” 及“声闻”众，“今日”已经“回”小乘“心趣”向“大菩提无上妙觉” 之道，而“我今”虽“已”为你们阐“说”了“真修行法”，然而“汝”等“犹未”能“识”别“修”习自性定慧之“奢摩他”(无止而止)及“毗婆舍那”(非观而观)中之“微细”难觉之“魔事”，故当“魔境现前” 之时，恐“汝”等仍“不能识”知。若光欲以禅定水“洗”涤“心”垢，灭除心相而入于灰心泯智之定中，此“非”有“正”知见，极易为魔所趁而“落于邪见” ，且认邪为正。一切魔事，“或”是由“汝”自五“阴魔”所生，非为外魔，“或复天魔” 所作、“或”是“著鬼神”之境，“或遭魑魅”精怪所弄，然行者若“心中不明”识究竟是谁造成的境界，便会“认贼为子” (把有害的人当作可爱的人)。

　　“又复于”世间禅“中”，以“得少为”满“足”“如”，例过去已得“第四禅”之名为“无闻比丘”者，便于得四禅后“妄言”他已“证”得“圣”道(阿罗汉道)，并谓入第四禅即是入涅槃。后来在他四禅天的“天报已毕”，五种“衰相现前”时，方知自己将死，便反而“谤”佛为妄语，言“阿罗汉”不受后有，而他今既已得四果之无生，且已入于涅槃，为何却再从涅槃出，而“身遭后有” 将复受轮回？可见实在并无涅槃，而阿罗汉亦非证无生；这位比丘以此谤佛、谤法、谤僧之罪，即“堕阿鼻”地“狱”受苦报。

　　阿难，“汝应谛听，吾今为汝仔细分别”解说禅定中五十种魔事。

　　【阿难起立，并其会中，同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。】

　　【义贯】

　　“阿难”即“起立，并其会中，同” 是“有学者，欢喜顶礼，伏听” 如来“慈诲”。

　　【诠论】

　　本经的基本架构，可说是：“从破魔始，至破魔终”；因为自阿难示堕、文殊将咒解救(此即是破魔之始)至阿难请示修定(因为光持戒，定力不足，境界现前，便把持不住，因而堕落，成就魔事)；佛方便示导，历七处破妄(七处徵心)、十番显见、示十八界皆本如来藏、二十五圣自证境界、重说大咒、开示建坛、结界、修楞严大定之法、详述四种明诲、大乘六十位修证之真菩提路、细述三界十习因、六交报，及四生、七趣种种众生(种种地狱、十种鬼趣、十种畜生趣、十类人趣、十类仙趣、诸天趣——欲界六欲天、色界四禅诸天、无色界四空诸天，以及四种修罗趣)，至此，圣凡种种境界，以及信、解、悟、修、证、果之真菩提路亦皆开示明白；接下来的“五十阴魔”，详论五十种禅定中的魔境，及破除之法，可说是达到本经的最高潮处，对修行人或习禅者来讲，也是最最重要、最为实用的地方。

　　因为本经始自以神咒破魔，中间七处破妄，及四种清净明诲、四加行、乃至详论六道诸趣时，其实也皆是在破斥：或破魔、或破邪、或破妄；而各种邪妄，亦正是魔因。故《大智度论》论云：“除诸法实相外，皆是魔事。”以不出魔数故。然而以上所破斥之邪妄境界，并未像最后这一节“五十阴魔”中所说的，那么详尽、实际。修行菩提或习禅者，对于此部分，不可不知，不可不深入解了、奉行，否则习禅必然魔事重重，而菩提必定难成。

　　又，释尊坐菩提树下，破四魔军，成等正觉；故知成菩提是必然要破除魔事的；虽然依理上而言，魔事与魔境皆是依自心妄现，然而佛若不开示，世间无人能觉知其为魔事，因而被内外种种妄境所惑乱，而魔事成矣。由于得闻佛之开示，事先知道，心理有准备，且依自善根力、及佛力加持、法力护持，诸天护法拥护，一旦境界现前，即能立刻觉知、识破，而得持心不动，不为所惑、不随、不信、不从，如是则魔之恶图即不得逞，魔意一旦受挫，魔事即破。故知，破魔之事无他，即：

　　一、多闻、研求、深入知解魔所行事及所现境界。

　　二、持心不贪世间一切，尤其是财、色、名、利、权、位等。

　　三、任何时候，境界现前时，立即“觉知”。

　　四、“持心不动”、不信、不随、不喜、不悲(不以所见境界为喜、为悲、乃至自以为尊、为胜等。)

　　总而言之，修行者要完全不遇障难，可说是不可能的；要完全没有境界现前(不论善境界或恶境界)，也不太可能。但我们不能期求完全没有障难或魔事，而应希望我们有能力克服障难及破除魔事。又，境界不在善恶，只要自心不贪爱取着，便都不成问题；若自心贪着，即使是善境界也会变成魔事。这一点就是佛在本节经文中一再强调的：于每一重阴魔之末，佛都会说：“斯但功用，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”意即：这种修行境界，只是定力所引起的暂时的作用，不久它就会消失的；因此这些现象并非表示你已达到圣人所证的境界，所以你心中也不要以为你已得圣人的证境。这样不妄想贪着，这个境界也还可称为善境界，但你若把它当作你已“证圣”之解，便马上受诸邪群魔所趁、所用、所缠，而胡里胡涂入于魔数，亦不自知。

　　又，所谓“魔事”之魔者，其实不只是天魔；依通教所说的四魔：天魔、死魔、烦恼魔、五阴魔。若依本经，则还包括种种鬼、神、魑魅、精怪等等。因为这些众生，或者自怀恶心，喜欢坏人修行；或者为魔所使、为魔所用，故皆能成就魔事，破坏修行。因此本经前面所述之种种鬼趣、旁生趣等，让我们于众生界有全面的了解，因而在专修三昧时，对觉知魔事、防范魔事、乃至对治或破除魔事，都有很大的帮助：因为了解整个习禅过程、方法、果报，及众生界的状况故，非对于“敌人”一无所知，亦非“敌暗我明”，而能“知己知彼”，因此一旦魔事发生，也不会胡里糊涂、一无所知，而惊慌失措；也才能沉着稳定地对付。

　　最后，愚意以为本经这“五十阴魔”章，可说是本经最为稀有、最为宝贵的部分，因为其他经典都没有如是之法；或也有涉及魔事的，但也没有这么详尽、这么完备的“破魔大全”。因此诸修菩提者及习禅人，皆应深入精研、信解、讽诵再三，为他人说。

　　附及，这“五十阴魔”章，实是习禅的“破除魔事品”。若以世间法来比喻，有如：我们买一部机器或汽车等，机器的说明书中，最后大都会有一节“故障排除法”，详列这机器在操作中可能发生的种种故障现象，及其排除之法。这“五十阴魔”章，等于操作驾驶“禅定三昧”这条“法船”的故障排除法，依于此法，舟中之人方能安抵涅槃正觉彼岸。

　　第一节　 由妄生空，迷生世界

　　【佛告阿难及诸大众：“汝等当知：有漏世界十二类生，本觉妙明，觉圆心体与十方佛无二无别。

　　由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生，则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。

　　当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里；况诸世界在虚空耶？”】

　　【注释】

　　“有漏世界”：此指依报、无情器世间。

　　“十二类生”：卵、胎、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。此为正报、有情世间。

　　“痴爱发生”：“痴”，无明。“发生”，发生阿赖耶识。由迷痴而起爱念，故令清净本心成真妄和合，而发生阿赖耶。

　　“生发遍迷”：“生发”，即发生。谓，又发生能见之“见分”。“遍迷”，指遍迷于外，欲有所见，而发生所见顽空之“相分”。

　　“故有空性”：“空性”，指顽空之性。

　　“化迷不息”：“化”，能所相因，展转变化。“迷”，痴迷。“不息”，相续不断。

　　“有世界生”：此即前经文所说：“迷妄有虚空，依空立世界。”

　　“当知虚空生汝心内”：无边虚空实是生于你本觉真心之内。

　　“犹如片云点太清里”：“太清”，太空。谓虚空在你的真心中，其大小就有如太空中的一小片云一般：太空甚大，而片云甚小——法合：汝之真心甚大，而世间之虚空实甚小，只如真心虚空中的一小片浮云。

　　“况诸世界在虚空耶”：真心中含里世界的虚空已小如空中的一片浮云，而况诸世界又在这虚空之中，岂非小之又小？

　　【义贯】

　　“佛告阿难及诸大众：汝等当知”三界“有漏”依报之“世界”中之正报“十二类生”有情，其“本觉妙明，觉圆心体”本“与十方”诸“佛无二无别”。然而“由”于“汝妄想”，而“迷”本有之“理”体，以此“为咎”，而令无明之迷“痴”更起“爱”念，致令清净本心化成真妄和合，因而“发生”阿赖耶识，接着更“生发”能见之见分，进而“遍迷”于外，欲有所见，而发生顽空之相分；是“故有”所见之相分“空性”产生；能所既立，相因相成，展转变“化”与痴“迷”相续“不息”，因而“有世界生”起。“则此十方微尘国土非无漏”之世界“者，皆是迷”于本觉真心“顽”因而起“妄想”之所“安立”。

　　然而“当知”此无边之“虚空”，实“生”于“汝”本觉真“心”之“内”，，此心内虚空之大小与本心相比，“犹如”一小“片云点”缀于茫无际涯的“太清里”(太空中)，何其渺小，且不久住。而“况”依空而立之“诸世界”、及身心、更“在”本已渺小的“虚空”中“耶”？岂非更是微不足道？

　　第二节　 发心归无，震裂空界

　　【汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？

　　汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨及诸无漏大阿罗汉，心精通吻，当处湛然。】

　　【注释】

　　“发真归元”：“发真”，发明本觉真心。“归元”，归于本有之佛性。“元”者，本也。

　　“此十方空皆悉销殒”：“空”，顽空，乃由晦昧所成者。“皆悉销殒”，既然十方空是由晦昧所成，今已发真归元，觉知而不复迷昧，因此十方顽空所依的晦昧便不复存；所依的晦昧不存，能依的顽空便无所依而销殒了。

　　“云何空中所有国土而不振裂”：“振”，同震。谓顽空都销殒了，顽空中的所有国土怎能不被振裂？

　　“心精通吻”：“心精”，即本性，本觉之性。“吻”，合也。谓诸贤圣的本性都是通同相合的。

　　【义贯】

　　假使“汝等”之中果有“一人”心光内照，“发”明本觉“真”心，返本“归”于“元”有之佛性，如是由迷返觉，则“此十方”由晦昧所成的顽“空”，应时“皆悉销”灭“殒”亡；连虚空本身都会因而销殒了，“云何”虚“空中所有”结暗成色、依空所立之“国土，而不振裂？”

　　“汝辈修禅”，严“饰三摩地”，亡尘照理、心住三昧，心光一发，即能与“十方菩萨及诸”证“无漏”之“大阿罗汉”之“心精”相“通吻”合，故能破愚除暗，因此不离“当处”即得以“湛然”一心，与诸圣泯同无二。(此即修首楞严三昧行者所历的境界之一：当他内伏烦恼不起现行，而将破我法二执之际，如瓶不塞孔，故内空与外空自然相通，即是此时之境界。)

　　第三节　 魔怖而来扰

　　【一切魔王及与鬼神、诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水、陆、飞腾，无不惊慑，凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？是故鬼神及诸天魔，魍魉妖精，于三昧时佥来恼汝。】

　　【注释】

　　“大地振坼”：“坼”，开也。

　　“惊慑”：“慑”，惧也。

　　“不觉迁讹”：“迁”，转。“讹”，误认。谓以不觉故，转而误认种种异象阴阳失度等因所现。

　　“彼等咸得五种神通”：“彼等”，指天魔、鬼神。“五种神通”，此是报得之通，非修得之通。

　　“唯除漏尽”：“漏尽”，即漏尽通。以此通是无漏禅定所发；盖行者以此定力而断惑尽漏所证之神通，故名。

　　“恋此尘劳”：谓彼天魔鬼神皆留恋此世间尘劳境界。

　　“佥来恼汝”：“佥(qiān)。”，皆。

　　【义贯】

　　“一切”欲界天之“魔王”、魔民、“及与”一切“鬼神、诸凡夫天”，忽然“见其宫殿无故崩裂，大地振坼”，于“水”中及“陆”上居住、以及于空中“飞腾”之众生，“无不”因而“惊慑”，然而一般人道之“凡夫”未具五通，则因“昏”迷“暗”钝，而不知“不觉”此一切异相之真因，反而“迁”转“讹”误，以为是天地阴阳失度等因所造成。“彼等”天魔鬼神“咸得五种” 报得之“神通”(天眼、天耳、他心、神足、宿命)，“唯除漏尽” 通(未得漏尽通)，故皆知其住处之所以振裂之因；然彼等皆十分贪“恋此”有为“尘劳”之世间，“如何”能任“令汝”更修成三昧，而由你的三昧定力之光“摧裂其”结暗所成、深心所爱之住“处？是故” ，一切“鬼神、及诸天魔、魍魉、妖精，于” 你修“三昧时，佥来恼汝”，不令汝三昧顺利成就。

　　第四节　　不迷魔即殒，迷则魔得便

　　【然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。

　　成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。

　　当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何取留，扰乱禅定？

　　若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人。

　　如摩登伽殊为眇劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中祗毁一戒，心清净故，尚未沦溺。

　　此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。】

　　【注释】

　　“彼尘劳内”：彼诸魔尚在尘劳之生灭法中。

　　“汝妙觉中”：而你所修的大定则是在妙觉真常之中。

　　“如风吹光”：彼诸魔若想害你，即犹如欲以风吹日月之光，毫不能着。

　　“如刀断水”：虽抽刀断水，水中了无刀痕，丝毫不受影响，而挥刀人徒费力气。喻魔欲坏正知正行人一样，只是徒劳无功。

　　“汝如沸汤，彼如坚冰”：“沸汤”，滚水。修定者观智炽然，故犹如滚水。“坚冰”，恼乱者邪执坚固，故犹如坚冰。

　　“暖气渐邻，不日销殒”：谓魔若来近，则行者的定慧炽然之暖气，便逐渐侵邻到他的邪执坚冰之上。“不日”，不久；不消几日，坚冰便消熔殒灭。

　　“但为其客”：“客”者，喻不久住者。故其魔事终不久住，不能成害。

　　“成就破乱”：“破”，指破你的戒。“乱”，指乱你的定。诸魔外道之所以能破你的戒行、乱你的定心。

　　“主人若迷，客得其便”：主人自家若迷，客乃能得其便。所谓：“肉必自腐，而后虫生”者是也。

　　“觉悟无惑”：“无惑”，自不生迷惑，亦不被他迷惑。

　　“阴销入明”：“阴消”，五阴之境消泯，即是下文所说的“色阴尽”等。“入明”，入大光明藏。以五阴尽，故如来藏光明现前，是故速即得入。

　　“则彼群邪咸受幽气”：“受”，秉受。“幽气”，幽暗之气。谓彼群邪都是秉受幽暗之气，而得成形者。

　　“明能破暗，近自销殒”：楞严大定的三昧光明，能破彼魔之愚痴黑暗，故他若近你，反而是他的暗性自然消失殒灭。

　　“殊为眇劣”：“殊”，甚。“眇”，同“渺”，小也。“劣”，低劣。谓摩登伽母的身份与法力，实甚为渺小、低劣。

　　“心清净故，尚未沦溺”：但以你的心本来是清净的，并非你自己自心起YIN念，且有初果的道共戒在，所以能不被毁戒体，而不沉沦。

　　“此乃隳汝宝觉全身”：“隳”，坏。“宝觉全身”，指全体法身。谓此五阴魔的目的，则是要毁坏你能成就宝觉(无上觉)的全体法身。

　　“如宰臣家忽逢籍没”：“籍没”，没收。“籍”，原义为登录也；指登录其人一切所有资产，列成一清单，然后没收入公库，称为籍没。如宰官大臣，忽触大律，家财被充公。修行人若遇魔事而被坏，一切戒体及善根功德尽皆丧失，亦复如是。

　　“宛转零落，无可哀救”：谓彼大臣先前得势之时虽然风光无比，今被抄家，即全家宛转飘零沦落天涯(或被放逐、充军，或被卖为奴仆、为婢、为妾、为妓)；无法拯救。比喻若失宝觉法身，则不但道果之位被褫(chǐ剥夺)除(官位失去)，一切功德法财尽失(财产充公)，从而沦落六道恶趣(宛转零落)，无可救拔。唯除诸佛大悲哀愍，实难超脱苦趣。

　　【义贯】

　　“然彼诸魔” 见其宫殿无故崩坏，“虽”心中“有大怒”，但是“彼”犹在“尘劳内”之生灭法中，而“汝”所修的楞严大定则是在“妙觉”真常之“中”，非生灭法；故他若欲害你，则犹“如”欲以“风吹”散日月之“光”，毫无着力处，亦“如”欲以“刀断水，了不相触”。又“汝”习定之观智炽然犹“如沸汤”，而“彼”嗔恼之邪执虽“如坚冰”，但汝之定慧炽然之“暖气渐邻”于彼坚冰，彼冰“不日”即告“销殒”，彼魔“徒”然仗“恃”五通“神力，但”终“为其客”，不得久住，亦不能成害。

　　诸魔鬼神及外道之所以能“成就破”汝戒行“乱”汝定心之魔事，其咎端“由汝心中”之“五阴主人，主人” 自身“若”自生“迷”惑，则“客”乃“得其便”。

　　“当”行人“处”于此“禅那”正定之中，能常自“觉悟”而“无”所“惑，则彼魔事” 之力虽强，以技无所施(没有破绽可趁)，亦“无”能“奈汝何”。待你五“阴”之境“销”除(五阴尽)之后，“入”于本觉大光“明”藏中，“则彼群”魔妖“邪”本来“咸”秉“受幽”暗之“气”以成之形，汝定慧之光“明”“便能破”彼愚迷阴“暗”，因此他若接“近”你，则其暗性但“自”取“销殒”，自身难保，因此他“如何取”再停“留”下来“扰乱”你的“禅定”？

　　反之，“若不明”其是魔，不能“悟”知其所现者并非善境，而“被阴”相，“所迷”以致误以为是证得了圣证，“则汝阿难必” 落魔道，沦“为魔子，成就魔人”之事业。

　　又“如摩登伽”母，其身份及法力实俱“殊为眇”小下“劣”，且“彼唯”以邪“咒”欲令“汝破佛律仪八万行中，祗” 欲“毁”汝之“一戒”(不YIN戒)，但你以“心”本来是“清净故”，并非你自己主动起YIN念，故“尚未沦溺”。

　　而“此”此阴魔与摩登伽母相比，“乃”欲“隳”坏“汝”能成就无上“宝觉”的“全”体法“身”(亦即要将你的法身整个毁灭，并非只要破你一戒一定就好了)；这譬“如宰”相大“臣”之“家”，一向得势，“忽”然触犯了大律，便“逢籍没”家私，全家大小“宛转”飘“零”、沦“落”四方，“无可哀救”。(习禅之人，若迷五阴相，而为魔所趁，为魔所坏，亦复如是，即丧失宝觉全身，不但道果之位被除，一切功德法财亦当尽失，且从而沦落六道恶趣，无可救拔。)

　　第二章　 五十阴魔(禅中五十境)

　　第一节　色阴魔境

　　一、色阴区宇相(定中初相)

　　【阿难当知，汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处，入三摩提，如明目人处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。】

　　【注释】

　　“坐道场”：“坐”者，不动也；于道场中，如法修行，身心不为凡外权小、诸魔鬼神所动，名为坐。“道场”，修道或传道之场所。道场有两种：

　　一、理事具足道场——即前经中所说严结坛场，三七日中(乃至三月等)克期取证，即于此处修三摩地，乃至端坐安居一百日不起于坐，名为坐道场。

　　二、惟理道场——不结坛，不拘身坐，但以一切时中，行住坐卧专注修行首楞三昧，名坐道场。

　　“销落诸念”：“销”，销熔、销泯。“落”，下，放下，忘却。(旧注云此相当于“初于闻中，入流亡所。”)

　　“其念若尽”：“尽”，销尽。(旧注云：此相当于“动静二相了然不生”。)

　　“则诸离念一切精明”：“离念”，离念之真性。“一切”，于一切时、一切处。“精”，精纯不杂。“明”，明而不昧。

　　“动静不移”：“动静”，外境的动静二相。“不移”，不能动摇。

　　“忆忘如一”：以闻性与意识无干，故忆忘不能改变之。或忆或忘，自心明觉如一。此即如禅家所谓“打成一片”，觉性常现在前。

　　“当住此处入三摩提”：“住”，不动。“此处”，指明觉之境界。“入三摩地”，谓依于明觉本心而入于三摩地，此即本法之正修。

　　“如明目人处大幽暗”：“明目人”，因得明觉，心眼已开，不像前之盲目昏迷。“大幽暗”，十分幽暗之室中。此谓，此时行者之心眼虽开，但仍与五蕴、五要缠结，为其所困，不得自由，故如明目之人处于大幽暗之室中。

　　“精性妙净”：“精”，六精。谓，虽然已见六精本妙明净。

　　“心未发光”：“光”，指本有之光。谓心犹未发出本有之光，故仍为色阴所覆。

　　“色阴区宇”：“区”，拘囿。“宇”，房屋，比喻色阴。谓本心被色阴区拘于狭宇(小房子)之中。

　　【义贯】

　　“阿难当知，汝坐道场”，依大佛顶法修习大定，当你已能“销落诸”妄“念”时，“其”妄“念若”已销“尽，则诸离念” 之真性，便得于“一切”时、一切处皆得“精”而不杂、“明”而不昧，朗朗澄莹，外境之一切“动静”之相皆“不”能“移”转其精明，于“忆”于“忘”之间，亦皆明觉“如一。当”你“住此”明觉之“处”，而依此明觉之性“入”于“三摩提”，即“如明目”之“人处”于“大幽暗”之室中，此时虽然已得见六“精”之“性”本“妙”明“净”，然以“心未发”出本有之“光”，犹为色阴所覆故，“此则名为” 本心被“色阴区”拘于其狭“宇”(小屋)中之相。

　　【诠论】

　　旧注时或将现在的修证过程，与“返闻自性”法门相对照，鄙意以为并非十分恰当。其理为：

　　一、有时两个法门不尽对得上；

　　二、有时更略嫌牵强；

　　三、返闻自性法门为一特殊法门以求证悟(明心见性)，而大佛顶法则是依于本心本性而修习首楞严三昧，这目标是明确的。是故两者不须混同而言：大佛顶法是大佛顶法，返闻自性法门是返闻自性法门，上可兼下，而下不可兼上，故非等同，智者请详。

　　二、色阴尽相(定中末相)

　　【若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽，是人则能超越劫浊，观其所由，坚固妄想以为其本。】

　　【注释】

　　“若目明朗”：“目”，慧目。以定慧力加深，故慧目明朗，于是发本明耀，亦即心光发明。

　　“十方洞开”：“洞”，达，无遮。以心光发明，故见内外十方洞达、开通。

　　“无复幽黯”：以十方洞达故，内外悉皆光明，故不再幽黯。

　　“色阴尽”：“尽”，销尽。《楞严正脉》：“问：‘诸色尚见，何以言尽？’答：‘圆融中道，岂尽色成空耶？但尽色阴，不覆盖而已。’”鄙意以为，盖色阴尽，非灭色成空(灭色成空即成外道四空天)，但以三昧力，令本有智光照彻内外诸色，令不复“阴”盖；“阴”若不盖，阴即非阴，但有其名，故名尽也；此即佛无上乘之“空而非空，不坏其相”，甚深微妙，不与外道共也。又，“色阴尽”，即是“破色阴”，或“照见色阴空”(如《般若心经》义然)。

　　“超越劫浊”：“劫浊”，依本经言，即是空见相织、空见纠缠不分的境界。如前经文释劫浊云：“汝见虚空，空见不分，相织妄成，名为劫浊。”可知上面经文说“如明目人处大幽暗”，正是劫浊相显现的境界。现在定力转深，顽空之色照破、销亡，故能见之见精无所织，故能超越空见相织的劫浊。

　　“观其所由”：“观”，回观。“其”，指色阴。“由”，所生之由，即生起之因。谓既超越之后，回观色阴及劫浊生趣之因由。

　　“坚固妄想以为其本”：“妄想”，为“欲有所见”之妄想。谓欲有所见之妄想十分坚固，以致于顽空中结暗为色，成就所见相，这就是色阴及劫浊生起的根本。

　　【义贯】

　　“若”定慧力加深、慧“目明朗”，发本明耀，心光发明，照彻内外“十方洞”达“开”通，悉皆光明，“无复幽黯”障碍，“名色” 之“阴”覆已销“尽。是人”于此时“则能超越”空见相织之“劫浊”， 既超越之后，回“观其”劫浊与色阴“所”生起之因“由”，乃知端由自己“坚固”执着欲有所见之“妄想”， 以致于顽空中结暗为色，因此空见相织，“以为其”生起之根“本”。

　　【诠论】

　　前面一章“色阴区宇”可说是修首楞严三昧，证得三昧的最初现象(初相)。此“色阴尽”章，则是以三昧力照破色阴的最后成果之相。而在这“初相”与“末相”之间，也就是在照破色阴的过程中，还有十种现象，称为“色阴十境”，或“色阴十魔相”，即是下面经文所开示的。然必须明白，客观而言，这“色阴十境”实是三昧中(定中)所显的十种现象(境界)，而这些现象本来是自然的，也不是坏的现象，更不须认为它是“魔相”；魔与非魔，端在自心之贪爱与否；若自心贪，(或贪爱此相本身，或以此为本而欲贪得其他世法)，则不论善相、恶相、甚至中性之相，一切都可成魔相。反之，若自心不贪，则定中所现之一切相皆得“名善境界”(如佛所言)，乃至所见一切相本自如如，何魔之有？简言之：“贪境即魔，了境成佛”。故欲修首楞严大定，必须先断三界贪，不着色声香味触法，应无所住，不住色声香味触法，然后堪修大定。

　　又，以首楞严三昧力照破色阴、超越劫浊之后，依次又继续深入照破受阴、想阴、行阴、识阴、而超越见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。五阴中的每一阴之照破过程中，于其定中亦皆各有十种现象产生，故共有四十种“阴境”(魔相)产生，详如下面经文之所发挥。

　　三、色阴十境相(中间过程诸相)

　　⑴身能出碍

　　【阿难，当在此中精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境；斯但功用，暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“当在此中”：指住此三摩地、色阴将破而未破之际。

　　“精研妙明”：行者继续精细研修妙明之本性或闻性。

　　“四大不织”：便达于内外之四大不再互相交织的境界，因此根尘得以脱黏。

　　“少选之间”：“少选”，不久。

　　“身能出碍”：“出”，超出。“碍”，质碍。

　　“此名精明流溢前境”：“精明”，心精妙明。“前”，现前。“境”，根尘之境。这是心精的妙明之光，流溢于现前的根尘之境。

　　“斯但功用”：“斯”，此。“但”，只。“功用”，功能作用。谓：这只是定中精研深入妙明闻性所显发之一种作用(现象)。

　　“暂得如是”：灵光乍现，暂时显现如是现象。

　　“非为圣证”：并非已达圣人所证之境界，一证永证，故非以后随时想入如是境皆能够作到。

　　“不作圣心”：行者若不当作已得圣证之心。

　　“名善境界”：。则还能称为修行的善境界

　　“若作圣解，即受群邪”：但若把它当作自己已得圣证来了解，就会受到诸魔群邪的惑害。

　　【义贯】

　　“阿难，当” 你“在此”三摩地“中”，色阴将破未破之际，你继续“精”细“研”修“妙明”之本性，而达内外“四大不”再互相交“织”，因而根尘脱黏，“少选之间”便觉你的“身能”超“出”质“碍，此名” 心“精”的妙“明”之光“流溢”于现“前”根尘之“境”，故不相碍。“斯但”定中闻性所显之“功”能作“用”系灵光乍现，而“暂得”显现“如是”现象，“非为”已达“圣”人所“证”之圣境，一证永证，时时自在能作。若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著仍得“名”为修行之“善境界”；

　　然“若作”为已得“圣”证之“解”，贪爱取著“即受”诸魔“群邪”之惑害，而落入魔道圈套。

　　⑵身彻拾虫

　　【阿难，复以此心精研妙明，其身内彻。是人忽然于其身内拾出蛲蛔，身相宛然，亦无伤毁；此名精明流溢形体；斯但精行，暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“复以此心”：“此心”，指三昧中之定心。

　　“其心内彻”：“彻”，通彻光明。因习久功深，其心光渐能收摄而内照，不再只能外溢，因此得照彻其身内，令通体光明。

　　“于其身内拾出蛲蛔”：即探手入身中，拾出蛲虫、蛔虫。蛲虫形短，蛔虫形长。

　　“身相宛然”：“身相”，指行者自身之身相。“宛然”，依然。谓虽伸手入体内抓虫出来，但行者自己的身相依然如故，没有任何损伤。

　　“此名精明流溢形体“：这是心精妙明之光，流泄充溢于自己的形体之内，所产生的现象。

　　“斯但精行”：这只是精研妙明之行所产生的作用。

　　【义贯】

　　“阿难”，此行人“复以此”三昧定“心”返照“精研”本心“妙明”，习久功深，心光不再外溢，而返照自身，即自见“其身内”光明通“彻。是人忽然” 探手入“于其”自“身内”，而“拾出蛲”虫“蛔”虫；虽然伸手入体内，但行者之“身相宛然”，(依然)如故，“亦无”任何“伤毁”之处；“此名”心“精”妙“明”之光“流”泄充“溢”于自“形体”之内所产生的现象。“斯但”定中“精”研妙明之“行”所发生的作用，令“暂得”显现“如是”现象，不久将息，“非为圣”人实“证”境界，一证永证。若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著，亦得“名”为修行之“善境界”(没什么不好)；但“若作”为已得“圣”证之“解”，贪爱取著“即受”诸魔“群邪”所惑害，堕魔圈套。

　　⑶精魄离合、闻空说法

　　【又以此心内外精研，其时魂、魄、意、志、精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主。忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义；此名精魄递相离合，成就善种，暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“内外精研”：对内身外境精深研修，而达身境虚融。

　　“魂魄、意志、精神”：中土之医经云：魂在肝，魄在肺，意在脾，志在胆，精在肾，神在心。

　　“除执受身，余皆涉入”：“执受身”，能执受的身根。谓整个身体，除了身根之外，其余皆互相涉入。

　　“互为宾主”：因以定心精究内外唯空，遂令五内主神无所依附，流出于外，迭相依附，因而互为宾主。

　　“忽于空中闻说法声”：这是由于宿世所修习的闻慧种子，存于藏识田中，为定力所激荡，迸发而出，遂寄神魂而现说法声。

　　“此名精魄递相离合”：精离于本位而合于魄(魄为主，精为宾)，或魄离于本位以合于精(精为主，魄为宾)，故互为宾主。

　　“成就善种”：宿昔所成就的善因种习，由定力摄持所显之现象。

　　【义贯】

　　此楞严三昧行者“又以此”定“心”对“内”身“外”境“精”深“研”修，达于身境虚融之境。“其时”行者之“魂、魄、意、志、精、神”，整个身体“除”了能“执受”的“身”根之外，其“余皆”互相“涉入”，迭相依附，“互为宾主”。接着“忽于空中闻说法声，或闻十方同敷” 如来“密义；此名” 于定中，身内“精魄”等，为定力所激，而“递相离”于本位、附“合”于他，且因宿昔所“成就”之智慧“善种”为定力激荡迸发，寄于离合之精魄所现之现象，故为“暂得如是”之现象，不久将息，“非为圣证”，非一证永证。若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著，亦得“名”为“善境界”(没什么不好)；

　　“若作”已得“圣”证之“解”，贪爱取著“即受”诸魔“群邪”之惑乱，坠于魔道。

　　⑷境变佛国

　　【又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来；于时忽见毗卢遮那踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华俱时出现；此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“澄露皎彻”：澄净显露，皎洁洞彻。

　　“内光发明”：始觉之内光开发显明。

　　“十方遍作阎浮檀色”：十方无情界(依报)，都成阎浮檀金之色。

　　“一切种类化为如来”：而一切有情类都化成如来。此则为“山河大地应念化成无上知觉”之先兆。

　　“毗卢遮那”：梵文，义为日光遍照，为法身佛，又译为大日如来。

　　“踞天光台”：“踞”，据也，坐也。“台”，莲花台。坐于赫赫天光之莲花台也。

　　“此名心魂灵悟所染”：这是由于心魂中，依宿昔闻熏经教，今由定力所引灵悟之所染。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此”禅定“心，澄”净显“露皎”洁洞“彻”，始觉之“内光”开“发”显“明”，而显现“十方”无情世间(依报身)“遍作阎浮檀” 金“色”，而“一切”有情“种类”(正报身)皆“化为如来”；“于”此“时忽见”法身如来“毘卢遮那” 佛“踞”于赫赫“天光”之莲花“台”座上，有“千”化“佛围绕”四周，“百亿国土及与莲华俱时出现；此名” 于“心魂”中，宿昔闻熏经教，今由定力所引发“灵悟”之“所染，心光研” 穷发“明”，故得“照诸世界”，此乃定力所持，而“暂得”显现“如是”现象，不久将息，“非为圣”人实“证”，一证永证；若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著此境界，亦得“名”为“善境界”(没什么不好)； 然“若作”已得“圣”证之“解”，而贪爱取著“即受”诸魔“群邪”所乘所惑，坠于魔道。

　　⑸虚空成七宝色

　　【又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越；于时忽然十方虚空成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍；青黄赤白各各纯现；此名抑按功力逾分，暂得如是，非为圣证；不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“抑按降伏”：“抑”，抑止其心。“按”，按令不动。“降伏”，降伏其心。

　　“制止超越”：谓约束力，不令定力超过慧力，以维持定慧均等。

　　“十方虚空成七宝色”：《楞严经宝镜疏》云：“前见金界及如来者，乃为色变；此见空成宝色者，乃为空变。然此色空俱属色法，皆眼对之境，今既云变，则知色阴逮亦不久，而将破矣。”

　　“此名抑按功力逾分”：“逾分”，逾于常分。谓这是因定力抑按其心的功力超过常分，也就是定力的作用过大，胜于慧力，以致其心被逼迫至极，而焕然显现如是等境界。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此”定“心精”细“研”修“妙明”闻性，以慧“观察不停”，时时“抑”止自心“按”令不动，“降伏”其心，作意“制止”定力使不“超越”慧力，强令定慧均等；“于”此“时，忽然十方虚空成七宝色，或百宝色”，然此诸宝色却“同时遍满”虚空界，相涉相入，“不相留”滞隔“碍”，且“青黄赤白” 各正色，皆“各各纯”一无杂而“现；此名” 定力“抑按”其心之“功力逾”于常“分”，而致定力的作用过大，胜于慧力，所显现之现象，“暂得如是”不久将息，“非为圣证”，欲现即现。若“不作圣”证之“心”，不取不著此境界，亦得“名”为“善境界”(没什么不好)； 但“若作”已得“圣”证之“解”，而贪爱取著，“即受”诸魔“群邪”所乘所惑，坠于魔道。

　　⑹黑暗中能见物

　　【又以此心研究澄彻，精光不乱；忽于夜半，在暗室内见种种物，不殊白昼，而暗室物亦不除灭；此名心细密澄其见，所视洞幽，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“研究澄彻”：精研细究，澄净其心，照彻前境。

　　“精光不乱”：精细之心光凝定不乱。

　　“在暗室内见种种物”：见种种室中本无之物。《楞严经正脉》云：“曾闻有人在静室中，忽见一人自地而出，一人从壁中来，(此二人)对语良久(后)，各没原处，又有三五裸形人(裸身人)，高二尺许，(偷)窃室中米，傍若无人也。”

　　“此名心细密澄其见”：这是因为心光细密，而得澄彻其见。

　　“所视洞幽”：所看到的洞彻幽暗之境。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此”定“心”精“研”细“究，澄”净其心，照“彻”前境，其“精”细之心“光”凝定“不乱；忽于夜半”，能“在暗室内，见种种” 室中本无之“物”出现，“不殊白昼”所见，十分明晰，“而暗室”中本有之“物亦不除灭；此名心”光“细密”而得“澄”彻“其见，所视洞” 彻“幽”暗之境，“暂得”显现“如是”现象，不久将息，“非为圣证”，一证永证。若“不作”已证“圣”之“心”，不取不著，亦得“名”为“善境界”； 但“若作”已得“圣”证之“解”，贪爱取著“即受”诸魔“群邪”所惑乱，坠于魔道。

　　⑺身同草木

　　【又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光不能烧爇，纵割其肉，犹如削木，此名尘并，排四大性，一向入纯，暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“刀斫”：“斫”，砍、斩。

　　“曾无所觉”：“曾”，乃，竟然。“觉”，感觉。

　　“烧爇”：“爇”，即烧也。

　　“此名尘并，排四大性”：“併(bìng并)”，併销。“排”，排遣。谓这是因诸尘併销之际，排除四大本有之性。以六尘即四大所成故。六尘既销，四大之性亦亡。

　　“一向入纯”：以一向返照专切，故入于纯觉之境，而如遗其身。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此”定“心圆入虚融” 之境，其“四体忽然同于草木”，纵使“火烧、刀斫，曾无所觉” 知。“又则火光”熊熊亦“不能”焚“烧”令“爇，纵”以刀“割其肉”，却“犹如削木，此名”诸“尘併”销之际，而“排”遣“四大”之“性”，以此行者“一向”返照专切“入”于“纯”觉之境，而致遗身。此乃以定力所摄故，“暂得如是”显现，不久将息，“非为圣证”究竟之境。若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著，亦得“名”为“善境界”；但“若作”已得“圣”证之“解”，而贪爱取著“即受”诸魔“群邪”之所惑乱，而堕魔数。

　　⑻上见佛国下见地狱

　　【又以此心成就清净，净心功极，忽见大地、十方山河皆成佛国，具足七宝，光明遍满；又见恒沙诸佛如来遍满空界，楼殿华丽；下见地狱，上观天宫，得无障碍。此名欣厌，凝想日深，想久化成，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“净心功极”：净心观照之功用，至于极至。

　　“此名欣厌”：“欣厌”，指欣厌之心。谓欣净土，厌秽土之心。此为由于平日闻经教中言净土、秽土，熏习成种，成为欣厌之心。

　　“凝想日深”：“凝”，凝定。“凝想”，为定中之观想。谓于定中观想净秽二土，日久功深，即定力与观力皆深。

　　“想久化成”：“想”，观想。观想久之，观想成就，因此由观想力变化而成。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此”定“心成就清净”之心，复以此“净心”观照之“功”用至于“极”致之时，“忽见大地”及“十方山河皆成佛国” 净土，“具足七宝，光明遍满；又见” 如“恒”河“沙”数“诸佛如来遍满”虚“空界”，其所在处“楼殿华丽”。又行者能“下见地狱，上观天宫”，皆“得无障碍。此名”闻经熏修所成“欣”净土、“厌”秽土之心，于三昧中“凝”定观“想日”久功“深”，观“想久”之，由于观想成就，变“化”所“成”之境；然“非为圣”人究竟之“证”，不久将息。若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著，亦得“名”为“善境界”； 但“若作”已得“圣”证之“解”，而贪爱取著“即受”诸魔“群邪”所乘所惑，坠于魔道。

　　⑼遥见遥闻

　　【又以此心研究深远，忽于中夜遥见远方市井、街巷、亲族眷属；或闻其语。此名迫心，逼极飞出，故多隔见，非为圣证。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“市井”：“市”，原义为商场。“井”，水井，引申为众人聚集之处。《史记正义》：“古未有市(古代还没有正式市场的时候)，若朝聚井汲(早上大家聚在井边打水)便将货物于井边货卖(商人于是把货物拿到井边来卖)，故言市井(所以这样子的临时市场称为‘市井’)”故以现代人言之，“市井”即是闹市、或市中心(downtown)。

　　“此名迫心”：这是因禅定力压迫其心。

　　“逼极飞出”：逼到极处，令心飞出。

　　“隔见”：“隔见”，隔物能见。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此”定“心研究深远，忽于中夜”能“遥见远方”之闹“市井”邑、大“街”、小“巷”，以及“亲族眷属；或”亦得“闻其”互相共“语”之声。“此名”因禅定力“迫心，逼”到“极”处，令心“飞出，故多”能“隔”物而“见”然此“非为”如同“圣证”之天眼，乃偶尔如是。若“不作”已得“圣”证之“心”，不取不著，亦得“名”为“善境界”； 但“若作”已得“圣”证之“解”，而贪爱取著“即受”诸魔“群邪”所乘所惑，坠于魔道。

　　⑽妄见妄说

　　【又以此心研究精极，见善知识形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义，非为圣证。不作圣心，魔事销歇；若作圣解，即受群邪。】

　　【注释】

　　“见善知识形体变移”：“见善知识”，指见自己成为善知识。“形体变移”，且见自己的形相改变，变成佛身，或成菩萨身，或化为天龙鬼神、诸天男女等身。

　　“少选无端种种迁改”：“少选”须臾，极短之时，少时。“无端，无故，“端”，端绪，缘故也。谓在须臾之间，毫没来由地，就作种种形貌上的改变，亦即谓乍现神通变化之相。

　　“此名邪心，含受魑魅”：这是因为此行者防心不密，故令邪魔入于心，以致含藏魑魅精怪于心。

　　“或遭天魔入其心腹”：或被天魔乘其不备，入于心腹中。

　　“无端说法，通达妙义”：以魔住于心腹故，便能令他发起狂慧，且令他无端(毫无来由的)就说法。且其所说之法，又似通达无上之妙义；虽然是行者在说，但实是魔力使然。又，其所说法，看似通达无上妙义，其实含藏着无量误导众生入邪见的邪慧在内。

　　【义贯】

　　楞严三昧行者“又以此” 定“心研究”到至“精”至“极”之处，此时忽“见”自身成“善知识”，且自见“形体”相貌迁“变”改“移”，(或变佛身、菩萨身、或化现天龙鬼神、金刚明王等身)，“少选”(须臾)之间“无端”(无故)而作“种种迁改”，似现神通变化，“此名”为“邪”入于“心”，以此行者防心不密，故“含”藏领“受魑魅”精怪于心，“或”是“遭天魔”乘其不觉，暗中“入其心腹”，发其狂慧，令他“无端说法”，且其所说似“通达”无上“妙义”，(虽是行人自说，其实却是魔力所持使然。)若能“不作”已证“圣”之“心”，不取不著，“魔事”不久即自然“销歇”；但“若作”已得“圣”证之“解”，而贪爱取著其境，“即受”诸魔“群邪”所乘所坏，堕入魔道。

　　【诠论】

　　前面色阴九境，经文皆明言是定力所致，而这第十境却独说是邪魔入心的魔事，这是因为大定即将成就，色阴即将破，因此惊动了天魔前来破坏。

　　四、结语：迷则成害，嘱令保护

　　【阿难，如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。

　　众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。

　　汝等当依，如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】

　　【注释】

　　“如是十种禅那现境”：“禅那”，此处为禅定的总称。“现境”，所现境界。谓这十种在禅定中所现的境界。

　　“皆是色阴，用心交互”：“色阴”，谓行者在色阴上用功，欲以定力破色阴。“用心”，正定与习气妄想两种用心。“交互”，陵替。谓行者欲破色阴时，其禅观正定与习气妄想两种用心，交互陵替，故产生这种种现象。

　　“逢此因缘”：逢此十种暂现即隐的因缘。

　　“迷不自识”：痴迷不自觉识，那些都只是禅那中一时的境界。

　　“谓言登圣”：“谓”自谓。自己宣称自己已登圣证。

　　【义贯】

　　“阿难，如是十种”于“禅那”正定中所“现境”界，“皆是”行者欲以定力破“色阴”时，正定禅观与习气妄想两种“用心交互”陵替激荡，“故现斯”不平常“事”。

　　然而，“众生顽”钝痴“迷，不自”以正念“忖”度思“量”，不理智地自觉：你以一介博地凡夫，如何即能忽得圣证？故“逢此”十种暂现即隐之“因缘”，由于痴“迷不自”觉“识”此乃定中一时所显境界，便自妄“谓言”已“登圣”证，如是即“大妄语成”，当“堕无间”地“狱”，受无量苦。

　　“汝等当依”吾言，“如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便”，趁虚而入，“保持”如来正法，勿令断绝，“覆护”，正修之士远离邪伪，令其得“成无上”菩提“道”。

　　【诠论】

　　以上色阴十境，皆是修正定者所现之境，于此十境若生贪着，即成魔事。

　　问：“但当今末法之中，许多人很明显地并未修什么定，更遑论首楞严三昧了。他们只是稍微念念佛、或念念经咒、偶尔打打坐，就着魔了，这是为什么？”

　　答：“这是因为末法中，众生障重、福薄，不堪修行，(无福消受佛法如是大福大慧之事)，因此稍一修行，便有怨亲债主或鬼神来娆乱，尤其是当其人修行若有不如法之处，或师心自用，虽想受用佛法中的妙法，却又以慢心而不肯归依三宝，目空一切，觉得当今无人可当得我师，我即自己看经自修便了；因而成了盲修瞎练之辈。又，此人即使归依，心中也从未真正服膺任何一个人；当今这种人非常多，皆成所谓“无师自修”。此种慢心如山、师心自用之人，若再加上心又贪着种种境界，或贪神异、“灵验”之事，及贪世间五欲，便特别容易着魔，或为魔所附。其实，学佛人，既自谓为佛弟子，而又不肯归依三宝，这件事本身就是一种魔事，只是微细不显而已；若因缘成熟，其魔事便更加扩大。”

　　问：“经文中说：‘逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成’，这应是指修定的人而言；但现在很多人，既不修定，更未得定，就有如此魔事：自言证圣、成佛、成地上菩萨，或小乘果位，乃至为人印证成道，怎会这样呢？”

　　答：“这种人虽未修定得定，但其慢心特大，贪着特盛，修行却特别不如法，故魔见其‘奇货可居’，可作‘成魔’的‘第一等人才’，因此便善加利用，飞精入体，令其自以为疾速‘成就’，妄觉自己由初果而二果、而三果、乃至四果，位位高升；或由大乘诸贤位，速入菩萨初地、二地、三地等，乃至见性、开悟、大彻大悟、或自成金刚上师、活佛，都不须人教授。简言之，皆是魔见此人乃‘不世之才’，其材可用也，故不须修定得定，就能疾速着魔。”

　　问：“有没有任何避免魔事最简便的方法？”

　　答：“有。只要不贪着，魔即无可奈何。须知魔以及魔使，好有一比，有如金光党，你若不贪便宜，亦不贪奇异之事，金光党便对你无可奈何。但你若心贪小便宜，金光党人一看便知：‘这家伙是凯子’，你便难逃魔掌。又，魔及妖人，犹如魔术师，他变的花样之所以能赚得掌声、赞叹、乃至钦敬，或钱财，完全在于你不能识破他的技俩，看不出他的破绽，于是你在不知不觉中，便被他赚了。然而一旦有人识破他的瞒天过海之术，他便没得玩了。魔亦如是，你一旦觉知、识破他要玩的技俩，他便玩不成了(诡计不能得逞)。再说，着魔或着金光党的道，其实都是‘半自愿的’。就如催眠术一样，依行为心理学研究所知，只因为‘你想被催眠’，所以你才能被催眠成功；你若绝不想被催眠，或者根本‘不信那一套’，催眠术对你就失效了。天魔、妖邪、金光党、魔术师等辈所作之事业亦如是，你若不信他那一套(常自觉知：没有那么好、那么便宜的事)，自心不贪不取，一切诸魔所不能动。”

　　第二节　受阴魔境

　　一、受阴区宇相(定中初相)

　　【阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心如明镜中显现其像。

　　若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。】

　　【注释】

　　“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱之义。另外，此二者再加上毗婆舍那，译为观，此三者即为禅定最重要的三个领域。此三者大致的关系为：

　　“奢摩他”+“毗婆舍那”→“三摩提(三摩地)”

　　又，三摩提在此系指首楞严三昧。

　　“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。

　　“见诸佛心”：“诸佛心”，为诸佛的本妙觉心，或与诸佛平等的本妙觉心，亦即菩提本心。承上，以色阴不再覆盖，故能得如是见。又，于五阴中，唯色阴是色法，其他四阴皆是心法或心所有法，故色阴尽时，才能真正、正式亲见“自心”，以无“色”覆盖故。

　　“如明镜中显现其像”：此表示其见之清楚明晰，有如镜中见像。

　　“若有所得，而未能用”：“得”，证得。“若有所得”：好象对于觉心之本体，有所证得，但不太确定，即是“相似证”，因为如镜中像，看似有实体，但却触摸不至，即所谓“可望而不可及”。“用”，实用，自在用。虽见其物，但却未能发起自在之用。又如镜中像，只能看，不能用。

　　“犹如魇人，手足宛然”：“魇人”，着魔之人，即为鬼魅等所着之人；换言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依旧。谓像着了鬼魅之人，虽然他的四肢跟原来一样，依然不缺不失。

　　“见闻不惑”：能见能闻，心中也不迷惑；亦即既看得见、也听得到，心里也明白。

　　“心触客邪”：“触”，接触，碰到而受制。“客”，外来的。谓，心被外来的邪魅所触所制(即所谓“着了外阴”。)

　　“而不能动”：肢体不能动弹。

　　【义贯】

　　“阿难，彼” 透过色阴十境之“善男子修”首楞严“三摩提”，于“奢摩他中”，得“色阴尽者”，以色阴已不再覆盖故，便得“见”与“诸佛”一般的本妙觉“心，如明镜中显现其像”，十分明晰。

　　然而此时却彷“若”于觉心之本体“有所”证“得，而未能” 发自在“用，犹如”身着“魇”魅之“人”，虽然“手足”依旧“宛然”不缺，且眼亦能“见”，耳亦能“闻”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而却因“心触”制于“客邪”鬼魅，“而不能动”弹，“此则名为” 本心被“受阴区”拘于其狭“宇”中之相。

　　二、受阴尽相(定中末相)

　　【若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本。】

　　【注释】

　　“若魇咎歇”：如果前面的如着魇魅的过患已停止，亦即不再只能看而不能动，便是“受阴区宇相”尽了之时。

　　“其心离身：”《楞严以正脉》云：“当知此不同(于)坐脱(坐化)，而不能复来者(而神识不能再回来——亦即，还回得来)，彼但于前幽暗位中，凭定力以坐脱耳。”

　　“见浊”：前面经文释见浊云：“汝身现搏四大为体，四性壅(yōng阻塞)令留碍，四大旋令觉知，相织妄成，名为见浊。”

　　“虚明妄想，以为其本”：谓领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。

　　【义贯】

　　“若”如着“魇”魅、只能见闻而不能动用的区宇之过“咎”已休“歇，其心” 便得“离身”，且能“返观其面”，得意生身，“去住自由，无复留碍，名受阴尽；是人则能超越见浊”；既超越已，即返“观其”受阴“所”生起之原“由”，乃知全由领受前境后所生之“虚明妄想以为其” 受阴生起之“本”(故虽明明有苦受、乐受、舍受等之觉受，但受阴之体，乃虚妄而不可得；其体虽复明显，而实虚妄，纯是妄想颠倒所成。)

　　三、受阴十境相(中间过程诸相)

　　⑴责已悲生——悲魔入心

　　【阿难，彼善男子当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。

　　此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。

　　若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。

　　“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。

　　“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知已心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。

　　“忽于其处”：“其处”：有众生之处。

　　“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。(同体者，同有真如本体也。)按，这其实是“爱见悲”，并非真正的大悲。

　　“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，为昆虫类之双翅类，形像苍蝇而体积较大，爱吸人畜的血液。寄生在牛身上的称为“牛虻”。(故虻亦可说是一种吸血的大苍蝇。)

　　“犹如赤子”：“赤子”，刚出生的婴孩，皮肤的赤色未退，故名；引申为纯真而未受世染之孩童、或者成人。

　　“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。

　　“悟则无咎”：若能即时悟了，便无过咎(就不会有问题了)。

　　“失于正受”：“正受”，即正定之异名：谓一切受不受，名为正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所谓“邪受”，谓虽非理而悲、非时而悲、非处而悲，然却自以为是大悲增上，而惜爱此受，故成邪受。

　　【义贯】

　　“阿难，彼善男子” 正“当在此”色阴已尽、受阴未破的境界“中”，以色阴不覆，十方洞开，故“得大光耀，其心”开“发明”了，见诸佛如镜像，了一切众生本具妙心，“内”自“抑”责“过分”，责已不早发度生之心，“忽于其”有众生之“处，发无穷” 之相似同体大“悲，如是乃至观见蚊蝱” (蚊子及吸血苍蝇)时，即“犹如”初生之“赤子”一般，“心生怜愍，不觉流泪”，如此即堕爱见悲。

　　“此名”有“功用”之心“抑”责“摧”伤“过越”其分，以致成悲，若能速“悟则无”过“咎”，此“非为圣”人实“证”之同体大悲境界。若如实“觉了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。

　　但“若作”已得“圣”证之“解”，自谓已证诸佛同体大悲，“则有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，摄其神识，一“见”到“人”，心“则”生伤“悲，啼泣无限”，由此无法自制而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”而“沦坠”恶道。

　　【诠论】

　　问：“曾闻有人，到佛寺去，或自己礼佛，或参加法会，常悲不自胜，不由自已地泪流满面，这种情形算不算着‘悲魔’呢？”

　　答：“不一定。如果他只在开始的一两次如此，法会完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都这样，经过好几个月、或好几年，那就有问题；如果悲哀的情况，连法会结束后，甚至回到家都还持续着，那问题就比较大了。你若问他为何流泪，有的说：他一礼佛或诵某段经文，就‘好感动、好感动’；有的说：他也不知道为何会流泪，只是不能自已。若真的很感动，流泪一、两次，还算正常，这是由于宿缘积于八识田心，如今因缘际会，忽然迸现，所以如此，不足为怪。但若每次都如是，且不能自禁(意识上想不哭都不行)，甚至连自己都搞不清楚为什么要哭，这就不正常，亦即多半与悲魔有关，因此碰到这种情况，不要高兴，以为自己在修行上‘很有境界’才会如此。而是应加警觉，想办法矫正过来。”

　　问：“应如何作才能矫正过来？”

　　答：“一、须诚心忏悔业障。须知这是修行的障难，且须自问：为何别人没有这种障难，而我却有？可知由于自己业障十分深重才会如此，而非自己特别‘行’，才如是。故须诚心忏悔，去除贪、慢二心。

　　二、忏悔可拜八十八佛，或诵《地藏经》。

　　三、忏后可念《金刚经》或《首贤行愿品》。如是即可望除灭‘准悲魔’之相(因为这还不是完全的悲魔相。)”

　　⑵扬己齐佛——狂魔入心

　　【阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越。

　　此名功用，陵率过越，悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。

　　若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重(最外一层)衣服。

　　“受阴明白”：“明白”，显露。因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。

　　“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。

　　“志齐诸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志顿齐于诸佛。

　　“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祗劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。

　　“陵率过越”：“陵”，陵跨。“率”，轻率。谓陵跨佛乘，轻率自任过分。

　　“上不见佛”：谓此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祗劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？(按：今之有所谓“即刻开悟”，且自称“无上师”者，不正好就被佛说中了吗？且“无上师”者，盖谓比佛还要无上也，其狂慢可知。)

　　“下不见人”：此义如同“目中无人”。谓此着魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚痴凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所证到的无上境界呢？(按：今亦有人自称“大乘孤子”，其目无余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都灭绝了一般。)

　　【义贯】

　　“阿难，又彼” 进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，于是“受阴”乃“明白”显露出来(如第四重衣显现)，接着即有种种“胜相”相继“现前”，便一时“感激过分，忽于其” 感激“中生”出“无限勇”猛，“其心猛利”异常，其“志”则欲顿“齐诸佛”，乃“谓”诸佛如来经历“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今于“一念”间即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立与佛无殊。)

　　“此名”有“功用”之心太锐，欲“陵”跨佛乘，轻“率”自任“过”分“越”理所致。若“悟”实为受阴所覆之现象之一，“则无”过“咎，非为圣证” 境界。若自“觉了不迷” 其境，这些现象“久自消歇”。

　　倘“若作”已得“圣” 证之“解，则有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，摄其神识，令彼“见人则”矜“夸”已德，其“我慢无”有伦“比，其心” 目中“乃至上不见”诸“佛，下不见” 一切“人”(诸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失于”三昧“正受”，起诸狂妄邪见，来世“当从”狂魔邪见而“沦坠”恶道。

　　【诠论】

　　问：“曾闻有某派人，谓于修行中起‘大佛慢’，这是正确的吗？”

　　答：“于佛正法中，慢是六‘根本烦恼’之一，连小乘圣人都已断除，更何况是佛？而况佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重烦恼，佛即非佛，故知将‘佛’与‘慢’併在一起，成为‘佛慢’一词，这不但是自相矛盾、不伦不类，而且是亵渎神圣的。这种似是而非的邪说，决定不是佛之正法，恐系附佛外道之说。又，附外道中，常有许多教理或应该说类似佛法，但详研之则又不是，实是扭曲正法的‘相似佛法’，盖欲用之以混淆正知见，而遂其邪说之本旨。”

　　⑶定偏多忆——忆魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相。

　　此名修心无慧自失，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“前无新证”：“前“，向前。”新证“，新的证境。向前没有新的证境，亦即：没有再往前进步。

　　“归失故居”：“归”，退也。“故居”，原居住之所，指色阴。因色阴已破，故退则无处可归，因此进退两难。

　　“智力衰微”：“智力”，系与定力相对而言，因此时定力强，而慧力弱。

　　“入中隳地”：“中”，中间，指介于色阴破与受阴破之间。“隳”，坏，指进退二念俱坏、俱不能成。此谓，入于色阴尽与受阴尽之间、进与退皆不成的两难之境地。

　　“迥无所见”；“迥”，原义为远，引申为大，全，都。此谓全无所见也。

　　“生大枯渴”：“枯”，如草木枯而待雨。“渴”，如人畜渴之待水。此谓，虽有正定，但无慧相资，故如枯如渴。

　　“沉忆不散”：“沉”，沉静。“忆”，忆念。谓沉静其心，忆念此中隳之境，不敢散乱；亦即时时刻刻执取、住着于中隳之境，不敢舍离，深恐虽先前色阴已灭，但往后则受阴未破，既不能进、亦不能退，若再失此中隳之境，则不知伊于胡底，于是对当前此境界，牢牢执住不放。

　　“将此以为勤精进相”：“将”，以，把。把这牢执中隳之境，时刻不敢放松的情况，当作是勤勇精进之相。其实这是错解自心。

　　“此名修心无慧自失”：“修心”，修定。“心”，为增上心学，即定学之别称。这是由于偏修定心，而没有慧力相资助，故有此过失。“失”，错误也。

　　“旦夕撮心”：“撮”，以指取也，摘取、或抓取也。此谓忆魔日夜都在摘取他的心。

　　“悬在一处”：“一处”，指中隳之处。谓魔顺其意，故意将其心悬挂在中隳之处，令其沉忆不散，彼人便更加进退不得，无法自解矣。

　　【义贯】

　　“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消”泯，且“受阴”已“明白”显露了；当此之际，向“前”以受阴尚不能破故，“无新证”之境，若欲退“归”则已“失故居”之所(色阴已尽)，因此进退两难。此时由于定强慧弱故，“智力衰微”，因无智慧相资故，彼人“入”于色受之“中”间与进退二念俱“隳”的两难之境“地”，因而“迥无所见” (全无所见)，此时“心中忽然生大枯渴” 之感，如枯待雨，如渴待水，“于一切时，沈” 静其心“忆”念中隳之境，“不”敢“散”乱，不舍不放，彼人却“将此”执取中隳之心“以为勤”勇“精进”之“相”。

　　“此名”偏“修”定“心，无慧” 相资，“自失”方便。彼人倘能“悟”知而调令定慧均等，“则无”过“咎，非为圣”人实“证”境界。

　　然则“若作”已得“圣”证之“解，则有忆魔”便得其方便，乘虚而入，“入其心腑”，拘其神识，“旦夕撮”取(摘取)其“心”，而把它“悬”挂“在”某“一”中隳(两难)之“处”，更加令他无法自解，最终遂以无慧自济故，而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”忆魔而“沦坠”恶道。

　　⑷慧偏多狂——知足魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足。

　　此名用心忘失恒审，溺于知见，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言：‘我得无上第一义谛’，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“慧力过定”：智慧之力强过于定力。

　　“以诸胜性怀于心中”：“胜性”，殊胜性之法，如自心本来是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常将此等无上法怀于心中，而自以为已证此法，因而太尊重自己。

　　“自心已疑是卢舍那”：自己常常怀疑自己本身就是卢舍那佛，不假修成。

　　“得少为足”：“得”，证得。“足”，满足。少少证得便已满足。此证得指导破色阴。(按：然而时下许多人，并没有丝毫证得，便已自满，可说是“行少为足”，实为可愍。)

　　“忘失恒审”：忘失恒常审察。

　　“溺于知见”：“溺”，汩溺。“知见”，自己的虚妄知见。谓沉溺于自己的虚妄知见，以为自己是佛。

　　【义贯】

　　“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴” 已“消，受阴明白”显露；以智“慧力”强“过”于“定”力，然其慧却“失于”过“猛”、过“利”；同时又“以诸”殊“胜性”之法，(如自心本来是佛、心佛一如等)“怀”纳“于心中”，便自以为已证得这些法，“自心已”暗“疑”已身本来即“是卢舍那”佛，不假修成，因此“得少为足” (以今色阴消，受阴显现，见了受阴，便自以为已证得佛真法身。)

　　“此名用心”偏颇，致今慧强定弱，而“忘失恒”常“审”察自己真正的身份地位(正如老百姓而自称国王)，因而汩“溺”沉没“于”自己的虚妄“知见”，以为自身即是佛身。若能觉“悟”，舍此知见，还修本定，“则无”甚过“咎，非为圣” 人实“证”。

　　但“若作”已得“圣”证之妄“解，则有下劣” 之“易知足魔入其心腑”，摄其神识，令其“见人”则“自言：我”已证“得无上”菩提“第一义谛”之理；以此过失，从而“失于”三昧“正受”，反成邪受，“当从”易知足魔而“沦坠”恶道。

　　⑸历险生忧——忧魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，所证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱。

　　此名修行失于方便，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿；或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“所证未获”：所欲新证者(即破受阴)，尚未证得。

　　“故心已亡”：“故心”，指色阴。“已亡”，已销。

　　“历览二际，自生艰险”：“二际”，前际与后际。“历”，遍。“览”，见。谓遍见前后二际，一片茫茫，不知所之，故油然于其心中生起“前途艰险不可知”之感。

　　“如坐铁床”：指睡不安稳。

　　“如饮毒药”：指食不安心。

　　“心不欲活”：因为面对茫茫的前程，忧虑恐惧，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知这只是暂时的现象。

　　“则有一分常忧愁魔”：“一分”，一种，一个种类。

　　“手执刀剑，自割其肉”：这是魔令其如此动作。问：“有一本书叫《净土圣贤录》，其中亦有载录一比丘，念佛精进，一心求生西方，后感无常，欲速往生，即在山中岩石上，以刀自割其肉，施给鸟兽；肉一片片割尽，然后往生。请问这种作法是否适当？”

　　答：“若照本经文来看，此亦应属修行的魔相，非是正当的佛法修行，亦不应仿效或提倡。又，若真要以身施众生，则他若舍寿于山中，无人收殓，鸟兽自然来食，不劳他自割身。再者，须时时记住，佛法是很理性的，且佛深诫无益之苦行，称为‘戒禁取’，任何反常或惊世骇俗之举，行者都应很审慎看待，否则不但劳而无功，又违佛戒，且误导众生，混淆邪正，惧之。”

　　【义贯】

　　“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见”自己“色阴”已“消”尽，“受阴，明白”显露；当此之际，“所”欲断“证”者(破受阴尚)“未获”得，而“故心”(色阴)“已亡”，因此“历览”前后“二际”茫茫无寄，无所适从，油然“自生”前途“艰险”怖畏之感，“于”其“心”中“忽然生”起“无尽”之“忧”愁，眠则“如坐铁床”(睡不安枕)，食则“如饮毒药”(食不甘味)。既已不乐世间，所求圣道又仍无着落，“心不欲活”，恨不速死为快，“常求于人令害其命，早取解脱”。

　　“此名”虽有心“修行”，却“失于”以正智观照之“方便”；若及时觉“悟”、改悔、忘忧、“则无”过“咎，非为圣证”之境界。但“若作”已得“圣”证之“解”，而以舍命为解脱，“则有一分常忧愁魔”，趁隙而“入其心腑”，摄其神识，增其忧愁，令其“手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿” 速死；“或常”怀“忧愁”，而“走入山林”，以厌世故，“不耐”烦“见人”；彼行者即以此等邪念而“失于”三昧“正受”，反成邪受，来世“当从”其邪见邪受而“沦坠”恶道。

　　⑹觉安生喜——喜魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止。

　　此名轻安，无慧自禁，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有一分好喜乐魔入其心腑，见人则笑，于衢路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“心安隐后”：“安隐”，同“安稳”。

　　“轻安”：以定心成就，离粗重尘劳，故得轻安之觉受。以离粗重，如释重负，故顿觉身“轻”。以离尘劳，无有烦恼，故顿觉心“安”。按“轻安”于大乘唯识五位百法中属于十一“善心所”之一，系行者于得定之后，于定中所发之善法，凡人没有。因此学佛之人不要轻易地说自己“觉得很轻安”，因为那是习禅之人得定之后，于定中所起的善法。若与说自己“很轻安”，对内行人而言，等于是向人宣示已得禅定，并且于禅定中证得善法。是故若尚未得禅定，切莫说得“轻安”。其实纵使已得禅定、乃至轻安，也不用到处向人宣扬。何以故，因为经中说：自修、自证、自知，若多与他人言，即与名利牵扯，希人赞叹、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。是故已所证境，不论善恶，要沉得住气，只对自己的师父或善知识说，以求印证或指教(切不可为了炫耀而说)；对于其他人，则一概不说。更加忌讳：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到处宣扬己能，逢人便说。如是沉不住气，不当大事，必速招魔怨及一切障难。这点希末世之真修者，谨记、奉行；如是涵养方得冀成大事。

　　“无慧自禁”：以无智慧来观察审度，因而不能自禁此喜心；从而由于心中欢喜过量，觉离于忧恼，便自以为已得大自在。

　　“衢路”：大马路。

　　“自谓已得无碍解脱”：此谓，若习禅者以魔力所持，恣肆欢笑歌舞，觉得自己十分洒脱，无拘无碍，要笑便笑，要歌便歌，傲啸自在。习禅之人若如是，其实是以“放逸”为“自在”。曾听有人说：近代禅德某老和尚，有一次他要去上海，从海路去。到了上海，有许多缁素大众在港口接他。传述此事之人说：当老法师一下船，以小便内急，顾不得许多人在场，当众即拉起长衫，当着来接他的僧俗男女四众面前，对着江边便放。而传述之人对此却津津乐道，并且对传闻中老法师的这个举动，赞叹不迭，认为是“已得大自在”的大禅师，方能有此“洒脱”之举。这实是愚妄之言，且有以传闻之言而谤他大德之虞(戒经中称为“无根谤”)。盖如来正法眼藏中之习禅者何等清净神圣！他们即连举心动念，一举手、一投足，都须“惺惺历历”，明明白白以自诫，怎么可能有如是放荡无礼之举？何况佛门高僧又不是外道的竹林七贤之流(岂会作如是令人侧目、不雅之举？当知应是传言附会之说)。且如禅宗六祖惠能大师尚且呵永嘉禅师曰：“夫沙门者，三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”祖师如是教诲，须知即合本经佛所说义：禅者不得无戒！无戒即如来教法大乱；若行者无戒，则其一切所修皆非佛法；若无戒而习禅，即速成魔道(详如本经佛所开示)。举要言之，在佛法中，不论你习何宗，修何法门，没有一法能因为它是“无上法”，或“第一义谛”，或“威力广大”，便可令你不须遵守戒法、舍弃戒行、或超越(bypass)律仪。相反地，正因为你所修的是“无上法”、是“第一义谛”、是威力广大之妙法，因此你的标准更高，你所受持的如来戒律应比一般人更加清净无染才对。末法时期，有人自以为修无上法(如习禅)而狂言：“大德不护细行”，因此他便可以忽视律仪，以破犯为“方便”。又有人自以为习第一义谛(如习中观或般若者)讬言“一切法空”，便自以为位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法门威力广大(如修密者)，便以为他可不遵守律仪，甚至以破犯为高；如是等种种颠倒，皆是末法时期的微细魔相，倘因缘具足，便以此本因(不正知见、邪心取著)而促使魔事大发，令自他受苦无量。

　　【义贯】

　　“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，无复质碍覆盖心光，得大光耀，从而“受阴”得以“明白”显露，心地虚明，因此睹见清净本心，当“处”此一尘不染，恒常“清净”境界“中，心安隐后，忽然自有无限” 欢“喜”之心“生”起，“心中欢悦，不能自止”。

　　“此名”定心成就后，远离粗重所发之“轻安”善心所法，故身心快乐莫可言喻。然行者“无慧”自察而“自禁”过量之喜；若能觉“悟”返悔“则无”过“咎，非为圣”人实“证”之真得大自在境界。

　　此人倘“若作”已得“圣”证之“解，则有一分好喜乐魔”趁虚而“入其心腑”，摄其心识，“见人则” 恣情放任而“笑，于衢路旁，自歌自舞，自谓已”证“得无碍解脱”，才得身心如是洒脱，无拘无碍，于一切处得大自在；彼人以此放逸、邪见、大妄语故，便“失于”三昧“正受”，而成邪受，来世“当从”如是妄业而“沦坠”恶道。

　　⑺见胜成慢——慢魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉。

　　此名见胜，无慧自救，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑，不礼塔庙摧毁经像，谓檀越言：‘此是金铜、或是土木；经是树叶，或是氎华；肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。’其深信者，从其毁碎，埋弃地中；疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“大我慢”:“我慢”，为七慢之根本，以计有我、我所(尤其是计五蕴假合之身为我、我所)，复以此“我”为高于一切，而凌慢他人。亦即，于内执有“我”，而计一切人皆不如我。于外执有“我所”，而计凡我所有皆比他人所有高上。这便是我慢之相。我慢而言大者，以其言“我即是佛”、“我得无上菩提，无上涅槃，一切智智”等大妄语；从而其慢如山，故称大我慢。慢有七种，称为七慢：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

　　“慢与过慢”:“慢”，又称单慢，为于他劣计己胜(看待劣于自己之人，认为我很了不起，比他行。)或于等计己等(自己与人一般，而说：他有什么了不起？也只不过与我差不多)。“过慢”，于他胜计己与之等(别人实在比他行，他却说他跟别人一样行)，或于等计已胜(与别人一样，却说他比别人好。)

　　“慢过慢”:于胜计已胜(别人胜过他，他反而说是他胜过别人)。

　　“增上慢”:虽有所修，然而未得言得，未证谓证(实在未证圣道，而言己证)，因此生慢，名为增上慢。

　　“卑劣慢”：或称卑慢、或劣慢。自知无德，然却自甘卑劣，不求上进，且不敬、不求善知识。(而言：我就是这么差，怎么样？我为什么要对你毕恭毕敬？你行？你有什么了不起！)

　　“此名见胜”:“见胜”，唯见己胜(以无慧，处处只谬见自己比别人好)。

　　“不礼塔庙”:近来有些学唯识、或般若、或中观等者，入于佛堂，见佛不拜，而谓人言：“我心中有佛就好”；或言：“我不着外相”；或言：“我拜我自心中的佛”等等讬辞；如是之人，盖亦类此。

　　“檀越”:“檀”，梵语檀那，布施义。“越”，超越，谓布施之德能令人超越贫穷之苦。此词是华梵合一(“檀”为梵语，“越”为华语)。檀越即俗称之施主。

　　“氎华“：“氎”(dié)，一、细毛布。二、草名；产于高昌国，果实如茧，可抽丝以织为布。

　　“疑误众生”:“疑”，疑惑；谓令众生于正法起疑惑。“误”，误导；谓误导众生。盖彼着我慢魔的禅者，由魔力驱使而不礼塔庙佛像、摧毁经像，却以似是而非之狂言，教人信受尊崇其所行为究竟之举，因此而令一般众生对正法产生疑虑迷惑，失正知见，从而误导众生入于邪妄。

　　【义贯】

　　“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，“受阴”已 “明白”显露，便自以为诸妄已尽，一真已圆，乃“自谓已”具“足”一切最胜法，于焉不思议“忽有无端”之“大我慢”生“起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发”，其“心中尚”且“轻”视“十方如来，何况” 居于“下位”之“声闻、缘觉”(则更看不在眼里)。

　　“此名”于一切处唯“见”己“胜”，且由于“无慧”以“自救”，若能觉“悟”返悔，则“无”过“咎，非为” 已得“圣证”的现象。

　　彼人“若作”已得“圣”证之“解，则有一分大我慢魔” 趁虚而“入其心腑”，摄持其神识，令之骄慢而“不礼”佛“塔庙”，乃至“摧毁经像”，而“谓檀越言：此”佛像只“是金铜，或是土木”所造；而“经”书只不过“是树叶或是氎华”所成；既然我之“肉身”已达“真常”之境，非如金铜土木、树叶草花之无常，“不自”来“恭敬”我此身，“却崇”奉彼“土木”等无常之物，“实为颠倒。其深信” 彼言“者”，即“从”(听、任)“其毁碎”经像，“埋弃地中”，以此妄行妄言而“疑误众生”而导众生“入无间”地“狱”；彼人即由此邪见邪行，而“失于”三昧“正受”，反起邪受，“当从”彼邪行而长劫“沦坠”恶趣。

　　【诠论】

　　于七慢中，本节经文省略了“邪慢”。兹解释此名相如下：

　　“邪慢”：自实无德而自认为有德；或修习邪法而生慢；或成就恶法，恃恶为举，此等皆是邪慢之相。

　　其次，《楞严经正脉》云：“问：‘祖师门下，(有好些)呵佛骂祖(的例子)，何以异此(那些公案之例，究竟跟这“着大我慢魔”有何不同)’？ 答：‘祖师极欲(很急切地想令)人悟(唯)一(真)性(诸法)平等，心外无佛(之理)，剿绝佛见(心外见佛)而已，岂真(是)增长高慢，反(而自)失平等(之义)哉’？”

　　《楞严经合辙》：“问：‘临济不礼祖塔，丹霞之烧木佛，德山说一大藏教，如拭涕帛。岩头说祖师言句，是破草鞋，(这些)非大我慢乎？’答：‘此(是)为(了)执外求，不达自心(之人)，(及)执言教(而)不肯进(而实)修者，故作峻厉之语，而激之，实一片真慈，谁曰慢心？若使祖师真有慢心，则亦不免(受)泥犁(地狱之报)，况其他(人)乎？’”

　　鄙意以为，虽然古代禅德有如是“过人之举措”，但那到底不是正常之举。一般修行人实不宜效学，免画虎不成反类犬。佛于经中言：“狮子老虎跳得过的谷涧，兔子不要跳，否则即粉身碎骨。”末法时期，邪伪繁多，魔力强大，无所不入，我们既冀求真乘，还是依于“常轨”，如法、如实、如理修行才好，莫效某些险峻的特例，以免徒遭无谓之障难及困扰，甚至种种嫉谤。

　　⑻慧安自足——轻清魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺。其心忽生无量轻安，已言成圣，得大自在。

　　此名因慧获诸轻清，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有一分好轻清魔入其心腑，自谓满足，更不求进，此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“圆悟精理”：圆悟至精之理体，指睹见本具净心。

　　“得大随顺”：即一切随心顺意自在。以色阴已消，离诸粗重垢染故。

　　“已言成圣”：“己言”，自说。因见受阴显现，如像现镜，光耀朗彻，便自以为己得法身而成圣道。达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”

　　“此名因慧”：这是由于精明之中悟理，以此为因，所成之慧。

　　“获诸轻清”：“轻清”，轻安清净之境。

　　“自谓满足”：自谓功行福慧已经完全圆满具足。

　　“多作无闻比丘”:“作”，来世生于。“无闻比丘”，不求多闻，无闻慧之比丘，指生于无想天，不求多闻、上进、得少为足之劣智(钝根)比丘。

　　“疑误众生”：以其得少为足，未证言证，因此令众生于究竟法生疑惑，而误导众生。

　　【义贯】

　　“又彼”精修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，且“受阴”已“明白”显露，即“于”自识“精”元“明中，圆悟” 至“精”之“理”体(亲见本净心)，而“得大随顺”(一切随心顺意)，“其心忽生无量轻安” 之觉受，于是误以为自己已经证得如来法身，便自“已”对人宣“言”他已“成圣”道，并且于法“得大自在”。

　　“此名因”见精明、悟理所成之“慧”，而令“获诸轻”安“清”净的现象，若能如实觉“悟”还依本修，“则无”大“咎，非为圣证” 境界。

　　“若作”已得“圣”证之“解，则有一分好” 尚“轻”安“清”净之“魔”趁虚而“入其心腑”，持其神识，令其“自谓”功行福慧已经“满足，更不” 再“求”增“进；此等” 行人来世“多”生“作”无想天中之“无闻”慧、愚闇之“比丘”，以其未证言证，而“疑”惑“误”导“众生”，令众生“堕阿鼻”地“狱”；彼人今世以大妄语，便“失于”三昧“正受”而起邪受，来世“当从”妄业而长劫“沦坠”恶趣。

　　⑼著空毁戒——空魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中得虚明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谤持戒名为小乘；菩萨悟空，有何持犯？其人常于信心檀越饮酒啖肉，广行YIN秽，因魔力故，摄其前人不生疑谤，鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“于明悟中得虚明性”:“于明悟中”，因受阴显露，十方洞开，故得明见领悟自心。“虚明性”，空虚明朗之性，以受阴实无自体，故言“虚”；以其体空虚，故虽不能实际破之，然视之朗然，此即受阴之虚明性；望之廓然若无，然仍能觉其有物，并觉知其有作用。

　　“其中忽然归向永灭”:“其中”，其心中，指此行者之心中。“永灭”，永沉断灭。

　　“拨无因果”:“拨”，挑，挑动，挑拨，亦即是提倡之义。“无因果”，即计执“上无佛道可成，下无众生可度”，“一切法无因、无果”。以此人正入于“中隳之地”，故下不见因，上不见果，从而起此邪见。

　　“一向入空”:“一向”，专心一意。“入空”，入于断灭空。

　　“空心现前”:“空心”，计断灭空之心。

　　“乃至心生长断灭解”:“长”，永远。乃至其心生起“一切法皆归永远断灭”；亦即“众生此生寿终之后，一了百了，不受果报，无复因果，一切皆归空无”，是为彼所执之断灭邪见。

　　“乃谤持戒名为小乘”:此行者若见人持戒，或具戒谨严，他就毁谤那人是小乘人。

　　“菩萨悟空，有何持犯”:而他自己则以大乘自居，妄说“菩萨既然已悟了诸法本空，则持犯之相亦空；因此对(像我这样的)菩萨而言，有何持犯之相可得？”

　　“常于信心檀越饮酒啖肉”:“檀越”，即信众。此等破佛律仪之人，常发妄言曰：“酒肉穿肠过，佛在心中坐”如是妄论。又，曾有人问一修学邪密之人：“请问您是佛教徒，又是法师，为什么吃肉？”答：“哦，不妨事的；当我吃羊肉时，我一念咒，就把那只羊给超度了。”如是自欺欺人之谈，居然也有人信，还趋之若鹜，崇拜得不得了。何以故？以彼信受者自心邪曲贪爱，故与邪法相应，一拍即合。若是有善根、心正直之人，闻如是合理化之妄言，只觉其甚为可鄙可怜。

　　“广行YIN秽”：正如佛于本经中所言，当今之世，又有邪密之人，广行YIN秽之行，而谓：“YIN怒痴皆是戒定慧。”故“男女之事即是佛事；佛事、男女事，平等平等，本是一空性故”。如是淆乱邪正之言，于此末法，大为昌盛。何以故？信受者皆其心贪染故，心中若谓：“既然能以YIN欲而修无上菩提，同时又能大乐，何乐不为？我为何要像那些没有大福报、没有根器因缘的愚夫，为了菩提，无量劫苦苦修行？那不是太笨了吗？”邪法于末世，对这种心性贪染炽盛，又无正知见之人，正投其所好，是故特别昌盛。

　　“摄其前人不生疑谛”:“摄”，摄持。“前人”，现前之人。谓摄持此人之神识，而控制之。

　　“不生疑谤”：谓令他对于邪秽之行，心中不生起疑谤之念。

　　“鬼心久入”:“鬼心”，魔鬼之心。“久入”，因久入其心，熏染即深。

　　“或食屎尿与酒肉等”:“等”，平等。由于魔力驱使，令他喝尿吃屎，而说喝尿吃屎，实与喝酒吃肉、乃至饮用甘露，平等无别。此节经文所述，正与某些邪密者所言行相吻合：彼等常言，若于证量上已突破“净秽之差别”，便可转其屎尿唾成“清净甘露”而给信徒、弟子受用，令其“增长白法”，兼可消业治病。又，这与日本邪教“奥姆真理教”狂人麻愿彰晃所作者如出一辙(麻原的传记中言：麻原每天的屎尿，都卖给信徒服用，而且还卖得很贵。但是仍然供不应求！)——唉，末世众生为何这么愚痴虚妄呢？！吃人屎尿而自以为在修圣道！实令人浩叹。又按：当世曾昌行一时之“尿疗法”，谓饮尿可治病、保健、强身，佛教中僧俗亦有效行者，亦与此魔事相类也欤？(关于尿疗法之研讨，可参见拙著“尿疗法评析”，载于《北美化痕》第二册。)

　　“一种俱空”:“一种”，种者，性也，一种即一性。谓净秽之相，其性唯一，都是空，故究竟没有什么净秽之别。

　　“误入人罪”:“误”，误导。谓以邪见误导之言，而入人于罪(令人造罪)。

　　【义贯】

　　“又彼”精修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消”泯，“受阴”正“明白”显露，十方洞开，而“于明”见领“悟”自心“中，得”见受阴之体空“虚、明”朗之“性”廓然显现，故觉无实法可得；接着，于“其”心“中忽然归向永” 远断“灭”之见，遂挑“拨”提倡一切皆“无因”无“果”，因而计执上无佛道可成，下无众生可度，并且一切全无善恶果报，“一”心趣“向入”于断灭“空”，此断“空”之“心现前，乃至” 其“心生”起一切法皆恒“长断灭”之谬“解”。彼人若能觉“悟”此断空乃违佛所说，有极大过咎，因而回心，仍依本修，“则无”大过“咎”；须知此“非为圣证”真空之境界。

　　“若”以断空“作”为“圣”证之“解，则有”着“空”之“魔”，趁虚“入其心腑”，持其神识，“乃”令之毁“谤持戒”比丘“名为小乘”“之人；而自以菩萨自居，谓“菩萨”既已“悟”了诸法本“空，有何持犯”之相可得？“其人常于” 对三宝具“信心”之“檀越”(信众)之前，公然地“饮酒啖肉”，且“广行YIN秽”之行，“因魔力”所加“故，摄”持“其”现“前”之“人”(信众)，令他们对其邪秽之行“不生”起“疑谤”之念；魔“鬼”之“心久入”其心之后，熏染既深，“或”驱使令自他“食屎尿”而谓食尿屎“与”吃“酒肉”佳馔，性质平“等”，净法秽法乃“一种”无二性相，其性质毕竟“俱”归于“空”，因而“破佛”所制之“律仪”，以邪见“误”导之言“入人”于“罪”(令人造罪)，此人即“失于”三昧“正受”而起邪受，来世“当从”断灭空见、邪行破法，而长劫“沦坠”恶道。

　　⑽著有恣YIN——YIN魔入心

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明，深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。

　　此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲，悟则无咎，非为圣证。

　　若作圣解，则有欲魔入其心腑；一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行YIN者名持法子，鬼神力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万，魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生入无间狱，失于正受，当从沦坠。】

　　【注释】

　　“味其虚明”：“味”，味著。“其”，受阴。谓味著于受阴的虚明之性。

　　“深入心骨”：其味著深入于心骨之中。

　　“无限爱生”：“爱”，爱恋。

　　“爱极发狂”：爱恋之情达于极点，情动不已，而令心发狂。

　　“便为贪欲”：“为”，行，做。谓便去作贪欲之事。此“欲”者，尤指YIN欲而言。

　　“此名定境安顺入心”：这就是在禅定中，安顺之乐入于心骨。

　　“一向说欲为菩提道”：“一向”，从来，从头至尾。“欲”，YIN欲，乃至五欲。“为菩提道”，就是菩提道。谓始终说“行YIN欲本身即是菩提道”，或“行YIN欲的目的，是为了它能成菩提道”。即如前所说的“双身法”或“男女双修法”。

　　“化诸白衣平等行欲”：“白衣”，在家人。“平等”，无分别义：即不分别尊卑、亲疏、身分、已婚未婚等，皆悉平等共同行YIN，即形同杂交。

　　“其行YIN者名持法子”：修此双身法之行者，即美名之为“持法子”。如某邪密则名男为“佛父”，女为“佛母”；而其佛父与佛母并非“一对一”对应，盖可交叉、复合施行，实在可怕。

　　“其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万”：佛真是一切智人，如今末法时期，这种现象，竟完完全全被佛说得分毫不差，真是如此；众生痴狂，以邪为正，乃至于斯。不但其数数以万计，而且很多是国际性的规模。

　　“魔心生厌”：指日久之后，其人再无利用价值，魔即对他生厌。

　　“威德既无，陷于王难”：此谓，魔离此禅者之身而去之后，此人本来即无真实威德，现在又无魔力所持，再加上宣YIN不止，因此便被国法制裁。如前在某国有白衣自称活佛金刚上师者，即因YIN事爆发而被人提出告诉。又，三十多年前美国科罗拉多州亦有一邪密自谓法王者，亦广宣双修之YIN法，乃至于不别男女(不再限制佛父对佛母)，因此其“道场”中爱滋病泛滥，后此“法王”终死于爱滋，其“道场”亦被政府解散。有人以此询于他派邪密领导人，则答曰：“各人各有修行，不予评论。”

　　【义贯】

　　“又彼”进修禅“定中”之“诸善男子，见色阴”已“消，受阴明白”显露，于是“味”著“其虚明”之性，爱不能舍，其味著“深入”于“心骨”中，久之，“其心忽有无限” 之“爱”恋“生”起，“爱极”情动不已而“发狂”乱，“便”进而“为贪”YIN“欲”之事。

　　“此名”于“定境”中，“安顺”之乐深“入心”骨，以“无”有“慧”力“自持”，故爱极发狂而“误入诸欲”；若能觉“悟”速即舍离，“则无”过“咎”；此“非为圣”人实“证”境界。

　　“若作”已得“圣”证之“解，则有” 贪“欲”之“魔”，趁虚“入其心腑”，而使此人“一向”(始终)妄“说”行YIN“欲”即“为”修“菩提道”；并以此邪法“化诸白衣”不分尊卑、亲疏、男女“平等”共同“行”YIN“欲，其行YIN者”，美“名”之为“持法子”，假“鬼神力故，于末世中摄” 受“其凡愚”之人，“其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万”；久之，一旦其人再无利用价值，“魔心”对他即“生厌”弃，乃“离其身体”而去；魔去之后，其人以无魔力所持，其本身“威德既无”，而仍宣YIN不能自已，即“陷于王难”，官司缠讼，甚至入狱；由于“疑误众生”令众生“入无间狱”，以此恶业“失于”三昧“正受”，而起邪受，来世“当从”种种邪妄而“沦坠”恶道。

　　四、结语：迷则成害，嘱令保护

　　【阿难，如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。

　　汝等亦当将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】

　　【注释】

　　“皆是受阴用心交互”：“交互”，指观力与妄想交互陵替。此谓这些魔相皆是于受阴将破未破时，行者调心不善，其观力与妄想力互相陵替倾夺，所产生的现象。

　　【义贯】

　　“阿难，如是十种禅那”中所“现”之“境，皆是受阴” 将破未破之际，行者“用心”(调心)未善，观力与妄想力“交互”陵替，“故现斯事”。然而“众生顽迷，不自忖量”自己实仍在凡夫位中，“逢此”得大光耀或见虚明性等“因缘，迷不自识” 知因何而能得此境界，便妄自“谓言”已“登圣”位，未证言证，于是“大妄语成”就，来世当“堕无间”地“狱”。

　　“汝等亦当将如来”此诸法“语，于我灭后，传示”于“末法”时期，“遍令众生”之修正定者“开悟斯义，无令天魔得其方便”，成其魔业，“保持”正法勿令断绝，“覆护”正修之士“成”就“无上”菩提“道”。

　　卷 十

　　第三节　 想阴魔境

　　一、想阴区宇相(定中初相)

　　【阿难，彼善男子修三摩地，受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。

　　譬如有人熟寐寱言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者咸悟其语，此则名为想阴区宇。】

　　【注释】

　　“受阴尽者”：谓已透过受阴十境，而破受阴。

　　“虽未漏尽”：虽尚未达无漏。

　　“心离其形”：第八识心已能离其形体，不再为形体所局限。以真心周遍，本来不局于身，由于无始迷执，非局而成局，纵使色阴已尽，十方洞开，见闻达于周遍，亦尚无离身自在之用，这是因为还被受阴覆盖住的缘故。现在受阴既尽，才能心离其形体。

　　“从是凡身”：“凡身”，凡夫身。

　　“菩萨六十圣位”：即三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉。

　　“意生身”：又作意成身，非父母所生之身体，乃入圣位之菩萨，为济度众生，依“意”所化生之身。“意生”喻其来去迅疾，犹如意之来去，说到就到。关于意生身，可参阅《楞伽经》之所述。

　　“熟寐寱言”：“寐”，睡。“寱(音艺)”，同“呓”；梦中言，俗言梦话。

　　“是人虽则无别所知”：谓虽已成意生身，然未入大觉，行而不知其所以然，于“上合十方诸佛，下同六道众生”之道亦无所知。

　　“其言已成音韵伦次”：喻其所行已合于章法(已入于道)，不再如凡愚之一切随业造作，浑浑噩噩、语无伦次。

　　“令不寐者咸悟其语”：“不寐者”，不睡之人，指佛菩萨，以佛菩萨已从梦觉故。“悟”，知。谓此人虽未达究竟，然如来于是人，悉知悉见，而其所行，与佛菩萨亦能感应道交。

　　【义贯】

　　“阿难，彼善男子” 精“修三摩地”，已透过受阴十境，而达“受阴尽者，虽”尚“未漏尽”，然其第八识“心”已能“离其形”体，“如鸟出笼，已能成就，从是凡” 夫之“身，上历菩萨六十圣位” (五十二位加三渐次、干慧、四加行)“得意生身，随” 意而“往”诸刹“无碍”。

　　“譬如有人”于“熟寐”中发“寱言”“呓语”，“是人虽则无别所知” (未入大觉，行而不知其所以然)，然“其言已”顺“成”法之“音韵”以及“伦次”(有条不紊)，而能“令不寐者”(佛菩萨)“咸悟”知“其语”(悉皆感通)。“此则名为” 本心被“想阴区”拘于其狭“宇”中之相。

　　二、想阴尽相(定中末相)

　　【若动念尽，浮想销除，于觉明心如去尘垢，一伦生死首尾圆照，名想阴尽。是人则能超烦恼浊，观其所由，融通妄想以为其本。】

　　【注释】

　　“若动念尽”：“动念”，指第八识中所含六识种子动荡之念。

　　“浮想销除”：“浮想”，指六识中枝末现行。以根本(种子)既尽，枝末(现行)便成无根之浮想，而自消除，不复再起。

　　“一伦生死首尾圆照”：“伦”，类。“一伦生死”，指一切伦类之生死，即十二类生。“首”，指生相。“尾”，指灭相。此谓，一切十二类生的生灭之相，皆得圆满照了，即生从何来，死至何去，亦即是由于想阴已尽，行阴显现，故得明见此一切。以行阴即是生、住、异、灭，迁流变动之相；今行阴既现，即能照见了知其四相。

　　“烦恼浊”：前面经文释烦恼浊云：“又汝心中忆识诵习，离尘无相，离觉无性，相织妄成，名烦恼浊。”今以六识之根本及枝末(种子与现行)皆已销泯，动荡之根、漂浮之末皆已除尽，故不再浮动；心若不浮动，即离烦恼，因此能超越烦恼浊。

　　“观其所由”：既破想阴之后，回观想阴之所由生(生起之由)。

　　“融通妄想以为其本”：原来是从融通质碍之妄想，色与想交织而妄成，以为想阴生起之根本。例如心想酸梅，口中水出等，即是由心中之妄想而成色(酸梅)，心复与此想中之色交织，故令水从口出。

　　【义贯】

　　“若”六识种子之“动”荡之“念尽”，六识中之枝末(现行)“浮想”即得“销除”，不复生起，“于觉明”之第八识“心”，即“如去尘垢”，不再阴盖，故“一”切“伦”类之“生死”(十二类生)，其“首”之生相乃至“尾”之灭相，皆能“圆照”明了，“名”为“想阴尽”相。以想阴尽故，“是人则能超烦恼浊”，于是回“观其”想阴之“所由”起，原来是从“融通”质碍与“妄想”交织而成，“以为其”生起之根“本”。

　　三、想阴十境相(中间过程诸相)

　　⑴贪求善巧——怪鬼来挠

　　【阿难，彼善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱圆明，锐其精思贪求善巧。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。

　　其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法，其形斯须或作比丘，令彼人见 ，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。

　　是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资，无故耗散。

　　此名怪鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“受阴虚妙”：谓达受阴虚融奥妙之境，以其心能离身无碍，见闻周遍故。

　　“不遭邪虑”：因受阴已破，故不再受受阴之邪虑所惑。

　　“圆定发明”：圆通之妙定得以开发显明。

　　“心爱圆明”：谓彼行者忽然发起一念贪着，心爱圆明妙用之境界。

　　“锐其精思”：勇锐精进于其思维。

　　“贪求善巧”：“善巧”指神通变化。谓彼人贪求善巧之变化，悚动人心，以广作佛事。

　　“天魔”：指六欲天魔。

　　“候得其便”：候得其贪着之便，所言“候”者，因为一当有人修定，魔宫即震裂，于是天魔便虎视眈眈，守候其旁，趁虚而入以破坏之。“便”者，魔得其便，也就在于是行者有所缺失、过错、或疏忽，行者这些疏失正是让天魔逮到了破坏修行之便。

　　“飞精附人”：“人”，指旁人，非行者本人；以行者到此境界。即使是天魔，也已不再能直接附于他身上，故须转而利用旁人来破坏他。又，此受魔所附之人，多是素受邪惑之人。

　　“口说经法”：谓魔即令此人口说经法；然此经法多为“相似佛法”。

　　“其人不觉”：“其人”，即受魔附身之人。

　　“自言谓得无上涅槃”：自言得无上涅槃，或自言得无上菩提、得道、大彻大悟、已开悟、证法身、或成就三明六通等，凡此皆是于魔力所持下所作的大妄语。

　　“斯须”：即须臾，顷刻之间，极短时间之义。

　　“潜行贪欲”：“潜”，暗中。“贪欲”，特指YIN欲。谓暗中偷偷地行YIN。

　　“口中好言灾祥变异”：“祥”，朕兆、徵兆。“灾祥”，即灾难之兆。“变异”，即怪诞反常之事。如言何年何月何日将是世界末日到了，或何时神再来世界审判。

　　“令其家资无故耗散”：以其家财为了求避灾、驱邪、或迎佛、迎圣等，因而耗散尽净。

　　“年老成魔”：谓此怪鬼年老之后，为魔所录用，而成魔眷。

　　“厌足心生”：待彼行者戒定既破之后，因破坏的目的已达，魔即生厌，对他不再有兴趣。

　　“汝当先觉”：“先觉”，预先觉知此是魔事，则不为所惑。

　　【义贯】

　　“阿难，彼”透过受阴十境界之“善男子”达到“受阴虚”融奥“妙”之境，(能离身无碍，见闻周遍)，故“不”复“遭”受阴所起之“邪虑”所惑 ，其“圆”通之妙“定”得以开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然失其正念，而起贪着，“心爱圆明”妙用之境界，于是勇“锐其精”进“思”惟，“贪求善巧”变化能悚动人心之事，以作佛事。

　　“尔时”六欲天之“天魔候得其” 贪着之“便”，即乘隙“飞精”而“附”于旁“人”之身上，令其“口说”相似之“经法。其”为魔所附之“人不”自“觉”知“是其魔著” 身，却“自言谓”已证“得无上涅槃”、菩提等。此着魔人旋即“来彼”修定贪“求”善“巧”之“善男子处，敷座” 而“说”种种善巧方便示现神通之“法”，以投其所好，且“其形”貌于“斯须”(须臾)之间，“或”现“作比丘”身，“令彼”修定“人见，或” 现“为帝释”身，“或”现“为妇女，或比丘尼” 身，“或寝”于“暗室”中，而“身”上现“有光明”。

　　“是”修定“人”以“愚迷”不知不觉，而“惑为”真实“菩萨”现身，即“信”受“其教化”；于是魔乃“摇荡其心”，乃至令其“破佛律仪，潜行贪欲” 之事，遂成魔侣。

　　此人成魔眷后，“口中”即常“好言灾祥”朕兆、怪诞“变异”反常之事，“或言如来”此刻正在“某处出世；或言” 将有世界末日“劫火”之灾，“或说”将有全球性“刀兵”之难(如第三次世界大战)，“恐怖于人，令其家资，无故耗散”。

　　“此名”遇物成形之“怪鬼”，以其鬼“年老”而为魔王录用、“成魔”眷属，今受魔王之命，来“恼乱是”修定之“人”，此行者之戒定既破，彼怪鬼魔破坏修行之目的已达，即“厌足心生” 起，而离“去彼人”之身“体”，于是修定而贪求善巧之“弟子与”为魔所附之“师，俱陷王难”，以妖言惑众，或伤风败俗等罪，为国法所办(此为花报)。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此等魔事，则不为所惑乱，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔教，来世当“堕无间”地“狱”(此为果报)。

　　【诠论】

　　本节经文中“是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲。”交光法师于《楞严经正脉》释云：“盖缘投其心所爱求，不得不迷惑也。”(因为魔投其所好，所以他非被迷惑不可。)“向使无所爱求，何至惑乱行人，但宜安心息爱求也。”(如果行人一直都无贪求取，魔怎能惑乱他呢？所以只要安心修道、息止贪爱求取之心，便不会有事。)交光法师又云：“盖行人三学无缺(行者戒定慧俱修无缺)，策进如飞，魔宫震恐。而魔之设谋扰乱，惟期破戒导YIN(而魔的扰乱计谋，主要在于令行者破戒，引导他去行YIN欲)，则定慧俱纳于邪(一旦破戒导YIN成功，则行者所修的定慧，都变成邪定、邪慧，因此一举多得，魔事即一举成功)，身为魔子(行者便成为魔子魔孙。)”交光法师又云：“若智强者，于此反为验魔之要。”(若是有智之人，“破戒导YIN”这一点，反而正好是验证对方是否为魔的要点。)“任其神变莫测，但察毁戒诱YIN，即知是魔，何至迷惑？”(不论他所现的神变如何高深莫测，但只要审察他若有教授毁戒、诱人行YIN，便知他是魔，怎么还会迷惑呢？)可怜末法时期，学佛行YIN，以此为高者，如是之夥，虽道他们真的都没看到这段经文？还是以业力故，视而不见？还是以贪爱炽盛故，而致如来言之谆谆，而他却听之藐藐？或是认为他是“大根器人”，不受此限？或是认为他修的是“无上密法”，超乎如来戒法及善恶因果？

　　⑵贪求经历——魃鬼来挠

　　【阿难，又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求游善男子处，敷座说法，自形无变，其听法者忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人各各如是，得未曾有。

　　是人愚迷，惑为菩萨，YIN逸其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言诸佛应世，某处某人当是某佛化身来此；某人即是某菩萨等来化人间，其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭。

　　此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人，厌足心生；去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱游荡”：“游”，指游戏神通。“荡”，放荡自恣。

　　“飞其精思”：飞扬其精神(神识)、思虑。

　　“贪求经历”：“经历”，指往诣诸刹土，大作佛事。

　　“自形无变”：指为魔所附之人，其自身形貌不变。

　　“其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚”：这表示魔让听众都自见其自身成佛。

　　“口中好言诸佛应世”：喜欢说某佛正在甲世界应世、某佛正在乙世界应世，他都能了了知见。

　　“某处某人当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等”：这种话耳熟能详，当今常常可以听到，如某派之人宣说其师之一是阿弥陀佛的化身，另一师为观音菩萨化身，又一师为文殊菩萨化身等。若有智者，听到这种宣言，便不要再“义务”为他传播，否则便是在传播大妄语，而于其所造之大妄语中也参与一份，(由于附和，故属于从犯)。

　　【义贯】

　　“阿难，又” 已透过受阴十境界之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境，其心得以离身无碍，见闻周遍，以其受阴已尽故，“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑，“圆”通妙“定”得以开“发明”显；然而此行者于其“三摩地中”忽然起念贪着，“心爱游”戏神通、放“荡”自恣，“飞”扬“其精”神“思”虑，“贪求经历”刹土，大作佛事。

　　“尔时天魔候得其” 贪着之“便”，即乘隙“飞精”而“附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其” 为魔所附之“人亦不觉知” 自己已为“魔”所“著，亦言自” 己已证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求游”历之“善男子处，敷座” 而为他“说”种种游荡经历之“法”，以投其所好。此着魔者“自”己“形”貌并“无”改“变”，却可令“其听法”之修定“者，忽自见” 己“身坐宝莲华” 座上，其身与花座“全体化成紫金光聚”，俨然已成佛道之貌，而且进而令“一众听”法之“人”皆“各各如是”；大众见如是游戏神通，咸叹“得未曾有”。

　　“是人愚迷” 不知不觉，“惑为菩萨”现身现通，因此“YIN”纵放“逸其心”，游戏放荡，乃至“破佛律仪”，而“潜行贪欲”，成魔眷属。又此着魔之人“口中好言诸佛” 此时正好某处“应世，某处” 之“某人”定“当是某佛化身来此”世间；“某人即是某菩萨等，来” 教“化人间；其” 贪经历之“人见”如是神通“故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭”，慧命断绝。

　　“此名”遇风成形之“魅鬼”以其鬼“年老”为魔王录用而“成魔”眷，今受魔王之命而来“恼乱是”修定“人”，如今此行者之戒定慧既皆破已，破坏修行的目的已达，魔乃“厌足心生”，即离“去彼人”之身“体”，于是贪求经历之“弟子与”为魔所附之“师，俱陷王难”，受国法治裁。

　　阿难，“汝当”令末世行者预“先觉”知此等魔事，则不为所惑，方能超生死，“不入轮回”；若“迷惑不知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

　　⑶贪求契合——魅鬼来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱绵吻，澄其精思，贪求契合。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求合善男子处，敷座说法，其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。

　　是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟。

　　此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱绵吻”：“绵”，绵密，指定力绵密不断。“吻”，音(吻)，又音(忽)；义为吻合。《康熙字典·引玉篇》：“大清也(十分清彻)，又合也。”谓忽然起一念贪着，心爱定力绵密不断、吻合妙用之境界。

　　“澄其精思”：澄寂其精神思虑。

　　“贪求契合”：“契”，密契至理。“合”，吻合妙用。

　　“或口说偈”：或口中宣说偈语。

　　“或自诵经”：或不学而自能背诵经文。

　　“佛有大小”：“大小”即尊卑、高下之义。

　　“某佛先佛，某佛后佛”：如某派教义中言“金刚持佛”为“本初佛”，是一切诸佛的第一尊。然我如来正法之中，无论显密性相之教，皆无此说；且此说与佛义理亦不合，何以故？以佛言：“本际不可知”故，于三际中，何有“本初”可得？故“本初佛”之说，实不合佛义。又若有“本初佛”者，则三际即有边，如是如来则堕“有边”外道见，乃至常见。故知此非佛所说。

　　“真佛假佛”：及今现前不是有所谓的“真佛宗”者耶？

　　“男佛女佛”：前面所述邪密称双修之男女为“佛父”、“佛母”，正好被佛说中，几乎一字不差。可知佛真是一切智人：末法之乱相，早就在经中全都说出了。

　　“洗涤本心”：“本心”，本所修心。谓将本所修心，全部抛弃，如同洗得一干二净一般。

　　“易入邪悟”：“易”，改，改变。“邪悟”，相对于正悟。谓改变本修而入于邪修邪法悟境界。

　　【义贯】

　　“又”已透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境，其心得以离身无碍，见闻周遍；由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑 ，“圆”通妙“定”得以开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪着，“心爱”定力“绵”密不断“吻”，合妙用之定境，于是“澄”寂“其精”神“思”虑，“贪求”密“契”至理，吻“合”神通妙用。

　　“尔时天魔候得其” 贪着之“便，飞精附” 于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其” 为魔所附之“人实不觉知” 自己为“魔”所“著，亦言自” 已证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”契“合”神通妙用之修定“善男子处，敷座” 而为他“说”种种绵密定力契合神通妙用之“法”，以投其所好。“其”说法者之“形”貌“及彼听法之人” 其“外”貌上虽“无迁变”，却“令其听”法“者”于“未闻法”之“前”，便已“心自”然“开悟”，且其心相“念念移易，或” 时“得”相似“宿命，或”时“有”相似“他心”通，“或”时“见地狱”极苦之相，“或知人间好恶诸事，或口” 宣“说”经“偈，或”不学而“自”能背“诵”佛“经”，示现种种密契神通之事，令一众“各各欢”喜“娱”悦，“得未曾有”。

　　“是人愚迷”，不知不觉，而“惑为菩萨”现身，缠“绵”亲“爱其心”，乃至随其所教，而“破佛律仪，潜行” 男女“贪欲”，而成魔侣。“口中好言佛”亦“有大小”高低等之分别；又言“某佛”是“先佛，某佛” 为“后佛，其中亦有真佛” 及“假佛”，以及“男佛、女佛” 等妄说，矫乱佛法；且言“菩萨亦然”(亦有大小、先后、真假、男女等分别)。“其人见”如是神通妙用相“故”，即若经“洗涤”一般，尽弃“本”所修“心”，改“易”正修正悟而“入”于邪修“邪悟”。

　　“此名”遇畜成形之“魅鬼”其鬼“年老”为魔王所录用而“成魔”眷，今受魔王之命而来“恼乱是人” 修正定；俟彼行者戒定慧体已破，破坏修行之目的已达，此魅魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”，于是贪求契合神通之“弟子与”为魔所附之“师，俱陷王难”，受国法治裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此等魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔行，来世必“堕无间”地“狱”。

　　【诠论】

　　语云：“一分耕耘，一分收获”。在这两节中，听法者一是自见已身“坐宝莲花，全体化成紫金光聚”，示现成佛之相；一是“未闻法前，心自开悟……或得宿命。或有他心。或见地狱……”甚至没学过的佛经，他都自能背诵。试想，怎有这么便宜的事？即使是世间法上，也没有不须努力就能成就的事业，更何况是菩提道修行的大事！因此正修行者必须了知，在修行上绝对不能贪便宜，若贪便宜，就会碰到法上的“金光党”。

　　⑷贪求辨析——蛊毒魇鬼来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求元善男子处，敷座说法，身有威神摧伏求者，令其座下虽未闻法，自然心伏，是诸人等将佛涅槃菩提法身，即是现前我肉身上，父父子子递代相生，即是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别净居及金色相。

　　其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言眼、耳、鼻、舌皆为净土；男女二根即是菩提涅槃真处；彼无知者信是秽言。

　　此名蛊毒、魇胜恶鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱根本”:“根本”，指想阴之根本，此时以色阴已破，想阴显现，行者一见其想阴之根本，心中即起甚深之爱恋。然此实为六识种子之动相，而行者却以为即是见到了万物之元始根本。

　　“穷览物化性之终始”:“物化”，万物之变化。“性之终始”，即所谓一切物性的究竟原理，或如西洋哲学所谓的“形上学”(Metaphysics)之“本体论”(Ontology)(如言万物之本体为一元、二元、多元、唯心、唯物等)，或“宇宙论”(Cosmology)(为探求宇宙之根本原理之“学”)。亦即此方儒者及道者所言之“欲究天地造化之元始。”皆是凡外妄想之言说戏论。

　　“精爽其心”：“爽”，明也。

　　“贪求辨析”:“辨”，辨别物理。“析”，分析化性。即如宋明理学所谓之“格物致知”。如是贪求，即开始心往外驰，而于心外求法。

　　“来彼求元善男子处”:“求”，爱求。“元”，万化之本元。

　　“身有威神”:“威”，威严、威德。“神”，神通。谓其身现有威严神通之相。

　　“摧伏求者”:“求者”，即爱求万化元始之修定者。

　　“自然心伏”:“心伏”，心悦拜伏。

　　“将佛涅槃菩提法身”:将佛所证之究竟清净(涅槃)、明觉(菩提)的不坏法身。

　　“即是现前我肉身上，父父子子递代相生，即是法身常住不绝”：谓将法身说成现前无常之肉体，而且说法身是父子一代一代，相代而生，称为是法身常住之义。简言之，即是将无常败坏的，说成是常住不坏，将染法说为净法，将世间生死轮回说成是涅槃、菩提，将凡夫肉身说成是如来法身。

　　“都指现在即为佛国”:“现在”，现前所在之世间。“佛国”，即净土。亦即谬说“即染即净”，染净不分。当今昌盛之“人间净土”或“人间佛教”，就是本经此处所指出的现象——几乎一模一样。须知“人间净土”之说，乃违佛所说；以此人间若能成净土，佛何必再说“西方净土”，或“东方净土”等？又难道倡“人间净土”者，其智慧超过佛智？佛智真的不如此等人之智？若此人间果能成为净土，佛为何不说？佛为何要教众生舍近求远？再者，“人间佛教”更是违佛所说，因为众所周知，如来说法是为度“六道”众生，不只是度“人道”而已。故须知，如是之论，实坏佛正理。问：“人间净土与人间佛教之说，除了违佛所说，坏佛正理外，还有什么坏处？”答：“如是之说有三个过咎(或影响)：

　　一、令众生贪爱世间而认为是好的。

　　二、将“佛法”贬为“世间法”。

　　三、误导众生于修行上变成碌碌营营求世间有漏果报，不求菩提解脱。

　　简言之，即是经上所说：‘疑误众生’。”问：“这样学佛的话，会不会引来魔障？”答：“不会——因为它本身即是一大魔事：以其人对正法的信、解、与知见都坏了，故虽名为学佛，而实只一心一意在世间法上营求，并且坏佛正法，误导众生，因此其魔事已成，故用不着劳动魔更来坏。又，经上所说的魔事，皆为魔来坏行者之定，或坏其戒、慧；而‘人间佛教’所破坏者，则是坏众生之信根(令对佛法真正的目的失去正信，以致错修或废修。简言之，即是由错信而错解、错行——这一切都是由于信根破坏所引起的结果)。信根若坏，则一切解行及善根皆坏，成为信不具，或不正信，因此信根坏即是‘根本坏’，对于修行人而言，一切魔事之大者，莫过于破坏他的信根(或正信)。人间佛教对于佛法及佛弟子之影响，一言以蔽之：彼法若昌，大家便都误将世间有漏福报及对世间法的贪求当作是‘修行’，乃至误以为是在修大乘菩萨道(须知，大乘菩萨道是要求无上菩提的，不是贪求世间的)。因此‘人间佛教’若昌，大众对正法误解，失去正信及正修行，佛法之基石即隳坏，大宝重阁速圮。最后，这所谓的‘人间佛教’，其实应该正名为‘人乘佛教’才对。”

　　“无别净居”:“净居”，清净之居处，即净土。谓除了现前的‘“人间净土”外，并无其他净土可得。净土即依报庄严。

　　“金色相”:紫磨金色之身相，即正报庄严。

　　“口中好言眼、耳、鼻、舌皆为净土”：当今提倡“人间净土”之人亦常言：“以尘劳为佛事”，其实是“以染作净”，是为愚夫之不实妄想。

　　“男女二根即是菩提涅槃真处”：这里佛所说的，正好符合外道双修者之言“○圆满”、“☆手印”、“△△金刚”等所谓“××瑜伽”者，即妄言以男根为定，女根为慧，男女根交合，即是“定慧等持”(阴阳调和)之“○圆满”，故此YIN修者妄谓因此而能速得成佛、即身证菩提涅槃。

　　“彼无知者信是秽言”：这处污秽不堪入耳之言，愚迷无知之人竟会信受，还将它与佛菩萨、菩提、涅槃并论，实乃亵渎神圣，其心之贪爱污秽可知一斑。

　　【义贯】

　　“又”已透过受阴十境之“善男子”，已达到“受阴虚”融奥“妙”其心得以离身无碍，见闻周遍；由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑 ，“圆”通妙“定”得以开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪着，其“心爱”着刚现出来的想阴“根本”(六识种子)之动相，误以为是万物之根本，因而开始一味“穷览”(尽观)万“物”变“化”之迹，参究物“性之终始”，竭力“精爽”(精明)“其心，贪求辨”别物理，分“析”化性，以致往外驰逐。

　　“尔时天魔候得其”贪著物本之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其”为魔所附之“人实不觉知”自己为“魔”所“著，亦言自”己已证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”爱“求”万化本“元”之“善男子处，敷座” 而为之“说”种种物化元本之“法”，且乍现“身有威”严“神”通之力，而能“摧伏求”元始之修定“者，令其” 于“座下，虽”尚“未闻法”，即“自然心”悦拜“伏。是诸人等，将佛” 所证之“涅槃菩提”之“法身”，说成“即是现前我” 此无常“肉身上”，由“父父子子递代相生”，之体，“即是”如来清净“法身常住不绝”(因为只要男女敦伦传宗接代，即是如来法身不断)。而且“都指现”前所“在”之世间，“即为佛国” 净土染即是净，娑婆即是净土，众生肉身即佛身，并“无别”有清“净居”处之依报庄严土，“及”正报庄严之“金色”身“相”。

　　“其”求万化本元之“人信受”其魔教，“亡失”其本所修习正信正定之“先心”(本心)，并以“身命归依”之，深觉十分殊胜，“得未曾有。是等愚迷” 之人，乃至“惑为菩萨”现身，于是“推究其心”之所好，无不承顺，乃至 “破佛律仪”，以缠缚解脱，“潜行贪欲”，以YIN佚为佛性之大用。“口中好言眼、耳、鼻、舌” 身五根无有不净，“皆为净土”；而以“男女二根，即是菩提涅槃真” 性之“处”，亵渎佛法，混乱真理。“彼无知者”竟“信是秽言”，遂堕为魔眷。

　　“此名”遇虫成形之“蛊毒”鬼及遇幽成形之“魇胜恶鬼”，其鬼“年老”为魔王所录用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而来“恼乱是人” 修正定；俟此行者之戒定慧皆已坏，魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；于是修定贪求物本辨析之“弟子与”为魔所附之“师”，以YIN乱邪法行故“俱陷王难”，受国法制裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此等魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑”而“不”觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，误导众生，来世当“堕无间”地“狱”。

　　⑸贪求冥感——疬鬼来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱悬应，周流精研，贪求冥感。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求应善男子处，敷座说法，能令听众暂见其身如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳。各各令其座下人心知是先师、本善知识，别生法爱，黏如胶漆，得未曾有。

　　是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中，先度某人，当时是我妻、妾、兄、弟，今来相度，与汝相随归某世界、供养某佛；或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳，遗失本心。

　　此名疠鬼年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱悬应”:“悬”，悬远。“应”，诸圣感应。

　　“周流精研”:周遍流历，精细研究。

　　“贪求冥感”:“冥感”，冥合感应。

　　“暂见其身如百千岁”：即鹤发童颜，仿佛道行高深，久修久证，寿命绵长。

　　“心生爱染”:指听众对为魔所附之人，深深爱著。

　　“身为奴仆”：乃至自甘为其奴仆，受其驱使。

　　“各各令其座下人心知是先师、本善知识”:谓此着魔之人，又令其座下的每个人，心里都觉得他是他们前世的师父，或是他们从本以来宿世的善知识。须知这种说法是很有“摄受力”的。听者由于贪爱及虚荣，一下就被吸收住了，且牢不可拔。

　　“别生法爱”:“别”，另外。因此于“人爱”之外，又生起一种“法爱”。

　　“当时是我妻、妾、兄、弟，今来相度”：这与上文一样，是动之以情感、贪爱、以及虚荣心，十分容易摄受对方。笔者有一高中同学，他们夫妇二人就是被一白衣用这种方式“度化”的，而且十分信敬虔诚。

　　“大光明天，佛于中住”：“大光明天”即欲界有顶天。“佛于中住”，此为故意谬称魔王为佛，以有顶天为魔之住处，并非佛所住。

　　【义贯】

　　“又”已透过受阴十境之“善男子”，已达 “受阴虚”融奥“妙”之境(离身无碍，见闻周遍。)由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪着，“心爱悬”远、诸圣感“应，周”遍“流”历“精”细“研”究，“贪求冥”合“感”应。

　　“尔时天魔候得其”贪著之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其”为魔所附之“人实不觉知”自己为“魔”所“著，亦言自”己已证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”感“应”之“善男子处，敷座” 而为之“说”种种悬感之“法”，以投其所好此着魔人并且“能令听众暂见其身”(着魔者自身)鹤发童颜，宛“如百千岁”长寿久修之道人。此等大众即对他“心生爱染，不能舍离”，乃至甘愿“身为”其“奴仆”，受其驱使，并且以“四事供养”之，从“不觉疲劳”。此着魔之人又“各各令其座下人” 于自“心”中，信“知”此魔所附之人“是”自己“先”世之“师”，或是从“本”无量劫以来所依之“善知识”，因此对他除了人爱之外，又“别生”起一种“法爱，黏如胶漆”，不可分解，不能暂离，“得未曾有”。

　　“是人”以“愚迷”不知不觉，竟“惑为菩萨”现身，“亲近其心”，日日重染其教，奉行其邪说，以致“破佛律仪，潜行贪欲”，以YIN为修。此着魔之人“口中好言：我于前世，于某生中，先度某人。当时” 他“是我”的“妻”或“妾”或“兄”、或“弟，今”世亦以夙缘故，特“来相度”，来世“与汝相随归某” 佛“世界”去“供养某佛。或言” 于此大千世界中“别有”净土名“大光明天”，有“佛于”彼天“中住”，且彼处即是“一切”诸佛“如来所休居” 之“地。彼”无慧“无知”之修定“者”，竟“信是虚诳” 之言，“遗失本”修之“心”，顺从魔教，堕于魔教。

　　“此名”遇衰成形之“疠鬼”，其鬼 “年老”，为魔王所录用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而来“恼乱是人” 修正定；俟彼行者戒定慧体已坏，破坏修行之目的已达，魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；结果贪求冥感之“弟子与”为魔所附之“师”，以YIN乱邪法不能自止，“俱陷王难”，为国法制裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑”而“不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

　　⑹贪求静谧——大力鬼来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求阴善男子处，敷座说法，令其听人各知本业；或于其处语一人言：‘汝今未死，已作畜生！’敕使一人于后蹋尾，顿令其人起不能得；于是一众倾心敛伏；有人起心，已知其肇；佛律仪外重加精苦；诽谛比丘，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌；口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失。

　　此大力鬼，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱深入”:心爱穷极深入之禅寂，亦即入于很深的禅定中、极其寂静的境界。

　　“乐处阴寂”:喜欢处于阴隐寂寞之处。

　　“贪求静谧”:“静谧”，寂静宁谧。

　　“令其听人各知本业”:“本业”，从本以来的宿业或主业。以此而显其以神通了知过去世。

　　“汝今未死，已作畜生”:你现在虽然还没死，但你的畜生相已经现前，来世必成畜生。

　　“敕使一人于后蹋尾”:“敕使”，令，叫。“蹋”，同“踏”。谓叫另外一个人去他背后踏着，表示踏到他的尾巴。

　　“顿令其人起不能得”:“顿”，马上。以魔力所持故，立刻令那背后被踏着的人站不起来。

　　“有人起心，已知其肇”：“起心”，即是动念。“肇”，始，开始。谓若有人心里一起心、一动念，他马上知道你动了一念。

　　“佛律仪外，重加精苦”:“佛律仪外”，指于佛所制的律仪以外，更加别的无益之苦行，甚或令作戒禁取之行。“重加”，特加。“精苦”，精勤苦行；此系邪精进，藉以竦动人心，例如绝食或断食、不食五谷、只吃水果、常绝食七天或十四天等(绝食七天名为“饿七”；按：此行当今有人提倡，乃模仿“佛七”、“禅七”而言；即于集会中，令大众皆绝食七天，只喝白开水，名之“饿七”。须知此非佛法行，乃外道行。)

　　“诽谛比丘”:亦即斥责比丘们，对他所教授的非理苦行不够精勤，或叱言“根本没有发心修行吆(yāo)！

　　“骂詈徒众”：“詈”，音力，即骂；以恶言加人谓之詈；此谓，在集会中，大骂徒众，表示他没有私心，要骂就公开骂。按：在此对出家同道有一语献曝：若要教诫他人，不论对方是在家、出家，最好不要破口大骂，更忌讳以讽刺行之；自己先要能把持得住，才配教诫他人。教诫他人，须以“软言慰喻”，循循善诱，不以粗语、恶语詈骂：恶语詈骂，只是发泄自己的嗔心，不能教诫、利益他人。又，有些法师或住持，于在家众前斥责出家住众或出家弟子；又有人在演讲中，一再说：“当今在家人修行比出家人好。”此为称扬在家、讥毁出家，甚为不妥；这会令在家人轻慢出家人，结果是令他造不敬三宝之罪，又对僧众骄慢，故是非常不当的。

　　“讦露人事，不避讥嫌”:“讦”，当面发人阴私，即当面或公开揭发他人的隐私之事。如此以显示其“直心”。(按：曾有些人出版自传式的著作，文中详述许多道场及个人间的恩怨、斗诤、是非等，如是著作或言论即有犯本经此条，也是一种魔事。)

　　“口中好言未然祸福”:“未然”，还没到的。“然”者，如此也，即事实之义。邪魔或外道所好谈的祸福，多半还是以说祸殃多，用以吓唬众生，令其生怖畏恐惧，心慌意乱，无所适从而求其救助、破解，于是便任他摆布。又，吓唬众生与观世音菩萨的“施无畏”正好相反，故知吓唬人是最不慈悲的事，是魔所行之事；而“安慰一切有情”、“利安众生”则是菩萨的事业。故修行人应尽量避免吓唬别人，或令他人惊吓、心生怖畏或烦恼，方合于佛慈悲之旨。

　　“及至其时，毫发无失”:此谓，等时间到时，他所预言的却都丝毫不差地实现。但这是指“真正的魔”所作的魔事而言。至于当今，也有很多预言，但都没有实现，如预言世界末日、地球毁灭(如前一阵子的“飞碟学会”事件)，那是因为彼“学会”的发起人所着的魔，并非大魔，而是小恶神、小恶鬼，没有大的魔通，只有局部的、小小的鬼道，彼鬼以此小小能耐而附愚痴邪见而贪着的人身上，以求得一时、短暂的恭敬、祭祀、供养。然而此“蝇头小利”一达到，这小鬼便离身而去，而着魔之人却因预言不灵，导致身败名裂，诚可愍也。

　　【义贯】

　　“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达 “受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍。)由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起之“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然而此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪着，“心爱”穷极“深入”之禅寂，乃至十分“克己”，不舍“辛勤”，却“乐处阴”隐“寂”寞之处，“贪求”禅定中极其安“静”宁“谧”的境界。

　　“尔时天魔候得其”贪求静谧之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法。其”为魔所附之“人实不觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”己已证“得无上涅槃”、菩提等；旋即“来彼”贪“求阴”寂之“善男子处，敷座”而为之“说”种种阴寂之“法，令其听”法之“人，各知” 从“本”宿“业”(以显其得过去世之通智)；“或于其”说法“处，语一人言，汝今” 虽“未死”，但“已作畜生”相(畜生相已然现前)，为了证明其说，于是“敕使”另外“一人，于”其身“后蹋”其“尾”，以魔力所加故，“顿令其人起不能得” (不能起身)。“于是一众”皆“倾心敛伏”。设于会中，“有人”忽然刚“起”一“心”念，此着魔人“已知其”念之“肇”始。他并于“佛”所制“律仪外”之非理、无益苦行、或诡异之行，令大众“重加精”勤“苦”修，用以竦动人心(亦是误导人入于外道之戒禁取，破佛禁制)；彼更“诽谛比丘”，恶语“骂詈徒众”，攻“讦”泄“露”他“人”私“事，不避讥嫌”(用以引发破和舍僧之五逆罪)；“口中好言”于事实“未然”之“祸福，及至其” 所预言之“时”，亦“毫发无”差“失”地实现。

　　“此”为“大力鬼”有大神通力，其鬼“年老”为魔王所录用，而成“魔”眷，今奉魔王之命而来“恼乱是人” 修习正定；俟彼行者戒定慧体俱坏时，破坏修行之目的已达，魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；于是修定之“弟子与”为魔所附之“师，俱陷王难”，为国法制裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑乱，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随顺魔行，来世必“堕无间”地“狱”。

　　⑺贪求宿命——山川土地鬼神来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法，其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求知善男子处，敷座说法。

　　是人无端于说法处得大宝珠；其魔或时化为畜生，口衔其珠、及杂珍宝，简册符牍，诸奇异物，先授彼人，后著其体。或诱听人，藏于地下有明月珠，照耀其处，是诸听者得未曾有。多食药草，不餐嘉馔，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故；诽谛比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言他方宝藏、十方圣贤潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人。

　　此名山林、土地城隍、川岳鬼神，年老成魔。或有宣YIN，破佛戒律，与承事者潜行五欲；或有精进，纯食草木；无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师俱陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱知见”：“爱”，贪爱。“知见”，超乎凡夫的宿命知见。

　　“口衔其珠”：“其珠”，指其先前所获之宝珠。

　　“简册符牍”：“符”，竹符。“牍”，文书，信札。

　　“宣YIN”：公然YIN乱，无所隐也。

　　“承事者”：侍候的人，即侍者等。

　　“或有精进”：此为邪精进，非正精进。

　　“纯食草木”：此为以外道戒禁取之愚行，双破行者之戒慧。

　　“无定行事”：如数嗔数喜、喜怒无常，时勤时惰，没有一定。令修定人抓不到头绪，以让人觉得莫测高深。

　　【义贯】

　　“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)；由于其受阴已尽故，“不”复“遭”受阴所起“邪虑”之所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然此行者于其“三摩地中”，忽然起念“心爱”超凡之宿命“知见”因此于定中“勤苦研”究“寻”思，“贪”爱“求”取“宿命”通。

　　“尔时天魔候得其”贪求神通之“便”，即“飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其”为魔所附之“人殊不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”宿命通“知”见之“善男子处，敷座”而为之“说”种种宿命通之“法”，以投其所好。

　　“是”着魔“人无端于”其“说法处”，顺手即“得大宝珠”，以显其瑞应及神通。“其魔或”有“时化”此着魔人成“为畜生，口衔其” 先所获之宝“珠及杂珍宝” 或上古之“简册”、竹“符”、木“牍”等古董史料，及“诸奇异物”品，“先授彼人，后” 复“著其体”(先给了他，又回到自己身上)。“或诱听”法之众“人”谓“藏于地下”中“有明月珠”，其光“照耀其处；是诸听者”，验之属实，即倾心信受，“得未曾有”之欢喜(此为以稀有事物，引发其贪爱心。)或自“多食药草，不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦”，然“其形”体依然“肥充”，以“魔力”所“持故”(此为以外道禁取之愚法，用以双破行者之正戒正慧)。常“诽谛比丘”不修其所教之理苦行，“骂詈徒众” 饱食终日，“不避讥嫌” (此为引发令犯破和合僧大罪)。又“口中好言他方宝藏” (此为惑之以世间利益)，或“十方圣贤潜匿之处”，言可带他们前去亲近供养，“随其后”而往“者，往往见有奇异之人”(盖鬼灵精怪所化也。此为以出世间之利益迷惑之。)

　　“此名山林”或“土地、城隍”或河“川”山“岳”之“鬼神”，其鬼“年老”后，为魔王所录用，而“成魔”眷。其中“或有”令着魔者公然“宣”行“YIN”乱，无所避忌，“破佛戒律，与”日常之“承事者”(侍者及服务之人)“潜行五欲”(暗中地造五欲之业；此为以诸欲破行者之戒行)。“或有”令之起邪“精进，纯食草木”(此为以愚行破坏其正慧)。或“无定行事”，数嗔数喜，时勤时惰，莫测高深，以“恼乱是人” 修定(此为以杂乱破坏其定心)。及至行者戒定慧体已破，破坏修行之目的已达，魔即“厌足心生”，而离“去彼人”之身“体”，于是贪求宿命之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能止故，终“俱陷王难”，为国法制裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑”而“不”自觉“知”，为其所惑乱，而破戒定慧，随于魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

　　⑻贪求神力——天地大力精魅不挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神通种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃；来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光分于所听四众头上，是诸听人顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或水上行，如履平地；或于空中安坐不动；或入瓶内，或处囊中，越牖透垣，曾无障碍；惟于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘礼，诽谛禅律，骂詈徒众，讦露人事，不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行YIN，不毁粗行，将诸猥媟以为传法。

　　此名天地大力：山精、海精、风精、河精、土精、一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱神通种种变化”：心中贪爱神通所起之种种神妙变化。

　　“研究化元”：研究变化之根元，即神通变化之本。

　　“分于所听”：“所听”所有听众。

　　“惟于刀兵不得自在”：“惟”，通“唯”，唯有，只有。“自在”，无碍。以魔未离欲，故有身见，因此尚不能于刀兵无碍，仍会被刀兵所伤。

　　“自言是佛”：自称自己是佛，或与佛相等的同义语，例如自称法王、活佛(佛经中从无此一词)或无上师等。此为魔用以坏人对“佛宝”之正信、正知见。

　　“身著白衣受比丘礼”：“礼”，顶礼也。此谓在家人受比丘顶礼。此即坏(破坏。此为动词)人对“僧宝”之正信、正知见。

　　“诽谛禅律”：禅律即戒定之法。此为用以坏人对法宝之正信、正知见。

　　“口中常说神通自在”：此用以增进行者的贪着，以令其更加迷惑。是故吾人从今以后，若见有好说神通者，或喜欢搬神弄鬼的，便知道多半有问题，或即将有问题；如是之人，最好敬而远之。请记住“佛敕弟子，即使有神通者亦不可随便示现，以免惊世骇俗或吸引俗人注意，免招疑谤，更不可多说，免招求取名利恭敬之议；更免引起众生贪着，追求神通而舍本逐末。

　　“或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实”：“令人旁见佛土”以证明他确实是佛。其实他所现之境界，都是鬼力使然，并非真实境界。又，乃至所有的魔事中所现的境界，都是鬼通、灵通、魔能，而非真三乘贤圣的神通。

　　“赞叹行YIN”：如言男女双修为无上之瑜伽，为成佛必修、证入“空性”在“刀口上修“的无上秘法。

　　“不毁粗行”：不毁鄙粗陋之行。

　　“将诸猥媟以为传法”：“媟(xiè)”，通亵。“猥媟”，YIN猥而亵渎神圣之事。“传法”，传递法种。谓以YIN秽交媾之事为传递“法种”，而妄称可令“佛种不断”。佛所说这一点，又证于当今邪密所言所行(彼师为弟子灌顶传其瑜伽法时)若合符节(一点都不差)。

　　“天地大力”：天地间大力精怪。

　　“一切草木积劫精魅”：一切攀草附木之鬼灵，过了多劫，成为精魅。有人说：“一切奇草异木，受天地之灵秀，盗日月之精华，积劫既久，成为精魅。”此非正说，因为草木本身属无情，不会成妖精妖怪，那是道教神话，依佛法而言，这些草精木怪等都是因为有情的鬼灵附其上，而现精怪之作用，故草木只是这些精怪的“依报”，非其“正报”——易言之，真正会作怪的，不是那些草木，而是依附其上鬼灵神识。

　　【义贯】

　　“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)；由于其受阴已尽，故“不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显；然而此行者于其“三摩地中”，忽然起一念贪著“心”中贪“爱神通”所起之“种种”神妙“变化”，于是精“研”深“究”神通变“化”之根“元”(一切变化之本)，“贪取神力”。

　　“尔时天魔候得其”贪求神通之“便，飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人诚不觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”神“通”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种相似神通之“法。是人”于是显现种种迷惑人之事：“或复”以“手”提“执火光，手撮” 取“其光”，而“分”光“于所”有在“听”法的“四众”之“头上，是诸听” 法“人”，其“顶上火光皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧；或” 自现于“水上行，如履平地” (以示其于水火得自在之神通)；“或于空中安坐不动”，令人疑似得神境通。“或”身“入瓶内。或处囊中”(示现如得大小相容无碍之神通)，“越牖透垣，曾无障碍；唯于刀兵”仍“不得自在”无碍，不为所伤。“自言是佛”(以坏对佛宝之正信知见)，“身著白衣受比丘礼”(以坏对僧宝之正信知见)，“诽谛禅”法及“律”(以坏对法宝之正信知见)，“骂詈徒众”，攻“讦”暴“露”他“人”之私“事，不避讥嫌” (以令人习染斗乱道场、破和合众之大罪)。“口中常”爱谈“说神通自在”之事，令人增进贪着迷惑。“或复令人”在“傍”睹“见佛”国净“土”，以证明他确实是佛，故能作如是显现，其实是以“鬼力惑人，非有真实”。又常“赞叹行YIN”，以男女交媾即是定慧之无上大圆满，“不毁粗”鄙之“行”(不批评说那是错的)，而“将诸”YIN秽“猥媟”精血之事“以为传”递“法”种，谓可令佛种不断。

　　“此名天地”间之“大力”精怪；如“山精、海精、风精、河精、土精” 及“一切”攀“草”附“木”之鬼灵，“积劫”成为“精魅。或复” 守护天宫或守卫伏藏之“龙”年久成“魅，或寿终” 之“仙，再活为魅，或仙期” 已“终，计年应死，其形” 骸“不化”，而为“他怪所附”； 这些妖魅，“年老”之后，为魔王所录用，而成“成魔”使，今奉魔王之命而来“恼乱是人”修行正定，俟此行者戒定慧体皆已破尽，此妖魔即“厌足心生”，离“去彼人”之身“体”；于是贪求神力之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能自止，“俱陷王难”，受国法制裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，为其所惑乱，破戒定慧，随于魔行，来世当“堕无间”地“狱”。

　　⑼贪求深空——麟凤龟鹤精怪来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在；或现其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜；诽毁戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身及诸凡圣。虽得空寂，潜行贪欲，受其欲者，亦得空心，拨无因果。

　　此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人；厌足心生，去彼人体，弟子与师多陷王难。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱入灭”：“灭”，指空，即前四空天及无想天章所说的“灭色归空”，此为凡外所行境界，以其心贪着如是境界，不正知，故为魔所趁。

　　“研究化性”:“化性”，万化(成、住、坏、空)之性。

　　“贪求深空”:“深空”，指身心俱空，彼以为若得入此种空，即能得生死自在。

　　“洞如琉璃”:“洞”，洞彻，即透明义。谓身如琉璃，此即是显其于色法已得自在。

　　“或垂手足作旃檀气”:“旃檀”，为极稀有名贵之香木，据说只有在佛出世时才有此树生长。经上说若烧此香少许，其香气即能遍满全城，达于数里。此魔显示他能令手脚都发出旃檀香气，表示他已于香尘得自在。

　　“或大小便如厚石蜜”:石密是香甜的；而此魔能将臭恶的大小便变成香甜的石密，用以显示他已于味尘得自在。如此之显现真是可骇俗惑人。

　　“诽毁戒律”:魔既显现种种邪惑事，镇慑人心，大众钦伏，然后他便开始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不坏而自坏，于是令行者入邪定聚，成就邪慧。交光法师之《楞严经正脉》云：“毁戒等，即可验其为魔”，则知其所现乃相似神通，只是为了惑人心目。

　　“轻贱出家”：例如有人说：出家人也不能得身空如我，而得解脱自在。当今亦有些人常说：“学佛不必出家，在家一样修得很好”；甚至说：“现在出家很难修行；许多有家人比出家人修得更好。”这些都不是正说，因为不但有谄曲之过(谄媚在家人，哗众取宠)，更有本经此处所指出的“轻贱出家”之过。以佛一向说：若要修行，应以出家为本、为殊胜，除非有特例。又如来正法中，法之传续及信世，于四众之中，依佛之教制，还是以出家为主；因此传如来法之人，不应本末倒置，违佛所说(——佛明明赞叹出家，你却赞叹在家，而讥贬出家)。

　　“无因无果。一死永灭”：“无因无果”，指今世所作非来世之因，并且今世所作一切，皆不受果报：因此，造善不会得善报，造恶亦不得恶报；而且今世亦非过去世之果。总之，一切事相，皆无因果关系，无因而生，无果而灭。“一死永灭”，即俗所谓“一了百了”，此即是断灭论。若如是者，则不用修行，造恶亦无妨。如是邪论即令众生退没一切善心，广造诸恶，而其心无惧、无悔、无愧、无惭，因此说无因果是一切极大恶行之根本。又，本经前面所述，波斯匿王昔见外道迦旃延毘罗胝子时，迦旃延对他说“此身死后断灭”，都无所有，就是这种断灭见。

　　“日月薄蚀精气，金玉芝草”：“薄”，侵也。“薄蚀”，即侵蚀，谓日月互相侵蚀，互有消长，即天体运行时，此消彼长所引动之气。此谓利用日月相薄蚀时所发出精气之力，而附着于金玉、芝草等之鬼神。

　　“麟凤龟鹤，经千万年”：又麟、凤、龟、鹤等亦因得如是之精气之滋养，而得以生存长达千万年。

　　“不死为灵，出生国土”：如上之众生，由于经久不死而成为精灵，出生于世间，成为种种物仙、禽仙、兽仙。

　　【义贯】

　　“又”彼透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)； “不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定发明”然而此行者于其“三摩地中”，忽起一念贪著，其“心爱入”于灰身“灭”智之空，因此于其定中精 “研”深“究”万“化”生住异灭之体“性，贪求”身心俱灭，以为以此即能得生死自在之“深空”。

　　“尔时天魔候得其”贪爱断灭空性之“便飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人终不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”灭“空”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种相似空之“法”并现种种邪惑人之事，如“于大众内”，令“其”身“形忽空，众无所见”，以显其即有而空之德能；然后“还从虚空突然而出”，以显其即空而有之德能；如是或“存”、或“没”，皆得“自在”，以显其真空即妙有、妙有即真空之证界。“或现其”五蕴秽“身”能“洞”彻“如琉璃”，此显其于色空自在。“或垂”示其“手足”上能“作”(发)“旃檀”香“气”，此显其于香尘得自在。“或”能令“大小便如厚石蜜”，以显其于味尘得自在、以及即染而净之境界。于一切得信受后，此着魔人于是开始“诽毁”净持“戒律”者为着相、为小乘，“轻贱出家”，谓出家无益于修行。“口中常说”一切法“无因无果”，一切众生“一死永灭，无复” 舍生趣生之“后身及诸” 六“凡”四“圣”十法界之差别，一切皆无。“虽”自言已“得空寂”之证，却“潜行贪欲”而谓为自在无碍，且言“受”行“其”贪“欲”法“者，亦”必证“得空心”，以色法空故，如是挑“拨”发起“无因果”之恶见恶行。

　　“此名”为利用“日月”相“薄蚀”时所发出之“精气”之力，而附于“金玉、芝草” 之鬼神，及“麟凤龟鹤”等，得彼精气之滋养，乃得以“经千万年”而“不死”，而成“为”精“灵，出生”于“国土”(世间)，成为物仙、禽仙、兽仙等；此等诸仙，“年老”之后，为魔王所录用，而“成魔”使，今奉魔王之命而来“恼乱是人”修行正定；俟此行者之戒定慧体皆已破尽，破坏修行之目的已达，此妖魔即“厌足心生”，而离“去彼人”身“体”；于是贪求深空之“弟子与”为魔所附之“师”，以邪行不能自已，“俱陷王难”，受国法制裁。

　　阿难，“汝当”令末世修行人，预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随魔而行，来世当“堕无间”地“狱”。

　　⑽贪求长寿——遮文茶、毗舍遮来挠

　　【又善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易，细相常住。

　　尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求生善男子处，敷座说法；好言他方，往还无滞；或经万里，瞬息再来。皆于彼方取得其物；或于一处，在一宅中数步之间，令其从东诣至西壁，是人急行，累年不到；因此心信，疑佛现前。口中常说十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶、及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气，或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚，与汝长命。现美女身，盛行贪欲；未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难。未及遇刑，先已干死；恼乱彼人，以至殂殒。

　　汝当先觉，不入轮回；迷惑不知，堕无间狱。】

　　【注释】

　　“心爱长寿”：“长寿”，此处所说的长寿，不是如世俗所说的八十、一百岁，而是如长寿仙人之百千万岁、绵长的寿命。

　　“辛苦研几”：“研”，研究。“几”，几微，即细微。指想阴微细之动相，此即想阴之本。

　　“永岁”：“永”，即长。“岁”，即寿。

　　“弃分段生”：“分段生”，即凡夫的分段生死。谓想要立刻能舍弃凡夫的分段生死。

　　“顿希变易”：“顿”，立即。“希”，希望。“变易”，变易生死，为三乘贤圣断见思二惑，了分段生死之后，所入微细的变易生死境界，于其中，无有粗的生灭，唯有八识中的微细生灭之变异，故称变易生死。盖小乘圣者入于涅槃，及大乘之菩萨摩诃萨，皆是处于如是境界中。

　　“细相常住”：谓此行者希望此微细之生灭相，得以常住不坏；以贪爱此八识之微细动相为我，是我寿命之徵，故欲其长远如此不变，即是保我寿命永世不绝。

　　“十方众生皆是吾子”：即谓我是众生之父，此即与印度教之大梵天王、及耶教之耶和华所说皆同。

　　“我生诸佛”：此魔痴惑之心忒大，竟然说他是诸佛之父。

　　“我出世界”：“出”，出生。外道之神若说他出生世界及一切众生，则有两种分别：一种是“一体说”，即“出生说”，如印度教的梵天计世间之有情无情，都是他身体的一部分，如婆罗门系他的头、首陀罗是他的脚等。另一种是“创造说”，如希伯莱的犹太教、耶教，希腊的“丢石头说”皆是，此种则与彼神身体无干，其“出生”即如艺术家或工匠之创造、制作。

　　“我是元佛”：“元”，元始。谓我是最初的第一尊佛，而一切其他诸佛皆是我所生；当然这是谬妄之说。

　　“出世自然”：我虽能生诸佛，但我自己却不是任何人生的：我是自然就有，本来就有的；此即“无因生论”，或“自然论”，皆是外道所执邪见，如耶教之天父，你不能去问一位天主教或新教之牧师：“你们的天父的父母是谁？”他会认为你冒犯了他们的神圣。此即佛法阿毗达摩藏中所说的：外道计执有造物主能生一切，然而此“能生”者但生他，而不为“所生”，乃自无因生。边在论理学上说是不通的。

　　“不因修得”：谓魔自称其无上正觉是本来就有的，不是修来的，而且也不能从修行而得。此即是倡“修行无益论”，令众生退堕一切正修行，甘受魔遣，希冀他赐与解脱、菩提。

　　“住世自在天魔”：“住”，住持或住着。“世”，尘世，指欲界。以欲界第六天之上，另有魔王居处，属他化自在天所摄，但此天魔与天王有别，居处亦别。以此魔王自以为欲界众生皆属于他统领，为他所有，故自称他为“住持世间”；以其贪着世间，故实是“住着世间”。且因他自以为统领一切，在欲界中，威德自在，为所欲为，犹如人间国王，故称之为“自在天魔”。

　　“遮文茶”：役使鬼。

　　“四天王毗舍童子”：“四天王”，指属于四天王统辖之下者。“毗舍童子”，啖精气鬼。

　　“未发心者”：指未发菩提心之鬼神。

　　“利其虚明，食彼精气”：“利”，利用。“其”，指修定者。“虚明”，指此行者的定心之虚通明彻。以虚通明彻，故魔亦出入无碍，因此反得以啖其精气。

　　“称执金刚，与汝长命”：魔自称他是执金刚菩萨，能赐给你长寿无尽，永久不坏如金刚。

　　“未逾年岁”：没超过一年半载。

　　“肝脑枯竭”:谓此行者的肝脑都被魔鬼所食啖而枯竭。

　　“口兼独言”:“独言”，喃喃自语。谓口中还常常喃喃自语：因为肝脑枯竭，心神已丧，故有如丧心病狂之人，喃喃自语。

　　“听若妖魅”:其喃喃自语旁人听来，就像为妖魅所着。

　　“前人未详”:“前人”现前之人，指这个被魔所坏的行者。“不详”，不了知，指不了知自己为魔所趁。

　　“殂殒”:“殂”同“徂”，住也，去也，死之代称，以古时为人臣者，不忍言其君死，而言殂(去了，走了)，是一种中国特有的避讳之说法。“殒”，没也，落也，也是死亡的另一种避讳语。

　　【义贯】

　　“又”已经透过受阴十境之“善男子”，已达“受阴虚”融奥“妙”之境(得以离身无碍，见闻周遍)；“不”复“遭”受阴所起“邪虑”所惑 ，“圆”通之妙“定”开“发明”显。然而此行者于其“三摩地中”，忽起一念贪爱“心爱长寿”不死，于是于定中“辛苦”精“研”深究 “几”微之动相(即想阴之根本)，以“贪求永”世之“岁”寿，而亟欲摒“弃”无常频仍之“分段生”死，“顿希”得生灭微细难觉之“变易”生死，且欲此微“细”生“相”得以永久“常住”不变，以为如是即得永恒之寿命。

　　“尔时天魔候得其”贪爱永寿之“便”即“飞精附”于旁“人”，令其“口说”相似之“经法，其人竟不”自“觉知”自己已为“魔”所“著，亦言自”已己证“得无上涅槃”、菩提等。旋即“来彼”贪“求”长“生”之“善男子处，敷座”而为之“说”种种长生之“法”。并“好言他方”即使万里之遥，亦能“往还无滞；或经万里” 之途于“瞬息”之间便可以“再来”(来回)。且“皆于彼方取得其物”，以为凭信。(此为显其神通之“行远若近”)。“或于一处，在一宅中，数步之间” 的短距离，“令其”着魔人虽只“从东”壁“诣至”(走到)“西壁，是” 着魔“人急行，累年” (经年，许多年)还“不”能“到”。(此为显其神境通之“令近若远”)“因此”其“心信”受其言，且“疑”为“佛现前”。又“口中常说十方” 一切“众生皆是吾子”(我是众生之父)，而且说“我生诸佛”(我亦是诸佛之父。以上为言其为一切凡圣正报之生主)。“我出”生“世界”(故为一切无情依报之生主)；至于我本身之出处，因“我是元”始之“佛”，故我之“出世”系“自然”而得，“不因修”行而“得”成此元佛(以此拨修行无益之邪论，用以混淆真如本有之第一义谛，令众生迷惑，邪正不分。)

　　“此名住”着“世”间之欲界第六天之上的“自在天魔”，敕“使其眷属，如遮文茶” (使役鬼)，“及四天王”所辖之“毗舍”遮“童子”(啖精气鬼)，此等鬼神之“未发心者，利” 用“其”修行者定心中之“虚”通“明”彻易入，而“食彼精气。或不”须“因”彼为魔所附之“师”，而令“其修行人亲自观见” 魔王现身，自“称”为 “执金刚”大菩萨，能赐“与汝长命”不死，犹如金刚。且“现”为“美女身”，令行人与之“盛行贪欲”；然而“未逾”一“年”半“岁”，其行人之精血即为之所啖而“肝脑枯竭，口兼”常自喃喃“独言”，旁人“听若妖魅” 附身，然现“前”之“人”(当事人)竟“未详”审自己为魔所趁，因此“多陷王难”，为国法制裁。然“未及遇”王之“刑，先已” 自“干死”。魔如是“恼乱彼人，以至” 其“殂殒”(死亡)为止。

　　阿难，“汝当”令末世修行人，预“先觉”知此种魔事，则不为所惑，方能超越生死，而“不入轮回”；若“迷惑不”自觉“知”，受其惑乱，破戒定慧，随魔而行，来世当“堕无间”地“狱”。

　　四、结语：妄称成佛，以YIN为教，嘱令保护

　　【阿难当知，是十种魔于末世时，在我法中出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉；赞叹YIN欲，破佛律仪，先恶魔师与魔弟子YINYIN相传，如是邪精魅其心腑，近则九生，多踰百世，令真修行，总为魔眷，命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。

　　汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不著魔，得正知见。我今度汝已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。

　　阿难，如是十种禅那现境，皆是想阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。

　　汝等必须将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】

　　【注释】

　　“于末世时，在我法中出家修道”：长水法师于《首楞严义疏注》云：“此文即同《涅槃经》云：未来世中，是魔波旬，渐当坏乱我之正法，乃至现比丘、比丘尼、及阿罗汉像，非法说法，非毁戒律，自言得圣，惑乱世间。以此二经鉴于世间称圣毁戒者，非魔而谁？”因此，依佛在经中所记，末法时期，破坏佛法的，不是外道，不是世俗人，而是佛法中的出家法师。印之当今，乃知佛言不谬，真的就是这样：佛教中之法师自己破坏佛法；大乘法师讲大乘经，却藉此因缘而破大乘——他每讲一部经，即破一部，乃至破坏无数部。又经云：“佛将涅槃，天魔作誓云：于佛灭后，我交依教出家，著汝袈裟，坏汝佛法，其可能否？佛即堕落泪曰：无奈汝何！譬如狮子身中虫，自食狮子身中肉。”澫益大师于《楞严经文句》云：“呜呼！读经至此，而不痛哭流涕、抚昔伤今，思一振其颓风者，其真魔眷属也已。”真有心人语也。又，“魔在末世，于佛法中，如法出家，身披袈裟，手持佛经，口说非法，以坏佛法”，与此最相符者，莫过于在大乘法中出家，受大乘信徒供养，而倡“大乘非佛说”者，贻误众生，促法速灭，其非悖佛忘恩(佛菩萨恩、大乘信众恩)，心同枭镜波旬而何耶？

　　“皆言已成正遍知觉”：如想阴第十境，魔现形自称执金刚，或说自为法王、活佛等。《楞严经正脉》诫云：“行人当知，凡现通、称佛，必魔无疑，以圣必不泄也。”余则曰：即然“现通称佛”都是魔了，更何况徒自称佛、称法王，而没有半点通可现，连自身家都顾不了，顶多只是故弄玄虚，故作神秘状，搬神弄鬼，而令愚迷贪着的信徒，莫测高深、捕风捉影、穿凿附会，以讹传讹，误以为真，此即邪魔之下品者；然当今如是之下品魔，到处充斥，创派立宗，附于佛法，广设道场，遍布国际。有心之人，其不觳(hú)觫(sù因恐惧而发抖)哉？

　　“赞叹YIN欲”：妄言以YIN欲而证佛道，如诡称男女双修为“在刀口上修”，或“吃最后一块饼”，皆是最高的瑜伽，如是等惑人之言。

　　“魔师与魔弟子YINYIN相传”：以YIN导YIN，师师相传。如是邪教，附于佛法，当今炽盛，为何正法弟子阅读此经而仍然不悟知，依然趋之若鹜，而以彼秽行为高？滋可叹可忧也。又，这恐怕是一般人看经是看经，但经文跟现实情况却对不起来；因此虽然看了很多经，知道很多知识，但经是经，但经文跟现实，仍然两不相干，因此仍然不能活用，不能明辨。这是一种。第二种是由于自心贪着，以及业力故，而与邪法相应，因此，经虽是看了(甚至其人本身也讲解、甚至注述本经)，仍然贪着愚迷，而为魔所用，因而仍自修、教他邪法。第三种是自无宿慧，亦无福德，又爱人云亦云，随顺邪见，因此于如来正见不能信入，故虽看了经，亦无甚启示或警惕作用，更何况解悟，故只如视而不见，不得法味。以上三种情形，都变成末世魔王大张旗鼓的“本钱”，而此三种人亦于不知不觉间着了魔之道，入于魔教——实是冤枉可愍。读者诸君当知：如来所记的末法乱相，如今皆已一一大量实现了！当今邪魔昌盛，佛弟子于择法、择师、择友、择道场、择住处(依止)时，其戒慎哉！又，古来《楞严经》之注疏已经不少，为何还要再添一本《义贯》，其旨端在为读者诸君(或正修之士)于经文与现实之间，搭一座桥，以便会通，不致理与事，各不相干，此其一。其次，笔者依如来教而奉行、弘通此经，欲令末世佛子于古雅经文，普皆得解，但是不能只是有死的文字知解，而与“事”完全不相干，且笔者若不稍作点明，则不免乡愿之讥(乡愿者，见义不为、不言，八面玲珑的滥好人)，因而读者虽了解经之文字，亦不能得到实惠、实用之益，从而令读经变成无用。是故鼓起勇气，将现实真相，与经文对照，稍作点明，冀以此微言而唤醒梦中人，如是而已。惟愿如来加持，令此无上宝典，久住世间，普令众生皆得正修，永不堕魔事，不为邪魔外道所害，疾入无上菩提。

　　“近则九生”：若以百年为一生，则九生为九百年。

　　“多踰百世”：若以三十年为一世，则百世为三千年。

　　“汝今未须先取寂灭……留愿入彼末法之中”：依唐玄奘三藏法师《大唐西域记》中载，于彼(唐)时仍有人见阿难尊者示现世间。详见《西域记》。故知阿难尊者真大慈悲，依佛教敕而未取涅槃，此正合于其在本经中之誓言：“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩……如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”

　　【义贯】

　　“阿难当知，是”想阴“十种魔，于末世时，在我” 佛“法中”假示“出家修道，或附” 于“人体，或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹YIN欲”，为无上道之实证之门，“破佛”所制“律仪，先恶魔” 所附之“师，与魔” 座下之“弟子”以“YIN”导“YIN”师师“相传”，以行YIN为修道，“如是邪精”迷“魅其心腑”，时间之长，“近则九生，多踰百世，令” 本来发心“真修行”之人，“总”堕“为魔眷。命终之后，必为魔民”，亡“失正遍知” 觉之佛性，而“堕无间”地“狱”。

　　“汝今”既愿学菩萨，故“未须先”自“取寂灭”，将来“纵”证“得无学”果位，亦“留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度” 发“正”觉之“心”具“深信”(信一切众生皆具佛性)之“众生，令不著魔，得正知见。我今度汝已” 能“出生死，汝遵佛语” 勿取灭度，传示末法，“名报佛恩”。

　　“阿难，如是十种” 于“禅那”中所“现”魔“境，皆是想阴” 将破未破之际，行者“用心”不善，观力与妄想“交互”陵替，“故现斯事”。然“众生”冥“顽迷”惑，“不自忖量”自己身分，既“逢此”已破色受二阴、圆定发明之“因缘，迷不自识”，想阴魔境，便“谓言”已“登圣”位，未证言证，“大妄语成”，当“堕无间”地“狱”，受无量苦。

　　“汝等必须将如来”法“语，于我灭后，传示末法，遍令众生”修正定者，“开悟斯义，无令天魔得其方便”，破法害人，“保持”正法勿令断绝，“覆护”正修之士，以“成无上”菩提“道”。

　　(注：本节在经文中为第九卷，在本书中为第十卷，为和经文一致，这里归于第九卷，识者分别之。此非成观法师《义贯》句。)

　　【卷十】

　　第四节　　行阴魔境

　　一、行阴区宇相(定中初相)

　　【阿难，彼善男子修三摩地，想阴尽者，是人平常梦想销灭，寤寐恒一，觉明虚静，犹如晴空，无复粗重前尘影事，观诸世间大地山河，如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹，虚受照应，了罔陈习，唯一精真。生灭根元从此披露，见诸十方十二众生，毕殚其类，虽未通其各命由绪，见同生基犹如野马。熠熠清扰，为浮根尘究竟枢穴，此则名为行阴区宇。】

　　【注释】

　　“是人平常梦想销灭”：“平”，平等。“常”，常住之性定。“梦”，如梦。“想”，想阴。谓此人持心平等，常住于性定，一切如梦之想阴皆已灭除。

　　“寤寐恒一”：“寤”，醒。“寐”，睡。谓睡时无梦，醒时无妄想，其心始终清净如一。

　　“觉明虚静”：本觉妙明之心，清虚寂静。

　　“犹如晴空”：以想阴尽故，心如晴空，回无云翳。

　　“无复粗重前尘影事”：“前尘”，现前五尘。“影事”，落谢之影，亦即法尘，以法尘全依想阴为体，想阴既尽，法尘便无所依，则此前尘便再也无法成就“落谢影像”之事。

　　“如镜鉴明，来无所黏，过无踪迹”：如镜中所现之影像，物来之时即现影，但镜体本身对镜中之影像却毫不粘着，因此物过影灭之时，镜体也不会将那些影像留下一点点痕迹。

　　“虚受照应”：谓彼心如镜一般，只是虚受鉴照及反应影像，而镜中之影像并无实体可得，故云“虚受”。

　　“了罔陈习”：“了”，了然，全然。“罔”，无。“陈”，旧。“习”，习气。谓完全没有旧时之习气可得。

　　“唯一精真”：“精”，识精。“真”，真体。此谓，一切虚妄影像皆灭，惟存一识精之真体，指第八本识。行者虽能至此境，然亦尚未达于究竟。

　　“生灭根元从此披露”：“生灭根元”，指行阴，含第八识以及八识中的七识种子。以有微细生灭，为行阴之根本，所有生灭皆由此流出。在此之前，行者之行阴为想阴所覆，故不能见；如今想阴既尽，生灭根元的行阴从此披露。“披露”，揭开显露。

　　“十二众生”：既十二类生。

　　“毕殚其类”：“毕”，完全。“殚”，尽。

　　“虽未通其各命由绪”：“通”，通达。“各命由绪”，各自生命之根由端绪，亦即识阴。

　　“见同生基”：“同”，众同分。“生”，生死。“基”，基础。谓明见同分之生死基础，此指行阴，乃七识之种子。

　　“犹如野马”：“野马”，即野马尘埃，与阳焰同，亦即是海市蜃楼之义，谓但有其像，而无体可得。《庄子·逍遥游》：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。”

　　“熠熠清扰”：“熠熠”，微明。“清扰”，其体轻清扰动，此为描写行阴幽隐微细之动相，亦即是其生灭之相。

　　“为浮根尘”：即浮根四尘，亦即指一切众生之根身。

　　“究竟枢穴”：“究竟”，究竟转依。“枢穴”，枢纽，即决定的关卡。谓众生之根身是否能转依，即以此行阴能否得破，作为决定之关钥。以有行阴故，生死门方开，根尘因此现出生灭；此相不尽，生死难脱。

　　【义贯】

　　“阿难，彼” 透过想阴十境之“善男子修三摩地”，其“想阴”若“尽者，是人” 持心“平”等“常”住性定，一切如“梦”之“想”阴已经“消”除“灭”尽，“寤”时无想、“寐”时无梦，其心清净“恒一”，本“觉”妙“明”之清“虚”寂“静，犹如晴”明之“空”回无云翳，以想阴已尽故，“无复”依于想阴之“粗重”现“前”五“尘”落谢之“影事”；以无想阴之拘执故，其心毫无留滞，故“观诸世间大地山河，如镜” 之“鉴明”，物影“来”现之时，镜于物影亦“无所黏”着；物“过”影灭之时，镜中亦“无踪迹”可得。彼心如镜，但“虚受”鉴“照”反“应”而已，并无实体于镜中来去，像灭之时，诸识中“了”然“罔”有“陈习”(旧习气)之迹象留下，“唯”存“一”识“精”之“真”体(第八本识)。

　　于是一切“生灭根元”之行阴本体“从此披露”显现，故得“见诸十方”之“十二”类“众生”，且“毕”竟“殚”尽“其类，虽”犹“未通”达“其各”自生“命”之根“由”端“绪”(识阴)，但已明“见”其“同”分“生”死之“基”础(行阴)，见其“犹如野马”尘埃、阳焰(海市蜃楼)，“熠熠”微明、其体“清”轻微细“扰”动，是“为”一切众生“浮根”四“尘”所成之根身，能否“究竟”转依(解脱)之“枢穴”关键，“此则名为” 本心被“行阴区”拘于其狭“宇”中之相。

　　二、行阴尽相(定中末相)

　　【若此清扰熠熠元性，性入元澄，一澄元习如波澜灭，化为澄水，名行阴尽。是人则能超众生浊；观其所由，幽隐妄想以为其本。】

　　【注释】

　　“熠熠元性”：熠熠生灭之根元体性，即第七识。

　　“性入元澄”：“元澄”，本元澄清者，指第八识。谓此第七识性入于本元澄净之第八识。

　　“如波澜灭”：以行阴灭，一切识浪皆灭；由于想阴如洪波，行阴如细浪，识阴如无浪之潜流，真觉体性如湛然止水。

　　“化为澄水”：谓以行阴灭，行阴归入于识阴，故行阴之细浪尽化为识阴无浪之澄水。

　　“众生浊”：前面经文中释“众生浊”云：“知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，名众生浊。”

　　【义贯】

　　“若此”轻“清扰”动、“熠熠”生灭之根“元”体“性”(第七识)，其“性入”于本“元澄”清之第八识，“一”旦“澄”清了第七识行阴本“元”之种“习”，心海之中便有“如波澜”息“灭”一般，此时行阴之细浪尽“化为”识阴无浪之“澄”清流“水”，即“名”此为“行阴尽”相。“是人则能超” 越“众生浊”；超越之后，返“观其”行阴之“所由”起，原来是从“幽隐”之“妄想以为其”生起之“本”。

　　三、行阴十境相(中间过程诸相)

　　㈠堕二种无因恶见(二无因论)

　　【阿难当知，是得正知奢摩他中诸善男子，凝明正心，十类天魔不得其便，方得精研穷生类本。于本类中生元露者，观彼幽清圆扰动元，于圆元中起计度者，是人坠入二无因论：】

　　【注释】

　　“凝明正心”：“凝”，定，不动。“明”，明觉、不惑。“正心”，正持其心，指不起爱求。

　　“方得精研”：因此才能精研而破想阴。想阴既破行阴即现。

　　“穷生类本”：“穷”，穷究。“生类”，十二类生。“本”，生灭根本。

　　“于本类中”：“本类”，指行者之自类。

　　“生元露者”：“生元”，生灭之根元，指行阴。生灭根元之行阴显露。

　　“观彼幽清圆扰动元”：“彼”，指行阴。“圆”，圆遍十二类生。“扰动元”，一切扰动之根元，即七识。谓行者此时于定中观察行阴幽隐轻清、而圆遍十二类生之扰动根元。

　　“于圆元中起计度者”：谓此行者若于圆遍之根元中，起念计度，执为胜性；亦即，将所见到之行阴，计著为已见到一切法之究竟根本。此有二过，一者，不知这只是行阴之相，等行阴尽后，还有识阴，识阴尽后，方是本觉现前，故此行者离究竟证，还有一段距离，不应妄自以为已达究竟，以此不自忖量觉知，故为魔所趁。二者，此行者见行阴扰动之元，即迷而不知尚有不扰不动之真如，而亡失本修因，故入歧路，因此可见依“如来密因”而修之重要。

　　“坠入二无因论”：堕入两种无因的邪论之恶见。

　　【义贯】

　　“阿难当知，是得正知”不遭邪虚，于其“奢摩他”圆定“中，诸”透过想阴十魔境之“善男子，凝” 定“明”觉、不动不惑、“正”持其“心”，不起爱求，因此想阴“十类天魔不” 能“得其”破坏之“便”，如是“方得精”心“研”究而破想阴；想阴既破已，行阴即现，故得“穷”究十二“生类”之生灭根“本”(即行阴之体)。“于”行者“本类中，生” 灭根“元”(行阴)已显“露者”，行者即于其定中“观”察“彼”行阴“幽”隐轻“清，圆”遍十二类生“扰动”之根“元”(亦即七识)，而此行者若“于”彼“圆”遍十二类生之根“元中起”虚妄“计度”，执为究竟之胜性，“是人”即因此而“坠入”外道的“二无因”邪“论”之恶见。

　　①计本无因(过去无因恶见)

　　【一者、是人见本无因；何以故？是人既得生机全破，乘于眼根八百功德见八万劫所有众生业流湾环，死此生彼，只见众生轮回其处，八万劫外冥无所观；便作是解：此等世间十方众生，八万劫来无因自有。

　　由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。】

　　【注释】

　　“见本无因”：见到此行阴生灭之本；本来无因。

　　“生机全破”：“生机”，生灭之枢机，即行阴。“破”，即显露。

　　“乘于眼根八百功德”：乘着清净的眼根所具之八百功德，故能完全发挥其能见之量。

　　“业流湾环”：“湾”，业湾。“环”，圆环。随着业行之流，于业湾中，回环流转。

　　“八万劫外，冥无所观”：“外”，前后际，在此指前际。“冥”，冥然。谓于八万劫外之前际，冥然莫辨而无所见。此行者于是以为：在这八万劫外，前无因，后无果可得。

　　“亡正遍知”：即失去了如来所教之正遍知见。以无因论破坏正理因缘生法，令众生堕于无因无果之邪见，执无善恶、凡圣之因果，因此造善或修行，皆不得善报、亦不得圣果；而且造恶亦不受果报。以如是邪计，令众生不修善去恶，不修圣行，因此长劫轮溺不得出，是故无因论之恶甚大。

　　【义贯】

　　“一者，是”于行阴圆元中起计度之“人见”此行阴的生灭之本，“本”来“无因”而起；“何以故？”(为何会有如是见？)由于“是人既得生” 灭之枢“机”(行阴)“全破”(全体显露)，乃“乘于”清净“眼根”所具之“八百功德”，而能完全发挥其能见之量，因而得“见八万劫” 内“所有众生”，随着“业”行迁“流”于业“湾”中，回“环”轮转，不能自止，“死此生彼”，悉在湾内，“只见众生”于八万劫中“轮回其处，八万劫” 以“外”之前际，则“冥”然莫辨而“无所观”；于是他“便作”如“是”邪“解”妄计：“此等世间十方众生” 从“八万劫”以“来”乃“无因”而“自有”。“由此计度”，因而“亡”失如来所教之“正遍知”见，从而“堕落”于“外道”邪见(即学佛法成外道)，以此而“惑”乱自他“菩提”正觉之“性”。

　　②计末无因(未来无因恶见)

　　【二者、是人见末无因；何以故？是人于生既见其根，知人生人，悟鸟生鸟，乌从来黑，鹄从来白，人天本竖，畜生本横，白非洗成，黑非染造，从八万劫无复改移。

　　今尽此形亦复如是，而我本来不见菩提，云何更有成菩提事？当知今日一切物象，皆本无因。

　　由此计度，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。

　　是则名为第一外道立无因论。】

　　【注释】

　　“是人于生”：“生”，诸众生。

　　“既见其根”：既自以为已见其八万劫之根，系无因而有。

　　“知人生人”：谓知人自然生人。

　　“乌从来黑”：“乌”乌鸦。乌鸦从来自然是黑的，没有什么原因。

　　“鹄从来白”：“鹄”，俗称天鹅，似雁而略大，羽毛全白，颈长，尾部与脚皆短，脚有蹼，能高飞，鸣声洪亮。此谓，天鹅从来自然是白的，没有什么原因。

　　“人天本竖”：“人天”，人道与天道众生。“竖”，直立。人道与天道本来就自然是直立的，没什么其他原因。

　　“畜生本横”：“横”，横立、横行。

　　“白非洗成”：“白”，指众生之体白。

　　“无复改移”：“无复”未尝。“改移”，改变。

　　“而我本来不见菩提”：“本来”，从本以来，即八万劫前，亦即八万劫的开头。“不见菩提”，谓不曾见有任何一众生是从菩提而生；换言之，即众生性中原本不含菩提性。

　　“云何更有成菩提事”：过去既然不从菩提生，未来如何能成菩提？亦即：既不从菩提生，则不具菩提性；不具菩提性，则不可能成菩提。这是因为此人为八万劫之见所囿，故不能见无量劫前，众生最初一念无明生起之前的本觉之性(菩提性)，由于他自己不见而言无。

　　“一切物象，皆本无因”：一切物象于八万劫前，皆本无因而生(过去无因)，劫尽之时，亦当无因而一切断灭，故一切皆归于无因无果，过去无因，将来无果。

　　【义贯】

　　“二者、是”于行阴圆元中起计度之“人”于过去见本无因，于未来则“见末无因；何以故？”以“是人于”诸众“生既”自以为已“见其”八万劫前之“根”，系无因而有，“知人”自然“生人”，非有他因，“悟鸟”自然“生鸟，乌” 鸦“从来”即自然是“黑”的，别无有因，“鹄”(天鹅)“从来”自然是“白”的，非有缘故，“人”道与“天”道众生“本”来自然“竖”着立，“畜生本”来自然“横”立横行。众生之体，其“白非洗”而“成”，乃自然而然，众生体之“黑”亦“非”由“染”所“造”，乃自然黑，如是等事“从八万劫” 以来，即“无复改移”。

　　“今尽此形亦复如是；而我” 从“本”以“来”(在八万劫前)“不见”有众生是从“菩提”而生(此即因中无菩提)，“云何”于八万劫后“更有”众生能得“成菩提”之“事”？(此是果中无菩提)“当知今日”所在之“一切物象”，于八万劫前“皆”从“本”以来“无因”无果。

　　“由此”心魔作祟而邪“计”筹“度”，谓一切自然而生、自然而灭，无因无果，因此“亡”失佛所教之“正遍知”见，“堕落”于“外道”恶见(即学佛法成外道)，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性”。

　　“是”等“则名为第一” 类“外道”所“立”之两种“无因”恶“论”(本无因、末无因)。

　　㈡堕四种遍常恶见(四遍常论)

　　【阿难，是三摩中诸善男子，凝明正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于圆常中起计度者，是人坠入四遍常论。】

　　【注释】

　　“于圆常中”：于圆遍、相续之常相中。

　　“四遍常论”：四种遍常之邪论。

　　【义贯】

　　“阿难，是” 正修“三摩”地“中”之“诸善男子，凝”定不动“明”照不惑，“正”持其“心”，不起爱求，故“魔不”能“得”其“便”，故能增修圆定，照破想阴，行阴现前。于是“穷”十二“生类”生灭之根“本”(行阴)，“观”察“彼”行阴(七识)“幽清”恒“常扰动”之“元，于圆” 遍、相续之“常”相“中起计度者，是人” 即“坠入”外道“四”种“遍常”之邪“论”中。

　　1. 类别

　　①计【“心境为常”】恶见

　　【一者，是人穷心境性，二处无因；修习能知二万劫中十方众生，所有生灭咸皆循环，不曾散失，计以为常。】

　　【注释】

　　“穷心境性，二处无因”：“穷”，穷究。“二处”，心与境二处。欲穷究心与境之性，以求一切法之本元为从何而起，然发觉心境二处皆无生因，亦即没有发现能生心境二处者；换言之，心境本身即是源头。

　　“修习能知”：即依其研究心境之修习而得知。

　　“不曾散失”：故能生已灭，灭已又再生，于是生生不息。

　　“计以为常”：故计心境二者以为遍常。

　　【义贯】

　　“一者，是, 人”欲“穷”究“心”与“境”之“性”，以求一切法之本元，然而发觉心境“二处”皆“无”所从生之“因”(亦即，无物能生心境二者)；复依其穷究心境之“修习能”得“知二万劫中，十方”一切“众生所有生灭，咸皆循环”相续不断，故彼心境皆“不曾散失”，方能生已灭，灭已生，生生不息；以此见故“计”心境“以为”普遍“常”住不坏。

　　②计【“四大是常”】恶见

　　【二者，是人穷四大元，四性常住；修习能知四万劫中十方众生所有生灭，咸皆体恒，不曾散失，计以为常。】

　　【注释】

　　“穷四大元”：研穷四大之本元。

　　“四性常住”：计四大之性为常住。

　　“咸皆体恒”：其四大之体性皆是恒常。

　　【义贯】

　　“二者，是人”研“穷四大”之本“元”，而计“四”大之“性”本来“常住”不坏。彼由“修习”而“能知四万劫中十方”一切“众生所有生灭” 皆从四大而来，然彼四大本身“咸皆体”性“恒”常，“不曾散失”，故众生得以生灭相续不断，以此见故，“计”四大之性“以为”普遍“常”住不坏。

　　③计【“八识为常”】恶见

　　【三者，是人穷尽六根、末那执受，心意识中本元由处，性常恒故；修习能知八万劫中一切众生，循环不失，本来常住，穷不失性，计以为常。】

　　【注释】

　　“六根、末那执受”：“六根”，指六根所摄之六识。“末那”，即第七识。“执受”，即为末那所执受为我之第八识。

　　“心意识”：“心”，第八识。“意”，第七末那识。“识”，前六识。

　　“本元由处”：本元生起之处。

　　“性常恒故”：不知其为行阴相续之缘故，而计心意识为常。(以见心意识相续不断，则计以为不坏不灭；以其不坏不灭故是常。)

　　“穷不失性”：穷究此循环不失之性，以为不坏不灭。

　　【义贯】

　　“三者，是人” 于定中“穷尽六根”所摄之六识、及第七“末那”识，以及末那所“执受”为我之第八识，如是于“心、意、识中” 求其根“本元由”生起之“处”，计其“性”为“常恒故”，而不知其为行阴相续之由。由其“修习能知八万劫中，一切众生”死此生彼，虽“循环”辗转，然此八识却从“不”曾散“失”；因此而谓从“本”以“来”识性“常住”，复“穷”此循环“不失”之“性”，以为是不坏不灭而“计以为”普遍“常”住。

　　④计【“想阴尽为常”】恶见

　　【四者，是人既尽想元，生理更无流止运转，生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭，因心所度，计以为常。】

　　【注释】

　　“既尽想元”：“想元”，想阴之根元。谓想阴之根元既尽，行阴即显。

　　“生理更无流止运转”：“生理”，于生灭的道理中。“流”，迁流。“止”，息止。“运”，运行。“转”，转变。这些都是想阴的施为之相。此谓，想阴既灭，想阴之生灭于理中更不应再有迁流、息止、运行、转变等施为之相出现。

　　“生灭想心今已永灭，理中自然成不生灭”：既然“有生灭”之想阴既已永灭，他便以为按理而言，他自然已证到了“不生不灭”的境地。但是此时他的想阴虽灭，而行阴尚未灭，因此行阴微细之生灭相(此正是第七识之种子)，仍有微细的流注生灭相，是故他实非已达真不生灭。按《楞伽经》义而言，此时为已经灭了“相生、相住、相灭”，然犹未能灭“流注生、流注住、流注灭”。

　　“因心所度”：“心”，自心。“度”，计度。谓由于自心计度。

　　【义贯】

　　“四者，是人既” 已“尽”了“想”阴之根“元”(想阴已尽)，因而他以为此想阴之“生”灭于“理”上言之，“更无”复出现迁“流”、息“止、运”行、“转”变等种种施为之相的道理，因他以为彼有“生灭”之“想心”(想阴)“今”既“已永灭”，于道“理中”而言，他“自然”已经“成”就了“不生灭”之法体；然而他的行阴未灭，故仍有行阴的微细流注之生灭相，因此他实尚未达真不生灭之境，不过“因”他自“心所度”忖，而“计以为常”住不生灭。

　　2．结语： 堕为外道(圆常论)

　　【由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性。是则名为第二外道立圆常论。】

　　【注释】：本节从略。

　　【义贯】

　　“由此”自心魔作崇，邪“计”心境、四大、八识等为“常”住不生灭，不达诸法无常之性，因而“亡”失如来所教“正遍”之“知”见，而“堕落”于“外道”(即学佛法成外道)，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性。是则名为第二” 类“外道”所“立”之“圆常”邪“论”。

　　㈢堕四种颠倒邪见(四类倒见)

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于自他中起计度者，是人坠入四颠倒见，一分无常，一分常论。】

　　【注释】

　　“观彼幽清常扰动元”：“彼”，指行阴。“幽清”，幽隐轻清。“常”，恒常。“元”，生灭之根元。恒常扰动、生灭之根元，以第七识“恒审思量”，故云恒常扰动；然此行人却误以此为一切生命之根元(源头)。

　　“一分无常，一分常论”：“一分”，一半。即半无常、半恒常。

　　【义贯】

　　“又”于“三摩”地“中”，已透过想阴十境之“诸善男子，坚” 固“凝”定不动、持“正”其“心”，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能破想阴而令行阴显现；然彼继而“穷”究此行阴，以为是十二“生类”生灭的最终之根“本”，然而他“观彼”行阴(七识)系“幽”隐轻“清”、恒“常扰动”、他便以为这是一切生灭最终之根“元”，因此，此行者便“于自他”法“中”，妄“起计”着、筹“度者，是人” 即因此而“坠入”外道“四”种“颠倒”之双计恶“见”中，计执诸法皆是“一分”(一半)“无常”，而另“一分”(另外一半)却是恒“常”之邪“论”。

　　【诠论】

　　本节中所述行阴之魔相，是由于行者见行阴之体显现(“观彼幽清、常扰动元”)便着于其相，复于其相上种种推究、攀缘、穿凿附会，以自心妄想而去分别计度那些行阴之相，而以为是究竟之相显现，才会有魔事起。若见行阴现时，虽见其相，不取不着、平等不动，不随之而起计度，只觉知那是禅境必经过程中的一个现象而已；如是观察了知，即仍依本法修习，无有旁鹜，行阴即指日可破。

　　然而广而言之，一切魔事的产生，都是由于这件事：“见相着相”！于修行中，于所有见闻觉知，若有所见、有所闻、有所觉、有所知，其种种相，一概不依、不随、不取、不着，只依本心及本法，则魔事自破。

　　反之，若有所见、有所闻(见闻染净、庄严、恐怖、可爱等相)、有所觉、有所知(或知、或解、或悟某经、某理、某事)，即起贪爱、迷执、计着，则不论你修行多高，定力多深，皆立刻为魔所趁、为魔所用，而堕魔数，断菩提路。

　　1.类别

　　①计“我常他为无常”之邪见

　　【一者，是人观妙明心遍十方界，湛然以为究竟神我；从是则计我遍十方，凝明不动，一切众生于我心中自生自死，则我心性名之为常；彼生灭者，真无常性。】

　　【注释】

　　“观妙明心”：观行阴幽清常扰动元，以为即是妙明真心。

　　“湛然以为究竟神我”：将行阴之幽清认作是湛然不动之性，且以之为究竟之神我。“神我”，即所谓灵魂。又，此即印度外道二十五谛中之最后一谛。彼外道有达深定者，能观八万劫，但于八万劫外，即冥然莫辨，彼遂以此冥然莫辨、不可知的境地，立为一切法之本源，称之为“冥谛”(冥然的真理)。(此犹如道家的“混沌”：“恍兮惚兮其中有相”。此“混沌”儒者又称之为“无极”。)外道又立从“冥谛”生“觉大”(儒道亦立从“无极”生“太极”。)又从“觉大”生“我心”，从“我心”生“五微”，从“五微”生“五大”，从“五大”生“十一根”(儒道亦立从“太极生两仪”(两仪即阴阳)，再立从“两仪生四象”)最后立一“神我”。所以二十五谛中，最初为“冥谛”，最后为“神我”，中间共有二十三法，是为“冥谛”所生之诸法(因此冥谛为最初之能生者)。而冥谛生这二十三法作什么用呢？他们说，是为了让“神我”受用。(这与耶教言上帝创造宇宙万物，皆是为了让人类受用，是如出一辙的，只不过耶教的道理肤浅得多。)又彼所谓“神我”约略等于第七识种子，以第七识为我执中心，内执第八识为我，外执前六识为我所，故略同。此行者本来是修行佛法的，竟堕入邪计行阴为神我的外道论，滋可叹哉！

　　“我遍十方”：“我”，即神我。

　　“凝明不动”：即无生无灭，故神我是常。

　　“一切众生于我心中自生自死”：因此众生是无常。

　　“则我心性名之为常；彼生灭者真无常性”：此为计我是常，而在我心中的众生，却是无常的。

　　【义贯】

　　“一者，是人观”行阴之幽清常扰动元，而以为是“妙明”真“心、遍”满“十方”世“界”，且将其幽清认作“湛然”不动之性，并“以为”彼即是“究竟”之“神我；从是” 谬想“则”更“计”神“我遍十方，凝明不动”，无生无灭，故是常住之性，而“一切众生于我心中自生自死，则” 神“我”之“心性名之为常”住不变；而“彼”有“生灭者”(我心中之众生)，是“真无常性”。(此为计我是常、众生于我心中生灭，是为无常。)

　　②计“国土无常及究竟常”之邪见

　　【二者，是人不观其心，遍观十方恒沙国土。见劫坏处，名为究竟无常种性；劫不坏处，名究竟常。】

　　【注释】

　　“见劫坏处”：“劫坏”，即三灾之后，变境成空。

　　“名为究竟无常种性”：见三界为三灾所坏，就说世界为究竟无常断坏；而不知世界于空劫后，仍有成劫；成、住、坏、空皆不过暂住，各二十小劫，并非恒常。

　　【义贯】

　　“二者，是人不” 复“观其”自“心”(因已确定计执自心为神我，是真常性)，反而周“遍观”察外“十方”器界“恒沙国土”。彼但“见”为“劫”末三灾所“坏”之“处”即“名”彼世界“为究竟无常种性” (而不知诸世界于空劫后仍有成劫。)而于“劫”尚“不坏处，名” 之为“究竟常”(永久常住不坏。此为计外器界已坏者为无常，未坏者为恒常。)

　　③计“心为常、生死无常”之邪见

　　【三者，是人别观我心精细微密，犹如微尘，流转十方，性无移改，能令此身即生即灭。其不坏性，名我性常；一切死生从我流出，名无常性。】

　　【注释】

　　“犹如微尘”：“微尘”，即外道所计的微细我(微细之我相)。

　　“流转十方”：谓此微细我，由于起惑、造业、受报，故于十方世界流转不息。

　　“性无移改”：然此微细我之性却从无改变，故“我性”是恒常。

　　“能令此身即生即灭”：谓此微细我之恒常性，却能维持无常身中的生生灭灭。

　　【义贯】

　　“三者，是人”复“别观我心”，见“精细微密”之行阴根本“犹如微尘”，即计之为微细，此微细我虽“流转十方”界，不断地起惑、造业、受报，然其“性”却从“无移改”，故是恒常；依此恒常性，而“能令此身”虽“即生即灭”，无常至极，然此微细我“其不坏”之“性，名我性常”而“一切死生”之相便是“从我”常住之性中“流出，名无常性。”(此为计心是恒常，而计身为无常。)

　　④计“行阴常，前三阴无常”之邪见

　　【四者，是人知想阴尽，见行阴流，行阴常流，计为常性，色受想等今已灭尽，名为无常。】

　　【注释】

　　“知想阴尽”：谓知道自己之想阴已破，故色、受、想三阴皆已尽。

　　“见行阴流”：“流”，迁流；亦即知道行阴仍在运作。

　　【义贯】

　　“四者，是人知”自己之“想阴”已“尽”，且“见行阴”刻正迁“流”；然以观见“行阴”相续“常流”不断，故“计”行阴“为常性”，而见“色、受、想等” 三阴“今已灭尽”不存，故“名”之为“为无常。”(此为计已尽之阴为无常，未尽之阴为恒常)。

　　2．结语：堕为外道(一分常论)

　　【由此计度一分无常、一分常故，堕落外道，惑菩提性；是则名为第三外道一分常论。】

　　【义贯】

　　“由此”自心魔作祟，而邪“计”忖“度”自他之身心与依正诸法皆为“一分”是“无常”(一半无常)，“一分”是恒“常故”(一半是恒常)，因而从正修行“堕落”成“外道”恶见，“惑”乱“菩提”正觉之“性；是则名为第三”类“外道”所计之“一分常”之邪“论”。

　　【诠论】

　　这“一分常、一分无常”之论，究竟有何害处？因为其所计之一分常者，都是其自心、或神我，并且因为计其为常，即表示他自以为已脱离无常，已达不生不灭，不再有轮回，出世之道业已成，不须更修行。而实不然，以仍未达究竟，仍处轮回；一旦报尽，将再受轮回时，即起毁谤。又，未证言证，大妄语成；且随顺外道(即学佛法成外道)，破佛正法，误导众生，凡此皆是无间大罪。

　　㈣堕四种有边邪见(四有边论)

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于分位中生计度者，是人坠入四有边论。】

　　【注释】

　　“于分位中”：分位有四种：三际分位、见闻分位、彼我分位、生灭分位。

　　“四有边论”：此四种邪论，虽然内容都是成对的，双计有边及无边，然而诸外道，并非真已证得无边之理体，故当其计某法为无边之时，只是属于邪计的“边见”而已，故以正教判之，只能称为“有边论”。

　　【义贯】

　　“又”于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚” 固“凝”定不动，持“正”其“心”，不起爱求，“魔不”能“得”其“便”，故能于三昧中上上增进而破想阴；想阴既破，彼即“穷”究行阴而以其为十二“生类”最终生灭之根“本”，且“观彼”行阴“幽”隐轻“清”、便认为是恒“常扰动”的生灭之根“元，于”四种“分位中生计度者，是人” 即“坠入”外道之“四”种“有边”之邪“论”。

　　1. 类别

　　①计“过去未来有边，相续心无边”之邪见

　　【一者，是人心计生元流用不息；计过未者名为有边，计相续心名为无边。】

　　【注释】

　　“心计生元”：“生”，十二类生。“元”，生灭之根元。谓此行者观见行阴相，而计之为十二类生的生灭之根元。

　　“流用不息”：“流”，迁流。“用”，业用。“不息”，循环不息。此为观见行阴之相，以行阴之相即迁流造作不断故。

　　“计过未者名为有边”：“过未”，过去及未来。以过去已灭、未来未至；已灭者，其范围已确定；未至者，只止于仍是一推想的概念而已，故皆是有边。“过”者，范围；“有边”，即有限。

　　“计相续心名为无边”：“相续心”，即现在心，以现在心乃相续无有间断，故名之为无边。

　　【义贯】

　　“一者，是人”于定中观见行阴相，因而起“心计”之为十二类“生”之生灭的根“元”，又观其迁“流”之业“用”循环“不息”，于是“计过”去及“未”来“者名为有边”法(有限之法)，而“计”现在之“相续心”，以其念念仍相续从无间断故，“名为无边”之法(无限之法)。

　　②计“八万劫前无边，众生界有边”之邪见

　　【二者，是人观八万劫，则见众生；八万劫前，寂无闻见：无闻见处名为无边，有众生处名为有边。】

　　【注释】

　　“无闻见处名为无边”：谓此行者于其定中观八万劫外，纯是一片寂静，什么都听不到，什么也看不到，毫无任何生命的迹象。他不知那只是由于自己的见闻之力不能及于八万劫外而已，因此在八万劫外，他便什么也看不到、听不到，正如人为视力、听力所限，于远处之事物便无所见闻一样，所以并非真正在八万劫外没有众生。

　　“有众生处名为有边”：此谓，他依自己的见闻能力所及，观见八万劫内有众生处，便把此有众生的范围称为有边。然而众生所在处实是无量，并非有边(有限)，只是他不能全见罢了。

　　【义贯】

　　“二者，是人”以其定力能“观八万劫，则见”八万劫内有“众生”存在；于“八万劫”之“前”，却“寂”然“无”有“闻见”(他于八万劫前看不到、听不到有众生的迹象)，由于“无闻见处”对他来讲系冥然莫辨、不能得其际涯，故他把那不可知的领域“名为无边”(无限)，而于他观见“有众生”存在之“处”，即“名”之“为有边”(有限)。

　　③计“我知性无边，他知性有边”之邪见

　　【三者，是人计我遍知，得无边性。彼一切人现我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得无边之心，但有边性。】

　　【注释】

　　“计我遍知”：谓彼行者计此行阴之真我能周遍了知。

　　“得无边性”：以其遍知，故是无边性。

　　“彼一切人现我知中”：其他一切人都是现于我所知的范畴之中。

　　“我曾不知彼之知性”：“曾”，乃，却。谓这些在我的知性中所现之人，也应各具知性；但是我却不能得知他的知性，这可见他的知性一定很有限，因此他的知性不能达于我的知性，而为我所知。

　　【义贯】

　　“三者，是人” 观见己之行阴，便执为真我，且更“计”此真“我”能周“遍”了“知”一切，故此真我于诸法中“得无边”之“性”；而“彼”其他“一切人”虽皆“现”于“我”的“知”性之“中”。然而“我曾”(却)“不知彼之知性”，可见他们的知性必定是有边的(有限的)，因此其知性不能达于我，而为我所知；是故“名彼不得”如我知性的“无边之心，但” 是“有边性”。

　　【诠论】

　　种种外道千说万论，多半脱离不了自我本位，或自我中心；以外道不能无我(若无我者，即不着我，则非外道，即入如来圣道)。外道以我为“能”，而以有别于我之一切法“我所”，依于此我、我所，而作种种妄想分别，试圆自圆其说，以成其“ 一家之言”，皆不免自误误人，不脱三途轮转。

　　④计“一切依报正报皆半有边、半无边”之邪见

　　【四者，是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭。明其世界一切所有，一半有边、一半无边。】

　　【注释】

　　“以其所见心路筹度”：谓此行者于其定中，以定力所伏故，其行阴之迁流趋于极缓，他便觉得他的行阴已灭，及至出定，才发觉行阴仍在，于是他便以为他的行阴灭了之后又再生起。如此他便见行阴是时生时灭，于是以自己的心路之历程去筹度，而计着法界一切依报正报皆是如此处于时生时灭、半生半灭的状态中。这又是外道人以自我为中心，而卜度计着一切的另一个例子。

　　【义贯】

　　“四者，是人” 想阴既尽，行阴现前，即以定力研 “穷行阴”，欲求其“空，以其” 入定出定时“所见”行阴乃时生时灭，即以自“心路”历程“筹度”计着“一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭”。又以此推，“明其世界”中“一切所有”之物象，亦皆“一半有边，一半无边。”

　　2．结语：堕为外道(有边论)

　　【由此计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道立有边论。】

　　【义贯】

　　“由此”自心魔所作祟，而邪“计”妄“度”诸法“有边无边”之戏论，因而“堕落”于“外道”之恶见(即学佛法成外道)，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性，是则名为第四” 类“外道”所“立”之“有边”邪“论”。

　　㈤堕四种矫乱论

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便；穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。】

　　【注释】

　　“于知见中生计度者”：谓行者于彼定中所得的知见中，不能明了抉择，因而虚计妄度。

　　“不死矫乱”：“不死”，指不死天，即无想天之果报。外道计无想天为究竟涅槃处，故又称之为不死天；且说修行人一生若不乱答人，死后当生彼天；他们又说，若自己实在不知，而勉强回答，就会造成“矫乱”。因此为了避免矫乱，他们立了一项规矩：若有人问任何问题，身为本派弟子，你就应回答说：“这是秘密言词，不可明说。”或者含糊其词作不定答。佛对他们这种作法，就呵斥说：“此真矫乱！”(这才是真正的矫乱！)亦即，他本来是为了避免矫乱，而模棱两可、含混其词，结果反而成了真正的矫乱，以其言词闪烁不定故。

　　【义贯】

　　“又”入于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚” 固“凝”然不动，“正”其“心”念，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增进而破想阴；想阴既破，行阴显现，故能“穷”十二“生类”之生死根 “本”(即行阴之体)，而“观彼”行阴(七识)“幽”隐轻“清”，恒“常扰动”生灭之根“元”(七识)，然“于”彼定中所得的“知见中”不能明了抉择，而“生”虚“计”妄“度者，是人” 即“坠入四种颠倒”，以求外道“不死”天(无想天果报)而作“矫乱”、周“遍计”度之“虚”妄言“论”。

　　1·类别

　　①计“八亦”之矫乱论

　　【一者，是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时皆乱其语，令彼前人遗失章句。】

　　【注释】

　　“观变化元”：谓此行者于定中进观行阴，以其为一切变化之根元。

　　“见迁流处，名之为变”：若见行阴迁流之处，即称之为变异。变异即是无常之代名。

　　“见相续处，名之为恒”：“恒”，常。谓见行阴虽迁流变化，却念念相续不断，因此即称此为行阴之常相。

　　“见所见处，名之为生”：“见所见”，能见及所见，亦即八万劫内。“名之为生”，以其于八万劫内见有众生生起，故称之为生。

　　“不见见处，名之为灭”：“不见见”，不见如前之所见，亦即八万劫外，彼一无所见，不见有一众生，便称一切众生皆归于灭。

　　“相续之因，性不断处，名之为增”：“相续”，前后法相续。“续”者，接续。谓，如前之行阴已灭，后之行阴尚未生起，这中间的空档怎么填补，才能让前后接续起来，否则行阴的迁流就中断了；这中继的填补、过渡之物，即称为相续因，例如中有身，或等无间缘。“性”，行阴之迁流性。此谓若见行阴迁流之性前后皆不断处，好似有一法多出，即称此法为行阴之增法。

　　“正相续中，中所离处，名之为减”：“中”，中间。“所离处”，分开的地方。亦即，任何一法，不管如何相续不断，中间还是一定会有个空档存在，即所谓“虽然相续，而缺中交”，例如出入息，在出息与入息之间，就有个空档，其间既无出息、也无入息，也就是说，在出息与入息中间的极短的刹那之间，人是停止呼吸的，这短暂的停止呼吸之刹那，此外道人称之为“离”(离于出入息之谓也)；也因为此“中交处”是离于出入息相，故这中交处便显然有如少了一样东西，所以此外道人便称之为“减”(减者，少也)。出入息如是，于行阴迁流中，前阴后阴相续时亦如是，中间有一“法减”。综观这两句话，即外道于行阴迁流不断之中，见行阴有增、有减；或有时增、有时减，故他不能确定行阴之相，因此他若答别人问行阴有增、有减；或有时增、有时减，故他不能确定行阴之相，因此他若答别人问行阴之相时，便回答说：“行阴亦增亦减”。而最前面两句，则表示他因见行阴“有变异相、亦有恒常相”，故他答人时亦言：行阴“亦有常亦无常，不可定说”。进而推之于一切法，彼亦如是见，故亦作如是说以答他人之问。

　　“各各生处，名之为有”：此人于定中，因观众生各各皆有其独有之生处，故称之为“有”。

　　“互互亡处，名之为无”：但他又见一切众生亦皆归于亡处(死亡)，便称之为“无”。合此两句，则若有人问他：“众生为有，还是无？”或问：“法是有、还是无？”他便回答说：“亦有亦无。”

　　“以理都观，用心别见”：“都”，全。“别”，差别。谓以上八种，表面上好象皆是依理来观察行阴及诸法之相；然而因此行者之用心有所差别，故他所见者便不一致。

　　“亦生亦灭。亦有亦无，亦增亦减”：这是“六亦”，少了一对“亦常亦无常”，合起来即是“八亦论”。此“八亦论”，即是外道之矫乱论。“矫乱”之义，也就是“把道理搞乱”，把人搞糊涂。(故亦不妨称之为“搅和”。)

　　“令彼前人遗失章句”：“前人”，指现前去求法“问法”之人。“遗失章句”，“章句”，为法句之章法、义理。谓令人听其言后，迷失了正当的言词与义理，从而混乱知见与思惟，以致莫知所从。

　　【义贯】

　　“一者，是人”于定中观想阴已尽，行阴显现，于是进而“观”行阴，因为那是一切“变化”之根“元”；当他观“见”行阴之“迁流处”，便“名之为”行阴的无常“变”异相；若观“见”行阴虽然迁流，但亦有前后“相续”之“处”，于是他就“名之为”行阴的“恒”常之相(因此他下结论说：行阴有常、有无常；也就是亦常亦无常)。他又在他能够观“见”及“所见”的八万劫“处”，看到有众生生起，于是他就“名之为生”；而于八万劫外，“不见”如他先前所“见”之“处”，看不到有众生生起，似一切皆灭，他便“名之为灭”。(于是他得到另一个结论：行阴亦生亦灭)。

　　他又观察思维：如果前面的行阴已灭，而后面的行阴尚未生起，这中间必定有个令前后衔接起来的“相续之因”存在，但他却观见行阴之迁流“性”中仍有“不”间“断”之“处”，在这前后阴衔接处，本应中断、却没有中断时，便有如多出一个法了，这多出的一法，他便“名之为增”；反之前后二阴“正相续中”，其“中”间为前后二阴“所”分“离”之空缺“处”，(亦即虽相续而缺中交、如出入息)，就有如少了一法，这情况他便“名之为减”。

　　此行者又因观众生“各各”皆有其独有之“生处”，他便“名之为有”；见其“互互”相率皆归“亡处”(尽皆有死)，他便“名之为无”(于是他又得到一个结论：一切法皆亦如是：亦有亦无。)以上八种表面上虽皆似“以理都观” 诸法，然而由于行者之“用心”有差“别”，因而于“见”同一法时，却前后不一致，不能真正得如理而确定之见。以其所见不定故，若“有求法人来问其” 修证之“义”，他即“答言：我今” 所见为一切法乃“亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”，无有一定可说。彼“于一切时，皆”如是矫“乱其语，令彼”现“前”求法之“人，遗失章” 法字“句”及正义理，令人知见混乱，无所适从。

　　②计“惟无”之矫乱论

　　【二者，是人谛观其心，互互无处，因‘无’得证。有人来问，唯答一字，但言其无；除无之余，无所言说。】

　　【注释】

　　“谛观其心”：“其心”，其行阴之心。

　　“互互无处”：谓于行阴之生与住二相灭时，观见一切皆暂无，他便在此暂现之法法上互相推衍，以至于无处。

　　“因无得证”：“因”，从。从“无”这一字，而得证道。亦即从“无”证道，所证者亦无：故于一切，全无所见、无所证，一切皆无。

　　“除无之余”：除“无”一字之外。

　　“无所言说”：便什么都不说。

　　【义贯】

　　“二者，是人”于定中“谛观其”行阴之“心”，当行阴之生住二相灭的当下，他见一切皆无，他于是在此暂无的现象中，于法法上“互互”相推相衍，而皆至于“无处”，于从而妄计自己“因无”这一字而“得证”道：即悟一切皆归于无。故若“有人来问” 法时，他“唯答一字，但言其无”；且“除无”一字 “之余”，即完全“无所言说”(什么话都不说)。

　　③计“惟是”之矫乱论

　　【三者，是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。】

　　【注释】

　　“各各有处”：谓此行者于定中观察，在行阴之异相与灭相之后，仍有“生、住”之相继起，他于是下结论说：一切法各各皆住于“有”(亦即“一切法有”)。

　　“因有得证”：他因此妄言他因“有宗”而得证道，亦即是证“一切法有”。

　　【义贯】

　　“三者，是人”于定中“谛观其”行阴之“心”，当他观见在行阴的异相与灭相之后，仍有生相与住相再生起，即下结论谓一切法“各各”皆住于“有处”，(一切法有)，有妄计其已“因有”宗而“得证”无上道，证一切法有。因此若“有人来问”法，彼“唯答一字，但言其是，除是之余”，即“无所言说”(其他什么话都不说)。

　　④计“有无”之矫乱论

　　【四者，是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言亦有、即是亦无，亦无之中不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。】

　　【注释】

　　“有无俱见”：谓由于此人于定中观察行阴是，双观其生处及灭处，故变成有无俱见。

　　“其境枝故”：“境”，所观境。“枝”，分歧。谓其所观境现出分歧之象。

　　“亦有、即是亦无”：“亦有”，他因见一切法有生，故他说是“有”。“即是亦无”，他因见一切法亦终归于灭，所以他便说：“这个有也是无”。

　　“亦无之中，不是亦有”：亦无(亦灭)之中，不一定是亦有(亦生)，以灭者不一定更生。合上两句为：虽然亦有即是亦无；但亦无并不一定是亦有。

　　“无容穷诘”：“诘”，问。“穷诘”，追问到底；也就是说，无法问清楚。这种说法在理则学上称为“套套逻辑”，又译“循环论证”。(按：亦颇似当今流行的“白痴造句法”。)

　　【义贯】

　　“四者，是人”于定中观察行阴时，因为双观其生处及灭处，故“有无俱见”；因为“其”所观“境”之象系分“枝”不齐“故，其心亦乱” 而不一。因此若“有人来问”法于他，他便“答言：”法“亦有，即是亦无”(亦灭)，以一切有生必归于灭，故有等于无；但是他却又说：“亦无之中不” 一定“是亦有”，以已灭者不一定更生，所以无不一定还有。如是他把“一切”义理及文字全“矫乱”了，令人“无容穷诘” 而得到任何明白确定的答案，一切一团混乱。

　　2·结语：堕为外道

　　【由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。】

　　【义贯】

　　“由此”自心魔之作祟而邪“计”妄“度”，成为“矫乱”道理之“虚”妄、空“无”之言说戏论，因而“堕落”于“外道”之恶见，从而“惑”乱自他“菩提”正觉之“性。是则名为第五” 类“外道”的“四”种迷正立邪的“颠倒性”、都是为了求外道“不死”天之果报，不欲给人明确之见解，所作之“矫乱”正知见、周“遍计”度、“虚”妄之“论”。

　　【诠论】

　　此四种矫论，究竟有何过？其过咎为：

　　一、令人思绪不清，堕于无明愚痴。

　　二、令人失去正知见。

　　三、令求法者无所适从。

　　㈥计“死后仍有十六相”之邪见

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于无尽流生计度者，是人坠入死后有相，发心颠倒。

　　或自固身，云色是我；或见我圆，含遍国土，云我有色；或彼前缘，随我回复，云色属我；或复我依行中相续，云我在色。皆计度言死后有相；如是循环，有十六相。从此或计毕竟烦恼、毕竟菩提，两性并驱，各不相触。

　　由此计度死后有故，堕落外道，惑菩提性，是则名为第六外道立五阴中死后有相，心颠倒论。】

　　【注释】

　　“于无尽流”：谓在行阴相续无尽的迁流不断相。

　　“死后有相”：谓死后仍会再有色、受、想等诸阴相，再从行阴中生起来。

　　“或自固身”：“固身”，坚持固守其身形。(按：这很类似道家的作法。)

　　“云色是我”：说四大之色皆是我；此为计色是我。

　　“或见我圆”：或妄见我性为圆融。

　　“云我有色”：“有”，拥有，所有。此为计“我大色小，色在我中”。

　　“或彼前缘随我回复”：“前缘”，现前所缘之色。“随”，任。“回复”，回旋往复运用。

　　“云色属我”：此为计“离色是我”。

　　“云我在色”：此为计“色大我小，我在色中”。

　　“死后有相”：谓身虽死而我心识仍在，故仍有我相在。

　　“从此或计”：谓由此或更转深一层计度。

　　“毕竟烦恼，毕竟菩提，两性并驱”：彼谓：毕竟之烦恼与毕竟菩提，皆是行阴造作所生，故皆如行阴之无尽，因此染净二法之性实在是同时并存、并行不悖。

　　【义贯】

　　“又”入于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增进而破想阴；想阴既破，行阴即显现，于是他便在定中“穷”究十二“生类”之生死根“本”，(行阴)，而“观彼”行阴“幽”隐轻“清”恒“常扰动”之根“元”，故他即“于”彼行阴相续“无尽”之迁“流”相，而“生计度”此行阴为诸动之本元“者，是人” 从而“坠入死后”仍会再“有”色、受、想等诸阴“相”再从行阴生起之谬见，从而“发心颠倒”。

　　“或自”坚持“固”守此“身”形，而“云”四大之“色是我”(此为计色是我)。“或”妄“见我”性“圆”融，“含遍”十方“国土”，而“云我”拥“有色”(此为计我大色小，色在我中)。“或彼”现“前”所“缘”之色，能“随我”(任凭我)“回”旋往“复”运用，而“云色属我” (此为计离色是我)。“或复我”系“依行”阴“中”之迁流“相续”之相而存活，故“云我在色” 中(此为计色大我小，我在色中)。如是等“皆”是虚妄“计度”而“言死后”身虽已死，但我心识仍在，故仍“有”我“相”在。“如是”之论说“循环”往复，共“有十六”种“相。从此或” 更转深一层而“计”著“毕竟烦恼”与“毕竟菩提”皆是由有为的行阴之造作而成，因此皆如行阴之无尽。是故真与妄二法之“两性并”驾齐“驱”(同是并存)，并行而不悖，故“各不相触”、相妨。

　　“由此”自心魔之作祟而邪“计”妄“度死后”仍“有”诸阴相“故”，因而“堕落”于“外道”之恶见中，于是“惑”乱自他“菩提”正觉之“性，是则名为第六” 类“外道，立五阴中死后有相”，于是成成就自“心”魔所造之“颠倒”邪“论”。

　　㈦八种邪计无相

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便；穷生类本，观彼幽清常扰动元，于先除灭色受想中生计度者，是人坠入死后无相，发心颠倒。

　　见其色灭，形无所因；观其想灭，心无所系；知其受灭，无复连缀，阴性销散，纵有生理，而无受想，与草木同。此质现前犹不可得，死后云何更有诸相？因之勘校，死后相无，如是循环有八无相。从此或计涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟断灭。

　　由此计度死后无故，堕落外道，惑菩提性；是则名为第七外道立五阴中死后无相，心颠倒论。】

　　【注释】

　　“于先除灭色受想中”：“先”，先前。在先前已除灭的色、受、想三阴中。

　　“死后无相”：即死后一切断灭；这是外道断灭论的一种。

　　“发心颠倒”：由于此外道论，违悖佛教“修因证果”之谛理，而入虚无断灭，故成愚迷颠倒。

　　“形无所因”：“形”，形体，身形。“因”，依。因为四大之色已灭，故身形无所依。

　　“知其受灭，无复连缀”：“连缀”，关联。受阴既灭，则色与心便不再有关连，盖色法与心法中间的桥梁为受阴；受阴一炒，其桥即断。

　　“阴性销散”：“阴性”，此指前三阴：色阴、受阴、及想阴。

　　“纵有生理”：此指行阴，谓行阴即使还能得生。

　　“而无受想，与草木同”：谓若光有行阴，而无受想二阴，便成为既无想亦无受，如是即与无情之草木相同。

　　“此质现前犹不可得”：“质”，体。谓此四阴(色、受、想、行)之体，现前于定中，尚且不可得。以前三阴已灭，当然不可得；而行阴虽然现在，但它是念念迁流不住的，故亦不可得。

　　“死后云何更有诸相”：“云何”，如何。“诸相”，诸阴之相。

　　“因之勘校”：“因之”，因此，由是。“勘校”，复核确定、确认。

　　“死后相无”：死后色受想行四阴之相皆成无。

　　【义贯】

　　“又”入于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚” 固“凝”定、持“正心”念，不起爱求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增进而破想阴；想阴既破，行阴即显现，于是他便在定中“穷”究十二“生类”之生死根“本”(行阴)，而“观彼”行阴“幽”隐轻“清”恒“常扰动”之根“元”(七识)。此时，若“于先”前已经“除灭”之“色、受、想” 三阴“中”而“生”邪“计”筹“度者”(谓色受想本有今无，如今行阴虽现有，将来亦当成无)，“是人”便“坠入”外道所计执的“死后”一切法皆归于“无相”之断灭论，则其“发心”遂成为“颠倒”心。

　　此人于定中观“见其”四大之“色灭”之后，则念其身“形无”复“所因”(所依)；若再“观其想”阴“灭”时，则念其“心无”复“所系”；而当他“知其受”阴“灭”时，则计他的色与心“无复连缀”之桥梁；因他以为前三“阴”之“性”既已“销”亡“散”灭了，此行阴“纵”仍“有生理”(仍旧存在)然“而”既“无受想”二阴，则此身乃“与草木同”。又，“此”色受想行四阴之“质”(体)纵使“现前”于定中“犹不可得，死后云何更有诸” 阴之“相”可得？“因之”(于是)“勘校”复核确定之后，可下结论说：生前与“死后”四阴之“相”皆“无；如是循环” 论证共“有八无相” 论。既然现前质空，即无修因；而死后质空，便无证果，是故“从此或计涅槃” 菩提与“因果，一切”世出世法“皆”系“空”无，“徒有名字”，并无实际，一切法“究竟”归于“断灭”，遂成为拨无因果之大邪见。

　　此行者“由此计度死后”一切皆归于空“无故，堕落”于“外道”之恶见(即学佛法成外道)，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性；是则名为第七” 类“外道”所“立”于“五阴中”计“死后无相，心” 魔所成之“颠倒”恶“论”。

　　㈧八种俱非邪论

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于行存中，兼受想灭，双计有无，自体相破，是人坠入死后俱非，起颠倒论。色受想中，见有非有；行迁流内，观无不无。如是循环，穷尽阴界，八俱非相，随得一缘，皆言死后有相无相。又计诸行性迁讹故，心发通悟，有无俱非，虚实失措。

　　由此计度死后俱非，后际昏瞢，无可道故，堕落外道，惑菩提性；是则名为第八外道立五阴中死后俱非，心颠倒论。】

　　【注释】

　　“于行存中”：“行”，行阴。“存”，存在。

　　“兼受想灭”：“兼”兼以，再加上。“受想灭”，受想二阴已灭。

　　“双计有无”： 既计有又计无，称为“双计”。谓因见行阴现在，而计有：见受想二阴已灭，而计无，故成双计。

　　“自体相破”：以有无两计互破，故其自体相不能得存：因为一物之自体相若不是无，就是有，不能说此物之体是“亦有亦无”；若说亦有亦无，则“有”与“无”互相冲突，即互相抵消，故此物之自体即破，于逻辑与经验中都不能成立。

　　“死后俱非”：即死后变成非有非无。“亦有亦无”称为“双亦”；“非有非无”称为“双非”。既然生时为“亦有亦无”，死时就应成“非有非无”。

　　“色受想中，见有非有”：“有”，是指行阴之有。“非有”，则是指已灭的前三阴，因为此三阴已经灭了，故成非有。此谓，于已灭之色受想三阴中，相对于现犹存在的行阴之“有”，则那前三阴即成“非有”。

　　“行迁流内，观无不无”：“行”，行阴。“无”，前三阴之无。“不无”，即非无，既言“非无”即是有。此谓，于现存的行阴之迁流内，对观于前三阴之“无”，则此三阴之“无”并非无，而是有；也就是说：前三阴之“无”这件事是“有”的。

　　“如是循环”：“循环”，指循环作观，由后观前，由前观后。(提案 ：此所谓“循环作观”，其实就是“绕圈子”。)

　　“穷尽阴界”：“阴”，指色、受、想、行四阴。“界”，界限，范围。

　　“八俱非相”：“有”“无”二法及“俱”“非”排列组合，即衍成四俱与四非，称为八俱非。此八俱非为：

　　①　　有；②无；③非有；④非无；

　　⑤亦有亦无；⑥非有非无；⑦非亦有非亦无；⑧非非有非非无。

　　这八俱非便成一切外道言说戏论的核心。

　　“随得一缘”：即随便举一缘，如举色阴，或受阴等，以任何一阴作为因缘皆可。

　　“皆言死后有相无相”：“有相无相”，实是指“非有相非无相”。

　　“又计诸行性迁讹故”：“诸行”，即诸法，一切有为法。“迁”，离，谓离于正理。“讹”，错，谬。谓又以其所计著一切万法之性，既皆迁离于正理，又讹谬错误故。

　　“心发通悟”：“通悟”，指邪通邪悟，而非真正通悟。

　　“虚实失措”：“虚”，即无。实“即有。谓令虚实皆无处安置，而不能指任何事物为虚或实。

　　“后际昏瞢”：“后际”，未来。以其智昏故，所见之未来相亦昏矇一片。

　　“无可道故”：“道“，说。谓毫无一点道理或实质可说。

　　“立五阴中死后俱非”：谓彼外道即以五阴为题旨，而立众生于死后(其五阴)俱非有非无。(也就是说：人死后，其五阴不是有，也不是无。按：那是什么呢？)

　　【义贯】

　　“又”入于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起爱求，故外“魔不”能“得”其“便”，乃能增进而破想阴；想阴既破，行阴即显现，因此他以“穷”究十二“生类”之根“本”，(行阴)，而“观彼”行阴“幽”隐轻“清”、恒“常扰动”之根“元”(七识)。但是他却“于行”隐尚“存中，兼” 以“受想”二阴已“灭”，而“双计”亦“有”亦“无”(于尚存者计有，于已灭者计无)，行阴的“自体”之“相”以此有无之互“破”，故不能成立；“是人”于是“坠入”外道之“死后”有无“俱非”，(非有非无)的妄论，从而更“起”种种“颠倒”邪“论”。

　　此人于已灭之“色受想”三阴“中”，对“见”(对观)行阴之“有”故前三阴成为“非有”；而于“行”阴“迁流”之“内”，对“观”前三阴之“无”这件事实“不无”(此无非无，而是有“无”这件事)“如是循环”对观论证，由后(现在)观前(过去)，由前观后，“穷尽”色受想行四“阴”之“界”限，达有无俱非，而衍成“八俱非相” 之乱论，于是“随”举“得一”阴为“缘”(以此阴作题材)，彼“皆言”此阴于“死后”非“有相”、非“无相。又” 以其所“计”一切“诸行”(万法)之“性”既皆“迁”离于正理之外，充满“讹”错谬误“故”，其 “心”即依此等邪理而 “发”邪“通”与邪“悟”，从而他即更加确定“有无俱非” 之邪见，而令一切事理之“虚实”皆“失”其“措”置之所。

　　“由此”对生前之双非，更推而“计度死后”亦一切法“俱非”有非无。由依如是邪见而修证故，此行者但见“后际”(未来)乃一片“昏瞢，无” 丝毫之道或实质理之“可道”(可说)，是“故”他便“堕落”于“外道”之恶见，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性；是则名为第八”类“外道”所“立”于“五阴中死后俱非”有非无、“心”魔所成之“颠倒”邪“论”。

　　㈨七际断灭邪见

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便；穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后无，生计度者，是人坠入七断灭论。

　　或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。如是循环，穷尽七际，现前销灭，灭已无复。

　　由此计度死后断灭，堕落外道，惑菩提性，是则名为第九外道立五阴中死后断灭，心颠倒论。】

　　【注释】

　　“于后后无”：于行阴念念灭处，以为是后后当归于无。“后后”，叠语表强调，最后、最终之义。

　　“或计身灭”：“身”，指四大洲众生及欲界天人之身。“灭”，归断灭。

　　“或欲尽灭”：“欲尽”，即初禅，以离欲得初禅故。谓计初禅当归断灭。

　　“或苦尽灭”：“苦尽”，即二禅。

　　“或极乐灭”：“极乐”，即三禅，以三禅为“离喜妙乐”故。

　　“或极舍灭”：“极舍”，指第四禅，以四禅为“舍念清净”故。

　　“七际”：即⑴四大洲；⑵六欲天；⑶初禅；⑷二禅；⑸三禅；⑹四禅；⑺四空天。

　　“现前销灭”：现前之法悉归消灭。

　　“灭已无复”：灭已，未来不更生。

　　【义贯】

　　“又”于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚”固“凝”定、持“正”其“心”念，不起贪求，故外“魔不”能“得”其“便”，乃能增进，而破想阴；想阴破已，行阴即显现，于是他便能“穷”究十二“生类”之生灭根“本”(行阴)，“观彼”行阴“幽隐”轻“清”恒“常扰动”之根“元”(七识)。然而他“于”行阴念念灭处，以为是于“后后”当归于空“无”，因此而“生计度者，是人” 即“坠入”外道的“七”际“断灭论”。

　　此人“或计”四大洲及六欲天之“身”当归于断“灭、或”计“欲尽”之初禅当断“灭、或”计“苦尽”之二禅当断“灭，或”计“极乐”之三禅当断“灭，或”计“极舍”之四禅天，乃至四空天当断“灭。如是循环”推论，“穷尽七际”，妄计“现前”之法悉归“销”亡“灭”尽，“灭已”，于未来却“无复”更生。

　　此行者“由此计度死后” 一切皆归“断灭”，而“堕落”于“外道”恶见，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性，是则名为第九” 类“外道”所“立”于“五阴中”计“死后断灭，心”魔所成之“颠倒”邪“论”。

　　㈩邪计五处现证涅槃论(五现涅槃邪论)

　　【又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于后后有生计度者，是人坠入五涅槃论。

　　或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故；或以初禅，性无忧故；或以二禅心无苦故；或以三禅极悦随故；或以四禅苦乐二亡，不受轮回生灭性故。迷有漏天，作无为解；五处安隐，为胜净依，如是循环，五处究竟。

　　由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性，是则名为第十外道立五阴中五现涅槃，心颠倒论。】

　　【注释】

　　“于后后有生计度者”：谓观行阴念念相续无间，而计其最终(后后)必有实果产生，且恒常不灭。

　　“五涅槃论”：五处皆得究竟涅槃之邪论。五处为六欲天，以及色界四禅天(初禅、二禅、三禅、四禅)。

　　“或以欲界为正转依”：“欲界”，此指六欲天。“转依”：为唯识法相的术语。“转”，转变。“依”，所依。谓转变下劣的所依，成为胜上的所依；如从原来所依的染法、或烦恼法，转而依于净法，或菩提法、或般若法。盖“转依”的涵义，即与“断证”一词相近。又，“转”字，古释为“转舍、转得”，意为“转舍劣法(或恶法、染法)”、“转得胜法(或善法、净法)”。然而须先“转舍”，然后再“转得”。正如于“断证”，必须先“断”，然后再“证”(如先断烦恼、再证菩提)。又，唯识学所说之“二转依果”，即是菩提与涅槃；以此二者为经由修证圣道，而转舍烦恼障以及所知障，而后所得的最胜妙果。故此“二转依果”又称为所转得之果。此句谓，此人邪计以欲界天为究竟天之转依(究竟果)，即有若仙家之计六欲天为长生不死之仙境。

　　“观见圆明”：观见欲界诸天(六欲天)之天光圆明。以此行者刚破想阴，圆定发明，初得天眼，故得观见六欲天。

　　“或以初禅性无忧故”：“初禅”，色界初禅天。因为初禅是离生喜乐地，系初离于欲界烦恼，欲界之苦恼不再逼迫，故他称之为“无忧”。此谓，此行者或以离于欲界忧恼的初禅境界，计为究竟涅槃。

　　“或以二禅心无苦故”：谓为此人或将二禅的定生喜乐、心中无苦的境界，计为究竟涅槃。

　　“或以三禅极悦随故”：谓为此人或将三禅的离喜妙乐、极其喜悦相随不离(极悦不断)的境界，计为究竟涅槃。

　　“或以四禅苦乐二亡，不受轮回生灭性故”：“苦乐二亡”，因为四禅系舍念清净，苦乐二念皆不生，此行者住于此境，便以为已超脱生死轮回，不再受生死苦，因而计四禅境为究竟涅槃。以上皆是将有为、有漏的欲界及色界天，计为无漏、究竟之胜果。

　　“迷有漏天，作无为解”：谓迷于有漏的欲、色界天，计为无漏、无为之涅槃净境。

　　“五处安隐”：“安隐”，同安稳。谬以此五处为安稳的究竟归宿。

　　“为胜净依”：谓以彼五入为最胜清净、究竟之所依处。

　　“如是循环，五处究竟”：“循环”，循环论证、推观。谓经由这样的循环论证，而谬称此五处皆是究竟涅槃之处；此即是以染作净。

　　“五现涅槃”：“五”，五处。“现”，现证。谓此五处皆是现证涅槃处。

　　“心颠倒论”：因为此人以染作净、以有漏作无漏，故是心颠倒。盖此心颠倒系自心魔之所成。

　　【义贯】

　　“又”于“三摩”地“中”之“诸善男子，坚”固“凝”定、持“正”其“心”，不起爱求，外“魔不”复能“得”其“便”，乃能增进而破想阴；想阴既破之后，行阴即现前，因此他便能于定中“穷”究十二“生类”之生灭根“本”(行阴)；于是此行者于定中“观彼幽”隐轻“清”、恒“常扰动”之根“元”(七识)；但是他“于”行阴念念相续无间之相，计其“后后”(最终)必定“有”实体存在，恒常不灭。因而“生”邪妄“计度者，是人” 即“坠入”外道所计执之欲界色界“五”处皆是究竟“涅槃”之邪“论”。

　　其中有的行者“或以欲界” 六天作“为正转依”，果(涅槃极果)；这是由于他在破了想阴之后，以圆定发明所得之天眼“观见”欲界诸天的天光 “圆明”，超日月光，因而心“生爱慕故”，遂计彼天为涅槃界。有的行者“或以初禅” 天之离生喜乐“性无”欲界之“忧”苦“故”，遂计为究竟涅槃界。“或”有行者“以二禅”天的定生喜乐境界，“心”中“无苦”逼切“故”，遂计为涅槃界。“或”有行者“以三禅”天之离苦妙乐境界，“极”其喜“悦”常相“随”不离“故”，遂计为涅槃界。“或”有行者“以四禅”天之舍念清净，得于舍受，不苦不乐，“苦乐二亡”，便以为“不”再“受轮回”之“生灭性”已证得不生灭性“故”，遂计四禅天为涅槃界。此五者皆是“迷有漏”有为、仍在生死的欲界色界诸“天”，谬“作无为”之涅槃“解”，妄以此“五处”为究竟“安隐”之最终归宿，而且邪计此亦“为”最殊“胜”清“净”者(佛)之究竟“依”处；“如是循环”论证、推观(以此推彼，以欲界天而推证初禅天，再以初禅推二禅等)，而妄言“五处”皆已达“究竟”涅槃之无上极果。

　　“由此计度五” 处皆是“现”证“涅槃”处，彼诸天人得现受寂灭之乐，不待将来，无须更修，因而“堕落”于“外道”之恶见(即学佛法成外道)，以致“惑”乱自他“菩提”正觉之“性。是则名为第十” 类“外道”所“立”于“五阴中”可得“五”种“现”证“涅槃”，乃“心”魔所成之“颠倒”恶“论”。

　　四、结语：定中用心交互所成，嘱令保护

　　【阿难，如是十种禅那狂解，皆是行阴用心交互，故现斯悟。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，以迷为解，自言登圣，大妄语成，堕无间狱。

　　汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法，遍令众生觉了斯义，无令心魔自起深孽，保持覆护，销息邪见，教其身心开觉真义，于无上道不遭枝歧，勿令心祈得少为足，作大觉王清净标指。】

　　【注释】

　　“如是十种禅那狂解”：这十种于修习禅那时所起的狂解。“狂”者，因为这些魔境到后来都变成“未证言证”，自言登圣，故成狂妄之徒。《楞严经正脉》云：“然通论十种狂解(行阴所趣十种狂妄境界)，不出断、常、空、有四字而已。且前五属断、常，后五属空、有。”又，中土狂禅亦常有类此情形者。

　　“无令心魔自起深孽”：“孽”，罪孽。“心魔”，以行阴十魔境，皆是行者自心之心魔造作所起，非为外魔所作。“魔”者，破坏义，以自持心不正，而起妄想计着，遂成自我破坏，心魔于焉出生。

　　“勿令心祈得少为足”：“心祈”，心中祈求。“得少为足”，以稍微有所证得、解得，便生满足，乃至因此而自满；以自满故，终成狂妄。而众生之所以会得少为足的原因，都是由于在初发心时，没有依于正信而发大心；而之所以不能发大心的缘故，也都是由于正信、正知见不足。盖修行若不发大心，便极容易止于途中的种种化城，而谓为实在、究竟的涅槃城。又，此经中所说的“十种狂解”的“得少为足”之人，都是已经正式起修，并且皆已证得禅那，且又破了色、受、想三阴的深修之士；然而当今之所谓狂妄者，却连“得少为足”都谈不上，因为彼等充其量仅是“学少为足”，或“修少为足”，因为有的才开始在学习、或方开始修，仅仅修学了少少分便觉得非常满足了，以此自满而骄矜自视、而目空一切，以是成狂。

　　“大觉王”：即佛。

　　“清净标指”：清净妙法之所标指者，亦即直指本心，直标成佛之道。

　　【义贯】

　　“阿难，如是十种”于修习“禅那”时所起之“狂解，皆是”行者于想阴破后，“行阴”显现之际，但此行者“用心”不善，定慧与妄想“交互”陵替，“故现斯”等邪“悟”境界。然而“众生”冥“顽迷”惑，“不自忖”度思“量”正法及自己难得的身分(忘失正法及自我)，“逢此”狂悟境界“现前”之际，竟“以迷”妄之境界“为”得胜“解”、开悟，而“自言”已“登圣”位，因此未证言证，“大妄语”业于焉“成”就，来世当“堕无间”地“狱”受无量苦。

　　“汝等必须将如来”之正法“语，于我灭后，传示”于“末法”时期，“遍令众生”修正定者，“觉了斯”十种心魔之“义”理，“无令”行者自己“心魔自起” 狂解、从而造大妄语之“深”巨罪“孽”，以“保持”正法，不令断绝，并以“覆护”正修之士，“消”灭止“息”种种颠倒“邪见，教其身心开” 发“觉”了“真义，于无上”佛“道不遭”横“枝歧”路，而堕入外道，并“勿令”其“心”中生起“祈”求“得少为足” 之念，因而堕于凡、外、权、小得少为足之境界。汝等须“作大觉王” 所教敕“清净”妙法之“标指”，直指本心、直示成佛之道。

　　第五节　 识阴魔境

　　一、识阴区宇相(定中初相)

　　【阿难，彼善男子修三摩地，行阴尽者，诸世间性幽清扰动，同分生机绦然隳裂，沉细纲纽补特伽罗，酬业深脉感应悬绝。

　　于涅槃天将大明悟，如鸡后鸣，瞻顾东方已有精色。六根虚静，无复驰逸，内外湛明，入无所入。深达十方十二种类受命元由。观由执元，诸类不召，于十方界已获其同；精色不沈，发现幽秘，此则名为识阴区宇。】

　　【注释】

　　“行阴尽者”：谓行者若在想阴尽，行阴显现之后，开始修断行阴，于此修断过程中，若能始终不起狂解，或一有妄念生起，便能觉知不为所惑，常住于圆定，因此终能达到行阴尽的地步。

　　“诸世间性”：指世间之生灭性。

　　“幽清扰动同分生机”：“同分”，众同分。“生机”，生灭之机。“机”，同“基”，动之始也。此句谓幽隐轻清、而扰动不息、众同分的生灭之机。

　　“倏然隳裂”：“倏然”，突然。“隳”，毁。“裂”，破裂。

　　“补特伽罗”：梵语，义为数取趣。“数”，数数，多之义。“取”，得也。“趣”，六趣。谓数数不断地由取而得六趣之果报。数取趣亦即是众生。

　　“酬业深脉”：“酬业”，酬答宿业，即受宿业之报。“深脉”，深潜之脉络，即指行阴。

　　“感应悬绝”：“感应”，即因果感应。“悬”，远。“绝”，断绝、绝迹。谓行阴为能感应因果者，而今行阴已尽，因果之深潜脉络便断，因丧果亡，故不复受生，因此说感应因果之行阴已断绝悬远，亦即是说行阴已经远离。

　　“将大明悟”：即天亮，得大醒觉(大觉悟)。

　　“精色”：精明之色；天将亮之时，天上虽有精明之色，但未大明。这用以象徵于性天之中，行阴已尽，识阴显现，故于性天中现有精明之曙色，但仍未放大光明。

　　“内外湛明”：内六根、外六尘湛然明彻，根尘化为一味，归于一体，而无复内外相隔之相。

　　“受命元由”：“受命”，即受生。受生之根由即是第八识。

　　“观由执元”：“由”，根由，即识阴。“执”，计执。“元”，本元真心。谓此行者观自己受命之元由(识阴)，便计执它是本元真心。

　　“诸类不召”：“诸类”，指十二类生。“召”，召引。谓十二类生皆不能召引他再去受生，因为他的行阴已尽故。

　　“于十方界已获其同”：“获”，得，得证。“同”，同一识性。谓已证得十方界皆是同一识性，亦即同是唯识变现。

　　“精色不沈”：其识精元明之色不再沉溺而复现黯冥。

　　“发现幽秘”：“发现”，开发显现。“幽秘”，幽暗隐秘之处，即识阴之体。以行阴既灭，识阴即显现，故有如开发显现出幽暗隐秘之处。

　　【义贯】

　　“阿难，彼善男子修三摩地”以修断行阴、但一向不起狂解，因而得达“行阴尽者”，其“诸世间”生灭“性，幽”隐轻“清扰动”不息，众“同分”之“生”灭“机”枢“倏然隳”坏破“裂”，深“沉”微“细”之大“纲”枢“纽”，亦即一切“补特伽罗”(众生)“酬”答宿“业深”潜之“脉”络(行阴)已断，故因果“感应”之根本便已“悬”远断“绝”。当此之时，行者“于涅槃”之性“天，将大明悟”(天将亮)，“如鸡”于微明之“后鸣”啼，此时“瞻顾东方，已有精” 明之“色”出现，但仍未大明。是时“六根”皆不受外尘故一片“虚静”，其心“无复”奔“驰”散“逸”，是故“内”六根与“外”六尘皆“湛”然“明”彻，且根尘化为一味、一体，无复内外之相，故“入无所入”。从而“深达十方”世界“十二种类”，众生投胎“受命”之根本“元由”，由是第八识便显现。行者虽得“观”见此元“由”(识阴之体)，然而却“执”此为其本“元”之真心，是故仍不能破之；虽不能破识阴，但由于行阴已破，故“诸”十二“类”生皆“不”能“召”引他再去受生， 因他“于十方界，已获” 证“其同”一识性，即十方同是唯识变现。其识“精”元明之妙“色不”复“沈”溺汩没于无明。又，以其行阴已尽，识阴显现，故有如开“发”显“现幽”暗隐“秘”之处一般，亦如脱下外衣，然犹无法破之，“此则名为”本心被“识阴区”拘于其狭“宇”中之相。

　　二、识阴尽相(定中末相)

　　【若于群召已获同中，销磨六门，合开成就，见、闻通邻，互用清净。十方世界及与身心如吠琉璃，内外明彻、名识阴尽。是人则能超越命浊，观其所由，罔象虚无，颠倒妄想以为其本。】

　　【注释】

　　“若于群召已获同中”：“群”，众也，指十二类生。“召”，召感，果报之牵召。“获”，得，证。“同”，同一唯识性。“中”，境界之中。谓于十二类生之果报召感，已证得其同一之唯识性。

　　“销磨六门”：“销磨”，销镕。“六门”，六根。谓六根隔别之相已经消融，六根便得融通为一性。

　　“合开成就”：“合”，合为一。“开”，开为六。谓不论是令六根合而为一，或开而为六，此行者皆已得自在成就。

　　“见、闻通邻”：“见、闻”，此系“见、闻、觉、知、尝、嗅”等六用。“通邻”，不隔，指六用不隔。

　　“互用清净”：谓六根之互通而共用，皆得清净，而全无浮尘与胜义之隔障。

　　“十方世界及与身心如吠琉璃”：“十方世界”，指外器世界。“身心”，为有情世间；即依报与正报。“吠琉璃”，即琉璃、又做琉璃、毘琉璃，意为青色宝，为七宝之一。其宝青色“莹彻有光，凡物近之，皆同一色。”(《慧琳音义》)。据经典中说：虚空之色(青色)即是由须弥山南方之琉璃宝所映现者。(《阿毘达磨大毘婆沙论》：“……随宝威德色现于空，故赡部洲人似吠琉璃色。”

　　“识阴尽”：识阴尽时即得一念不生，故生灭和合之相俱灭。

　　“超越命浊”：前面经中释命浊云：“汝等见闻元无异性(即一性也)，(然)众尘(令之)隔越，无状(无端)异(相)生(起，成为六用)。(此六用之)性中(本)相知，(但于)用中(却)相背，(其)同(与)异失(去一)准，相织妄成，名为命浊。”现在由于合开皆已成就，一六俱亡，无复相织，故能超越。

　　“观其所由”：“观”，返观，回观。谓识阴破后，返观识阴之所由来。

　　“罔象虚无”：“罔”，无。谓识阴本无相，其体本自空寂。

　　“颠倒妄想以为其本”：谓识之体本空寂无相，但以颠倒妄想而令无相而现相，识阴乃得于中生起，此为识阴生起之本。

　　【义贯】

　　修三昧者“若于群”生果报之牵“召，已获” 证“同”一唯识性之境界“中”，以诸法一性故，即得“销”镕“磨”尽“六门”之差别相与用，于“合”而为一及“开”而为六两方面皆得自在“成就”，故其“见、闻”等六用便能“通邻”而不隔障，六根“互”通共“用清净”而无所染着。外器界之“十方世界及与” 内“身心”有情界，一切依报正报，皆“如吠琉璃，内外明彻”，通同如一，无有隔碍，此“名识阴尽” 之相。以识阴尽故，“是人则能超越命浊”；既超越已，反“观其” 识阴之“所由”来，乃知全是以非有之“罔象”、体性空寂之“虚无”等“颠倒”的“妄想”，致令非有而现有，“以为其”生起之“本”。

　　三、识阴十境相(中间过程诸相)

　　⑴堕“因所因”之邪执——生外道种

　　【阿难当知，是善男子穷诸行空，于识还元；已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　能令己身根隔合开，亦与十方诸类通觉，觉知通吻，能入圆元。若于所归立真常因，生胜解者，是人则堕因所因执，娑毗迦罗所归冥谛成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第一，立所得心，成所归果，违远圆通，背涅槃城，生外道种。】

　　【注释】

　　“穷诸行空”：研穷行阴相，而达于空。

　　“于识还元”：“识”，八识。“还无”，返本还元，归于本识，即第八识显现。

　　“已灭生灭”：“生灭”，指七识迁流之相。行阴既尽，识阴即显现。

　　“而于寂灭精妙未圆”：“寂灭”，指第八识的本寂之性。“精妙”，真精妙明。“未圆”，仍未圆满，亦即仍为识阴所覆(即识阴区宇)。

　　“根隔合开”：“根”，六根。“隔”，隔碍。谓六根之隔碍已消融，而达六根开合自在之用。

　　“亦与十方诸类通觉”：“诸类”，十二类生。“通”，通同，同一。“觉”，见闻觉知等六用。

　　“觉知通吻”：“吻”，吻合。见闻觉知之用已通同吻合。

　　“能入圆元”：“圆元”，圆满根元，即识阴。

　　“若于所归立真常因”：“所归”，所归之圆元。谓若于所归的圆满根元，不达即是识阴，而妄立之为真常。

　　“因所因执”：“因”，依，即能依，指能依之心(八识)。“所因”，所依，即所依之境。换言之，即能所之执，即执八识为“能”，七转识为其“所”。

　　“娑毗迦罗”：黄发外道。

　　“立所得心”：“所得”，有所得。由于能令此身根隔合开，而立有所得之识心。

　　“成所归果”：“成”，成立。“所归”，所得。谓立与诸类觉知通吻，为识阴所归之果。

　　【义贯】

　　“阿难当知，是” 修三摩地之“善男子”研“穷诸行”(行阴)而达于“空，于”八“识”返本“还元”，于是识阴显现；他虽“已灭”七识迁流“生灭”之相，然“而”彼“于”识阴之“寂灭”之性、真“精妙”明，尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时他已“能令己身” 六“根”之间的“隔”碍消融，而达到六根“合开”自在之用。“亦与十方诸” 十二“类”生“通”一见闻“觉”知；见闻“觉知”等六用既已“通”同“吻”合，此人即“能入”于“圆”满根“元”(识阴)。他“若于所归” 之圆元不达乃是识阴，而妄“立”之为“真常因”，且“生”殊“胜”之“解者”(以为那是究竟极果)，“是人则堕”于外道的“因所因”之“执”(能依所依之执)，于是入于“娑毗迦罗”(黄发外道)“所归”之“冥谛”而“成其伴侣”(即学佛反成外道)，“迷佛”果“菩提，亡失”佛“知见”。

　　“是名”于定中识阴所现之“第一”境，此为由能令身根开合，而“立”有“所得”之识“心，成”立其为“所归果。违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城”而行，当“生”于“外道”之“种”类。

　　⑵堕“能非能”之邪执——生我遍圆种

　　【阿难，又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于所归览为自体，尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出；生胜解者，是人则堕能非能执，摩醯首罗现无边身，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第二，立能为心，成能事果，违远圆通，背涅槃城，生大慢天，我遍圆种。】

　　【注释】

　　“若于所归”：若于所归托之圆满根元。

　　“览为自体”：“览”，观。观识心为自体；久久观成，即见识体无边，因此接着便觉一切众生皆是在我识心中生，我成为能生，而彼众生则为我所生；这样便与大自在天所见一般，因大自在天之咎即在于计其身能生无量众生，而彼等众生皆与大自在天之所生者。

　　“能非能执”：“能”，能生，指我能生彼。“非能”，非能生，指彼众生非能生我。如是之计执，称为能非能执。

　　“摩醯首罗”：即大自在天，亦即自在天魔。

　　“成其伴侣”：即与天魔成同一类，堕于魔知魔见，而不信众生之生灭为别有因果。

　　“立能为心”：谓立能生众生之识阴为因心。

　　“成能事果”：成就能生众生之事的果。

　　“生大慢天”：即“大自在天”所在之天，大自在天王之形貌为三目八臂，骑白牛，执白拂。

　　“我遍圆种”：“遍”遍一切处。“圆种”，圆摄一切种性之众生。

　　【义贯】

　　“阿难，又” 修三摩地之“善男子”研“穷诸行”(行阴)之相以达于“空，已灭” 第七识迁流“生灭”之相；行阴(七识)既尽之后，识阴(八识)即显现，然“而”彼 “于”识阴 “寂灭”之性，其真“精妙”明则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此行者“若于所归”托之圆满根元(识心)“览为自体”，遂见“尽虚空界十二类” 生“内”之“所有众生，皆”是从“我身中一类流出”者；若于此而妄“生胜解者，是人则堕”于我“能”生彼，而彼“非能”生我之计“执”；于是感得色界天摩王“摩醯首罗”天为之“现无边身”以摄化之；彼于是为自在天魔所摄，而“成其伴侣”(与天魔同一类)，自计能生，而不信众生之生灭非彼所主。以此计执，而“迷”失“佛”果“菩提”，并且“亡失”正“知见”。

　　“是名”于定中识阴所现之“第二”境，“立能”生众生之识阴“为”因“心，成”就“能”生众生之“事果”，“违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城” 而行，当“生”于“大慢天”(色界魔天)，而计“我遍”一切处，能“圆”摄一切“种”性之众生。

　　⑶堕“常非常”之邪执——生倒圆种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于所归有所归依，自疑身心从彼流出，十方虚空咸其生起，即于都起所宣流地作真常身、无生灭解。在生灭中早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷；生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第三，立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅槃城，生倒圆种。】

　　【注释】

　　“若于所归有所归依”：若于所归之圆满根元(识阴)，觉得有所归依之处。

　　“自疑身心从彼流出”：自己怀疑我的身心，好象是从他流出的，亦即为他所生。

　　“即于都起所宣流地”：“都”，全。“宣流”，即流出。即于能生起一切法之宣流地(即识元)。

　　“作真常身”：“作”，当作。

　　“无生灭解”：故起无生灭之解。

　　“在生灭中早计常住”：在生灭法中，计其为常住之法。“早计”，表示未经周全思虑，即匆遽起此计着。

　　“既惑不生，亦迷生灭”：如是既惑于真不生之性，又迷于现有生灭之法。

　　“安住沉迷”：安心住着于沉堕迷惑之法，不以为咎。

　　“立因依心”：“立因”，立八识能生我身心为因。“依心”，妄起八识为我归依处之心。

　　“生倒圆种”：生于颠倒圆满之种类。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴相，已达于“空，已灭” 七识迁流“生灭”而尽了行阴；行阴(七识)既尽之后，识阴(八识)即显现，然“而”彼“于”识阴(八识)“寂灭”之性，其真“精妙”明则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此行者“若于所归”之圆满根元(识阴)，觉为“有所归依”处，且“自疑”我之“身心”乃“从彼”识心“流出”者，甚至“十方虚空”中一切依正“咸”为“其”所“生起”者，“即于”能“都起”一切法“所宣流”之“地”(识元)，当“作”是“真常”之“身”，而起“无生灭”之“解”。如是即是“在生灭”法“中”过“早计”之为“常住”，如此“既惑”于真“不生”之性，“亦迷”于现前“生灭”之法，而“安”心“住”着于“沉”堕“迷”惑之法，不以为咎，反而“生胜解者，是人则堕” 于以识阴为“常”我及以万物为“非常”之计“执”，且“计自在天”为万物之生因，因而“成其伴侣”，与魔一类。以此计执，不但“迷”失“佛”果“菩提”，而且“亡失”正“知见”。

　　“是名”于定中识阴所现之“第三”境，“立”识能生我身心为“因”及识我归“依”处之“心”，因此“成”就“妄计”之“果，违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城” 而行，当“生”于颠“倒圆”满之“种”类。

　　⑷堕“知非知”之邪执——生倒知种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木皆称有情，与人无异；草木为人人死还成十方草树，无择遍知；生胜解者，是人则堕知无知执，婆吒、霰尼执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第四，计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅槃城，生倒知种。】

　　【注释】

　　“若于所知，知遍圆故”：“所知”，所观知，指识阴。“知遍圆”，计执此知乃普遍圆满一切法。

　　“因知立解”：因此遍一切之知而立邪解。

　　“十方草木皆称有情”：有觉遍一切，故计草木亦有觉知(否则即不遍)；草木既亦有觉知，故草木亦是有情。

　　“草木为人”：草木死后得为人。以一切皆觉，故有情无情、有知无知之间，能互为轮转。《楞严经正脉》云：“问：‘此与内教(本经中佛说)山河化为(无上)知觉，(及)无情作佛之旨，何所简另(如何分辨)？’答：‘内教(佛法)明见、相二分本惟一心(见分与相分，一切内外诸法，本来皆是一心之所变现)，迷之为二(自心迷惑，故成为见外二种法)，妄见，无情不通大觉(若心有妄见时之凡夫，对他而言，无情界便与大觉不相通，互相隔碍)，大悟复归一心(他若大悟，则一切法复归一心)，则通一知觉，更无外物(则证知一切本是一知觉，更无外物；非是如凡夫所见的内有知、外无知，内外完全不同，完全不相干；亦非如外道所见的内有知、外亦有知；彼谓内外虽各自独立，然各皆有知。)非谓各各有知，同他心量(并不说有情、无情都各各有其觉知，彼此心量都一样。)’”

　　又，“山河化为无上知觉”之意为：山河化为无上知觉的一部分，无有内外之隔，并非说无情与有情等同，无知同于有知。又，外道之“草木亦有知”，换句话说，即是说：草木也有“命”，草木也有“灵魂”。又，近来有科学实验者，以不同的声、光、或音乐等，加之于草木，结果发现这些草木对于不同的声、光、音乐等，亦有不同的反应，因此推定：草木也有灵魂或觉知。其实草木对声、光、音乐等的反应那是一种“机械反应”，与草木的向日性，向光性、向水性等是一样的，但与人的能觉知、思维善恶、意志之心，完全两样。简言之，人有神识，草木无神识。又，天台所谓草木成佛，应释为本以“山河化为无上知觉”的另一种说法，其中应含有如来密义，并不可如字面上所说每一根草、每一棵树都能修行戒定慧，息灭贪嗔痴，明心见性，依如来密因，历六十位修而各成一尊佛，此非正解，而是表示当你的正报身成佛时，你的依报的一切，也都是你的佛性中物，是你这佛世界(正觉世间)的一部分，都是神圣庄严的，称之为内外一体，而非如昔迷时的内外分隔，外在一切都与你无关。亦以此一体故，外之草木流水等乃至亦能“承佛威神”而演法音，但这并非说此诸草木自己能说佛法，乃是承佛威神力故。如是方为正解，而不混同外道知见，以致坏佛知见，令众生堕入外道、天魔境界而不自知。

　　“无择遍知”：“无择”，没有拣择，即无差别之义。谓一切皆无差别，有情无情普遍皆有觉知。

　　“知无知执”：有知与无知混淆、混同之执；谓无知之无情能成佛。既如此，那么草木如何修行？它们修什么行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厌生死苦？如何出家、修道？如何求善知识？如何受比丘比丘尼戒、菩萨戒？草木如何修三摩地？如何修止观？如何断恶修善？如何不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语？草木如何去贪嗔痴三毒心？如何修四谛八道、三十七道品？如何修六波罗蜜、四无量心？草木如何明心见性？如何修首楞严三昧？如何坐道场，降伏魔军，成等正觉？如何开悟？如何大彻大悟？若如是以理分析，则知所谓草木成佛，乍然一看，是很“玄奥”，高深莫测，实则与理不合，以因明学言之，即：“不能极成(此说不能成立)；更何况还有佛所喝斥的混淆知与无知、内教与外道之过。

　　“婆吒、霰尼”：皆外道之名。

　　“执一切觉”：执一切物皆有觉知；此即所谓“泛知性论”。

　　“计圆知心”：“圆”，圆遍一切。“知”，有知。“心”，因心，亦即本修因之义。谓计圆遍一切有知为因心。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”(行阴)已达于“空，已灭” 七识迁流“生灭”之相；行阴(七识)既尽，识阴(八识)既显现，然“而”彼“于”识阴“寂灭”之性，其真“精妙”明尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时行者“若于所” 观“知”之识阴，而计此“知”系普“遍圆”满一切法“故”，他便会“因”此遍一切之“知”而“立”邪“解”，谓“十方”之“草木皆”得“称”为“有情，与人无异”；且“草木”死后得“为人，人死还成十方草树”，有情与无情互为轮转，“无”有拣“择”(并无差别)，一切情器(有情、无情)普“遍”皆有觉“知”；于此谬理而“生”殊“胜”之“解者”(觉得很殊胜)，“是人则堕” 于有“知”与“无知”相混淆之邪法计“执”，外道师“婆吒”及“霰尼”计“执一切”物皆有知“觉”，便会“成其伴侣”，与其同类。以此计执，行者不但“迷”失“佛”果“菩提”，并且“亡失”如来正“知见”，而堕为外道(即学佛成外道)。

　　“是名” 于定中识阴显现之“第四”境，“计圆”遍一切“知”为本修“心，成虚” 妄“谬”误之“果。违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城” 而行，当“生”于颠“倒知”觉之“种”类(成为外道种性)。

　　⑸堕“生非生”之邪执——生颠化种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于圆融根互用中已得随顺，便于圆化一切发生，求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就，各各崇事，以此群尘发作本因，立常住解；是人则堕生无生执。诸迦叶波并婆罗门，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第五，计者崇事，迷心从物，立妄求因，求妄冀果，违远圆通，背涅槃城，生颠化种。】

　　【注释】

　　“根互用中”：“根”，六根。

　　“已得随顺”：识阴尽后，于六根互用便可得自在，然今识阴犹未尽，故只能得“随顺”而未“自在”。

　　“便于圆化一切发生”：“圆化”，圆融之化理。“一切发生”，一切诸法之发生。

　　“求火光明”：此行者以虚妄计执发生诸法之功能者为四大种，于是向外寻逐，或求于火的光明之性。

　　“爱风周流”：“风”，风大。谓或爱风大的周流之性。

　　“观尘成就”：“尘”，即地大，以地大能成长诸物，含藏众宝故。谓或观地大而求其含藏众宝、成众物之性。

　　“群尘”：即地水火风四大。

　　“发作本因”：“发作”，发生造作。谓发生造作诸法之本因。

　　“立常住解”：彼行者由于认四大能生造一切世间法及出世间法，因此立能造之四大之性为常住。

　　“生无生执”：计执四大为能生，而四大之自体却无生灭。

　　“诸迦叶波”：为婆罗门之一大姓，共有十八族，如优楼频螺迦叶即为其中之一族。此主指“事四大”(崇拜地、水、火、风)之外道迦叶。

　　“计者崇事”：“计者”，虚妄计执者，此指计无情为常住之邪惑者。“崇事”，崇拜无情之邪事。

　　“立妄求因”：建立虚妄理论来求一切法之真因(本相)。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴相，已达于“空，已灭” 七识迁流“生灭”，而尽行阴；行阴(七识)既尽已，识阴(八识)既显现，然“而”此人“于”识阴“寂灭”之性，其真“精妙”明尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时行者“若于圆” 满“融”通六“根互用”之“中”，虽未自在无碍，但“已得随顺，便于圆” 融之“化”理、“一切”诸法之“发生”(诸法之源起)妄计为四大之功，于是向外寻逐，或“求”于“火”大之“光明”性，或“乐”于“水”大之“清净”性，或“爱风”大之“周流”性，或“观尘”(地大)之能与“成就”性；此人即于此四大“各各”皆予尊“崇事”奉，且“以此群尘”(四大)，为一切“发”生造“作”之“本因”，而“立”能生、能造之四大为“常住”不生灭之理“解”，然而却计四大的一切所造皆属无常；如此，“是人则堕” 于外道之“生无生执”(执四大为能生，而自体乃无生)。以此计执故堕于“诸迦叶波” 等外道师，“并婆罗门”之境界，“勤”劳其“心，役”使其“身”，以奉“事”于“火”、尊“崇”于“水”，并以此等崇事而欲“求出”离“生死”，如是外道即“成其伴侣”，从而不但“迷”失“佛菩提”，并且“亡失”如来正“知见”，堕于邪知、邪见、邪行。

　　“是名”于定中识阴显现的“第五”境，以“计”无情(四大种)为常住之邪惑“者”及“崇”奉四大之愚“事，迷”于真“心”以“从物，立妄” 论以“求”真“因”，追“求妄”因而“冀”得真“果，违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城” 而行，当“生”于“颠”倒“化”理之外道“种”性中。

　　⑹堕“归无归”之邪执——生断灭种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于圆明计明中虚，非灭群化，以永灭依为所归依；生胜解者，是人则堕归无归执；无想天中诸舜若多成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第六，圆虚无心，成空亡果，违远圆通，背涅槃城，生断灭种。】

　　【注释】

　　“若于圆明”：“圆明”，圆遍湛明，指识阴。谓若于已显露的识阴之圆遍湛明之相。

　　“计明中虚”：“虚”，虚无体性。谓虽观见识阴湛明之相，但仍不知其为罔象，而计执此圆明相中之虚无体性，以为究竟。

　　“非灭群化”：“非”，毁。“灭”，灭尽。“群化”，群尘所化，即身土(自身与国土)，亦即是“有”。谓欲灭尽一切群尘所化之身土(依报正报)，以达灰身泯智。

　　“以永灭依”：“永灭”，永灭群化。“依”，之所依。永灭群化之所依，亦即是空；盖由依于空，而得灭有，故空是“灭有”之所依；群化者，有也。

　　“为所归依”：谓计以空灭有，永归于空，为究竟归依处。

　　“归无归执”：“归无归”，归于无所归之处，以其虽言“归”，但其所归之处乃灰泯虚无之顽空境界，故实无所归。

　　“无想天中”：此无想天系摄非想非非想天。以彼计执于无所归之顽空，故来世感得生于外道之无想天及非想非非想天中。

　　“诸舜若多”：“舜若多”，梵语，空义。此处指趣于顽空之天众。

　　“圆虚无心”：“圆”，圆明。谓于圆明中，以虚无之心。

　　“成空亡果”：“成空”，成就住着于空。“亡果”，亡失菩提智果。

　　“生断灭种”：当生于外道断灭之种性中。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴之相而达于“空，已灭” 七识迁流“生灭”，而破行阴；行阴(七识)既尽已，识阴(八识)即得显现，然“而”此人“于”识阴“寂灭”之性、真“精妙”明则尚“未圆”满。

　　此时行者“若于”已显露的识阴之“圆”遍湛“明”之相，不知仍为罔象，而“计”执此圆“明”相“中”之“虚”无体性为究竟地，转而欲“非”毁“灭”尽一切“群”尘所“化”之身土，欲达灰身泯智，甚且“以永灭”群化所“依”之顽空，“为”其“所”究竟“归依”之处。若更于此计着“生”殊“胜”之“解者”(觉得此解十分殊胜)，“是人则堕” 而“归”于“无”所“归”的灰泯顽空之计“执”，

　　如是来世即感得外道“无想天中诸” 趣顽空之“舜若多”天众，“成”为“其伴侣”，与其同类。如此即是以虚无为因，而“迷”失“佛菩提”，并且“亡失”如来正“知见”，堕入邪知、邪见、邪行。

　　“是名”于定中识阴所现之“第六”境，乃于“圆”明中以“虚无”之“心，成”就住着顽“空，亡”失菩提智“果，违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城” 而行，当“生”于外道“断灭”之“种”性中。

　　⑺堕“贪非贪”之邪执——生妄延种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于圆常，固身常住，同于精圆，长不倾逝，生胜解者，是人则堕贪非贪执；诸阿斯陀求长命者成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第七，执著命元，立固妄因，趣长劳果，违远圆通，背涅槃城，生妄延种。】

　　【注释】

　　“若于圆常”：“圆常“圆满常住。谓若于识体所现湛然之相，计其为圆满常住。

　　“固身常住”：谓又见识阴能持身不坏，因而欲坚固此身，令得常住。

　　“同于精圆，长不倾逝”：谓欲令此身，与精湛圆明的识阴一样，长生不死。“长“，长生。”倾逝“，逝世。长生不死即长寿仙也。

　　“贪非贪执”：贪非可贪之计执。以其所贪之长生不死，实非可贪，因为欲令有漏之身达常住不死，实非可得故，故言非可贪者。

　　“阿斯陀”：阿斯陀仙，即长寿仙人，又作阿私陀。为中印度迦毘罗卫国之仙人。释尊降诞时，阿斯陀为之占相，并预言其将在佛。依《佛本行经》卷七至卷十所载，此仙人具足五神通，常自在出入三十三天集会之所；曾于南印度增长林中观释迦菩萨托胎之瑞相，后闻太子诞生，遂与其侍者那罗陀至净饭王宫，为太子占相，见有大丈夫之相好，预言其出家必成正觉，可得菩提，转无上最妙*轮。又自顾已老，知不及太子成道，受其教化，而悲叹号泣，后令侍者那罗陀出家，以待太子成道。由此可知，即使长寿仙，其命亦有尽期；且长寿仙只得有漏之长寿报，不能成就无漏胜福，故他便与如来出世擦身而过，菩提涅槃失之交臂，滋可惜也。

　　“执著命元”：“命元”，受命之根元。谓执着识阴为受命之根元。

　　“立固妄因”：“固”，坚固。“妄”，幻妄之色身。“因”，以之为因心。谓立视若坚固，实乃幻妄的色身，以及显现圆常相的识阴，以为其因心。

　　“趣长劳果”：“劳”，尘劳。“果”，果报。趣向长恋尘劳之果报。

　　“生妄延种”：“延”，延寿，延长寿命。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴之相已达于“空，已灭”七识迁流“生灭”，而尽行阴；行阴(七识)既尽已，识阴(八识)即得显现。然“而”此人“于”识阴“寂灭”之性、真“精妙”明则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时行者“若于”识体所现湛然之相计为“圆”满“常”住，又观见识阴能持身令不散坏，因而欲以种种方法来坚“固”此无常之“身”令得“常住”不坏，令“同于精”湛“圆”明之识阴，恒久“长”生而“不倾逝”，成为长生不死之长寿仙人。若于此计着而“生”殊“胜”之理“解者”(觉得非常殊胜)，“是人则堕” 于“贪非”可“贪”之计“执”。如是来世即感得“诸”长寿仙如“阿斯陀”等，“求长命”不死“者成其伴侣”，与其同类；以此计着而“迷”失“佛菩提”，并“亡失”正“知见”入邪知、邪见、邪行。

　　“是名”于定中识阴所现之“第七”境，系“执著”识阴为受“命”之根“元，立”视若坚“固”实乃幻“妄”之色身，以及显现圆常相之识阴为“因”心，于是“趣”向“长”恋尘“劳”之“果”报，“违”悖“远”离“圆通”正道，“背涅槃城” 而行，当“生”于“妄”冀“延”长无量寿命之凡外“种”性。

　　⑻堕“真非真”之邪执——生天魔种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　观命互通，却留尘劳，恐其销尽，便于此际坐莲华宫，广化七珍，多增宝媛，恣纵其心；生胜解者，是人则堕真无真执，吒枳迦罗成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见，是名第八，发邪思因，立炽尘果，违远圆通，背涅槃城，生天魔种。】

　　【注释】

　　“观命互通”：观自己受命之元与诸众生类互通。

　　“却留尘劳，恐其销尽”：却留住世间尘劳，只恐怕它全部销尽，则我之身命便无所依托。

　　“坐莲华宫”：现坐莲华台之宫殿。

　　“宝媛”：“媛”，美女。

　　“恣纵其心”：“恣纵”，放任。指放任其心于五欲之乐，却以为是在受最胜妙乐。

　　“真无真执”：“真”，妄以业识命元为真常。“无真”，而实非真常；起如是二种计执。

　　“吒枳迦罗”：“吒枳”，梵文taki，爱染。“迦罗”，作、能作，所作。合称爱染所作，为天魔之异名。义谓天魔以一切世间皆爱染之所作，而爱染本身即是能作、能生一切法，此人以此知见，是故放恣自己于五欲之境，而无所忌惮。

　　“发邪思因”：发起邪思纵欲，以为因心。

　　“立炽尘果”：“炽”，炽盛。“尘”，尘劳。“果”，果觉。谓立炽盛尘劳以为果觉。末世愚妄贪染之人所倡的“且把尘劳当佛事”者，近之。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴相已达于“空，已灭” 七识迁流“生灭”，而尽行阴；行阴(七识)既尽、识阴(八识)即得显现。然“而”彼人“于”识阴之“寂灭”性、真“精妙”明则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时行者于定中“观”自己受“命”之元(识阴)，为与诸有情类“互通”(故见一切身命都是以识阴为本)，“却留”住不舍世间的“尘劳”(以诸识离尘无体)，只“恐其销”亡净“尽”，则我之身命便无所依托。此行者“便于此际”现“坐莲华”台之“宫”殿，并“广化七珍” 宝物，“多增宝媛，恣纵其心” 于五欲乐，以为是在受最胜之妙乐。若于此邪行而“生胜解者”(觉得十分殊胜)，“是人则堕”妄以业识命元为“真”常、其实亦“无真”之计“执”。于是来世感得“吒枳迦罗”(天魔爱染所作)“成其伴侣”，与其同类；以致“迷”失“佛菩提，亡失” 正“知见”，堕于邪知、邪见、邪行。

　　“是名”于定中识阴所现之“第八”境，谓于定中“发邪思”纵欲以为“因”心，且“立炽”盛之“尘”劳爱染以为“果”觉，遂“违”悖“远”离“圆通”之道，“背涅槃城” 而行，当“生”于“天魔种”性之中。

　　⑼堕“定性声闻”之计执——生缠空种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　于命明中分别精粗，疏决真伪，因果相酬，惟求感应，背清净道：所谓见苦、断集、证灭、修道，居灭已休，更不前进；生胜解者，是人则堕定性声闻。诸无闻僧，增上慢者，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第九，圆精应心，成趣寂果，违远圆通，背涅槃城，生缠空种。】

　　【注释】

　　“于命明中”：“命”，命元。“明”，明白。谓对命元之根由了然明白。

　　“分别精粗”：“精粗”，指凡与圣、分段与变易等的精粗之相。

　　“疏决真伪”：“疏”疏通。“决”，决择。“真伪”，圣道及外道之真伪。

　　“因果相酬”：谓观世间一切皆为因果相酬。

　　“惟求感应”：“感应”，真感实应，此谓于修证中，求速得证于实际，速出三界。

　　“背清净道”：“背”，违背。“清净道”，指一乘实相、究竟清净之道。

　　“居灭已休”：“居”，抵达，达于某境界。“灭”，灭谛。“休”，停止不前。谓既达到灭谛之后，便停休下来，不再前进，而谓“所作已办”，生死已尽，不受后有，便即满足，自谓已达一切事究竟。

　　“定性声闻”：“定性”，定多于慧之性。谓此种声闻，生性定多于慧，而好沉空滞寂，自取槁木死灰，以为究竟，不能发起大心，进修无上菩提、广度众生。而以灰心泯智之自了为足。

　　“诸无闻僧”：“闻”，闻慧，多闻。无闻慧之比丘，只好空寂，如四禅天之无闻比丘即是此类

　　“增上慢”：以定性声闻虽证寂灭，但其所证得者为有余依涅槃，仍非究竟，只是化城，并非佛所证之无余依涅槃究竟之道。而定性声闻于未究竟处却作究竟想，而皆自谓“所作已办”，是即未证谓证，而成增上慢人。以其增上慢故，于一乘深法不能信入；法华会上，五千退席者，皆此辈人也。

　　“圆精应心”：“圆”，圆满。“精”，易粗为精，亦即是灭烦恼，而得改分段生死为变易生死。“应心”，以求感应为因心。

　　“成趣寂果”：成就趣向沉空滞寂之小果。

　　“生缠空种”：“空”，偏空，沉空滞寂之空。谓生于永缠于偏空之定性声闻种性。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴之相，已达于“空，已灭”七识迁流“生灭”，而尽行阴；其行阴既尽已，识阴便得显露。然“而”彼人“于”识阴“寂灭”之性、真“精妙”明则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时行者“于命”元之由绪，已达了然“明”白“中”乃至能“分别”凡圣、分段变易之“精粗，疏” 通“决”择圣道、外道之“真伪”；由观世间一切皆为“因果相酬”，故起大厌离，于是一切修行“唯求”真“感”实“应”，俾得证实际，速出三界，遂“背”于一乘实相“清净”之“道”，一心只求“所谓见苦、断集、证灭、修道”；一旦得“居”于“灭”谛之证“已”，即停“休，更不前进” 求大菩提，自谓所作已办，生死已尽。彼人若于此“生胜解者，是人则堕”于不能回小向大、沉空滞寂之“定性声闻”，是为钝阿罗汉；若如是者，即“诸无闻”慧之比丘“僧”，如四禅天之无闻比丘，以及诸“增上慢者”，便“成其伴侣”，与其同类。彼以如是计执故，不但“迷”失“佛”果，“菩提”，并且“亡失”佛“知见”，堕声闻知见。

　　“是名”于定中识阴所现之“第九”境，乃“圆”满易粗为“精”以求速“应”为因“心，成”就沉空“趣寂”之定性小“果，违”悖“远”离“圆通”大道，“背”于无上“涅槃城”而行，当“生”于永“缠”于偏 “空”、无一乘志之定性声闻“种”性中。

　　⑽堕“定性辟支佛”之计执——生不化圆种

　　【又善男子穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

　　若于圆融清净觉明发研深妙，即立涅槃，而不前进；生胜解者，是人则堕定性辟支。诸缘独伦不回心者成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。

　　是名第十，圆觉曶心，成湛明果，违远圆通，背涅槃城，生觉圆明、不化圆种。】

　　【注释】

　　“若于圆融清净觉明”：“圆融”，指六根圆融一相、互用。“清净”，以诸尘不染故。“觉明”，以照见命元故。

　　“发研深妙”：“发”，发心。“研”，研究。“深妙”，得深妙之悟。

　　“即立涅槃”：即以此妙悟为涅槃，究竟归止之处。

　　“而不前进”：不再求真如不动之地。

　　“定性辟支”：“辟支”，辟支佛，即缘觉。不能回小向大，堕于灰定的缘觉乘人。

　　“诸缘独伦”：“缘”，缘觉。“独”，独觉。盖辟支佛乘人有二种：一、有佛时期，因闻佛说十二因缘法，厌生死苦，大悟无常法，而得解脱者，称为缘觉。二、无佛时期，自观无常，自悟十二因缘法，而得解脱者，称为独觉。“伦”，类，辈。谓诸缘觉与独觉类。缘觉与独觉合称辟支佛；而辟支佛与声闻合称二乘，皆是小乘行人，以其只求自度，不发大菩提心故。

　　“圆觉曶心”：以圆遍诸类、觉知通曶(吻)为因心。

　　“成湛明果”：成就识阴寂湛明彻之果，亦即独觉或缘觉果，而以此为究竟涅槃，得小为足。

　　“生觉圆明”：“生”，生于。“觉”，独觉或缘觉。“圆”，妄计所悟之理已圆满。“明”，妄计所证之智已明。

　　“不化圆种”：“不化”，不能融化透过所悟之无常，进趣真常。“圆种”，圆觉种性。

　　【义贯】

　　“又”修三摩地之“善男子”研“穷诸行”阴相，已达于“空，已灭”七识迁流“生灭”而尽行阴；其行阴既灭已，识阴即得显露。然“而”彼人“于”识阴“寂灭”之性、真“精妙”明则尚“未圆”满，仍为识阴所覆。

　　此时行者“若于”六根“圆融”一相、互用，诸尘不染之“清净”法体，及照见命元之“觉明”用，“发”心“研”究而得“深妙”之悟，彼人于是“即立”此妙悟之境以为究竟“涅槃，而”于菩提道上“不”再“前进”，爰止于化城，不求真如不生灭之地。若于彼所得如是小果而“生胜解者，是人则堕” 于不能回小向大，住着灰定境界之“定性辟支”佛乘。因此感得“诸缘”觉及“独”觉“伦”(类)“不回心”向大“者，成其伴侣”；彼即以此计执而“迷”失“佛”果“菩提”，并且“亡失”佛“知见”，堕缘觉知见。

　　“是名”于定中识阴所现之“第十”境，以“圆”遍诸类、“觉”知通“吻”为因“心，成”就识阴寂“湛”与“明”彻之小“果”(独觉果或缘觉果)，“违”悖“远”离“圆通”大道，“背”于无上“涅槃城”而行，当“生”于缘“觉”或独觉、妄计所悟理已“圆”所证智已“明，不”能融“化”透过所悟无常，而进趣真常之“圆”觉“种”性。

　　【诠论】

　　识阴十境中，前八境皆是以计着阴境，而堕于外道、凡夫之境界，因而成其魔事。最后二境，则是堕于声闻、辟支佛。《楞严经正脉》中亦载有人问：声闻、辟支佛也是内教的正乘，号为出世小圣，今为何亦列为魔数？今尝试答之：

　　首先须先弄清楚，识阴十境，并不一定都非是魔事不可，魔与非魔，但在自心计执与否：若自心计执，不但识阴十境会成为魔境，连全部五阴的五十境，乃至于诸法万境，在在皆可能成为魔境。反之，若自心不计着，则法法本如，莫说识阴最后二境不会成为魔境，即五阴之五十境，亦皆不成魔境。故经中前面分明说：“非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”

　　第二须知道的是：这五阴五十境，本质上并非“魔境”，而是禅定中各个阶段“必经的现象”。如同考试，过得了关的，考试便及格了，即于无上菩提得以上上升进，由秀才、举人而进士，由小学、初中、高中、而学士、硕士、博士。若考试不及格，即是落第。因此若透不过“魔考”，即落于凡、外、邪、小等境界，不能再向上增进，这种情况，我们即称之为魔事，为魔所沮坏。

　　第三，所谓“魔事”，即是若有人发心修无上菩提，他就来阻扰你的好事，广作留难，令你于无上菩提道或延宕、或退堕、或放弃、或违反、或破坏；简言之，即不让你轻易成就，或不让你顺利成就无上菩提；纵使他不能完全破坏你，也要设法阻挠你，或让你退而求其次，或让你退堕(如退为小乘)，或让你败坏(如退为凡夫、乃至外道)。所以《大智度论》说：“退堕声闻、缘觉是菩萨魔事。”何以故？经菩萨若退大菩提心，不求无上菩提，而转求声闻缘觉，成为自了汉，则菩萨不能成佛，因此不能广度众生；众生不得广度，即长处轮回，永在魔数之中，永为魔所宰制，魔民昌盛，魔力增长；是故菩萨若退堕小乘，魔即大欢喜。至于其他修行人，若堕为凡夫、或外道、邪道，也同样是堕进魔数之中，因而成魔伴党，增魔势力。因此《华严经》亦说：若忘失菩提心，而修诸善法，一切所修皆成为魔业。亦是此义。

　　问：“魔为何要坏人修行？

　　答：“有三个原因，魔要坏人修行：

　　一、以嫉妒故：魔以自心邪，不能修行无上菩提道，出离生死，因而嫉妒他人修行。故须知：嫉妒心重的人，即易与魔心相应，易成魔事。且一切恶心中，以嫉妒心之破坏力最强大，甚至大于嗔恨心；因为嫉妒心即同魔心。

　　二、魔王以无明贪爱故，计我我所，执下界众生为其所有、或为其所生，是其臣民，故绝对不许其臣民超越其境，出于魔掌；若大家都修如来正法，而得出生死、成就菩提，则魔的子民及魔之领土、势力，便即缩小、减少；魔王如何能坐视此等事发生，而不大兴魔军来‘剿除’、‘弥平’这种‘叛民’？当魔王兴兵或派魔军、魔使来‘剿乱’时，两造交接所发生的种种现象、或幻相，我们便称之为‘魔事’、或者‘魔境’。倘若行者于此等现象，能够持心不动，于彼一切魔所显现之顺逆境界，尽皆不贪、不取、不计、不惑、不随，则魔之计谋便不能得逞，于是魔之意志便受挫折(frustrated)，我们便把这现象称为‘破魔’，或‘降伏魔军’(不是要真的把魔军杀死，才称为降魔。)以此因缘，若有人正修菩提，欲出轮回，魔必定以种种方便来扰乱或作留难，这也可说是魔王身为统治者，维护其治下‘领土’或国度，必须履行的‘责任’，不足为怪。”

　　三、所谓魔事，以密教的观点来看，其实是诸魔护持如来正法的一种方式：为护如来正法，令究竟清净，故诸天鬼神常现作魔事，作种种障难，为了不令发心不正、修行不勤、心中仍有深重贪爱、以及邪妄染污的行者轻易过关。必须是发心纯正、广大、无私、福智勇双全俱修成就之人，方得通过。因此，一般所谓的魔事，其实以更宏观的立场来看，应称为“魔考”，也就是修行者应“无上菩提”的考试；而种种魔境就是种种魔考，作为种种阶段的“成果验收”，也可说是一种“品管”，不能令滥竽得以充数，蒙混过关，如是于佛果菩提的清净庄严，才能“品质保证”。否则，不发心的、假装发心的、虚伪的、贪染的、懈怠放逸的破铜烂铁都得证菩提，那怎么行呢？因此诸魔可谓是“以不同的方式在护持正法”，是如来正法的考试官、是菩提海关的检验官，要入如来境，必须先通过他这一关。也就是有如小说中的“少林十八铜人巷”，过得了这一关，你的武术就了出师了，便可出山去行侠仗义、度化众生。又，这也就是为什么这些天龙鬼神，在此虽说是魔，而诸经典中也常说他们都是佛教的护法，包括两尊魔王：欲界天魔王、及色界摩醯首罗天王，也都是佛教最大的护法，连本经前面佛在重诵楞严咒后，各天王、天众、八部鬼神、乃至金刚明王也都发愿护持正法。这不是令人很纳闷吗？前面刚说要全心护持正法，现在却又拼命扰乱正法修行人，作种种“魔事”，岂不是矛盾冲突？不会，当知他们所现的“魔事”，正是他们仔细、努力地在护法，为佛正法“把关”，也是在验收你候选的成绩——为你的修行作“体检”，好让你知道你的修行有哪些缺失、或不圆满之处。因此，换言之，他们所作的“魔事”即是“佛事”！也是依于此义，故本经稍后亦有此偈：“佛界如、魔界如、一如无二如。”其义如是。是故，若心正、行正，即转魔事为佛事；若心不正，行不正，即转佛事为魔事。诸天鬼神灵明，任何人都蒙混不过的，修行成败，也都不是偶然的。

　　最后应提的是：若行者自心正，则这些诸天鬼神不但不会化作诸魔来破坏你修行，反而会依其本愿来护持你，而不让恶人、恶鬼来扰乱你修行——当然，在重要关口的“段考”或“期末考”，乃至“毕业考”等大小“魔考”还是会有的！此点不能不知。

　　四、结语：迷则成害，嘱令保护

　　【阿难，如是十种禅那，中涂成狂，因依迷惑，于未足中生满足证，皆是识阴用心交互，故生斯位。众生顽迷，不自忖量，逢此现前，各以所爱先习迷心，而自休息，将为毕竟所归宁地；自言满足无上菩提，大妄语成。外道邪魔，所感业终，堕无间狱；声闻、缘觉，不成增进。

　　汝等存心秉如来道，将此法门于我灭后传示末世，普令众生觉了斯义；无令见魔自作沈孽，保绥哀救，销息邪缘，令其身心入佛知见，从始成就，不遭歧路。如是法门，先过去世恒沙劫中，微尘如来乘此心开，得无上道。】

　　【注释】

　　“中涂成狂”：“中途”，指在识阴区宇之后，到识阴尽之间的那一段过程。“成狂”，成八种狂解。

　　“于未足中生满足证”：这是指最后二种：声闻及辟支佛；以此二乘之人系尚未达究竟，而作究竟之想，以此自生满足。

　　“故生斯位”：“斯”，此等，这些。指识阴的十境位。

　　“各以所爱”：各以自己所爱而执取。

　　“先习迷心，而自休息”：“先”，宿昔。“习”，习染。“迷心”，迷暗之心。“自”自以为。“休息”，休止、将息，安心立命之处。

　　“所归宁地”：“归”，归依。“宁”，安宁。

　　“所感业终”：所感的有漏禅福之业终了。

　　“不成增进”：于无上菩提不有增进，永住化城，不诣宝所。

　　“无令见魔自作沈孽”：“见魔”，识阴的前七境是“见”，第八境则“见”与“爱”皆俱。第九、第十境为二乘，于三界内之“见、爱”虽尽，而三界外之见爱犹存。其于涅槃，则迷于真境而执相似；于谛理则厌有着空，不达法空，但求自利等，这些都是二乘的分别见。若彻见诸法本不生，则一切诸见之魔自寝。“自作沉孽”，沉孽而言自作者，显非外魔来扰，乃是自心中之见魔所自作。

　　“保绥哀救”：“保”，保护。“绥”，平安。“哀”，悲愍。“救”，救济。

　　“销息邪缘”：“消息”，消除息灭。“邪缘”，邪见之缘

　　【义贯】

　　“阿难，如是十种”于行阴尽后之“禅那”修习中，识阴将尽未尽之“中涂成”八种“狂”，因而堕于凡、外、邪、魔境界，或如最后二种，“因依”自心“迷惑”，而“于”实“未”满“足中生满足证” 之妄觉，遂堕于定性二乘；凡此“皆”非外魔所为，而“是”自心之心魔于“识阴”将破未破之际，“用心”不纯正，以致正心与妄念“交互”陵替，“故生斯”十“位”之境。

　　前八境之“众生”冥“顽迷”惑，“不自忖量，逢此” 等境界“现前”，即“各以所爱” 而执取自“先”世以来，宿“习迷”暗之“心，而自”以为已到可“休”止将“息”、安心立命之处，且“将”其视“为毕竟所归”依、得永安“宁”之“地”；遂“自言”已“满足无上菩提”，未得言得，未证言证，“大妄语”罪于焉“成”立。前八种“外道邪魔所感” 有漏禅福之人其“业”报“终”了，必“堕无间”地“狱”。至于最后二境之堕于定性“声闻、缘觉”者，则于无上菩提“不成增进”，永闭化城之中，不达宝所。

　　“汝等”须“存”大悲救世之“心，秉”持“如来”“觉地之“道，将此” 辨魔“法门，于我灭”度之“后，传示” 于“末”法之“世，普令众生，觉了斯”中途成狂及退堕等十种差别之“义；无令”自心邪“见”妄见之“魔，自作沈”溺之障“孽，保绥”三昧行人“哀救”正修佛子，“销”除“息”灭诸颠倒分别见爱等“邪”见之“缘”，令障尽理现，俾“令其身心入”于“佛知”佛“见”之境界，“从”开“始”以迄于“成就”，中途皆“不遭歧路”阻隔。

　　“如是”深奥微妙的五阴辨魔之“法门”，乃“先”前“过去世恒沙劫中”之“微尘”沙数“如来”，皆是“乘此”辨魔法门，而得破内外魔境，因而“心开”证悟，方“得无上道”。

　　第六节　总结五阴魔境

　　一、五阴尽之境界——证入圆通、诸根互用、入如来地

　　【识阴若尽，则汝现前诸根互用，从互用中，能入菩萨金刚干慧，圆明精心，于中发化，如净琉璃，内含宝月；如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩萨所行金刚十地，等觉圆明，入于如来妙庄严海，圆满菩提，归无所得。】

　　【注释】

　　“诸根互用”：此即于内不隔，故六根能互用；不但互用，且每一根皆可兼具其他五根之用，此即圆通的体用无隔之境；此当圆教初住，圆通之位，体用一如，理事圆融。五阴既尽，即解六结(六根之结)，越三空(我空、法空、俱空；或人空、法空、空空)：一切生灭既灭，寂灭现前即当此时。

　　“菩萨金刚干慧”：“金刚”，即金刚三昧。“干慧”，即前所述之干慧地。以干慧地亲依金刚三昧而立，故干慧地菩萨得名为金刚。

　　“圆明精心”：“圆明”，圆满明彻。“精心”，精纯无妄之妙心。此即圆通之体。

　　“于中发化”：“于中”，于其中。“发化”，顿发无量德行之化。

　　“如净琉璃，内含宝月”：“净琉璃”，指圆明精心之体所现之相。“内含宝月”，此即密教之月轮观或阿字观之所示者。盖本经系显密合辙，从初发心之以神咒救护、中经结坛持佛心咒，乃至于干慧地得金刚名，而证圆通时即现深秘阿字观之成就境界，下文菩萨十地亦称金刚十地，在在皆示本经外显内密，显密一体并修之境。

　　“如是乃超十信”：圆瑛老法师袭《楞严正脉》之说云：“此中复超十信者，全显此经十信，乃初住(之)十心也。”按古德诸家注疏，除《正脉》外，皆无此说。又，此说亦恐与经教不甚相合，以既然初住已含十信，为何还要重复立十信位？更有进者，初住既已登入住位，为何还倒过来修十信？故此说实不通达。莫如依长水子璇法师等之说为妥。又，“超”者，藕益大师《楞严文句》云：“超字有二义，一者刹那顿证为超。二者，虽历尘劫，但以不遭枝歧，中间永无诸委曲相，亦名为超也。”意为：一、于刹那间(很短的时间内)一一证得，称为“超”；这是指在短时间内之“超”。二、即使在长时间内，也可以称为“超”，如纵然经过极长的时间(尘劫)，但因为其中间都一直在向前进，没有走岔路、兜圈子、或走冤枉路，一路直进，也可叫作“超”。所以，所谓“一路顿超”，如藕益大师所言，“譬如利刀，一截千纸”，又如“大鹏一举九万(里)，直是迅速(就这么快)”而并非“总废诸位”(并不是因为“顿超”，就六十阶位都可废弃不要，或就都不必修、不必成、不必经历了——而是：以其根利故(犹如利刀)，一切皆修、皆历、皆成，只是其成就极为迅速而已。是故禅宗行人，莫错会经义，以为经言“一超直入”，并且又自以圆顿之利根人自居，便谓只要顿悟、顿超，便什么都不用修了；如是即错解经义。

　　“归无所得”：“无所得”，指真如本体，一真法界，本自具足，非有一法从外而得，一切法皆是自心现量，本性中事，故实无所得，亦无所失。

　　【义贯】

　　“识阴若尽，则汝现前”之“诸根”即得融通“互用”，且“从”此诸根融通“互用”、体用一如之“中”，即 “能”从三渐次位“入菩萨”之“金刚”三昧“干慧”地，“圆”满“明”彻、“精”纯无妄之妙“心”，即“于”其精心“中”能顿“发”显“化”无量智德，身心犹“如净琉璃”，且“内含宝月”，故光明通彻；“如是乃”至能从干慧地一路直“超十信、十住、十行、十回向、四加行心”，以及一切“菩萨所行金刚十地” 逮至“等觉圆明”，而“入于如来”所证之“妙庄严海，圆满菩提，归”于真如本性、一真法界、本自具足、“无所得”之真如本体。

　　二、教令护持——令识魔相、除心垢、持神咒、摧破诸魔

　　【此是过去先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，觉明分析微细魔事。

　　魔境现前，汝能谙识，心垢洗除，不落邪见。阴魔销灭，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑、魅、魍、魉无复出生。直至菩提，无诸少乏，下劣增进，于大涅槃心不迷闷。

　　若诸末世愚钝众生，未识禅那，不知说法，乐修三昧，汝恐同邪，一心劝令持我佛顶陀罗尼咒；若未能诵，写于禅堂，或带身上，一切诸魔所不能动。

　　汝当恭钦十方如来究竟修进最后垂范。】

　　【注释】

　　“奢摩他中”：于定中。

　　“毗婆舍那”：观。谓于定中修慧观。

　　“觉明分析”：“觉明”，智觉明了。“分析”，分明辨析。

　　“微细魔事”：以此五十重阴魔，都是在定中所发生的现象，其相微细，凡夫俗眼无法觉察、了知，故称“微细魔事”(并非说这些魔事很小，称为“微细”——微细乃与粗显相对者。)

　　“心垢洗除”：“心垢”，若于定中所现之境，而“生胜解者”(自以为殊胜)，此即心垢。故《楞严经正脉》云：“成害虽似由魔致，魔实因心垢。”又云：“致魔虽由定，实乃由心。”

　　“阴魔销灭。天魔摧碎”：内之阴魔若消灭，则外之天魔亦摧破粉碎。

　　“褫魄逃逝”：“褫”夺、黜革，解、脱。“褫魄”即丧失魂魄。

　　“下劣增进”：“下劣”，指愿智下劣之二乘。谓此等二乘人，若依此法门而修，亦得回小向大，而于无上菩提，上上增进。

　　“心不迷闷”：“闷”，窒，不通。心不迷、不闷，即速能开通。

　　“未识禅那”：指不能识别禅中种种差别境相。盖欲习禅，须于禅那中种种现象，事先都了知，且能分辨，静坐才不会出差错；有境界出现时，也才能觉知、才能对付。东瀛有人倡“只管打坐”，而于禅道、禅理毫不研求，这样可说是硬碰硬的“土法炼钢打坐法”，或甚而是明明有眼而不用(有经教而不看、不依)，故意闭起眼来跑步，勇气固可嘉，难免愚痴、盲修瞎练之讥。又，西人所著《禅门××》中所载，许多“某某人开悟的实例”，多是一些西洋人，于初发心，即到东洋，依彼人所教“只管打坐”所发生的种种现象(如呕吐不止、就地打滚，乃至晕绝等)；此等现象，彼书之中称为“开悟”的现象或前兆。然依本经，则知这些其实是诸小恶鬼神作弄行者的境界，或是行者自己业障现前的现象。呜呼，《楞严》不昌，众生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，还自以为是“开悟”，且著书立说，造大妄语(妄称开悟)，误导群生。

　　“不知说法”：不知佛所说之法。

　　“乐修三昧”：谓对佛所说的法都不知道，却喜欢修三昧。当今之世，所在多有。尤其是西洋人，一提到佛法，就以为只是打坐(meditation)，其他一概不知、不学。

　　“汝恐同邪”：谓你若恐怕他因为不能辨识魔境，而误入邪网，同于邪人。“同邪”，即与邪人相同。

　　“一心劝令持我佛顶陀罗尼咒”：谓若自己的定力以及慧解不足，而不能辨魔、克服魔事；又如不识字，或学力不足，无法看经，或听经知解，致无闻慧，愚痴暗钝；如是之人，若想习禅，还是有办法令他修行不为魔所惑、所坏，即是教他一心受持大佛顶咒，依于神咒无上之威力，即令“一切诸魔所不能动”。如来最后还如是谆谆提醒，教令持咒破魔，可见此咒威神之力，实非泛泛。又，此咒称为“佛顶咒”，佛顶即是最上、最尊、最胜之法；而“陀罗尼”即总持义，总持者，总一切法，持无量义，即一切法义尽在其中。故知持大佛顶咒，即是总持一切法义，以是之故，威神无量。

　　“一切诸魔所不能动”：以此咒常有无量金刚藏王菩萨种族，并其眷属，昼夜随侍的缘故。

　　“十方如来究竟修进”：此为十方一切如来所示究竟修进菩提之法门。

　　“最后垂范”：“垂范”，垂示轨范。“最后”者，盖一切法尽粹于斯，无过于此者，故名“最后”。

　　【义贯】

　　“此是过去先佛世尊”，自于“奢摩他”(定)“中”，行“毗婆舍那” 慧观，因此智“觉明”了、“分”明辨“析”之“微细”难觉的“魔事”现象。

　　若能信解奉我之所说，则当“魔境现前”之时，“汝”便“能谙识”辨别，故能令你于诸境界生胜解之“心垢洗除”，而“不落”于凡外邪小之“邪见”，因此一切魔事皆无奈你何，由是，内之“阴魔”既“销灭”，则外之“天魔”便亦“摧”破粉“碎”，至于天魔以下之“大力鬼神”即皆丧魂“褫魄”而“逃逝”，至于“魑、魅、魍、魉” 等诸小鬼神便潜踪匿迹，“无复出生”。如是“直至”无上“菩提”，一切功德皆得具足成就，“无诸少乏”，乃至愿智“下劣”之二乘人亦能回小向大，上上“增进，于”无上“大涅槃”，其“心不迷”不“闷”(窒)，速得开通。

　　“若诸末世愚”痴暗“钝众生，未”能“识”别“禅那”中种种差别境相，“不知”佛所“说”的辨魔之“法”，而却“乐修三昧，汝”若“恐”怕彼等未能辨识魔境，误入魔网，以致“同”于“邪”妄之人，你当“一心劝”彼，“令持我佛顶陀罗尼咒；若未能诵”咒，便可“写于禅堂”中，“或带”在“身上”，则“一切诸魔，所不能动”。

　　“汝当恭”敬“钦”承“十方”一切“如来”所示之此“究竟修进”法门；此乃诸佛对于修菩提道“最后”之“垂”示轨“范”。

　　第三章　尾声(总结全经)

　　第一节　　五阴之生灭与修断

　　一、重问五阴除灭之顿渐

　　【阿难即从座起，闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失。于大众中重复白佛： “如佛所言，五阴相中，五种虚妄为本想心，我等平常未蒙如来微细开示。又此五阴为并销除？为次第尽？如是五重，诣何为界？惟愿如来发宣大慈，为此大众清明心目，以为末世一切众生作将来眼。】

　　【注释】

　　“五阴相中，五种虚妄为本想心”：如佛在前面所说，五阴相中，有五种妄想以为根本：色阴中之坚固妄想，受阴中之虚明妄想，想阴中之融通妄想，行阴中之幽隐妄想，以及识阴中之虚无妄想。

　　“诣何为界”：“诣”，至。“界”，界限。谓若欲破除此五阴，须破到什么界限，才已达到其边际？亦即：须修到什么地步才算完成？

　　“作将来眼”：作将来正法之眼目，而能辨识一切邪妄。

　　【义贯】

　　此时“阿难即从座起”，以“闻佛”无上开“示”教“诲”，而“顶礼钦”敬“奉”承法旨，记“忆”受“持”而“无”忘“失。于大众中重复白佛：如佛所言，五阴相中” 以“五种虚妄”之想(妄想)“为”根“本想心；我等平常”(平日)“未”曾“蒙如来微细开示”此五种妄想为五阴根本。“又此五阴”之破除，“为”一“并”顿然“销除”？抑“为次第”渐“尽？如是”五阴之“五重”覆盖，若欲破除，当“诣”(至)“何为界”限？(须修到什么地步，才算完成？)“惟愿如来发宣大慈，为此大众”得“清明”之“心目”，并“以为末世一切众生作将来”正法之“眼”目，得以辨识一切法。

　　二、总答五阴生灭本因：

　　同是妄想——妄元无因

　　【佛告阿难：“精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉，妙明精真，妄以发生诸器世间，如演若达多迷头认影。妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者称为自然，彼虚空性犹实幻生。因缘、自然，皆是众生妄心计度。阿难，知妄所起，说妄因缘；若妄元无，说妄因缘，元无所有；何况不知，推自然者？

　　是故如来与汝发明，五阴本因同是妄想。”】

　　【注释】

　　“本觉圆净，非留死生”：“留”，留滞。“生死”，界内之分段生死。谓本觉本自圆满清净，从本以来，本觉不曾留滞于生死；以本不生灭故，生死须拘它不得。

　　“及诸尘垢”：“尘垢”，此指微细尘垢，亦即微细生死，也就是变易生死。易而言之，此即是界外(三界外、出世间)之有余依涅槃。合上句：本觉本自圆净，既不留滞世间生死中，亦不留滞在出世间涅槃里，生死涅槃皆拘它不得。

　　“乃至虚空，皆因妄想之所生起”：有情本觉既不住生死，亦不住涅槃，是故一切法，如凡夫生死、圣贤涅槃，乃至无情界的虚空，皆因妄想而生起，而现为有。也就是说，一切皆以妄想故，非有而有。

　　“斯元本觉，妙明真精，妄以发生”：“斯”，这些五阴等法。“妄”，一念妄动。“发生”，发生见分、相分及一切有情、无情界。谓这些原来都是本觉的妙明精真中，一念妄动之所发生。

　　“如演若达多迷头认影”：“迷头”，迷失自头。“认影”，错认镜中影像，以为镜中这头不是我本来的头，我本来头已失，是故四处狂走，觅本来头，而不知头本不失，还在原处，只是自心错乱认它不得，而成不认本头，于是置本头不顾而去找本头。比喻众生以自心迷，即使见了自己之本觉，也不认得，且自以为本觉已失，因而到处奔走寻找本觉、求菩提，各色人等即各从不同途径去“求觉”，例如有从因缘法、或世间法、或四大、六尘、六根，乃至凡外邪小种种妄想中去求“觉”，皆是迷头觅头之暴走族，与演若达多一般失心疯狂。

　　“妄元无因”：“妄”，一切妄相，包括五阴相。“元”，原来，本来。“无因”，无真因；以无真因故成妄，若有因，即非妄矣。

　　“于妄想中立因缘性”：“妄想”，妄想所生法。“立”，权立。然如来为了接引权小之机，悲智双运，而权立“因缘性”(一切法因缘生)，须知这已是方便，非为实谛。

　　“迷因缘者称为自然”：“迷”，迷失，不解。迷失因缘法者，指外道。经因缘法虽为权教，然仍是甚深之理，外道之人根机浅薄，不能解了，因而以自妄心忖度，而称万法之生因，为自然而有。若说“自然而有”，等于是说没有因缘而自生。

　　“彼虚空性犹实幻生”：“犹”，尚，尚且。“实”，实在，实际上。就连虚空这一样东西，应是自然本来而有，尚且实在是由幻妄所生。

　　“因缘、自然，皆是众生妄心计度”：“因缘”，权小之法。“自然”，外道之法。是故权小之因缘法，以及外道之自然所生，皆是众生妄心计度故现有。

　　“知妄所起，说妄因缘”：“妄”，妄想。“妄因缘”，妄想生起之因缘。谓若我们真能知道妄想所起之处(知道妄想在哪里出生的)，便可说妄想是由因缘所生。

　　“若妄元无，说妄因缘元无所有”：但如果妄想连自体都无(妄想本无)，则所谓妄想生起的“因缘”，则更加是没有的。换言之，亦即：连妄想本身都没有了，哪有妄想生起之因缘？或：妄想本身既无，其因缘性岂非妄上加妄，依妄起妄？

　　“何况不知，推自然者”：谓连内教权小的因缘都不离妄想，更何况外道连因缘法都不能了知，而妄推一切法无因，自然而生者？

　　“五阴本因同是妄想”：五阴生起的根本之因，同是妄想；此是总相。而五阴各有不同之妄想为其各别生因，如色阴为坚固妄想、受阴为虚明妄想等，详如下述。

　　【义贯】

　　“佛告阿难：精”纯至“真”、奥“妙明”彻之“本觉”，本自“圆”满清“净”，从本以来“非”曾“留”滞于界内之分段“死生及”界外“诸”微细“尘垢”之有余涅槃；是故一切生死、涅槃，“乃至”无情界之“虚空，皆因” 自心“妄想之所生起。斯”五阴等法“元”是“本觉，妙明精真” 中，一念“妄”动“以发生”见分、相分，一切有情，及“诸器世间，如演若达多”，不了唯心，“迷”失本“头”错“认”镜中“影”像而狂走四方，追求本头。

　　一切“妄”相从妄而生，“元无”真“因”(以其因妄，故其体亦妄)，然而如来大悲大智，为化权小，“于妄想”所生法“中”，权“立因缘性”，此已是方便，非是实谛，更何况外道“迷因缘”法“者”，拨无因果，而“称”五阴“为自然”性？即使连“彼虚空”之“性”，照凡夫看，应是自然、本来而有，“犹”(尚且)“实”在是由“幻”妄所“生”；是故，权小之“因缘”生、以及外道之“自然”生论，“皆是众生”以虚“妄心计度”而有，非有而现有。“阿难”，你若真能“知妄”想“所起”之处，你便可宣“说妄”想生起之“因缘”；但“若妄”想“元”来都“无”自体(连自体都是虚妄)，则任何阐“说妄”想生起之“因缘”，实“元无所有。何况”外道人连因缘法都“不”能了“知”，而妄“推”度妄想之生起为“自然”而无因“者”，则更是虚妄。

　　“是故如来”今“, 与汝”阐“发明”示“五阴”根“本”之生“因”虽有坚固、虚明等五种差别，但它们“同是妄想”。

　　三、别答五阴根本生因

　　(1)色阴之生因——坚固之妄想

　　【汝体必先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。

　　如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；悬崖不有，醋物未来汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？

　　是故当知，汝现色身名为坚固第一妄想。】

　　【注释】

　　“汝体必先因父母想生”：“先”，最先。“父母想”，父母之欲爱妄想。

　　“汝心非想”：若你的中阴身没有欲爱之想。

　　“传命”：传续命根。

　　“汝体必非虚妄通伦”：“体”，身体。“通伦”，通为一伦，即同一类。谓你的身体是实体。并不是想像的(虚妄的)；实在的身体与虚妄的妄想，一实一虚，必定是不同类的。

　　“口水如何因谈醋出”：身体是实际的东西，口水亦是实际之物，为何实际的口水，会由于并不存在的谈醋之想而流出来呢？故知虚妄的妄想，确能出生实物；因此可知，实存的色阴，也是由虚妄的妄想而生。

　　“坚固”：坚实牢固。谓此身被心取着，其力甚强，坚固而不可分解。

　　【义贯】

　　阿难，“汝”之形“体”，最“先因”是从你自己以及“父母”之欲爱妄“想”而“生”，若“汝”中阴之“心”中，“非”有欲爱之“想，则不能来想中传”续“命”根。

　　“如我先”前(于想阴章中)“言”：只是“心想醋味”便能令“口中涎生；心想登高，足心酸起”；然而那“悬崖”实“不有，醋物”亦“未来”到目前，而且“汝”现前之身“体”(色身)“必非”(一定不是)与并无实际存在的“虚妄”之物“通”为一 “伦”(一实一虚，必非同类)；并且“口水”亦是实际有的，“如何”会只“因谈醋”之妄想便流“出”呢？

　　“是故当知，汝现” 前的“色身”(色阴)当体便“名为坚”实牢“固”的“第一妄想”。

　　(2)受阴之生因——虚明之妄想

　　【即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。由因受生，能动色体，汝今现前顺益违损，二现驱驰，名为虚明第二妄想。】

　　【注释】

　　“临高想心”：谓光是听到在悬崖边缘临高而下望，并无实际到悬崖；光是这样凭空的思虑想像之心。

　　“由因受生”：“受”，受阴。由想心为因，故受阴生起。

　　“能动色体”：能触动色阴之形体，令真受酸涩之妄境。

　　“顺益违损”：“顺益”，顺之则益，即得乐受；故乐受称之为“益”。“违损”，违之则损，即得苦受；故苦受名之为“损”。

　　“二现驱驰”：“二”，苦乐二受。“驱驰”，驱驰自心。

　　“虚明”：体虽虚妄却如有所明；以受阴无体，乃虚有所明。“明”者，明白，明知。亦即明明觉得自己心中有某种感受，然而一旦深究起来，则发觉这感受却又很空虚，并不实在，故说受是虚明。

　　【义贯】

　　“即此”经中“所说”，光是听至悬崖“临高”这句话，因而凭空虚“想”之妄想“心”，便“能令汝”之“形”体(足心)“真”正地感“受”到有“酸涩”之感，这是“由”于以想心为“因”，便得令“受”阴“生”起，以致“能”触“动色体”真正产生酸涩之妄受，是故须知“汝今现前”身中，“顺”之则得“益”之乐受，“违”之则得“损”之苦受，此苦乐“二”受显“现”有“驱驰”自心乃至形体之功能，是故受阴“名为虚”妄却仿如有所“明”的“第二妄想”。

　　(3)想阴之生因——融通之妄想

　　【由汝念虑，使汝色身，身非念伦，汝身何因随念所使种种取像，心生形取，与念相应？

　　寤即想心，寐为诸梦，则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。】

　　【注释】

　　“使汝色身”：“使”，役使。

　　“身非念伦”：“伦”，类。身与念非同一类；因为身是色法，念是心法，故不同类。

　　“种种取像”：根尘相对时，想阴亦现可取种种境像；乃至虽然根尘不偶(根不对境，亦即当前并无尘境现前)，种种尘境只是自心所现时，在此情况下，想阴也会现出能缘取这些自心所现之种种相。

　　“心生形取”：心中虽只是想生，而却能以形体去取相。

　　“与念相应”：如是身形如何与心念相应，而共造一事？

　　“寤即想心，寐为诸梦”：想阴于醒时即是想心，而在睡时则现为种种梦境。

　　“融通”：可知想阴能够融通五根及前五识，因此它在色心二法之间，皆得无碍，而且不论睡时醒时，亦皆能作业不息。

　　【义贯】

　　阿难，“由汝”想阴(第六意识)之想“念”思“虑”，便得役“使汝”现前之“色身”，然而“身”是色法，本“非”与“念”(心法)同“伦”(同一类)；身既非念类，照理即不应随念而动，但“汝身”今以“何因”缘故，辄“随”心“念”之“所使”而动？又“种种取像”之举，“心”只是有想“生”却能继之以“形”去撷“取”诸相，如是身形又如何“与”心“念相应”。而共造一事？

　　想阴于醒“寤”时“即”是“想心”，而于睡“寐”中即现“为诸梦，则汝” 之“想念”从来不息，于寤于寐，皆会“摇动”你的“妄情”，是故想阴“名为”能够“融通”六根与六识的“第三妄想”。

　　(4)行阴之生因——幽隐之妄想

　　【化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟。阿难，此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。】

　　【注释】

　　“化理不住”：“化理”，迁化之理，指行阴。此谓行阴迁化之理，念念不住。

　　“运运密移”：“运运”，运行与运动。“密移”，秘密推移。

　　“曾无觉悟”：“曾”，乃，却。谓自古至今却无一凡人能觉悟到此行阴的密移之相，盖此乃圣人所证之境界，非凡夫能知能受。

　　“此若非汝”：“此”，指行阴。“汝”，指汝心。谓此行阴若不是你的心的话。

　　“云何体迁”：“体”，身体。“迁”，变迁。此谓，那么为何你的身体竟会随着它而变迁呢？

　　“如必是真”：“真”，真汝心。谓如果说此行阴真正是你的心的一部分。

　　“则汝诸行”：那么你现前的行阴相。

　　“幽隐”：其生灭相，十分幽深隐微，甚难觉察。

　　【义贯】

　　行阴迁“化”之“理”念念“不住”，其生住异灭四相之“运”行与“运”动乃如秘“密”一般而推“移”；如人在少壮时，“甲”之“长、发”之“生”；如年老时，“气”渐“销、容”渐“皱”，是谁使之然的呢？殆行阴之所为也。此诸相之生住异灭“日夜”互“相”嬗“代”(天天都在不断轮流发生)，然而从古至今“曾无”一凡人能“觉悟”之。“阿难，此”迁流不息之行阴“若”果“非汝”心，“云何”汝之身“体”竟会随之而变“迁”呢？(可见此行阴并非不是你的真心。)然而“如”果此行阴“必是真”汝心，那么“汝”云“何”于一生中，念念皆从“无觉”知？(可见此行阴非即汝之真心。如此，是汝真心，或非汝真心，两者皆不可定；行阴之体既无有定实，即可知行阴本自虚妄。)“则汝”现前“诸行”阴相“念念”迁流“不停”，且其生灭相幽深隐微，是故行阴“名为幽隐” 之“第四妄想”。

　　(5)识阴之生因——罔象之妄想

　　【又汝精明湛不摇处，名恒常者，于身不出见、闻、觉、知，若实精真，不容习妄；何因汝等曾于昔年睹一奇物，经历年岁，忆妄俱无，于后忽然覆睹前异，记忆宛然，曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏，有何筹算？

　　阿难，当知此湛非真！如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流，若非想元，宁受妄习？

　　非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。

　　故汝现在见、闻、觉、知，中串习几，则湛了内，罔象虚无，第五颠倒微细精想。

　　阿难，是五受阴，五妄想成。】

　　【注释】

　　“又汝精明”：“精明”，精纯妙明，指第八识。

　　“湛不摇处”：湛然不动摇之处。

　　“名恒常者”：“者”，语尾助词，表假定。谓如果即称这就是恒常不变性之本体的话。

　　“于身不出见、闻、觉、知”：对众生身而言，则不出于见、闻、觉、知分别之用；可见此实为“六和合”，并非恒常如一的“一精明”。

　　“若实精真，不容习妄”：“精真”，一精无杂，真实不虚妄。谓若此实是一精真实之体，则不应该会串习种种染妄。

　　“奇物”：奇异之物。

　　“忆妄俱无”：连忆忘都没有；谓虽没有专门去记住它，也没有故意去忘掉它。

　　“前异”：先前所见之异物。

　　“记忆宛然，曾不遗失”：其记忆却又能浮现，宛然如昔，就象从来没有忘失过一般。此为由前六识熏习之力，熏成种子，纳在八识田中。《楞严经正脉》云：“理实(依理而言)此识尚能忆持多劫(中)无量种习，而令之)次第成熟，岂止(忆持)现生之多年乎？”

　　“有何筹算”：“筹算”，筹量计算。有何可筹量计算的？也就是说：记忆储藏的能力是没办法去计算的；例如此心中到底能忆持多少年，或多少事。

　　“非是无流”：不是没有流动。

　　“若非想元”：“想元”，妄想之根元。谓此识阴若非前四阴的妄想根元。

　　“宁受妄习”：“宁”，怎么。谓识阴怎么会受前七识之妄习所熏？故可知第八识本身亦有极细的妄想性；因此唯识学上称第八识为“真妄和合”。

　　“非汝六根互用开合”：然此第八识极微细妄想性之消灭，若非你的六根(身心)，已经达到能开合互用、体用圆通的地步，故能化“六和合”复归于“一精明”之境。

　　“此之妄想无时得灭”：这妄想就没有能消灭的一天。《楞严经正脉》云：“五阴始从妄想而生，虽(现)有而恒无；终依(颠)倒(妄)计而住，(因此变成)虽(实)无(而)恒有，(即)所谓‘从毕竟无，成究竟有。’是故(若)二计不亡，则阴牢不可破矣。”

　　“故汝现在见、闻、觉、知”：“现在”，现前存在的。“见闻觉知”，此系含尝与嗅在内，共为六精。

　　“中串习几”：“串”，贯、惯。“几”，微，微细。其中除了串习微细之妄想外。

　　“则湛了内，罔象虚无”：“湛了”，湛然明彻之体。“罔象”，无像、无相。谓则于此湛然明了之体内，只是罔象虚无，若无不无，似有非有；因此这第八识之体，凡夫便计之为命根，外道即认作是涅槃之体。

　　【义贯】

　　阿难，“又汝”识阴之“精”纯妙“明、湛”然“不”动“摇处”，汝若“名”此即为“恒常”不变之性“者，于”众生“身”而言，则“不”超“出见、闻、觉、知” 等分别之用，故知此识阴实为六和合，而非一精明，以“若”彼“实”是“精”一无杂、“真”实不虚者，则它必“不容”串“习”种种染“妄”(譬如纯金不应混杂泥沙)。以“何因”缘“汝等”若“曾于昔年睹一奇”异之“物”，虽“经历”深“年岁”久，连“忆妄俱无”，你“于后”来“忽然覆睹”先“前”所见“异”物，却又能令“记忆”浮现，“宛然”如昔，“曾不遗失？则” 可知，“此”八识“精了”于其“湛”然“不摇”之体“中”，系“念念受”六识之见、闻、觉、知及七识所 “熏”，无有停息，其数无计，“有何”可“筹”量计“算”的？

　　“阿难，当知，此” 第八识“湛”然不摇者，并“非真”常不可动摇之性；“如”深沉“急流”之河“水，望”之“如恬静”，正因其“流急”而深故“不见”其动，“非是”真“无流”动；此识阴“若非”前四阴妄“想”之根“元，宁”(怎么会)“受”前七识之“妄习”所熏？故可知第八只亦有极微细之妄想性。

　　然此极微细妄想必之消灭，若“非汝”之身心“六根”已达到“互用开合”，体用圆通，化六和合复归于一精明者，“此之妄想”即“无时”而“得灭”。

　　“故汝现”前存“在”之“见、闻、觉、知”、尝、嗅六精，其“中”除了“串习几”微之妄相外，“则”于此“湛了”之体“内”，但是“罔象”(无象)“虚无”，若无而不无，似有而非有，是故识阴即是“第五颠倒”之“微细精想”。

　　“阿难，是五受阴” 即是由以上所说的“五妄想”所“成”。

　　【诠论】

　　《楞严经宝镜疏》云：“良以众生自迷如来藏性，而有妄色妄心；(复)依此色心，而成五阴，(因此)故有世间凡、圣(之)差别也。若以众生知见，执此五阴为实有者，即(成)世间法。若以二乘知见，执此五阴为空寂者，即(成)出世法。若在诸佛菩萨，善得中道，了色即(是)空，达空即(是)色，即为出世上上法；(此)乃第一义谛，不思议境界也。设若离此五阴之法，则五乘圣教亦无安立之处也。以(此之)故，(此五阴)迷之则凡，悟之则圣，皆不出此。凡修定者，苟能于是，用金刚观智，荡涤空有(之妄)情计(度)，扫除断常(之)知见，了一真之本具，达诸妄以本空，则其五阴妄想之心，当体清净，即是本如来藏妙真如性矣！”善哉斯言。

　　四、五阴各自之边际

　　【汝今欲知因界浅深：惟色与空是色边际；惟触及离是受边际；惟记与妄是想边际；惟灭与生，是行边际；湛入合湛，归识边际。】

　　【注释】

　　“因界浅深”：谓五阴的因界边际之浅深。

　　“惟色与空是色边际”：“色”，有相之色。“空”，无相之空。“边际”者，即范畴之义。此谓，有相的色与无相的空，皆是色阴的范畴，因为色与空皆是色阴所摄，故并非“达于无色”就是修到了“色阴已尽”，而是要“并空亦尽”(连空的妄想都尽)，才可说达到“色阴尽”。(因为依于本经了义，“色阴”是包含了色与空——色与空二者皆是色阴妄想所摄，故空并非在色阴妄想之外。)

　　“惟触及离”：“触”，取着；“离”，厌舍。忻与厌皆是受阴的范围；故并非厌离、或无触便已达到受阴尽。

　　“惟记与妄”：“记”，有念。“忘”，无念。有念与无念皆是想阴的范畴。是故并非达到“无念”即是想阴灭。

　　“惟灭与生”：“灭”，定心之细行。“生”，散心之粗行。由于细心的灭相及粗心的生相，都是在行阴的范畴之内，故并非只要达到细心的灭相即是行阴灭。

　　“湛入合湛”：“湛入”，湛然而有所入。“合湛”，无所入而合于湛然。此二者皆是识阴的范畴，故并非只要入于湛然即是识阴灭。

　　【义贯】

　　阿难，“汝今”所“欲知”的五阴的“因界”边际之“浅深”者为：“惟”有相之“色与”无相之“空”皆“是色”阴之“边际”(范畴)；“惟”取着之“触及”厌舍之“离”皆“是”在“受”阴之“边际”内；“惟”有念之“记”忆“与”无念之“忘”失皆“是”在“想”阴之“边际”中；“惟”定心细行之“灭与”散心粗行之“生”皆“是”在“行”阴之“边际”中；“湛”然而有所“入”与无所入二者相泯“合”之“湛”然，皆“归”属于“识”阴之“边际”中。

　　五、灭除五阴之顿渐——

　　理为顿悟，事非顿除

　　【此五阴元重叠生起，生因识有，灭从色除。理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。我已示汝，劫波巾结，何所不明，再此诣问？】

　　【注释】

　　“生因识有，灭从色除”：五阴生起时，是先从识阴而有；但要灭时，却须先灭色阴。亦即，生时从细向粗，灭时则从粗向细。犹如穿衣与脱衣，穿时先穿内衣，脱时则须先脱外衣。

　　“理则顿悟”：理上则为顿悟，因为悟实无次第；亦即，要悟，即是一时顿悟，并非慢慢地悟。

　　“乘悟并销”：若一念心开，则乘此开悟之力，五阴的五重妄想即一并消除；此即是见道位。

　　“事非顿除，因次第尽”：然而事相上则非可一时顿除，必须以次第修断而尽。譬如脱衣入浴，一次只能脱一件，不可能一时内外褪尽。《楞严经正脉》云：“如暗夜惊杌(wù树木无枝)为鬼(以为无枝之树为鬼，因而惊慌)奔驰(到)荒越(荒郊野外)，一旦被人说破，鬼想全消。”这就是理可顿悟，乘悟并销亿劫颠倒想的例子。“事非顿除，因次第尽”者，《正脉》又云：“如鬼想虽以(已)全消，驰途岂能遽返？(惊迷中所跑过的路，怎能一下就回得来？)要须历返前途，方归旧处矣。”

　　“劫波巾结”：“劫波巾”，劫波罗天(夜摩天)所奉于如来之华巾。此事为如来在前面第五章中所开示者，以明六根解结；于彼经文中阿难亦说：“是结本以次第绾(wǎn系)生，今日当须次第而解。

　　【义贯】

　　“此五阴”之根“元”乃由“重叠”而“生起”，其“生”时最先为“因识”阴而“有”，然其“灭”则须“从色”阴先“除”。于“理”上“则”为“顿悟”，以悟无次第，一念心开，“乘”此开“悟”之力，即五重妄想(亿劫颠倒想)一“并”皆得“销”除。然而“事”上则“非”可“顿除”，须“因”(以)“次第”修断而“尽。我已示汝劫波” 罗天所奉拭“巾”之解“结”法，六解一亡(六结既解，一巾之名亦亡)，汝尚“何所不明，再此诣问？”

　　【诠论】

　　阿难再问顿渐之意，盖恐末世狂徒，以为只须顿悟即可，不须渐修，而落于狂解及狂禅、狂密，坏无上法，自害害他；为诫众生勿落于此，特再请示世尊，实系阿难之大慈心故也。

　　第二节　　结劝传示未来

　　【汝应将此妄想根元心得开通，传示将来末法之中诸修行者，令识虚妄，深厌自生，知有涅槃，不恋三界。

　　阿难，若复有人遍满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛，承事供养，心无虚度，于意云何，是人以此施佛因缘，得福多不？

　　阿难答言：“虚空无尽，珍宝无边；昔有众生施佛七钱，舍身犹获转轮王位；况复现前虚空既穷，佛土充满，皆施珍宝，穷劫思议尚不能及，是福云何更有边际？”

　　佛告阿难：“诸佛如来语无虚妄。若复有人身具四重、十波罗夷，瞬息即经此方、他方阿鼻地狱，乃至穷尽十方无间，靡不经历。能以一念，将此法门，于末劫中开示未学，是人罪障应念销灭，变其所受地狱苦因成安乐国；得福超越前之施人百倍千倍，千万亿倍，如是乃至算数譬喻所不能及。

　　阿难，若有众生能诵此经，能持此咒，如我广说，穷劫不尽；依我教言，如教行道，直成菩提，无复魔业。”

　　佛说此经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间天人、阿修罗，及诸他方菩萨、二乘、圣仙童子，并初发心大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去】

　　【注释】

　　“令识虚妄”：“识”，识知。谓令他们皆识得五阴体性乃属虚妄。

　　“深厌自生”：“深厌”，深切的厌离心。“自生”，自然生起。

　　“知有涅槃”：确知本有不生不灭的无上大涅槃。

　　“不恋三界”：“三界”，欲界、色界、无色界。若教人勿迷恋三界，出离三界生死苦难的，即是佛菩萨、是善知识；反之，若教人贪恋三界生死的，即是邪魔、是恶知识。因此，行者若依佛所教而奉行之，则连色界、无色界的长劫天寿、天福，乃至二乘的有余涅槃都不迷惑了，更何况还会去贪恋此杂染多难的欲界人间，而妄计贪着人间有净土，令人贪恋世间，永受沉沦，堕魔邪网。

　　“昔有众生施佛七钱”：此即无灭尊者，亦即阿那律尊者(见《达磨显宗论》)

　　“诸佛如来语无虚妄”：佛语谛实，决定不虚；佛无妄语。然末世众生信根微薄，许多人虽研究佛经，但常不信。尤其是依其凡夫心量，以有限的五根、五识，用世间学术、半科学性的(Semi-Scientific)“考据”，而妄言：此是伪经、彼是真经；或依凡夫心量，而说如来所说法，如三界六道、地狱、饿鬼，都是因为佛“很聪明”，想出这样的“比喻”、“象征”、“表法”，来“哄”我们修行，或令我们因害怕而不敢造恶！如是以凡忖圣，自以为是，其实皆犯了谤佛、谤法、谤经，而不自知！须知佛不妄语；不要说佛不妄语，即使连菩萨、阿罗汉、小乘四双八辈圣人，甚至好的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，佛的在家出家已受戒、虽未入圣位的持戒弟子，也不会轻犯妄语戒，更何况是佛？故为佛弟子，第一首要之务为：必须确定“佛不妄语”、“佛语谛实，决定不虚”。又，从理上来看，“妄语”是属于烦恼之一(在五位百法中，属于二十随烦恼中的“诳”心所)，此烦恼连小乘圣人都已断了，更何况是佛？又，佛若自妄语诳人，则佛自犯戒、有烦恼杂染心，不但不能证清净法身，三业清净，便连阿罗汉、或小乘圣人都不如，甚至连受五戒的在家居士也比不上，这如何是佛？是故须知，佛定无妄语。

　　又，有人邪妄、不正知，而说：有时候妄语也是一种“方便”。或说：那是“方便妄语”。其实那是错解了“方便”一词；须知“方便”即是好方法，梵语为“沤和俱舍罗”，或简称“沤和”，那是大菩萨入地以上，乃至八地菩萨才有的“度生智慧”，故“沤和俱舍罗”又译为“方便胜智”，即依于大悲本怀，能以无量好方法、妙法门，引摄众生入菩提道，教授众生修行菩提，乃至成正觉，这才叫佛所说的“正方便”；反之即是“邪方便”。所以，须知“方便”并非“随便”，亦非妄语的同义词，更非破戒、犯戒的合理化藉口。又，佛经上更无“方便妄语”一词，那是末世愚人杜撰出来的，作为毁犯的挡箭牌，如是掩耳盗铃便以为无犯。又，末世众生，道心浅薄，一遇欲境现前，辄说：“方便方便么！”于是便堂而皇之地毁犯戒律，乃至对于一切毁犯，都称为“方便”，如是，从造杀盗YIN妄，以至于占卜、看相、贪求世间名利、权位、威势、琴棋书画、词章考据，贪爱不舍，自作教他，皆云是“度生方便”(其实应是“堕落方便”)；如是实为坏法误人之事，正法修行者应知所避忌。

　　“得福超越前之施人……算数譬喻所不能及”：以其所施为无上法宝，十方如来成佛之真体，能化魔界为佛界，故所得这福德无量。亦即法施这福远远超胜财施，无可计量。

　　“能诵此经，能持此咒”：此即如来最后再明白地开示：本经之法门系显密并修。“诵经”，为诵持本经，故须含“信解”在内，此为显修。“持咒”，此为密修。如此，显密并修，得福无量。所言福者，在此则含世间福及出世间福也。对修行人而言，“世间福”就是：得暇满之身、六根具足、聪慧体健、四事无缺、眷属各合，能堪修行。“出世福”即是：得遇大善知识及善友，得闻正法、得信解无上正法，依法起修，克服障难，圆成种种断证，乃至究竟证悟无上甚深义谛；此即修行者出世之大福德也。

　　【义贯】

　　“汝应将此”五阴“妄想”之“根”本“元”由，一一深究，俾“心得开”悟“通”达，了其同一虚妄，更无端绪可得；自修自悟之后，进而“传示将来末法之中诸修行者，令” 彼皆“识”知五阴体性“虚妄”，则“深”切“厌”离之志“自”然“生”起，确“知”本“有”不生不灭之无上大“涅槃，不” 更眷“恋三界”有漏因果境界。

　　“阿难，若复有人”于“遍满十方”世界之“所有虚空”广袤之体中，将之“盈满七宝，持以奉上” 供养如“微尘”数之“诸佛”世尊，“承事供养，心无虚度” 者，“于”汝“意云何？是人以此施佛” 之“因缘”，其所“得”之“福”为“多不”？

　　“阿难答言：虚空”之量已经“无尽”，则遍满其中之“珍宝”应亦如是无量“无边”；我曾闻“昔有”一“众生”(无灭尊者)，仅“施佛七钱”，至其“舍”当世报“身”之后，至后世中“犹获转轮王位”之报；“况复现前”有人，欲令“虚空既”皆“穷”尽，“佛土充遍，皆施珍宝”，则其珍宝之量，乃“穷劫思议，尚不能及”，如“是福”报“云何更有边际？”

　　“佛告阿难：诸佛如来语无虚妄。若复有人”其“身具”造“四重”禁(杀盗YIN妄)、大乘菩萨之“十波罗夷”重罪(十弃罪)，彼人当于寿终之后，堕于此方地狱中受一大劫报尽，“瞬息”之间、无有停息，“即经”由“此方”而转于“他方”世界之“阿鼻地狱”，又具足受一大劫之罪报，“乃至”展转“穷尽十方”世界之“无间”地狱，“靡不”(无不)“经历”。然而如是之人，若“能”但“以一念”顷(极短的时间内)，“将此法门于末劫中开示未学”，则“是人”所造的一切“罪障，应” 其弘扬经法之“念”而“销灭”无遗，并且更转“变其所”应“受”之“地狱苦因，成安乐国”之因，来世生于佛前，从佛修行菩提。是故其所“得”之“福”乃“超越前之施” 宝之“人百倍、千倍、千万亿倍，如是乃至算数”及“譬喻”皆“所不能及”。

　　“阿难，若有众生能诵”持“此经”，并“能持此咒”，显密齐修，则其所得之世出世福“如我广说” 者，即使经于“穷劫”亦“不”能“尽”。如此，汝当“依我教” 敕之“言”传示末法，“如教”修“行”此自他两利之“道”，显密齐修，即得一往“直成”无上“菩提”，于其中间“无复魔业”娆扰等诸留难委曲相。

　　“佛说此经已”，众会之中，所有“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人、阿修罗”等八部众，“及诸他方”世界来之“菩萨、二乘”、内修“圣”道外现“仙”身之“童子”(金刚童子)，“并初发心大力鬼神，皆大欢喜，作礼而去”。

　　大佛顶首楞严经义贯终

　　——佛历二五四五年(二○○一年)十月二十九日

　　完稿于美国密西根州·遍照寺

　　二○○六年三月一日于台北·大毘卢寺校毕

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