体方法师：解脱之道讲记 b5 十二因缘 第七项 受

　　“〔第七项　受  〕

　　受，即是感受、领纳。及领略境界而受纳于心的。是有情的情绪作用。如领受境界而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛、忧愁。受，有苦受、乐受，还包括舍受：”

　　众生每天都在经验中，各各有自己的主观意识惯性喜好，符合的就喜欢而产生贪欲（乐受）；不符合的就生气而产生瞋恚（苦受）；不苦不乐的感觉就是愚痴（舍受）。所以与无明相应产生的作用，不外乎贪瞋痴。无明不破，活在自我的观念和习性中，接触到外境，产生的不是贪爱就是瞋恨或愚痴，贪瞋痴就是无明的产物。如果与明相应，就不会起贪瞋痴，也就不颠倒执着造业了，这个地方很重要！

　　“如常人的无记舍受，是苦乐的中间性；又如四禅以上，与轻安相应的舍受。”

　　舍受有两种：一是无记，似乎没有什么感觉，傻傻的；另外是四禅以上，意识活动都停止了，所以也没有什么感受。

　　“经说，根境识三者和合触，触已受，受已思，思已想。”

　　触时俱生受、思（行）、想，三者是相续产生的作用。

　　“有情的染爱，不是无因的，是由于苦、乐、忧、喜等情绪的领「受」，才引发染爱。”

　　修行就要找到根本的因，众生之所以会造业，会产生痛苦烦恼贪爱污染，都是从“受”而引发，所以修行其实不难。如果你只是盲信，就可能很困难。有的要改习性，怎么改也改不过来，因为不知道原因在何处。这里谈到的“触”与“受”，是我们每个人时时刻刻都可以体验的身心状态，是可以着手观察感觉处，。就是这里出了问题，现在的身心功能是由过去的无明所产生，我们在观察时，很容易发觉自己的情绪随外面的境界而起落：喜欢的就贪爱，不喜欢的就生气，谁得罪了你，就会恨他一辈子，这都是从“受”而产生的。这个“触、受”是重点，我们无法按照《杂阿含经》中佛陀教导弟子们的“触只是触，受只是受”去做。因为我们的感觉是那么的真实，在遇到逆境或别人对你不尊敬时，就会觉得：“我被侮辱伤害，多没面子”！那个“我”就从内心生起来了。冷静返观看看真有一个“我”被伤害吗？其实那个只是“受”而已，我们迷惑于受的感觉，把那个“受”当作“我”了。我们从来没有发觉过平常所说的“我、我、我”到底是什么！其实我执的最大作用就是在受上。真正用功的人在这里下功夫很重要！喜欢的情绪起来时，就观察喜欢的情绪；不高兴的情绪起来时，就“看着”不高兴的情绪，认真去观察欢喜和瞋恨的感受能停留多久，那个“受”是虚幻的剎那过去，还是真实地永远存在？只要真的观察，就会发觉一个问题：我们生生世世被这个“受”迷惑了，被它骗了，在这里身不由己造了多少业啊！只是因为对这个受不清楚而已。我们有否发现欢喜满足或生气不满的真实内容？这些情绪是相互交杂的，也许今天早上很欢喜，下午碰到不如意的事情绪马上就变了，一天之中变化多少情绪！可以在天堂，也可以在地狱。我们有没有看清，如果喜乐是真的，为什么过会儿就变成痛苦？如果烦恼痛苦是真的，为何碰到如意的事又会欢喜起来？我们的心灵感受随着事物的变化起落好快喔，这个感受是真的还是虚幻的呢？希望达到喜乐满足，我们愿意做牛作马甚至生命都可以不要；瞋恨心起来时，杀心也会起来，甚至要毁灭这个世界，没有办法也要毁灭自己！这一切都在于不清楚受的真实与否，故叫无明。

　　所以，修行不是在外面找什么，是往里面观察。我们这一生就是被这个受主宰控制，一个欲望起来了，一生为它而执着拚斗，即使你的愿都满足了，那些东西能否永恒存在？只为这个心灵的感受，一生都在糊里糊涂中造业，不知道心的执取越来越深。有取识就是由于再这个“受”的感觉中不自知而一直在执取，名利恩爱乃至人间的一切，越来越深地执取，到死的那一剎那还放不下。为何“此蕴灭已，余蕴相续”？就是执取的作用！执取的意识是由于平常的惯性而一直存在，一天不消除，轮回就永远不停，这就是根源处！要破无明从哪里去观察？就从五蕴身心当下的“触受”。当它又在惯性中造作时，要看清楚它的虚幻性，有一天明白时，你会哑然失笑：“唉，真是够糊涂的”!就是这一点上的无明――生命中的作用不自知，使我们生生世世轮回痛苦不已。要止息生死轮回，就在于清楚知道生死的根源就在身心的“触受”，这也是佛陀最重要的体证处。

　　十二缘起讲的就是这些，佛陀揭示了生命的作用就是十二缘起。但我们迷失了，以为外在以及身心是真的，在生命缘起的功能中执着有实在性，把它叫做“我”，明明知道它有一天一定会灭，还执着有永恒不变的“我”。此生的五蕴功能实在无法挽留时，还希望有一个灵魂（我）生生世世永远存在。所以只要还有我执的一点点实有感存在，贪爱执取就破不了。会执取就是因为有我（以为有），如果明白无我，那还会执取贪爱吗？

　　无明与“我”的关系，“我”与“触、受”产生的关系，这都要明白，才能发觉真相。这一些都可以在我们的生命中观察体会的，只要看得清楚深刻，真的明白清楚了，就会超越出来，这是重点。讲到这里先点出来，也是以后下功夫的重点，要注意。

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