如孝法师：离境界 去执着

　　那种境界要挈合起来。气太沉。要主动去调节，不要让心在这上面贪住。要让心住下来，不是压心。身体还没有净化，没有适应。当身体净化的时候，心会很专注，很有力。你的心太疲软了。有力的心不是勇猛的，勇猛是暴躁的心，踊跃的心。这是安稳的心。就好象一个人，身体非常好的时候，精力会很充足，否则的话，身体就会透支。

　　在用功的时候看到光或其他景象不要去关照它。那只是身体的色法，它不是干扰，因为你注意它了，它才成了干扰。心要用在你的功夫上，它是客体，不是主体。它都是你的心的作用，都是假的。它也不是魔，它出现是正常的，是过去的影子，不要管它。就算真的佛菩萨现身有能怎么样？就是这样对待。真的佛菩萨来把你看一眼有能怎么样？他有把你带不去。他要是让你干什么，那都是自己的心的分别意识，菩萨不让你给他效忠。

　　心是很微细的，千变万化，所以阿赖耶识如瀑流。华严的境界都有根，是恒常法。我们的境界都没有根，是生灭法。它来源与坚固的戒，坚固的愿。过去的华严境界也不是现在的华严境界。法无定法，这个时候，金刚经就起作用了。每个人的法界都不一样，所以叫重重无尽。哪怕是成就了，每个人的信、德、本源都不一样。今天这个日子是不会重复的。所谓的本源实际上是没有本源。不管你是在烦恼界还是在智慧界，它都是如是地以运动而存在。究竟法界不落言诠，不是我们想象的。

　　同一个温度，我们人能承受，也许动物就承受不了；有的环境，其他生物能承受，我们人不能承受。我们的分别只是向外，没有向内，所以叫妄。不管是可思议的境界，好事不可思议的境界，都是执着。有时候有求，你还知道有个求；有时候，它比求还微细。坚固的执，执比求还微细。这都是惯性而已，它没有好还是坏。你要抓住它的纲就不复杂。佛法这些事情搞不清楚不要紧，我们就是有好多担心，以为搞清楚怎样，搞不清楚又怎样，就好象猫永远抓不住自己的尾巴。当你放下的时候，它就离你那么远。

　　读书要有个纲，然后再往里添。如果观点相违背，就要看它两个的共同点在哪里，就要去参。要参它对在什么地方，不对在什么地方，看它是从哪个角度看问题，你要还原它，才能对你有裨益，才能吸取一些东西，要不就死在名言下。看经也要这样，佛陀的智慧就象海洋一样，我们能吃的毕竟太少。不懂的地方要画个问号，慢慢参一参。在修法上也不可以太执着。比如我要坐多常时间，要达到什么效果，那个就不对。要用平常的心态去做。法是平等的，不能去挑拣，这也是很强的一种分别。无我，法自然现前。

　　禅宗不是学来的，禅宗在个人。南老师的成就那么大，培养的弟子那么多，哪个跟他一样？虚云老和尚是跟谁学的？禅宗是很特殊的。离开禅堂，你都不知道禅法是怎么修的。唐宋的禅是不可想象的，后来的禅都落于见地。都因人而异，每个人悟道的因缘都不一样。但有一个共同点，那就是道心很切，心非常清净。禅宗成就的人无非是自己逼出来的，他发心大，没有这几项，禅宗想成就不可能，无非是种点因。禅宗那些大德的风骨，你看不到，前无古人，后无来者。破山祖师站在山顶参禅，今天不开悟，我就从这跳下去。后来的人没开悟也悟了，哪位大德印证一下。后人把前人的话语、机锋当作究竟的，去和别人一比高低，都不知古人是怎么修的，你说他能悟个什么道？特别是禅法，法门是很高峻的，但是，也是最容易出大我慢的。禅法本身是从心性上来的，心性乱了以后，到了色法再乱，这个臭皮囊的元气就已经坏了，再想悟道就难了。在法上没有正愿，这个很麻烦。在法上来讲，他是过去有那种邪因，所以在见地上一定要小心。

　　普贤愿是大乘的心印，它和我们的本性是相应的。诸法无我，诸心无常。现在的因缘都不足，多发愿，自己要坚持。入了境界，自己的心就认同，是很麻烦的。有的人在境界上迷，有的人在见地上迷，有的人在信仰上迷，都不正，很难突破，突破我执。

　　得到一个传承是很难的，我们的根基怎么样是很实在的，得到一个传承一生你都可以依靠。加持这一部分是不可思议的，只有相应才能得到。加持是很快的，但加持不是没有源头的，我们无时不在接受烦恼执着的加持，所以我们的心老静不下来。你的心清净才能加进来，加进来我们的心显现出来就是能持。这是事相上的，不是理上的，它唯一的区别是无我和执着。

　　《上师文集》多诵诵会得到加持，那本来是一个修法次第，涉及的面很广，是老法王对佛法心门的     ，主要还是他的愿力。经教都是配合行法的。《唯识》比较偏于心理学，是先立后破，唯识的意也是离言诠的。

　　先行持后去矫正。真正把佛教总摄起来的是华严，普贤是把华严摄起来的。事事不离般若，华严是从事法界说起的，是唯识的一个依靠点，但唯识没有将它阐发。藏区的人学唯识的人很少，藏人是以信为入。信就是信佛菩萨的愿，真正的本性没办法入，愿是他的体现。入了法界头头是道，没有一事不是佛法，入不了法界，怎么样都不对。它是不可思议解脱境界。一切季节都没有错，错的是自己的执着，所以你就不要执着了。