五明学习 内明 净土宗 禅宗 密宗 成实宗 地论宗 法相宗 华严宗 律宗 南传 涅盘宗 毗昙宗 三论宗 摄论宗 天台宗 综论 其它护持
 
 

佛光法师:解读《金刚经》第十四讲

发布人:admin   下载DOC格式文档    微信分享     

 
 
     

佛光法师:解读《金刚经》第十四讲

 

  十六品我们主要是明白什么是业障,什么是业力。这里有一个细分的概念,业障是指我们主观意识的认识和执着,业属于惯性,障属于意识的不明了。因为你有一种固定的意识,这个固定的主观观念意识,他的延续就导致了你对新的东西,或者对你的意识心当中,所不能了解的事物也好,人也好,就产生一种所谓的障碍。

  这种业障是没有什么所谓来由的,空穴来风,本来是没有的。我们对人也好、事也好、任何一种事物的判断完全是一种无明。何为无明?就是子虚乌有的,你所谓主观意识的观念,从根本上说就是子虚乌有。

  你去探个究竟,好坏观念从哪儿来?作为人类世界跟动物世界,我们就觉得人是天地万物之灵,好象人是世界的主人一样,那你说动物伤害人,它是善是恶?作为它来说,老虎吃人,那是维持它生命延续的方式,它就那种轨迹,就那种业力。但是它去伤人、伤害任何一个动物,那种行为不存在业障而是业力,它不需要加一个主观的意识,套一个观念在上面,所以称为业力。

  老虎由业力起现行作用,所以见到那些肉、动物它就要吃。人因为它伤人那个观念,作为人来说肯定要打它了,这就称为业障。因为你有一个观念,它不能伤害我,所以你就会加一个恶虎啊什么的,套一个观念这老虎太讨厌。那你作为一个皮毛商人、中药材商人或者作为一个猎户来说,那他看见就会欢喜了,财富来了。

  老虎有啥观念,它就觉得那是它应该的,就象我们要天天吃饭一样。我们生来就会吃,那你说生来就要吃饭这个观念又是怎么来的呢?这叫业力循环,业力种性现行。

  什么叫业障开始了?南方人生在南方,这叫业障出现,就有一个认识,我在南方,南方就有南方的饮食习惯了、思维习惯了,全部都出来了,这叫业障。长大了记事了、懂事了,跑到北方来,哎呀,我在北方了,怎么怎么,因为你有南方的习惯,没有办法去体会北方的事儿,这就叫业障,因为习惯在执着在延续,这种潜在的东西就是我们的意识觉性。

  我们修学佛法、般若空性的人怎么去认识理解业障和业力?那就是我们的观念和行为。行为导致业力的运行,不要认为行为过去了,就没有力量作用了,不是。比如我们吃饭的行为,你吃过去以后,他那个力量还在作用,你会觉得饱,这是业力作用,你会觉得有回味,今天吃得不错,这就叫业力。

  业力还有一个现行呢。业障跟业力基本上是分开的,这叫理和事。,理事是圆融的,一体的,不二境界的。突然一下到吃饭的点了,哎呀,肚子就饿了,饿了就开始进行吃饭的行为,完了以后就饱了,你说知道饱和知道饿的那个东西他吃了没有?他并没吃,那为啥他知道饱了呢?

  其实他也吃了,他是以什么为食?以意为食,就是我们平常说的什么禅悦为食,法喜充满。以意为食,他也饱。你看我们经常有一个很高尚的说法,这个人精神食粮,很有品味,品德很高尚,人家不需要很低级的东西,去充实他的内心世界,这种人就是我们所说的,他注重的东西不是,那种常人认为的好东西,他叫以意为食。

  以意为食,再比如我们看一件东西,这个眼耳鼻舌身,他通通都在吃,你不要以为他不在吃。眼看一会儿眼睛会累,那就吃饱了,你的眼根其实就在吃嘛。佛家讲的食什么意思,比我们意识层面理解的食的概念要广,他是一切有为现象生命维持的本来,根本啊。

  那你说菩萨以什么为食?菩萨以禅悦为食,禅定的喜悦为食。你说你念一会儿佛,念得心情愉快,身心轻安,对吧,挺舒服,好象也没有饿也没有啥的,那就是禅悦为食,以意为食。

  这种现象在哪儿有呢,其实我们生活当中通通都存在的,我们只是注重粗弊食就是比较粗的食,意食,触食,思食,受食,一共四种食。这四种食以什么为主要的呢?还是你的六根了,就是我们的浮尘六根依这几种东西才能生存下去。

  那佛证入圆满的空性会怎样呢?这些作用都会静止下来,进入绝对时,这些是静止的状态。没有生灭,没有说我还需要怎么样,他不会有缘起的建立,他是观察缘起,了知缘起,但是他不用缘起的建立,所以他叫寂灭,永入寂灭!

  那你说佛为什么能观察缘起,但是又可以不用建立缘起,他要建立缘起的话,又进入轮回了,这叫究竟寂处。

  那你说他修行怎么办呢,那碰到这些东西该怎么说呢,就是你要明白,我们这些人哪,我们这些众生,比如我们人类,他某一些观念,都是我们自己主观的意识上的东西,我们要是想把业障去清除,把业障去清静下来。

  为啥讲能净业障分呢?就我们能觉的心去觉悟正确的东西,符合真理的观念,这样你的业障就了了,就可以转化了嘛。比如学佛的观念,好多观念啊,一般人只要认识佛法,或者说听说过怎么样,他都会给别人说他信佛,现在说信佛的人很多啊,他信的程度截然不同。

  比如今天咱们去定佛像的那家,他也信佛的,他信佛他去卖佛去,那都是自己的观念,在他眼里头,不是佛是货物,但是蕴藏着跟这些观念回应的会有一些别的因果产生,别的因果,附载地就会出来了。因为那是佛像,你要卖就叫出佛身血,这是对你没有真正圆融空性的人,你决定好过不了。

  一家流通处头一年火得很,卖香卖佛像,请东西都上他那儿请,都不还价,谁也不还价,真是赚了钱了,盖了一个大院子。第二年,他家连着出了几个事。人是没有好坏之说的,好歹他信佛,但是他自己的因果就要背了,家里出了很多事,这就是他的业障,业障导致业力。

  《楞严经》里讲过,贩卖如来形象本身就是最大的不敬。这个事,我们专门问过很多上师,藏地的那些高僧,藏民那个佛像是不卖的,他可以送给你,你到人家庙里头,寺院里头,你自己去布施啊去供养佛菩萨,那是你发心,但是佛像绝对不是卖给你的。

  佛祖以他清静的智慧观察得到这些道理,那我们没有智慧,我们只要去信佛,皈依佛法,皈依佛所讲的法理,去运行自己的生命轨迹。我见了很多人,但凡去卖佛像,他家的事一定不顺,真的,从佛像身上取利,业障是最重的。

  佛是人天导师啊,诸佛菩萨的圣像,那是绝对的真理的象征,你把他身上拿来取利,你有多大本事啊,那个无异于有人跟国王开玩笑,你当着他面骂他,我割你块肉行不行啊,那国王一定哼哼笑你神经病。

  拿佛菩萨的圣像去经营、取利甚至作为一种艺术品,都是罪过。你包括他们现在做的那些佛像,有的做半截,光有头,没有身子,那个都是很造业的。

  你不要以为佛菩萨的像没有什么利益,他的利益大得很,因为他是绝对真理的象征,你把那个观念不当回事,那你就会生出很重的业障。观念的错误,行为不在于做得多做得少,我只卖佛一尊啊,不在这个,主观意识关系面太广了,关系到方方面面,佛菩萨的圣像那是十方都尊敬的,一切众生的皈依处啊,那你等于把一切众生得罪了,就跟你要跟一个国王干仗,那你等于把人家全国都得罪了吧?

  佛菩萨的圣像不是代表他个人,他代表一种修行的法门、一种真理,是所有众生要依怙的地方,依止的地方,他是众生依怙主嘛!

  我们要知道业障很利害,业力可以修正过来,业障要是不除、不清净的话,业力没有办法转过来。我们成天说自己业力重、业障重,因为你还是拿你那个做人的人性观念去看待这一切问题的时候,肯定是业障重。我们要修行、要觉悟佛法的时候,要清净业障。

  啥叫清净业障?把自己过去的观念完全看破,完全换掉,以佛法的智慧真理来庄严自己的身心世界,那就叫真正的能净业障。

  我们昨天说到这段,“当得阿耨多罗三藐三菩提”,为什么能毕竟成佛了呢?你过去的观念变了。为什么称为“当得”?当下,很快的。因为主观意识一变的话,行为随着就会改变,行为改变你自然就跟道理相契应,这是一步步的,非常清晰的。我们看下边。

  “须菩提,我念过去无量阿僧祗劫,于然灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”

  这段文字说明佛祖在极力推崇,修行自觉自证那种重要性。前面是告诉我们修行过程当中,会出现的一些现象的征兆,该如何处理。后面这段文字给我们说的是,自觉能了业障,自证能消除业力,把自觉自证的行为推崇到极点。

  用他的经历告诉你,如何能够得到这种修行的功德。通过什么样的经历,心路历程,得到这种修行的因缘,这种方法。他说嘛,“我念过去无量阿僧祗劫”。就是说,在我那个心路历程当中,经过很久很久,时间的长短是没有办法能够用我们的心思测量出来的。

  “于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛”。那为什么在然灯佛前?从然灯佛那里发菩提心,从那儿以后,供养了八百四千万亿那由他诸佛。从事相上给你解释一下,以后再从理性上告诉你。这么多佛,“悉皆供养承事。无空过者”。人家从然灯佛那里觉悟,有这个法门,过了多少时间,供养了多少佛呢?八百四千万亿那由他诸佛。而且通通特别虔诚地供养,无空过者,他这样的因缘才听到金刚般若波罗蜜经,佛陀经历了这么多的事,这么长的时间,这是从事相上我们理解。

  “若复有人。于后末世能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。单单从表相上来说,能够受持读诵这个法门的人,这个金刚般若波罗蜜经的人,他所得的真实的受用,和我供养诸佛的功德,他比我这个殊胜得不知多少倍,他是一百分,我才是一分。

  你自觉自证的功德,比我供养这么多诸佛的功德殊胜无比啊,那是没有办法比喻的,因为供养诸佛的功德只是福报,会有善业力发现,但是你去亲证了,你想想,那是另一个概念了。打个比方,如果跟国王有亲戚关系,找他办事也能办,一国当中的事他都能办,你说这样的权利还不如你自己当国王去。这就是业报跟福德的差别。福德圆满的时候,你自在受用啊。你业报就不圆满啊。

  所以我们修行佛法的道理要清楚。那你说我们该如何呢?一定要去受持读诵此经。关键是受持,你能够受持此经,然后你再去读诵,读诵是一个很好的修习方法,熏修的方法。但读诵还有一个意思,一会儿我从教义上给你讲,就是从一个比较究竟意义上给你讲。

  刚才那一段,“千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。从事相上给你说,我们在事相上不可能象释迦牟尼佛一样,去供养那么多佛,首先我们做不到嘛。

  现在从教义上给你讲“我念过去无量阿僧祗劫。”我念是用我的念觉性,我这种念觉性不知道经过了多长时间,这个无量阿僧祗劫没长短的意思,既然是无量就没有长短,阿僧祗劫是时间和空间的总称嘛,我这个念觉性经过反思,反思多长时间,不知道,我的念觉性离开对六尘的执着,经过了多长时间,不知道。

  终于在然灯佛面前,然灯佛什么意思呢?从哪儿开始发明白的,从明白本心的一刹那叫然灯佛,啥叫然灯?把灯点着不就明白了嘛,明白觉性了。然灯佛叫从明了觉性那一刹那,经过什么样的过程呢?经过很多很多所谓觉悟的过程。

  因为他经历“得值八百四千万亿那由他诸佛”。他得值一个佛,一个佛就是一个觉念啊,我这个觉念经过了这么多的一种历程,觉悟的过程,多少啊,八百四千万亿那由他诸佛。我经过了这么多的一个觉悟的过程,悉皆供养承事,我在这么多境界当中,我通通是圆满觉悟的,我的信念观念,主观意识绝对是不动摇的,这叫悉皆供养承事。

  我始终如一地信奉着一个观念,我经过了这么多的过程,我没有变过,因为他明了觉性了嘛,悉皆供养承事,无空过者,他不放过每一个念头,他的功夫用到细到极点了。

  这个八百四千万亿那由他诸佛是什么意思?有个究竟了义的意义,就是我们的念头刹那间生灭,刹那刹那的生生灭灭。八百就是我们的八识受用,我们的心,能觉性,遍观我们的八识受用,在我们的八识当中通通觉悟圆满,通通了知八识的虚幻。四千是我们的四大假合之身,在我们现象界的生命里头,他的觉性也是圆满的,万是无量万德庄严的受用。

  因为你了解了八识四大的虚幻,现象界生命的虚幻,所以你就具足万德庄严,无量受用,圆满的功德。“悉诸供养承事”,这时你明白本觉性是那么的圆满,你这个意识心啊自然就附属于他,因为你主观意识这种洪流太不可抵抗了,他的力量太大了,也叫业力,这种业力叫觉性,那就不一样,无空过者嘛,因为处处是圆满的嘛,

  啥叫空过?因为你不圆满才叫空过嘛。什么叫无空过者?因为你真正的体悟到空性的圆满,你自然不会放过每一个闪动的缘起,你会通过每一个缘起法的建立,真正的感受到圆满的空性,这叫悉皆供养无空过者,这是他的教义。

  “若复有人于后末世,能受持读诵此经,所得功德”。后末世是什么意思?在佛陀涅槃以后,佛陀不在的时候。在你自己心性上讲,我们要通过转念,能觉性在对所依境界的时候,我们不要光往前头去看,因为我们这个心有一个习惯,能觉性有一个习惯,不会往里看,不往后面看,只往前头看,我们这个毛病不是只往前看嘛。

  “若复有人能于后末世”,后末世是能用你的能觉心去观察,能觉心对我们的末那识,就是我执啊,用我执这个心去分析看待世界问题的时候,用你觉悟的真理来分析。后末世是你的能觉心也是你的末那识,第七识我执啊,在你能觉心的末端,换句话来说,能觉心的末端就是所对境嘛,这就是内外嘛,你用能觉心去观察世界的时候,你要想起来去反思金刚般若空性的真理,这叫能受持啊,于后末世能受持,读诵此经,你能够反思反观金刚般若空性的真理的时候,那你所得的受用,比专门供养佛的功德还大,因为般若空性是所有佛依止处,这样你就看得通了。

  因为后末世这种解法是来自六祖大师慧能,因为一般的解法是佛祖入灭以后的世界,六祖大师专门在这里头,做了一个解释,这也是修行禅观的一个非常关键的一个地方。你看你那个末那识,就是我执往那儿用,这个末那识是藏在现象界的背后,我执观念藏在你能觉心跟所对境产生作用以后,在那儿藏着的。你产生作用以后,不就有一个我执观念生起来吗,在那儿躺着的。这时候你用能觉心和所对境产生作用的一刹那,赶快去思维空性理去,你的末那识就消失了,这是一个诀窍,这是修行禅宗很关键的一个诀窍。

  有一个禅宗公案说明这个道理,说济颠和尚,就是济公啊,有人问他,西方极乐世界在哪儿?他直接就说,你什么时候能够用眼睛看到后脑勺你就见到西方极乐世界了。非常巧妙,这就是这句话真正的含义,“百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及”。他跟简单的去供养佛,换句话来说,成佛的功德跟供养佛的功德决然不同。一个成就了、一个供养是两码事,所以说根本不能比喻。

  “须菩提,若善男子,善女人于后末世,有受持读诵此经,所得功德。我若具说。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议”。佛给你说我要都说明白了没人信。从文字意义上很简单,你能够去读诵受持这个经啊,我真正的把你所得到的受用都讲完你不信,说白了就是你不信。换句话来说,你能跟我一样,你信不信?另外一个隐层意思就是说,你真正能照这个道理去行持去受用,你就能跟我一样,但是你绝对不相信,包括当时他那些弟子们也绝对不敢相信,他能跟释迦牟尼佛无二无别。

  当时那个灵山会上不是拈花示众吗,百万天人,当时只有大迦叶一个呵呵乐了,那么多人就他一个人明白了。明白行了,如来告诉你,我有正法眼藏,如来妙心,涅盘妙心,不离文字,教外别传,今天付诸摩诃迦叶。我那点认识他知道了,你就歇着吧。一下就给他摁住了,你就别动了,你坐着吧,五十六万七千年以后你再出来吧。

  佛交待后末世这个观念啊,你真正能于当下转化你的意识的时候,后末世的问题是你能不能转化你的意识,你能把你的主观意识真的转化了,真的去跟佛祖讲的般若空性真理相契应了,那你就叫不可思议的功德受用就有了,因为你这个主观意识叫思议啊,能思能想,所以你所有的受用都叫有限的嘛。

  那为什么这么说没有人相信呢?“或有人闻,心则狂乱”,有人听到说他能成佛他绝对不相信,大部分人说我又不求成佛我只是平安就好了,所以他就不会相信,心则狂乱嘛,你要真正的想成佛,拔出无明的时候,那个人更会恐惧啊,我们见到很多例子,狐疑不信啊,他要怀疑啊,这叫业障。

  须菩提啊,你要知道,这个经义不可思议啊,这个里头这个方法的意义深远,道理的意义深远,这叫经义不可思议,因为你有真正的主观意识作为指导了,那你那个行为能差了吗?所以人家告诉你果报亦不可思议。

  人常说学至于用,言必行,行必果,有行就有果。因为你主观意识已经是超出这个思维意识,你的主观思想已经是超出去了,已经不是这个世间三界六道轮回里的思想了,当然你的行为就决然不是三界六道轮回。修行佛法的人这个道理要清楚,你不清楚的话,你且修去吧。

  在《金刚经》里佛把整体的思想架构讲得非常清晰,一目了然。为啥称为金刚呢?金刚是直率性,是一种直截了当的,没有岔路。金刚能坏能断,一下就完事了,不能给你打个半死不活吧?我们要清楚这个道理,要从根本上认识这个问题,从根本上认识,你就自然而然会在生命现象里产生与之相应的变化。

  怎么就叫我们这个生命现象变化了呢?有标准没有,我们这个生命现象,为什么我知道他变化了,我们学来学去,有的人说学了那么多年好像没啥利益,觉得好象没啥好处,很多人都这样问,都这样认为,有的人也认为今天我得了一个什么好处啊,什么什么感应啊,他认为这是好处。那究竟什么是好处,我们究竟怎么样跟佛的法身真理相契应,怎么算得到好处了,这在十七分交代这个问题。

  ◎

  究竟无我分第十七

  尔时须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提,于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是,如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛则不与我授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼佛。以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故,然灯佛与我授记。作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故,如来说一切法皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提,譬如人身长大。”须菩提言:“世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”“须菩提,菩萨亦如是。若作是言,我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法名为菩萨。是故,佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”

  第十七分交待这个问题,什么叫标准,我们的心路历程以及行为,行持到什么样的一种角度、一种力度就叫得到好处了,这个品名就叫究竟无我分。究竟无我,从究竟的教义上讲,我们一切业障的根本就是我念我执,修行的好处,有好处了,真正能体会到佛所说的空性真理了,你那个我执啊,首先是伏住了。

  换句话说,你空性真理建立的同时,我执的观念就被伏住了。理性观念建立的同时,空性真理观念建立的同时,我执思想就被伏住了,业障就被伏住了,你再加以行为,你那个我执就伏断了,他就断住了,但是你断尽断不尽呢,那就看你的细行了。

  什么叫细行呢?前面讲得很清楚,你能受持读诵。受持了,我们有观念,有行为,你还得不断的熏修。观念是断了我见,见惑。持是断的思惑。读诵是断的什么,尘沙烦恼。啥叫尘沙烦恼?余习啊,无量劫以来的余习。这是三步,他有用的,不是没用。

  我执观念怎么破,依空性思想的建立,大乘般若空性思想的建立,这就是我执思想的断,我执首先伏住。因为你已经知道我执不对了嘛,所以他从究竟教义上称为我,你知道这已经不符合我们的生命标准了,就象明辨是非了,我们明辨是非而这个虚幻的我执我相,就已经不产生什么具体的作用了。

  明明知道这个东西已经不能用了,你还用吗,那你说只是有些习惯难改,习惯那叫思惑,思惑就需要行持力,行持力来加深,思惑就断了。见思二惑断了还有尘沙无明烦恼啊,我们过去无始劫以来的习惯,落在我们意识层面里,那就多了,包括你六根六尘的所有的微细烦恼。为啥叫尘沙惑?就是微细烦恼,你对境界还是不明了,还不能彻底圆满明了的时候,那还有一种尘沙惑。

  《楞严经》里说的富楼那,因为他尘沙惑没有断,所以他就会有疑问,明明佛告诉他那是心的一体两面性,他就会说:既然一切众生本来是佛,那为什么忽然又生山河大地呢?这就是他的尘沙烦恼起现形了。佛给他伏断了我执,断了见思惑,断见思惑以后他那个尘沙惑没断,所以他还会有疑问,他对法执没断。

  十七分就告诉你究竟的教理,修学真正般若空性的开始就是我执的伏断,你要知道我执是烦恼根,那你掐着他有嘛用?就是这么一个道理。

  我们看经文正题:尔时须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”这句话很熟悉,第一品就念到这里,但是他的意义不一样。

  意义为什么不一样?这里讲的善男子、善女人,是已经开始修行的人,已经开始修学般若空性,认识本来真实生命的人,就是说发阿耨多罗三藐三菩提心嘛,我们已经开始认识到本来的无上正觉的妙性,这种人该怎么样去对待他的现象界的生命。云何应住,应该怎么样去对待他内在的心灵世界对待世界的看法,应该怎么去看待。第二个云何降伏其心呢,就在内心心灵世界该如何的处理方法。换句话说,想成佛的人怎么对待世界,怎么对待自己的心灵世界,云何应住,云何降伏其心。你要不听师父讲你能明白吗?你根本不知道意思在哪。

  讲到第十七分呢,就是说你已经开始修行了,已经认识般若思想,空性的人,要发心成佛的人,以什么样的认识态度对待身心世界,这时他就发问,“佛告须菩提:善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心”。首先给你说,必须你得认识本性,认识佛性,认识你的本来面目。你想成佛的人,这句话给你定死观念了,必须得认识,必须得生起对你自己本性啊什么那样一个认识观念。“当生如是心”,这个如是心,他是句号,就是我们对本来生命的认识,对我们自身心性的认识,那是关键。

  只有你生如是心,对你自己的本来心体,你那个本体生命有绝对的认识观念建立起来以后,才有能力去直对你那个现象界当中的一切现象。有能力啊,你才知道怎么去对待他了,也就能够做到什么,“我应灭度一切众生”,也就能做得到。

  什么叫灭度呢?一切现象归于空性称为灭度。“我应”是我这个认识的观念,就已经看待这个现象,他自然归于空性。一切众生就是一切缘、一切法的建立。我会观察到,而且我直截了当地观察到一切缘起法的建立不离空性,这就是我应灭度一切众生。

  “当生如是心”,我认识本体生命绝对的现象以后,观念建立了,我就能够通过现象的观察去不断地加深这个观念。在现象生命的过程当中,我这个空性思想的观念会越来越强。

  “灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”。这个告诉你,不要被一切现象所迷惑,从我的内心世界当中,因为我有绝对真性,空性的真理作为观念,作为主观意识,所以说一切缘起法对我来说,是没有什么具体的作用的,这叫灭度一切众生已。

  “而无有一众生实灭度者”,但是他的现象,因为空性无碍啊,众生的空性互相没有障碍的,所以说众生界还是众生界的圆满性是存在的,所以我看这世界并没有变啊,这个听得懂吗,“而无有一众生实灭度者”,什么意思,因为众生本具空性,众生本来具足佛性的,你灭度谁去,从这个角度你也能理解。

  因为众生本来具足佛性,你显发的空性真理,般若本体空性的观念,你去念那个空性的时候,人家那儿具足的空性你是没有办法,你只是说无二分别,灭度谁去,而无有一众生实灭度者,一众生是在你的空性观念里,就不存在众生,他有什么众生可灭呢,前面只是一个念,那个念是为了熄灭缘起法,狂心歇,歇即菩提。

  “何以故”。为什么这么说呢,“须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。如果你不认同空性般若思想的观念,你不去把他作为你的主观指导思想,那你就叫执着了世间的种种见解。你就把世间种种见解作为真实的了,你就不是真正觉悟传播真理的人,则非菩萨嘛,佛给你定了性了。

  为什么这么说呢?“所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者”。我们真实的生命现象受用那种果报那种功德利益,那种认识从哪儿开始的,他本来是具足圆满的,他不是说通过什么缘起法来显现的,本来是具足圆满的,他只是如幻的因缘去显现。

  所以说实无有法嘛,你没有什么所谓的法,所谓的一个具体的轨迹,去发现那种真实的自我的那种法性功德,没有什么具体的轨迹,你能找到吗?因为佛并没有实质,只是存在于你的心中,而你的心有轨迹可得吗?心即佛,你的心有没有轨迹可得?没有轨迹可得嘛。

  “须菩提。于意云何”。从你的意识层面能理解吗?

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多佛光法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 
 
 
前五篇文章

佛光法师:解读《金刚经》第十五讲

佛光法师:解读《金刚经》第十六讲

佛光法师:解读《金刚经》第十七讲

佛光法师:解读《金刚经》第十八讲

佛光法师:解读《金刚经》第十九讲

 

后五篇文章

佛光法师:解读《金刚经》第十三讲

佛光法师:解读《金刚经》第十二讲

佛光法师:解读《金刚经》第十一讲

佛光法师:解读《金刚经》第十讲

佛光法师:解读《金刚经》第九讲


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
五明学佛网,文章总访问量:
华人学佛第一选择 (2020-2030)