宽运法师：知错能改 善莫大焉

　　知错能改.善莫大焉（一）

　　──释迦世尊成道佛七

　　宽运法师开示

　　各位法师、各位居士：

　　大家欢喜!今天大家发心来到西方寺念佛，那怕只是念上一天的佛呀，这都是大家的福德因缘，所以应该怀着一个感恩的心；试想如果没有佛法，我们对于自己的人生可能就会一片茫然；所以今天我们能够学佛、能够听闻佛法，这实实在在是很大的福报。

　　我这两天抽了一些时间，重新再细读了《四十二章经》，这部经是由印度传入我们中国东土的第一部经。相传在东汉明帝永平七年的时候，曾派遣十八位使者，其中有郎中蔡愔、博士王遵、中郎将秦景等到印度求法；直至永平十年，才东返洛阳，用白马驮经，并邀请当时印度两位大德，迦叶摩腾和竺法兰一起来到中国。

　　明帝见了非常的高兴，于是在洛阳建了一座白马寺，作为译经的场所，从此成为中国第一座佛寺。《四十二章经》就是在当时所翻译的第一本佛经，也就是由迦叶摩腾和竺法兰共同翻译的。

　　这部经在体例上和其他的经典，稍有不同；因为在佛陀成道之后，很多外道的比丘，听闻佛法之后，内心产生了许多疑惑，于是将他们不懂的或疑难的地方，提出来向佛陀请教；这些问题计有四十二段，每一段都有其重要的意义，且可自成一章，合起来共有四十二章，故以为经名。

　　不过，我们现在所读到的经文，并不是问答式，而是佛陀的语录，就好像我们儒家的《论语》一样，是一本老师跟学生对答的语录。这部经其中蕴含很深刻的道理，但行文却甚为浅白，我觉得读后很能受益，所以今天跟大家简单介绍一下。

　　洛阳的白马寺，不知道大家去过没有？有时间可以去看看，这个道场还是相当庄严的。

　　《四十二章经》首先教我们的就是「修身之道」；因为一般人在日常生活中，无论在思想、语言、行动上，也就是在身、口、意这三个方面，经常犯有十种过错；在行动上很容易犯杀、盗、淫三种过错；就是我们容易杀生、容易偷盗、容易淫欲或邪淫，这都是我们身体上的过失。在言语上，由于我们经常要说话，所以容易犯上两舌、恶口、妄言、绮语四种的过失。而在思想上，也就是意识上则容易犯上嫉、恚、痴，即贪、瞋、痴三种过失。但是如果我们能生起慈悲心的话，自然就能做到不杀生，同时亦不会随便拿别人的东西，更不会邪淫；当然，如果真能做到不邪淫，那么身业自然就会清净。就是因为我们做不到，如果真的能做得到，我们的身体就不会犯毛病，就不会有过失。所以我们也要经常善护自己的身体，让它不要有过失。我们最容易犯的过失，在身体上就是前面这三种。

　　其次是不挑拨是非，不以恶语伤人，不说无事实根据的话；我们说话一定要有事实根据，不能信口雌黄，随便乱说。还有，不说好听的话去迎合、奉承人家;能够做到的话，自然就会口业清净；我们的口业清净了，自然就会觉得很自在。可见，我们的口所犯的毛病实在很多，不过亦外乎两舌、恶口、妄言、绮语，这四种过失。如果我们能做到不犯的话，那么口业就自然会清净。

　　至于意业方面，我们亦很容易犯上过失；见到人家成功，我们有时会产生妒忌，其实人家成功我们应该欢喜、赞叹；同时，我们更不要随意的忿怒，所谓「无明火起三千丈」，由于无明的驱使，我们很容易就会生起忿怒的心，这都是不应该的。所以我们学佛之后，就不要随意忿怒，而且还要明辨是非，分清楚什么是对、什么是错，如果做到的话，就是意业清净。

　　上面所说的十种过失，其实就是我们个人修身的基本条件，如果我们都犯了，就不能成圣，也不能成佛；相反地，这十种恶行，如果我们都能够约束自己、制止自己不犯的话，自然就会走上十条善路；因为我们做人应该有原则，没有原则的话，我们就会犯毛病，所谓「无规矩不足以成方圆」，这是我们一个佛教徒最基本的要求，如果能做到，将来成圣、成佛是绝对有可能的；这也就是「十善」，十善修得好，将来就可以生天，不过还有一个条件，就是必须以禅定作为基础。这个「十善」啊，听起来似乎好容易，其实要真正做到的话，实在是非常非常的难；那做不到的话，会怎么样呢？大家都知道，我们人有时候很容易做错事，所谓「人非圣贤，孰能无过」？我们做错事了，应该怎么办呢？在佛教里就有一个很好的方法，就是赶快「忏悔」；我们经常说的「披露忏悔」，就是把自己所犯的过失，在师长或善知识及大众面前讲出来。

　　如果我们知道忏悔，一旦忏悔，就表示已经知错了，加上赶快改正错误，努力重新做好人、做好事，这样的话，恶习与罪业就会慢慢减轻，终至于完全消除；我们还有机会成为贤人、圣人；成为一个完整的人、完美的人；所谓「知错能改，善莫大焉」，就是这个意思。但是反过来说，如果我们犯了错，既不知忏悔，亦不肯赶紧灭除这种为恶之心，这样的话，罪业就会慢慢累积，愈来愈深，成为堕落三涂的种子，最终无法自拔，谁也救不了你，最终还是要落入三恶道里去受报、赎罪；到那时候那，再去改过，再去修行就已经为时己晚矣！（未完待续）

　　知错能改.善莫大焉（二）

　　──释迦世尊成道佛七

　　宽运法师开示

　　一般来说，大部份人对于情欲，都很难忍耐或禁止，此乃人之常情；因为我们都是有情众生，对其他事情较易克制，但是对于与生俱来的情欲,则较难克制；如果克制不了，就会发生毛病，在身、口、意上造出种种的恶业，最后还要受恶报，所谓「如是因、如是果」，因果报应，丝毫不爽；因此，我们不想受恶报、吃苦果，那么凡事就一定要忍耐，用「忍」来克制自己；中国传统的儒家思想，也有「克己复礼」的主张；人必须要克己，这个社会的风气才能维持良好；可是我们就是做不到，「克己」，就是控制自己；为什么要控制自己呢？就是不想让自己犯错；这个「忍」字真的谈何容易呢？所谓「忍」字头上一把刀，如何能忍呢？这实在是非常的困难！所以佛教「六度」（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）之中最难实践的，就是忍辱波罗蜜；我们凡夫众生就是不能忍，要知道，所谓「小不忍则乱大谋」；不能忍耐，就会破坏大事；所以我们不想得到不好的结果，那么就要事事忍耐；如果不忍耐会怎么样啊？所谓「匹夫受辱，拔剑相向」，最终就会搞出人命来，后果真是不堪设想！

　　但是，如果我们能够反过来想，今天我们受辱，可能是因为我前世做过什么不好的事情，所以现在要来偿还过去辱人之债；这么一想啊，心里面就会平衡，不单不生气，而且还会很高兴；高兴什么啊？因为这个债终于还清了。很多时候，如果我们欠了别人的债，心里就会很不舒服，甚至于寝食难安；一旦把债务还清，我们的身心就会很自在，因为我已经没有再欠人家的债了，多么轻松啊，所谓「无债一身轻」，也就是这个道理。这种心态我们实在应该学习。

　　经里面又说到，佛世时，有一个人非常抱怨自己，不能制止患淫的行为，想把自己的命根子割掉；然而，为什么一般人难以断淫呢？因为人的色身都是由父母所生的，既然是父母所生，所以就一定有与生俱来的情欲或淫欲；而这个人因为学佛了，所以他是一直想断除这淫欲之心，可是怎样都断不了，没有办法之余，于是就想把自己的命根子断掉，佛陀知道了,就劝他不要这样做；佛对他说，要断除自己的命根，不如打死那个爱慕女色的心；因为克制自己的心，令自己的心不放逸，从而止恶修善，这才是真正解决的方法。佛陀教我们要内求而不是外求，所谓「内求」，就是向内寻觅，而不是向外追逐；我们不能改变外境，但是可以改变内心，透过心念的控制，我们就能把握自己的心，令它安住而不放逸，那么一切外在的问题就能够解决了。

　　所以我们要守护自己的心，要善用自己的心，所谓身的精进不是真精进，心的精进才是真精进；因此，学佛不但是改变我们的行为，而是改变我们的心思、念头；但是这个改变如何可能呢？就是当我们贪心生起的时候，我们改变它；瞋心生起的时候，我们转化它；愚痴生起的时候，我们观照它；我们不但只懂得理论，而且要付诸实践；所以真正的改变，必须从我们的内心做起，唯有心念的改变，才能把我们的欲望净化与消除。

　　当然了，我们还有很多其他的方法，像我们拜佛、念佛，心里想着佛，所谓「忆佛、念佛，现前当来必定成佛」；修行就必须在身、口、意这三方面下工夫，所以，我们表现于外的行为固然重要，而我们内在的用心和发心，就更为重要。佛陀教诲我们的目的，就是要令我们止恶修善，把欲望降到最低，所谓「诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教」；佛所说的一切教义，其实就是教我们「自净其意」，把身心调到最好、最柔和、最清净的地方；所以「众善奉行」，也就是修身、修心最好的方法。如果我们能确切实行，将来自然可以成圣、成贤，乃至于成佛作祖；这才是佛教的最终追求。

　　佛在经中接着又讲了「处世之道」；前面说了怎么样的修身，其次是如何待人处事。经中说到，当我们立志修善的时候，往往会有恶人来干扰，令我们无法好好修行；就好像佛陀在成道之前，也经历了很多磨难、考验与诱惑；因为当时的魔王波旬，不想佛陀成道，于是派遣了贪、瞋、痴三位魔女去诱惑佛陀，令佛陀无法证果；当然，最后魔王又怎会得呈? 这些种种的诱惑都被佛陀一一击退，最终大彻大悟，证得了无上正等正觉。

　　因此，如果我们发了菩提心，若不好好的修行，也容易会引起外内在种种的魔障来破坏，令我们无法成就。所以我们要想好好的修行，首先就要控制住自己的欲望，我们要保持身、口、意三业的清净，所以，我们不但要做到身端，而且要做到言端、意端；当魔障来了，或恶人来干扰、来破坏的时候，我们要把持坚定的信念，不要去理他，而且不要生气，也不要责骂他；很多时候，我们容易责骂别人，这个恶言、恶语我们自己说了心里头也会觉得难受；因此，如果我们对于种种的恶言、诽谤、是非，不回应、不解释、不争辩；它就起不了作用，也伤害不了我们；最后怎么样啊？谁说了还要伤害到他自己。所以，我们真正学佛的人，不听是非、不说是非、不讲是非，因为「来说是非者，便是是非人」，我们不理他，最后这个是非会怎么样啊？就会还给说是非的人。这种恶人自受的情况，就好像什么呢？这好像一个人向空中吐痰，吐不了多高，痰还是会落在他自己的脸上；又好像逆风向人撒灰一样，终究弄到自己满身都是灰尘。如果我们明白了这个道理，就知道恶人最终所伤害的还是他自己。所以，我们以这种心态来面对恶人，我们内心就会很自在、很平安。（未完待续）

　　知错能改.善莫大焉（三）

　　──释迦世尊成道佛七

　　宽运法师开示

　　经中又说到，我们与恶人相处的时候，必须有忍辱的工夫，如果别人以恶言、恶语骂你，你马上就生气了，而且很快就作出回应，那后果会怎么样呢？对方自然就会激起更大的恶意，就会愈发的生气；所以，如果我们这样做不仅显出自己缺乏忍辱的修养，而且更造了恶业。我们可以看到，很多时候，社会上的情况就是如此，很多的新闻一出，当事人马上就会回应，通常愈回应就会把事情闹得越大，大家吵来吵去，最终怎么样啊？彼此之间互挖疮疤，伤害愈来愈深，所谓「越描越黑」，如果有一方不回应的话，事情慢慢就会过去。所以，如果面对是非而不回应，人家就会觉得你修养高，这样就容易使人欢喜，使人赞叹；因此，把是非来回地搬弄，不单伤害到别人，而且也会伤害到自己，所以我们尽量不要去做这样的事情，而当面对无理的恶言、恶语，乃至于诽谤、诋毁之时，也要有忍辱的工夫。

　　所以佛陀说，如果你骂我呀，我就完全不接受，那么你的恶语会怎么样啊？还是物归原主，归到骂人者的身上。那为什么会这样呢？因为你骂我，用恶语伤害我，其实你已经犯了口业，将来必然要受到恶报或惩罚；由此可见，佛在这里已为我们指出一条人与人之间相处之道。因此，我们面对恶人的诋骂，要学习不回应；不回应就不会再造新业，因为这宇宙天地之中，谁说了算？谁说的都不算，只有因果说了算。他今天骂人，犯了口业的因，将来就要承受口业的果；所以他今天对我不好，这都是有前因后果的；如果我们真能明白这种道理，我们就不会回应，不会人家骂你一句，你回应他两句；俗语谓「人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人」，但是我们学佛以就不一样了，即使人家来犯我，我也不需要必犯人，为什么呢？因为一切都是「因果说了算」，无论在任何情况下造了恶业，将来都会有报应的。

　　所以佛教里面才会有常不轻菩萨，他见人就拜，因为他认为一切众生都是未来的佛，又怎敢对他们轻视呢？那么，如果我们能这么去想，所有的宿怨、仇恨，顿时就会瓦解、消失；而对于一些不必要的是非、纷争，我们就能忍辱、让步，而这种让步，其实不会让我们吃亏，更不会令我们后退，因为这才是真正的向前，因为我们的修养与及为人处世之道，真正的进步了。

　　同时，经中又举出「贫穷布施难，豪贵学道难」第二十难。没有钱的人，要用财物去帮助别人，确实是非常困难的，相信大家都听过贫女点灯的故事，要像贫女那样，把自己仅有的金钱全部献出，实在是很少、很少的；所以钱少而又肯布施，这就是大布施，这就是大功德。我们经常说，舍得、舍得，只有舍才能得；这个「舍」要做得好，必须一点一点的来锻练自己，事实上我们需要的很少，而想要的却很多，所以我们要学习把自己多余的送给别人，只把必需的留给自己；其实很多时候，很多东西都不是我们必需的，多了反而令我们造成负担，造成累赘，所以我们在这个「想要」与「需要」上面，要拿一个好的平衡，有了好的平衡才有好的心态，有好的心态我们才能够安贫守道，乃至于安身立命。

　　还有，另一方面，豪华富贵的人怎么样呢？他们大多数都贪爱色身的享受，如果要他放弃这种富贵的生活而去学道，也是非常非常的不容易的；若真能做得到的话，那就更为难能可贵了。所以有些时候，我们对一些人非常的劝勉，目的就是鼓励他去学道，这也是度他的一种方法，让他培养内在的慈悲，从施舍或布施开始，或者从其他方面的功德做起；当然，如果能让他做到真正的无相布施，那就更好了，因为无相的布施才是真正的功德，有相的布施不是功德，而是福德。但是世态炎凉，人情淡薄，古今都是如此，所以，处事之道就是要尽量消除我们的分别心，对于世界的一切好丑，尽量少一点分别，而且还要去除自己贡高我慢之心；因为人都是以我为中心的，这样就容易形成贡高我慢的习气，于人于已并无好处，唯有勇猛精进的去学佛，这种精神才是真正的待人处事之道。

　　接着经中又讲了人生之路。有一天，佛问身边的几位沙门，也就是出家修道的人，佛问：「人命在几间？」就是人的生命在那里呢？其中一个沙门就回答说：「人命在数日间。」就是在几天里。佛认为他不懂真理。另一个沙门就说了：「在饭食之间。」就是我们吃一餐饭的时间。佛也认为不对。人命在那里呢？第三个说：「人命在呼吸之间。」这个时候，佛怎么样啊？就赞叹点头了。所以，我们的生命就在呼吸之间，「有入没出，有出没入」，就已经是下一世了。由此可见，我们人的生命确实是非常的短暂，因此，我们要利用这短暂的生命做些更有意义的事情；事实上，我们人生也不过就是百年，所谓「睡到三更一切名利皆成幻影，想到百年今人都是古人」，试想，再过一百年，我们在座各位都不知到那里去了！如果大家继续好好地念佛修行的话，将来可能就会在西方极乐世界中再次见面；如果修得不好的话，恐怕就会堕落到三涂六道里去，大家想见也见不到了！所以说，人命就在呼吸之间，生命是何其的短暂啊！我们必须要好好珍惜、好好把握生命，不要被种种的物欲、诱惑来蒙蔽自己；因为我们很多时候都是以假为真，以幻为有；为什么呢？就是为世情所蒙蔽，被这些物欲所遮盖，因而无法了解人生的真相，盲目的追求财、色、名、利，所谓「财、色、名、食、睡，地狱五条根」，我们就是愚痴地在这里苦苦地追求，随着世俗的社会来追逐声名，等到声名显著的时候，虽然名声很高、很大，但这个人身也就将近死亡了。就像烧香一样，等我们闻到香味的时候，这个香也烧完了，成为了灰烬。（未完待续）

　　知错能改.善莫大焉（四）

　　──释迦世尊成道佛七

　　宽运法师开示

　　所以佛说众生都喜欢财、色，但这个财、色的追求，就好像什么呢？就好像一把锐利的刀，刀口涂着蜜糖，如果我们像贪甜的小孩子一样，不懂得糖蜜背后的危险性，用舌头去舐它，结果就会怎么样啊？结果舌头就会被割破、流血；所以我们要知道贪欲之过，因为它最终只会带给我伤害，甚至是令我们丧失性命。一个人如果沉迷于物欲，必然会被物欲所累。

　　记得释迦佛在世的时候，跟弟子们说过一个教诲；其中说到，当时有一个恶人名叫提婆达多，他对佛陀非常的嫉妒，一心想取代佛陀由自己来做新佛，所以处处与佛作对，且千方百计要伤害佛陀；他出家学道的目的只求神通及名闻利养，而且贡高我慢，贪得无厌；佛陀看到这种情况后，便以此来教诫弟子；佛陀说，出家修行的比丘，就好像竹子一样，这个竹子的内在是空的，所以它能够吸收雨露阳光，生长得很好、很茂盛，但是如果这个竹子中空的部份长实了会怎么样呢？长实了，就会慢慢死掉，因为竹子的心一定是空的，如果长实了，就无法生存下去，就一定会死亡。所以这个物欲，对于我们出家修行人，乃至在家学佛的居士来说，就是一种堵塞、一种障碍，令我们的智慧无法打开，而渐渐枯萎，就好像竹子中空的地方结实了一样，竹子慢慢就会枯死，所以我们要懂得空的道理，我们要把欲望空掉，要把贪心空掉，要把一切的烦恼空掉。

　　经中，佛陀又说，一个不知学道成佛的人，一生就会被爱欲所牵累、所牵缠，所以说，贪恋于爱欲的人，就好像一个人拿着火炬逆风而走，他的手最后会怎么样啊？一定会被火烧伤。在人的一生当中，如果都被妻子、儿女、房舍、田宅，种种的东西所束缚的话，那么几乎就没有出离的一天，而唯有舍离世俗的爱欲，最后才能有成佛的希望。因此如果我们想将来了生脱死，成佛作祖的话，就一定要对所有的物欲及贪求有所放弃；不放弃的话，是不可能有解脱的机会的。因此，佛陀告诉我们，要常常的记得，我们这个身体，只不过是四大假合，是由地、水、火、风组成，一旦四大不调的时候，就会分离；四大分离之后，哪里还有一个「我」的存在呢？「我」只不过是一个幻觉而已，所以我们不要以假当真，在色身的假相当中，其实并没有一真实的、永恒不变的我存在，所以，我们又何须执着呢？其实，佛陀已经给我们人生指出了一条解脱之路。

　　接着，佛陀又为我们讲解了「成佛之路」。我们一般人都被世俗之爱，以及种种的诱惑所迷恋，被财、色、名、食、睡五欲所束缚，所以无法了解真理，如果人们能做到绝爱、断欲，那么自然就能找回自己本来的清净心；为什么我们的心不清净？就是因为我们的心被一切的物欲，也就是五欲六尘所蒙蔽了，所以见不到自己的本来面目；比如说我们原本拥有六种神通，现在一种都没有，就是因为内在的光明无法显现。佛陀说：「人从爱生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧？何怖？」我们很多的时候，就是因为有爱、有爱欲才会有忧愁、有恐怖，所谓「从痴有爱，是我病生」，因为愚痴的关系，就生起了爱，有了爱，就生起了欲；有了欲，就有无穷的烦恼，所以「爱」是我们烦恼的根源。因此，如果我们一旦远离了爱欲，自然就没有忧，也没有怖，自然就会身心自在。所以，我们学道首先就要学会割舍爱欲，这是我们学道、成佛的第一步工夫。

　　佛陀说，修持佛法的人就好身上穿了干草编织的衣服，若有火来，必须赶快逃避，才不会被火所烧，如果不识得逃避，就会被火烧伤，甚至烧死。所以我们学佛之人，对于这个欲望一定要远离，若不远离的话，就难以修成佛道。

　　我们学佛的人，又好像炼铁；钢铁是怎样炼成的？就是把所有的杂质去掉，方能成为精器；学道人也是一样，要把心上的执着、习气、迷妄等去除，这样我们的身、口、意自然就会清净；彻底清净了才能成佛作祖。

　　我们学佛的人，对于佛所说的，一定要全部信受奉行，不用去选择，因佛所说的经教，都是真理，本来就是没有分别，像蜜的中间和旁边都是一样的甜，我们不要妄加分别。

　　所以我们出家修行的沙门应该怎么样啊？应该舍弃、摈除世间一切过份的，不需要的，种种的资生物质及财宝；实行每日一食，切不可二食或多吃，因为食欲、物欲与贪图身体的享受，都能蒙敝我们的慧根，令我们的道业难以成就；因此，如果我们发心学佛修道，就必须舍弃许多不必要的东西，把多余的东西舍弃掉或送出去，这样就能不为物欲所累。至于饮食也是一样，我们之所以要饮食，并非为了贪图口腹，而是「为疗形枯」，滋养我们的身色，让我们能够好好的修行；而所谓「修行」，其实就是修正自己的错误，克制自己，把欲望减到最底，以回复自己的本性，最后能够成佛作祖，这才是真正的修行。而这也就是《四十二章经》义理的精华所在。

　　我们用了差不多一个小时的时间，把这部经给大家简单地介绍一下，其实经中所说的道理很简单，却对每一个学佛人的处世为人都非常有用，特别是我们念佛的人，许多时候虽然口中念佛，但内心还有很多无明烦恼，如果我们能够依照经中所说的去信受奉行，那么念佛自然就会更加精进，更有感应，这样的话，离西方极乐世界就不远了。今天时间已到，我们就讲到这里。阿弥陀佛！（全文完）

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