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宽运法师:戒为无上菩提本 长养一切诸善根


发布人:站主【主站留言】    日期:2014/9/4 7:40:51    下载DOC文档    微信分享  正法护持     

 
 
     

宽运法师:戒为无上菩提本 长养一切诸善根

 

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(一)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师讲戒开示

  非常的高兴!看见各位菩萨们来到西方寺,我们明天(6月22日)早上就会授「三皈、五戒、菩萨戒」,所以,首先你们要给自己同家人一点掌声!你们有这个因缘来受菩萨戒(掌声)!这实在是一个难得的机会!我记得自己出家的时候,那时洗尘长老还在世,在新界蓝地的妙法寺,他给我们开示,他问我们谁是菩萨?连着说了三声,当时没有一个人敢回答;他就拍拍胸脯说:「我是菩萨!」这以佛法来说,就是直下承担!一个发了菩提心、受了菩萨戒的人,他就是菩萨。好像台湾的慈航菩萨亦曾经说过:「愿汝称我为菩萨。」那为什么要这样呢?就是用菩萨的高度来要求自己──我今天受了这个戒就已经是菩萨。这就是一种肯定与担当。今天大家还不是,明天受戒圆满就是菩萨了。

  当然,菩萨可分为多种:有「名義菩萨」、「凡夫菩萨」,还有「登地菩萨」、「佛菩薩」等。名義菩薩、凡夫菩薩是三界內菩薩,未開悟證果;登地菩薩(地上菩薩)(註)、佛菩薩是三界外菩薩,開悟證果的菩薩;三界以外就是已经出离生死了。我们都知道,菩萨有五十二个阶位,即十信、十住、十行、十回向、十地、觉、妙觉,层次是一层比一高,直至最后成佛。所谓「登地的菩萨」,就好像观音菩萨在因地修行之时,因持诵《大悲咒》的功德,从初地的欢喜地超越到了第八地,这就叫做「登地的菩萨」。像我座位后面就有三位菩萨,中间的是观音菩萨,左边的是文殊菩萨,右边的是普贤菩萨。而且菩萨又可分为在家菩萨与出家菩萨,而刚才所说的这三位菩萨,他们现的都是居士身,都是有头发的,跟你们一样,所以,在座的各位,你们明天受了菩萨戒以后,将来都会成为真正的菩萨。

  当然了,做菩萨就不能随随便便;出了三界的菩萨,就是脱离了生死轮回,像观音、文殊、普贤这些大菩萨。而我们是刚刚学着做菩萨,所以大家明天所受的戒条,就有「六重、二十八轻」;我们都知道「戒、定、慧」,所谓「由戒生定,从定发慧」,有了戒就能生定;有了定以后才能生慧,这是佛教的「三无漏学」。而「戒」的目的何在呢?摄我们这个身体,摄我们这个色身,摄我们的六根:眼、耳、鼻、舌、身、意;古语云「非礼莫视、非礼莫言、非礼莫听」,不应该看的,你不要看;不应该说的,你不要说;不应该听的,你不要听。这就是我们言、行的道德规范,限制我们去做一些不适合的行为。但是我们脑子的东西、意念的东西,是不受任何规范所约束的,必需要靠「定」来稳固,所以,我们要有禅定工夫;也就是说,戒、定、慧三者是立体地相连的,这是我们学菩萨的佛弟子所应该要理解、要懂得的。

  在《华严经.离世间品》中提到菩萨有十种戒:「何等为十?一、不舍菩提心戒;二、远离二乘地戒;三、观察利益一切众生戒;四、令一切众生住佛法戒;五、修一切菩萨所学戒;六、于一切法无得戒;七、于一切善根回向菩提戒;八、不着一切如来身戒;九、思惟一切法离取着戒;十、诸根律仪戒。是为十。若诸菩萨安住此法,则得如来无上广大戒波罗蜜。」

  一、不舍菩提心戒:如果我们舍离了菩提心,就不是菩萨,因为只有大悲才能生起真正的菩提心,有了菩提心才能成正等正觉,所以修学菩萨道,必须从大悲心开始,今天如果我们发愿要成为菩萨,就必须发阿耨多罗三藐三菩提心,而这个心,我们每一个人原本都具有的;佛在菩提树下成道的时候所说的第一句就是:「一切的众生皆有如来智慧德相,只因执着而不能证得。」就是说,这个菩提心是我们本来就具足的,我们毋须向外寻觅。只是由于我们有太多的妄想、分别、执着;种种愚痴无明的障蔽,以致无法看到自己的本来面目。

  而愚痴无明就是没有智慧,令我们在身、口、意上作种种业,引起无穷的烦恼,这就是见思惑、尘沙惑、无明惑,所以我们修行的目的,就是要破除各种的无明,一品一品的去破,所谓「破一分无明,证一分法身」;菩萨修行从十信位开始,直至等觉、妙觉而成佛,要经过三大阿僧祗劫的漫长时间,确实不是一件容易的事情。但是一个菩萨必须发起「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」的大愿,必须生起无尽的悲心;如果没有誓度一切众生的悲愿,就只是罗汉的境界,只是声闻、缘觉的境界;一个大乘的菩萨必须以「上求佛道,下化众生」,也就是精进不懈,勤求菩提,及利益一切众生为目的,所以,我们学菩萨,就必须以「不舍菩提心」为首要的戒。

  注释:

  注:「地上」指初地以上。菩萨经一大阿僧祇劫之修行,初断一分之惑,证一分之理,称为欢喜地,是为初地;初地以上有十地,若满二大阿僧祇劫之修行,则可至佛果。故初地以上,称为地上;初地以前,称为地前。地上者称为法身菩萨,地前者称为凡夫菩萨。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(二)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  (接6月24日文)

  第二是「远离二乘地戒」,所谓「二乘」,就是声闻、缘觉,他们只偏于自利,修行的目的只是自了。而一位大乘菩萨道的行者,必须进入利他即他受用的范围;当进入一佛乘之后,就会发现声闻。缘觉的修法不究竟,所以才要远离二乘地;所以才有「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」的悲心大愿;我们学修菩萨行,就是要把这个「悲心」扩大到所有的众生,因为一个菩萨必须悲悯、爱护一切众生,才称得上是菩萨。因此如果我们想成为菩萨,首要的条件就是发「阿耨多罗三藐三菩提心」,也就是发大悲心,发菩提心;我們有了大悲心,才能發起真正的菩提心,如果没有大悲心与菩提心,那我们就不够资格做菩萨。是故《华严经.离世间品》中说:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。」如果我们忘失了菩提心的话,我们所做的一切,那怕是布施、行善,乃至是种种功德,都不是正业,都变成了魔业。而且我们所受的戒,也会退失了。这一点大家必须要懂得。

  第三是要「观察利益一切众生」,我们要懂得观察利益一切众生,假如不能够观察利益一切众生,也是犯戒。所谓「众生欢喜,则诸佛欢喜」,我们一定要做到利益他人、帮助他人,才算是菩萨。我们为什么尊敬观音菩萨?就是因为他大慈大悲,没有自己,不顾自己,完完全全的无我。「有我」是不是菩萨啊?「有我」就不是完整的菩萨行,这一点大家要懂得。

  第四是「令一切众生安住佛法戒」;我们都知道,佛法是觉悟之法,但如何才能令一切众生「安住在佛法」之中?其实用什么办法都可以,譬如说,这个人没饭吃,你来救济他,你给他饭吃,这也是慈悲心的一种,但却不是真正的慈悲;真正的慈悲除了给饭吃,给予救济以外,还要让他觉知到生命的存在,让他感受到苦的存在、无常的存在。那要如何转化呢?就是令他安住在佛法当中。

  菩萨道的实践无非是「上求下化」──上求佛道、下化众生,我们不但承事诸佛如来,而且更要承事所有的众生,唯有令众生欢喜,诸佛才会欢喜,所以,我们承事众生就如同承事如来一样;对待众生就如同对待佛一样,这才是真正的菩萨行。

  还有第五是「修一切菩萨所学戒」。「菩萨所学戒」,一般而言是「菩萨学处」,戒是学处、法是学处,也就是「六度万行」,而最基本的是「六度」、「四摄」;六度是:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,而「四摄」则为:布施、爱语、利行、同事。这些都是菩萨应该要学的,都是菩萨所必须具备的。所以菩萨所学范围很广。但是这些菩萨所学的理论,不能只是停留在概念之中,必须付诸实践。我们不要让它停留在概念中,否则那是阿罗汉的境界。也就是说,一切菩萨应该学的,我们都要去学、去修。

  接着第六是「于一切法无所得戒」这是从理上来讲的。「于法无所得」是因为空性本来就是如此。而「一切法」涵盖世间法与出世间法,包含森罗万象。一切法就好像海水中的波浪;波浪是假相,假相就是幻化,幻化就无所得。因此菩萨要于一切法无所得,就必须看破波浪的本质,而进入性海的一真法界里,也就是进入一真法界。这种心性的体悟相当微细,它是实际修行的功夫。如果我们无法超越波浪的假相,就会停留在概念上,无法进入实际的状态。所以我们一定要破除概念的束缚,否则这就是「法执」。

  第七是「以一切善根回向菩提戒」。「菩提」是觉性觉知。因此,修学菩萨道的人,必须将一切善根趋向于觉知的目标,即是以善根来回向菩提。假如一切善根不是回向菩提,而是把善根用在其它的地方,就不是一个真正的修行人。

  回向就是趋向于终极的目标,我们要把一切所作所为趋向于觉悟。离开这个目标就是犯戒。因此,回向菩提就是趋向于觉性,并将一切善根都用于觉性的启发上。随着我们平日功课的用功、所修的法门之深入,功夫的深浅,当然会有不同,但这些都是善根。所谓「诸恶莫作,众善奉行」,就是让我们所有的恶都不作,一切的善都奉行,这就是基本的戒,亦是菩萨道的基本精神,如果我们能坚持这种精神,我们就具备了一个菩萨应有的资格。

  还有,第八就是「不着一切如来身戒」。如来是自性。如来身是「自性的体相」,我们要能够不执着,可是众生很容易执着如来身的三十二相,八十随形好;初学的时候是要有执着的,对于诵经、念佛、礼佛、持咒,若不执着就无法进入状态。但是当我们修到一定程度后,就必须放弃修持方法上的执着,这样就叫做「不执着一切如来身戒」。否则一直执着于外相与形式,就永远是初学者,永远都不能成就。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(三)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  跟着,第九是「思惟一切法离取着戒」。「取着」就是「执着」。取有贪爱的意思,因为有贪爱,所以才会执着。执着就会取,反之就不取。我们要知道,一切法都不过如幻,所谓佛如影,菩萨如幻,一切如响,转瞬就消失;因为一切都是因缘所生法,一切都是没有自性的,一切都是无所得的,所谓过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得;所以我们要思惟一切法,要知道法的殊胜、法的效用、法的不可思议性,然后要放下它,不再贪爱它,如此便能慢慢地破除我执与法执,而且还得认真修学。

  也就是说,既修而又不要执着于修,修到熟能生巧的地步;到了巧还能不执着,才算是殊胜。那么如何达到不执着呢?就要懂得观因缘法。因缘具足就去修,不具足就放下。因缘随着我们的心念力可以达成。

  但是,修此法要懂得应用,福报现前不必远离。因为我们要修的是无漏性福德与无漏的福德性,所以要想离一切法而不取执,就要懂得观因缘法──我们思惟一切法的殊胜,然后积极的去修行。这是一个菩萨应该懂的。

  最后,就是第十「诸根律仪戒」。「诸根律仪」是讲我们的身相威仪。这个戒就是世间法所说的戒。诸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。律仪是要做到不违犯。也就是说,让我们的诸根,摄受在一个向上、向善的、进取的方向──我们从十信位开始,精进修行,努力不懈,逐步上升直至成佛,这是一个菩萨应有的精神。为什么呢?因为诸佛如来都是以大悲心为体,因众生而起大悲,由大悲心生菩提心,以菩提心而成正觉。这在〈普贤菩萨行愿品〉里头说得非常的清楚,而且怎么样啊?「虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此行愿乃尽;而虚空界不可尽,众生界不可尽,乃至烦恼无有尽故,我此行愿无有穷尽;念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌。」

  这种向上的心,至虚空界、众生界、众生业界、众生烦恼界,都尽了以后,我们的行愿才会尽;但是如果这些界都未尽的时候,我们的行愿就不会穷尽,而且还要随顺众生、供养众生,做到「念念相续,无有间断,身、语、意业,无有疲厌」。因为,做菩萨不能说:「我累了,我要休息、休息!」菩萨是没有休息的,而是要恒住在菩提心之中,念念之间都兴大悲之心,这才是菩萨。否则的话,就不具备一个完整菩萨的资格,所以我们做菩萨,不是一件容易的事!但却是一件非常光荣的事,因为「菩提心」是菩萨的生处,「深心」是菩萨的生处,「至诚心」是菩萨的生处;所以我们学菩萨道,修菩萨行要有「深心」、「至诚心」、「回向发愿心」,这也就是在净土里头所说的「三心」;具足此三心,就能达到「上品上生」的境界。

  还有,「诸地」是菩萨的生处,刚才已经说了,菩萨修行要从初地起,而初地可分为十地,这些「诸地」都是菩萨要去的地方。「大愿」是菩萨生处,「虚空有尽,我愿无穷」,这个才是菩萨。「大悲」是菩萨生处,如果没有生起大悲心,那就不是菩萨;菩萨必须要大慈大悲,这个大家要懂得。「如理观察」是菩萨生处,因为菩萨必须要有善巧方便,善于观察众生的根性,然后应机摄化,正如《维摩经.佛国品》所说:「众生之类,是菩萨佛土」、「菩萨随所化众生而取佛土」、「菩萨为降伏众生而取佛土」,菩萨成就佛土的目的,就是为了摄化、降伏众生,这一点大家要明白。这就是菩萨的善巧方便。

  还有,「大乘」是菩萨的生处;大家受了菩萨戒后,如果心量仍然很窄,这就不是学大乘,我们很多人都是「说大乘,行小乘」;大家受菩萨戒以后,就不要停留在小乘里,一定要行大乘,这才是真正的菩萨道。「教化众生」是菩萨生处;受了戒以后,我们就有教化的责任,我们要发愿协助观音、文殊、普贤菩萨,教化所有的众生,这些都是一个菩萨的基本的条件。「智慧方便」是菩萨生处;智慧(般若)是六度(布施、持戒、忍辱、精神、禅定、般若)最高的精神;智慧犹如人之眼目,引导前行,不会迷失;是故,如果没有智慧如何摄受?如何降伏?所以「智慧」是菩萨的生处。当然,更重要的是「修行是一切法」的生处,因为过去、现在、未来一切如来都是经过艰辛努力的修行,最终才得以成就的,而所谓「修行」就是修正自己的错误,让自己的身、口、意与诸佛菩萨相应,这才可称得上是真正的修行。所以一个菩萨要如实的修行。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(四)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  大家知不知道,佛涅槃以后,佛弟子以什么为师啊?就是以「戒」为师。而在大乘菩萨戒法里面,有「三聚净戒」,即「摄律仪戒」、「摄善法戒」与「饶益有情戒」;现在首先说(一)摄律仪戒,又作自性戒、一切菩萨戒;是舍断一切诸恶,含摄诸律仪的止恶门。为七众所受之戒,随其在家、出家之异而分别有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒条;亦可总归为别解脱戒、定共戒、道共戒三种。又此戒为法身之因,以法身本自清净,由于恶覆,所以不得显;今离断诸恶,故而得以显现。

  (二)摄善法戒,又作受善法戒、摄持一切菩提道戒。此为修善门,是菩萨所修的律仪戒,以修身、口、意之善回向无上菩提,如常勤精进,供养三宝,心不放逸,守摄根门及行六波罗蜜等,若犯过,则如法忏除,长养诸善法。

  (三) 饶益有情戒,又作摄众生戒、作众生益戒,即以慈心摄受利益一切众生,此为利生门。《菩萨地持经》卷四举出十一种,即:(1)众生所作诸饶益事,悉与为伴。(2)众生已起或未起之病等诸苦及看病者,悉与为伴。(3)为诸众生说世间、出世间法,或以方便令得智慧。(4)知恩报恩。(5)众生种种恐怖,悉能救护。若有丧失亲属财物诸难,能为开解令离忧恼。(6)见有众生贫穷困乏,悉能给予所须之物。(7)德行具足,正受依止,如法畜众。(8)先语安慰,随时往返,给施饮食,说世善语。进止非己,去来随物。(9)对有实德者,称扬欢悦。(10)对有过恶者,慈心呵责。折伏罚黜,令其悔改。(11)以神通力,示现恶道,令彼众生畏厌众恶,奉修佛法,欢喜信乐,生希有心。

  此三聚净戒可以说是大乘僧、俗的通行戒,然大乘僧众始受摄律仪戒,即受二百五十戒,此谓「别受」;后再总受三聚净戒,称为「通受」。

  所以简单地讲,「摄律仪戒」是说,我们要「诸恶莫作」,不该做的就不能做,若做了就犯戒;「摄善法戒」,就是众善奉行,也就是该做的才去做;而「饶益有情戒」,就是对众生有好处的、能够帮助众生的,我们才去做,若不做就是犯戒。这就是菩萨戒的基本精神。如果不具备这三个条件,我们今天这个授戒就不圆满。

  当然了,大乘佛教的戒律有多种,有三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒,还有比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒、沙弥尼戒等很多种戒。我们今天是给在家的居士授在家菩萨戒,而我们出家人所受的是出家的菩萨戒,戒条就比较多,相对来说你们所受的就比较少。但最重要的是,这里头有一个叫做「开遮持犯」,什么时候能开,什么时候不能开,大家一定要懂得,否则的话呢,受了戒以后给自己增加了很多的烦恼,而且也不懂怎么样来持戒,这就不正确了。所谓「遮」就是禁止,不能犯的;而「开」就是开缘,也就是行方便;但什么时候才能开缘呢?就是在利益众生、救护众生的时候,他们有急难,必须予以救助,所以是非不得已的时候,我们才能犯戒。不过,在这种情况的犯戒,不单没有罪,而且还有功德。

  说到这里,我想给大家讲一个小的公案:

  佛住世时,舍卫国有一个波斯匿王,他原本是一个暴君,嗜杀成性,经常杀人;他为什么要杀人呢?就是因为他喜欢好吃的东西,只要那个厨师的饭菜煮得不好吃,他就把他给杀掉。但是他有一个王妃,这个王妃就是茉莉夫人,她是一个受过三皈五戒的优婆夷,为守五戒戒行,平常绝对不陪国王喝酒。

  一天,波斯匿王打猎回来以后喝得有点醉了,由于厨师准备的饭菜不好吃,他非常愤怒,实时下令要斩杀这个最后剩下来的厨师,这时茉莉夫人听到这个消息,觉得杀掉这个厨师问题就严重了,因为其它人烧的菜都不合国王的口味,唯独这个厨师烧出来的菜国王才肯吃,若把厨师问斩,以后国王的三餐饮食就成问题,日子就会很难过,而且人命关天,也不能让国王在酒醉中糊里胡涂的把一条人命给杀死。

  所以,本来已受了五戒,还守了八关斋戒的她,却打扮得非常漂亮来的赶到国王身边,来安慰国王并陪伴国王饮酒,对国王说:「王上别生气了,我来陪您喝酒,厨师我会代您下令斩杀掉。」然后马上到外头交待,叫人先把厨师藏起来,不可以处斩,因为这是国王酒醉中所下的命令,不可当真。茉莉夫人再回到国王身边时,向国王骗说:「王上,请息怒,厨师已处斩了,我来陪您一起喝酒,不要生气了!」

  国王听到夫人要陪伴他喝酒,非常高兴,因为平常夫人是从来不会这样做的,今天有夫人陪酒,真是一件快乐的事。于是就不知不觉的喝到醉得不省人事;当醉醒过来后,想起自己在酒醉中下令把厨师处斩的事情,此后没有好菜可吃,觉得很苦恼,非常后悔,随即问随侍在身边的茉莉夫人:「您昨天说要帮我下令把厨师处斩,您真的把他杀掉了吗?」夫人说:「王上,您说要处斩,谁敢不遵旨?」国王听茉莉夫人这样说,非常后悔地说:「糟糕!我以后三餐的饮食怎么办?」

  这时茉莉夫人就试探国王的想法,问国王说:「假如没有杀掉他的话,您要如何处置他?」

  国王说:「那正是好事,我正在后悔把他杀掉哩。」

  茉莉夫人听国王这么说,就放心的把真相说出来:「王上,当时您正酒醉中,我不能把您的话当真,所以先把厨师藏起来,骗您说处斩了,现在您要赦他无罪,我才可以把人放出来。」

  国王知道原来厨师未死,很高兴的对夫人说:「那太好了,您救了他的命,助我解决了三餐饮食的问题,就赦他无罪算了。」

  茉莉夫人为了救厨师的命,陪着国王喝酒并打说了谎话,却犯了五戒的不饮酒戒和不妄语戒,于是第二天中午时分,就赶去给孤独园,求见佛陀,向佛忏悔:

  「世尊!弟子昨天陪国王喝酒并说了假话,犯了酒戒和妄语戒,现在向佛陀您发露忏悔。」然后将自己为喝酒的经过一一向佛陀禀告。

  这时,佛陀对茉莉夫人说:「你为救人喝酒,不但没有犯戒罪,而且还有大功德。」

  这个故事中的对茉莉夫人就是为了「饶益有情」而行方便,在这种情况下才能说「开缘」,否则的话,不能说是「方便」;所以佛教不容许滥慈悲,所谓「方便出下流,慈悲出祸害」,不能随便给自己一个借口,让自己做坏事;一定要是利益众生的事情,我们才可以做,否则「犯」了还是有罪的。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(五)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  既然今天大家来受戒,就要对所受的戒条有清楚的概念与认识,所以接下来要简单地跟大家说一说菩萨戒里面的「六重二十八轻」。

  我们现在所用的《在家菩萨戒本》,是由《优婆塞戒经》中的〈受戒品〉节录出来的,适用的对象,限于在家众,不适合出家众,所以叫做《在家菩萨戒本》。

  我们都知道,在家菩萨戒,可分为六条重戒,与二十八条轻戒。

  因为菩萨发愿利益一切众生;众生最珍惜者,无过于保护自己的生命;我们护生、度生都来不及了,反而杀生,这实在大大地违背了慈悲心;而且众生生命平等,一切众生皆有佛性,都是未来的佛,所以我们杀众生就等于杀未来的佛,又怎可以称为善男子、善女人?而你们明天受完菩萨戒之后,也就是优婆塞、优婆夷居士,本来就应该维护所有众生的生命,甚至小到蚂蚁都不会杀害,何况是其它众生的生命呢?可见杀生实在是非常严重的罪,所以佛陀制戒,将不杀生戒排在第一位。

  杀生实在是一个大的禁戒,我们受戒以后,不能轻易的去杀生。刚才已经说了,我们众最爱惜的就是自己的生命,最愿意保护的就自己的生命,所以我们不但要爱护、珍惜自己的生命,而且也要爱护、珍惜他人的生命;我们宁舍生命都不能犯戒,如果我们故意杀生的话,这对我们的菩萨性是有所违背的。

  戒文:善男子!优婆塞〈夷〉戒,虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教授;若自身杀,是人即失优婆塞〈夷〉戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉,臭优婆塞〈夷〉,旃陀罗优婆塞〈夷〉,垢优婆塞〈夷〉,结优婆塞〈夷〉,是名初重。

  因此,如果我们受戒后又犯戒,就会如戒文中所说:「是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。」

  什么是「暖法」?什么是「须陀洹至阿那含」?在佛教里,小乘有四种果位,就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,修行在得果之前,有四加行。四加行位就是:一、暖法位;二、顶法位;三、忍法位;四、世第一法位。

  暖法位:「初学佛的人,当无漏智慧火将生,心中光明启发,名暖法位。如钻木取火时,木钻已开始生温热,但尚未达到生火境界。」

  顶法位:「修行进而智能增长,达到顶点,名为顶法位。『顶』比喻山顶,用功修习已到顶点,但这顶点可进可退,进就到忍法位,退就到暖法位。」

  忍法位:「用功修行到顶法位,若无退转心,努力精进,道心不动,名忍法位。」修行到了忍法位,心地不容易动摇,堕落恶道的机会就很少。

  世第一位:「有漏智慧的最终点,在世间有情当中,最为殊胜,名为世第一位。」由世第一位再精进,就进入见道位,可到无漏智慧的境界,也就是转凡入圣,证入初果阿罗汉。

  因此,受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉,若口教授他人杀生,或亲自杀生,都是犯戒,就连最起码的「暖法位」都不能得到,当然就更不用说其它更高的果位了。

  而小乘的四种果位是:一、须陀洹。二、斯陀含。三、阿那含。四、阿罗汉。

  须陀洹:「小乘初果,译为『入流』,或『逆流』。」「入流」的意思是:「精进修行,舍离六道生死性,初获圣性,入于圣行流的意思。就是由凡夫性渐入涅盘性。」而「逆流」是指:「精进修行,脱离自然界生死之流的惯性作用,永不再受三途生死,故称『逆流』。

  须陀洹是小乘初果,可说见道位。有七番往还生死,生死根已断,如树根拔起,虽然树叶于数日内未枯萎,但决定是必死无疑。

  斯陀含:「小乘二果,译为『一来』。修行已断了欲界思惑中的前六品,尚余后三品。尚应在天界〈六欲天〉与欲界〈人间〉往来一次,故称『一来』。」

  阿那含:「小乘三果,译为『不还』,或『不来』,是已断尽欲界的后三品思惑,不再来欲界投胎转世,故称『不还』,或『不来』。在人间修行证成三果,命终往生色界净居天,或者是五不还天。」

  阿罗汉:「是小乘的极果,也称四果阿罗汉。」具有三种意义:

  一、杀贼。二、应供。三、无生。

  以下再略作说明:

  杀贼:见思惑断尽,杀尽一切烦恼,烦恼如贼,故称杀贼。

  应供:已出三界的圣者,人天供养能得无量福,故称应供。

  无生:生死果报业尽,永入涅盘,不再生三界,故称无生。

  什么是破戒优婆塞〈夷〉?所谓「破戒」是指已受过在家菩萨戒的优婆塞〈夷〉,其行为与戒法相违背,未能遵循戒法的规定行持,就称为「破戒」。但原受的戒体仍存留在身上──「种在八识田中,直至成佛」。

  所以我们不应轻易破戒,因为破戒有很多的过失;有那些过失呢?破戒有五种过失:一、自害─断了自己善根。二、为智所诃。三、恶名流布。四、临终生悔。五、死堕恶趣。

  又破戒有五种衰耗:一、求财所愿不遂。二、设有所得日当衰耗。三、所到之处众所不敬。四、丑名恶声流闻天下。五、身坏命终当入地狱。

  破了戒的优婆塞〈夷〉,可以说天龙鬼神生厌弃,善神不愿守护,人天轻视,对佛圣戒不尊重。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(六)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  所以我们受了菩萨戒之后,就不应该再杀生,因为杀生的果报实在非常的大,可以说是一个「性罪」;什么是「性罪」呢?因为从犯罪的果报上说,譬如杀、盗、淫、妄,不论受戒或不受戒,凡是造成事实,便是一种罪恶,未来必定受报,因其本性就是罪行,就是业报的正因,所以称为性罪。

  不过我们受戒,如果不去犯戒的话,还是有很多的好处,例如:第一是「十方诸佛,愍念守护」,得到诸佛菩萨的悯愍、加持、守护。第二是「临命终时,正见心欢喜」,如果我们临命终时,心不颠倒,这个时候就会生起正念,内心就会充满欢喜。第三是,「所生之处,诸菩萨为友」,就是将来受生的地方都会和菩萨在一起,而且这些菩萨,都不是凡夫的菩萨,都是「三界以外」的菩萨。第四是「功德多聚,戒度成就」,如果功德累积多了,戒度就自然成就,你就会得到圆满。第五种就是「今生后世,性戒福慧圆满」,如果你受戒以后,持戒清净,现在、将来你的福就会圆满、慧也会圆满。我们都知道,佛是最究竟的觉者,所以只有佛才能福慧圆满,而大家明天受了菩萨戒,将来也会像佛一样福圆满、慧圆满;所以大家受戒以后必须坚持守戒,首先从不杀生开始──害伤其它众生的生命是不可以的、是有违慈悲心的,因为我们都是善男子、善女人,不是一般的人,所以要守护自己的心、守护好所受的戒。

  不过,我们要知道,菩萨戒虽然犯了重戒而失戒,但只是受恶法阴影的遮没,却并未失去戒体的功能,因戒体不会从我们的本性理体上失去。所以说,菩萨戒是「有犯无失」的,我们一旦受持菩萨戒后,从生至生,直到成佛,戒体就会永远不失,因为戒体是一种无形状、无表像的无漏体用。当它一旦经过熏习在我们的本性理体之后,只有被遮没的可能,却没有失去的可能。这一点大家必须要清楚、明白。

  据经典说,菩萨受持一戒,比小乘持具足戒的功德还要大,因为菩萨戒的每一戒都是「无尽戒」,持一戒即在一切众生分上得到持戒功德;由于众生之数无量,所以其持戒的功德也就无尽了,故受持菩萨戒功德之大,实在无可比喻形容。

  如《璎珞经》云:「其受戒者,入诸佛界菩萨数中,超过三劫生死之苦。」又:「有而犯者,胜无不犯;有犯名菩萨,无犯名外道。」

  因此大家发心受持菩萨戒,特别是「六重」戒,这实在是非常非常的难得,为什么说难得呢?因为我们不容易有机缘,现在西方寺有这么一个殊胜的因缘;我们诵完了廿一天的《华严经》,然后特别礼请三师和尚为大家授戒,这样的机缘实在是不容易。

  今天我们既然发心受戒要成为菩萨,就要利益一切众生、爱护一切的众生但是,如果我们犯了戒,就会成为臭优婆塞〈夷〉、旃陀罗优婆塞〈夷〉、垢优婆塞〈夷〉、结优婆塞〈夷〉。

  什么是臭优婆塞〈夷〉?「臭」就是臭气,污秽的臭气,能使人心生不悦。所以破了戒的优婆塞〈夷〉,因为心生恶、不善法,所以被视为污秽不净,这种污秽,好像尸体的臭气一般,无人敢闻。

  是故祖师说:「清净佛法,不容破戒四众弟子。清净大海,不停留死尸。」所以,如果我们犯了戒,就好像把死尸掉进清净的大海之中;大海本来是很清净的,如何容得下这个死尸?所以说,我们不应该犯这基本的戒。

  什么是旃陀罗优婆塞〈夷〉?旃陀罗优婆塞〈夷〉,「旃陀罗」是梵文。其有三义:一、屠者。二、执暴恶人。三、下姓。

  屠者:就是以屠杀动物为职业的人,也就是屠夫。

  执暴恶人:为非作歹,犯科累累的恶人。

  下姓:下等阶层的人,二等国民之类。

  男人叫「旃陀罗」,女人称为「旃陀利」。

  受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉,本来具足无量善根,但若不遵守戒法,就会破戒,这样的话,就会将无量善根一一屠杀掉;这与「屠夫」杀玳动物没有两样,所以称「破戒优婆塞〈夷〉」,为「旃陀罗」或「旃陀利」。

  什么是垢优婆塞〈夷〉?「垢」者,就是尘垢。不清净、烦恼的意思。有了烦恼、不清净的业因,就会结成生死的苦果;有了烦恼尘垢的优婆塞〈夷〉,就难以解脱生死,出离三界。

  什么是结优婆塞〈夷〉?「结」者,就是束缚的意思。因有烦恼才会集成生死,若无烦恼就不会产生生死的因。所以,受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉,就是要解开烦恼束缚的结,而后出离生死。若不守戒法而行破戒,反而又再打成了烦恼结,所以称为「结优婆塞〈夷〉」。

  前面说到,「杀戒」是优婆塞〈夷〉的第一条重戒,破了这条戒的罪报就是第一重罪,所以称为「初重」。为什么杀业是第一重罪呢?杀戒可分为三等罪:一、五逆罪。二、重罪。三、轻罪。因为杀生里包含了杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,所以它的罪跟五逆罪是一样的;当然杀人是重罪,杀畜生相对是轻罪。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(七)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  刚才说了,菩萨戒第一重戒就是「杀戒」。而第二重戒是「盗戒」。

  戒文云:「优婆塞〈夷〉,虽为身命,不得偷盗,乃至一钱。若破是戒,是人即失优婆塞〈夷〉戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含,是名破戒优婆塞〈夷〉,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉,是名二重。」

  何谓「偷盗」? 「偷盗」的定义是什么?「偷盗」的定义是:「凡是有主物,不与而取,名为偷盗。」也就是说,别人没有给你,而你不问自取,这就是偷盗。佛经里说:「未成佛道,先结人缘」我们身为佛弟子,不但不偷,而且还要结缘。

  戒法上的「一钱」,是指佛陀制戒时印度的币值,印度的「一钱」,相当于唐朝币值的「十六钱」。印度币五钱,即唐朝币值八十钱;八十钱在当时可买长衫一件(大约相等于现代的一千元),可见佛在世时的一钱,其币值是相当之高。

  因此,以《在家菩萨戒本》为准则,偷盗「一钱」就犯了重戒。而在《沙弥律仪戒》中,偷盗「五钱」以上,才算是犯了重戒:「佛制盗戒,盗五钱以上犯重戒,失戒体,不通忏悔。四钱以下犯中罪。二钱一钱犯下罪,犹可忏悔。」

  所以我们受了菩萨戒的人,偷盗一分一毫都是不可以的。

  一般来说,偷盗对象有六种:一、常住物。二、信施物。三、僧众物。四、官物。五、民物。六、一切物。

  而大家知不知道,什么是「常住物」?「常住物」就是:「佛法僧常住之地,曰常住。此常住地上,属十方三世常住三宝所共有之物,曰:常住物。如寺院房地,动不动产。」又什么是「信施物」?「信施物」就是:信徒供养众僧之物品,尚未交给僧众接收者,称信施物。

  还有什么是「僧众物」、「官物」、「民物」及「一切物」?以下略作说明:

  「僧众物」:亦名现前僧物,凡是界内现前大众僧皆有份本寺界外之僧,及不现前僧无份。盗取僧众物其罪甚重,如《方等经》中华聚菩萨云:「五逆四重,我亦能救,盗僧物者,我不能救。」

  「官物」:在古代是指皇帝物、文武百官物;现在是各级政府的公物,以及军用物品等。

  「民物」:平民老百姓,即世俗人家之物。

  「一切物」:泛指公共所有的一切公物,及属鬼神、畜牲所有之物,皆不可偷盗。

  因此,大家受戒以后,就必须严格地要求自己一分钱,也就是一分一毫都不能偷,大家要具备这样的精神。

  其实,偷盗的性质可分为五种:一、夺取。二、偷取。三、诈取(诡计骗取,耍诈欺骗)。四、偷渡冒税。五、赌博。而犯偷盗戒的条件有六种:一、是有主物。二、有主物想。三、起偷盗心。四、用偷盗法。五、值一钱。六、举离本处。

  要知道,偷盗的罪报是非常重的,如《律部》云:「偷盗戒以盗常住物,及僧众物之罪极重,应堕地狱。」又《阿含经》云:「一沙弥,盗常住果七枚;一沙弥盗众僧饼数番;一沙弥盗众僧石蜜少分,俱堕地狱。」「迦叶佛时,三沙弥犯偷盗,死堕地狱受无量苦。」

  所以,大家受了菩萨戒后,要识得罪业果报,要时常自我警惕。

  接着说「六重」之中的第三重:大妄语戒第三。

  戒文云:「优婆塞〈夷〉戒,虽为身命,不得虚说:『我得不净观,至阿那含。』若破是戒,是人即失优婆塞〈夷〉戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉,是名三重。」

  戒文中所谓的「不净观」,就是行者观境界不净之相,而停止贪欲的一种修行法门。依智者大师所说:凡修「不净观」厌离的行者,就可以到达「四空处定」的境界。四空天,即是:空无边处天,识无边处天,无所有处天,非想非非想处天。如《释禅波罗蜜》卷一云:「行者于第四禅中,厌患色如牢狱,灭前内外二种色,一心缘空,得度色难,获得四空处定,是名无色界定。」

  而妄语又可分为「大妄语」和小妄语两种。「大妄语」是:「以不清净之心,作不实的言说,企图欺骗、诳惑,覆隐事实而作出异言。」

  也就是说,以不清净之心说一些不实的言说,或为了某一个目的,而企图欺骗,或是诳惑,或是隐覆事实,而做出与事实不符的种种言论,这些都是大妄语。受了菩萨戒的行者,就必须要保持净戒,不能妄语,因为佛菩萨是从不妄语的。

  而「小妄语」是除大妄语之外的一切不实的言说,称小妄语。

  我们要明白,不妄语戒的意义乃在于:「行者修持的境界,除了佛菩萨、声闻、缘觉可为别人证明以外,一般泛泛之辈绝对不能证明他人境界。修行人若自我夸张炫耀,自言:我得不净观,我得阿那含等词,是自欺欺人,故佛陀制此戒,若违反而破戒者,其所得之恶果如第一重戒。」

  此外,妄语有十罪:一、口臭。二、善神远离,善神会慢慢离开你、远离你。三、虽然有实话,别人已不再或难以相信。因为你经常说大话,你所说的话,已失去了信用。四、智人谋议,常不愿与其参预。要商议、讨论什么大事,别人不会再找你参与,因为觉得你这个人不诚实。五、常被诽谤,丑恶之声周闻天下。由于你不诚实,渐渐就会失去了人缘,就会遭人诽谤。六、人所不敬,虽有善言教,人不承用。由于别人不再敬重你,所以即使你说最好的话,别人都不会听。七、常多忧愁。八、诽谤业之因缘。九、身坏命终,当堕地狱。十、若复出为人,当被诽谤。诽谤业的因缘,就是今生时常诸多忧愁;而身坏命终之后,必然会堕落地狱;如果再生而为人,将来还是受到别人诽谤,妄语的罪业何其深重!

  因此,戒文中警剔大家:若破了菩萨戒,尚且不能得四加行中的暖法,更何况是须陀洹乃至阿那含果?所以名为破戒优婆塞〈夷〉,名为臭、屠杀戒法、善法,名为污垢、烦恼束缚堕落之优婆塞〈夷〉,是名三重。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(八)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  接着我们讲第四重的的「邪淫戒」:

  戒文云:「优婆塞〈夷〉戒,虽为身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞〈夷〉戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉。」

  出家人是不能淫欲的;对在家人而言,淫可分为「正淫」与「邪淫」二种。「正淫」是指:合法正式夫妻可行淫,若受了菩萨戒的在家弟子虽仍可行淫,但在六日、八关斋或佛菩萨诞期中,都是不可以的,还有非时、非处行淫亦不可以。

  而「邪淫」是指:若与夫妻以外之第三人行淫,名为邪淫。丈夫不得与妻以外之女子,妻不得与丈夫以外之男子行淫,如果行淫就犯了邪淫戒。

  其实佛教并不鼓励淫欲;古德云:「万恶淫为首。」《楞严经》亦说:「纵得禅定智慧现前,淫心不除,尘不可出,欲得菩提,终无是处。」就是说,如果你想了生脱死,而淫心不断的话,那是不可能的。所以说,淫欲为烦恼的根本,束缚我们不得出离生死。故佛制此戒。

  所以,身为在家弟子,大家应该克己自守,在不应该非时、非处即不恰当的地方行淫,就是夫妻到了寺庙里头也要分开住宿。凡受过菩萨戒的佛弟子,犯了此戒,其所受的恶果,与第一重戒相同。

  而第五重就是「不说四众过」:

  戒文云:「优婆塞〈夷〉戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼;优婆塞〈夷〉所有罪过。若破是戒,是人即失优婆塞〈夷〉戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉,是名五重。」

  什么是比丘、比丘尼?比丘、比丘尼具三义:一、怖魔。二、乞士。三、破恶法。

  怖魔:一人出家受具足戒,魔宫震动,魔王恐怖,故名怖魔。

  乞士:上乞诸佛正法,下乞众生之色食。

  破恶法:比丘、比丘尼勤修戒定慧破贪嗔痴恶法,名破恶法。

  就是说,不管什么理由,你都不可以说出家的比丘僧、比丘尼、在家的优婆塞、优婆夷居士,这些四众佛弟子的所有过失,你不能说,若说就就犯了说四众过罪,就不是菩萨戒弟子。所以受了戒的人,要做到口业清净,守口如瓶,不说别人是非长短;改除造口业的习气,因造口业会引致后患无穷,令人不敢信赖,心生恐惧,甚至与对方结恶缘,其果报是相当严重的。

  正如古德所说:「病从口入,祸从口出。」一个人他今天犯错,不等于明天犯错;他今天虽然犯了错,但将来还是可以改过的。所以我们要防犯是非,就要做到以下四点:一、不说是非。二、不传是非。三、不听是非。四、不打妄语。

  古语道:「三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。」我们要择善固执、我们要知错能改;并且一定要与善知识为伍。

  由于四众弟子,时常来往,如果彼此宣说罪过,就会破坏四众的和合。故佛制此戒,若犯了此戒,其所得恶果与第一重戒相同。

  接着第六重就是「不酤酒戒」:

  戒文云:「优婆塞〈夷〉戒,虽为身命,不得酤酒。若破是戒,是人即失优婆塞〈夷〉戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉,是名六重。」

  就是说,受了优婆塞、优婆夷戒以后,即使为了维护自己的生命也不可以买卖酒类,如果犯了这个戒,当下就失去所受的优婆塞、优婆夷戒,就不能得到煖法,何況是须陀洹乃至是阿那含果?所以这亦是六重戒之一。

  而酤酒有两种意义:一者买酒。二者卖酒。

  我們都知道, 饮酒会乱性,控制不了自己,前人都有饮了酒五戒齐犯的例子,所以身为受戒的菩萨戒弟子,应该停止饮酒;因为酒对身体有很多的坏处,而且可能会做出败德、乱性、发狂、杀人、放火,破一切戒的事,所以如果学佛之人再买卖酒类,就会残害到其它众生;正如《梵网经》所说:「若佛子!故饮酒,而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者,五百世无手,何况自饮,亦不得教一切人饮及一切众生饮酒,况自饮酒,一切酒不得饮,若故自饮,教人饮者,犯轻垢罪。」

  是故佛制此戒,若犯此戒,其所受恶果,与第一重戒相同。

  六重戒结文云:「善男子!若受如是优婆塞〈夷〉戒,能至心持,不令毁犯,则能得如是戒果。善男子!优婆塞〈夷〉戒,名为璎珞,名为庄严。其香微妙,熏无不遍,遮不善,为善法律。即是无上妙宝之藏,上族种姓,大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心,尚得如是无量利益,况复一心受持不毁?」

  意思是说:如果受了这些优婆塞、优婆夷的在家菩萨戒,能存着至诚心受持,不使令毁犯戒律,就能获得持守戒律的好果报。在家的优婆塞男居士,或者是优婆夷女居士所受的这些戒律,就像珠宝串成的璎珞,名为最庄严,清净戒的香气很微妙,戒香的熏染没有地方不遍满,能遮挡不善的恶法,是善好的法律,更加是至高无上微妙法宝的宝藏,是上等种族大姓,是最大寂静的处所,是如同灵丹妙药的甘露法味,能生一切善法的田地,能正直发起至诚心,尚且能得到这样多得无法计量的利益,何况更加能专心一意受持戒律而不毁犯呢?

  所以我们受菩萨戒的弟子们,必须以至诚的心来受戒,不要毁戒、犯戒,如果你守戒守得好,将来自然会有好的果报;如果守得不好,将来就必定会得到坏的果报。而且,大家知不知道什么东西可以远播呢?可以逆风而走呢?很多的香都是顺着风走的,只有一种香,就是戒香──唯有戒香才能逆风而走。我们守戒守得好,就會有戒香,就可以远播,就可以逆风而走。所以大家一定要守好这个戒。

  戒为无上菩提本.长常一切诸善根(九)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  接着,我们继续讲「二十八轻戒;虽然是轻戒,但是我们不要「以恶小而为之,以善小而不为」啊!所以我们轻戒也要把它当做重戒来想。

  二十八条轻罪小戒的第一条──「不供养父母师长戒第一」

  戒文云:「善男子!如佛说言,若优婆塞〈夷〉受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  佛陀制供养父母师长戒的用意:人伦之始,我们这个色身受之于父母,也就是说,父母给我们色身,师长给我们法身慧命,他们对我们都是恩重如山,百千劫报答父母、师长恩德,犹不能尽,所以我们应尽心尽力供养,奉事父母、师长。如果我们受戒后又犯戒,即是得失意罪,善法就不能生起,就会退步堕落,戒行不清净,造下生死的业因,永劫沉沦。

  在净业「三福」里头,第一福是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;指的是实践世间的善行。所以大家要知道在世间善之中,首先就是要供养父母、孝顺父母、尊敬师长。这是二十八轻中第一个的轻戒。

  第二条:耽恋乐于饮酒的轻戒──「耽乐饮酒戒第二」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  佛陀制饮酒戒的用意:因饮酒能伤身体,并能迷魂,麻醉神经线,使人失去理性,甚至发狂发癫,百病丛生,不但不能行道业,连正业亦不能为,所以受戒之人,不可饮酒,饮酒为恶业,自害害人,能破一切净戒,所以饮酒属于轻戒。

  因此,大家受了菩萨戒后就不能饮酒,不过如果饮酒是为了救度众生的话,这个时候才能「开」缘,但一般不能随便开,都要「遮」,遮就是不能犯,即使再轻的戒也不能犯。这个「开、遮、持、犯」前面已经说过了,大家必须要紧记。

  第三条:不能瞻顾病苦的轻戒──「不瞻病苦戒第三」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉受持戒已,恶心不能瞻视病苦,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,有人生病了,优婆塞、优婆夷应该怎么样呢?我们应该去看望他,要照顾他、关心他,可是却因为「恶心」而不肯去。

  所谓「恶心」,就是对一些事情不耐烦,譬如见到肮脏、糜烂的病苦之人,连想到不想见,这就叫做「恶心」。这里的「恶心」,含有憎恶、厌恶,不耐于心三种意义。

  而「瞻视」病苦,即是看顾、关心的意思。

  《梵网经》云:「若佛子!见一切疾病人,常应供养如佛无异,八福田中是第一福田。若父母、师僧、弟子病,诸根不具,百种病苦恼,皆供养令差。」

  世间有八种福田:一、佛。二、圣人。三、僧。四、和尚。五、阿阇梨。六、父。七、母。八、病人。

  佛、圣人、僧,是敬田。

  和尚(受业本师)、阿阇梨(教授威仪)、父、母,是恩田。

  病人,是悲田。

  如果有人能够恭敬供养这八种人,就可得到无量福报,所以叫做福田。

  此外,瞻视病苦应具五德:一、应知病苦之人,什么可食,什么不可食。二、不嫌恶病人的大小便利、吐痰、脓血不净。三、慈悲探病,不是私意去瞻视病苦。四、能为病苦者调理汤药。五、能为病苦者说法。

  我们前面说了,大慈和大悲都是菩萨的生处,所以当众生有病时,都要去瞻视,而且瞻视的时候,要具备五德:第一要知道病苦的人有什么可以吃、什么可以不吃。第二不要嫌恶病人的大小的便利、吐痰、浓血不净。第三要以慈悲心探病,而不是私意的去探望、去关心他。第四还可以帮他调理汤药。第五还能为病苦者说法。这些都是我们瞻视病人的应有的品德,也就是说,我们要给病人啊多点关心、关怀、多点安慰。

  佛制瞻视病苦戒的用意:生、老、病、死为四苦,而病苦尤为苦中之苦,最需要他人安慰、关怀、照顾;所以慈悲的佛陀,为拔众生病苦,特别制定此戒。若受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉,犯了此戒,所得罪恶如第一轻戒。

  戒为无上菩提本.长常一切诸善根(十)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  接着是第四条:见乞求不给与的轻戒──「见乞不与戒第四」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与,空遣还者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说你见到有乞丐来向你来求乞,你却不愿意随分施予,令他空手而回,这就是犯戒。本来出家的比丘也是乞士;这个「乞士」是什么意思呢?

  乞者有三种解释:一、乞食。二、乞法。三、乞力。

  乞食:贫穷者、受伤者、残废者、病患者、命苦者,无以自活,而以乞取食物、财物以活命,这类人俗称为「乞丐」或称「乞食」。

  乞法:根基钝、愚痴、作恶忏悔之人,乞求佛法,请求开示法义,或者乞求经书、佛像,以为读诵、供养。

  乞力:自己力量不足,请求别人帮助一臂之力,以解其困。

  凡有乞于我者,若是善事,都应慈悲心助之;若是恶事相乞,则不得助之,并应以劝止。

  佛陀制定见乞不与戒的用意:就是说,受过在家菩萨戒的弟子,应以慈悲为第一,很乐意施予;由于乞食者,多为贫、病、苦、无助之人,所以应该自动地给他们拔苦与乐,这样才算是一个正信佛子之所为。若乞而不与,令他空手遣还,实在有违背慈悲之心。故佛制此戒,若犯此戒,其所受之罪恶如第一轻戒。

  接着第五条是:见四众尊长不承迎礼拜的轻戒──「见四众尊长不承礼拜戒」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若见比丘、比丘尼;长老、先宿优婆塞〈夷〉等,不起承迎,礼拜、问讯,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  什么是长老、先宿?

  长老:「德尊学博曰长,年富齿高曰老。长老者,有修有证,有学问,德高望重名之长老。」

  长老有五种:一、戒腊长老。二、法腊长老。三、法性长老。四、学德长老。五、生年长老。

  戒腊长老:结夏安居一年为一腊,年老为戒腊长老。

  法腊长老:接受各宗正法,出家年久(腊即岁,出家一年为一腊)。

  法性长老:道果高超,开悟证果。(圣僧类型)

  学德长老:学理深博者。

  生年长老:年纪老大。

  先宿:对年事较高,而且先受戒的尊称,并具有道德。

  长者:仅限年高有德之优婆塞(夷),对比丘、比丘尼不可称之。

  佛制定见四众尊長不承礼拜戒的用意:尊贤、敬老,是一种美德,是虚心求法的最佳利益因缘,凡优婆塞(夷)遇见比丘、比丘尼、长老,先宿莅临,应起身为礼,不得我行我素,坐卧不起,应欢迎接待,奉事四众尊长,更加应该问讯,五体投地礼拜之。

  如果你受了菩萨戒,你很傲慢,你不向这些大德长老礼拜,也不向他请安,你就已经退步了,你就不具备这个菩萨精神。所以我们见到大德长老,就应该要让座、要礼拜,这是菩萨戒的基本要求。

  而且这亦是一种威仪,如果我们不这样做,我们就会不生善法,而且还会堕落。为什么呢?因为长老、大德他们有些是戒腊很高,修行很久,而且各有所长;還有长幼有序,是我们中国传统的伦理道德,也是非常重要的,所以这一点,我们务必要紧记。

  戒为无上菩提本.长常一切诸善根(十一)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  而第六条就是:见四众毁戒心生憍慢的轻戒──「见四众毁戒心生憍慢戒第六」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若见比丘、比丘尼,优婆塞〈夷〉,毁所受戒,心生憍慢。言:『我胜彼,彼不如我。』是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,我们见到四众犯戒,内心生起了憍慢的想法,觉得自己守戒守的很好,别人都不如我。这是一个受过菩萨戒的人,不应该犯的过错。所以,佛制定「见四众毁戒心生憍慢戒」的用意:就是要我们不要生起憍慢的心;佛说一切因果都是自作自受的,持戒者自然会得到戒果。因此,我们看见四众犯戒,应该自我警惕,或以慈悲心相待,希望他能够改过迁善。若生憍慢心,即失戒法,故佛制此戒。若犯此戒,所得罪恶与第一轻戒者相同。

  接着第七条是:不持守六斋戒日的轻戒──「不持六斋戒第七」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  大家知不知道「六斋日」是哪六日呢?六斋日就是:农历每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。小月二十八、二十九日。在这六斋日中,我们应该怎么样啊?就是「持戒」,如果你不持六斋日的戒,也算是犯戒。在家居士受了菩萨戒后,可以在家里守八关斋戒;当然也可以到寺庙里头,让法师大德为授八关斋戒。

  八关斋戒所守的是「八戒」:一、不杀生。二、不偷盗。三、不淫。四、不妄语。五、不饮酒。六、不着香花鬘,不香油涂身。七、不歌舞倡伎,不故往观听。八、不坐臥高广大床。

  再加上「不非时食」,就是「斋」,也就是「过午不食」。

  供养三宝:「三宝」就是佛、法、僧,是传承佛法慧命的法脉,若无三宝的存在,佛法早已在世间消失了。

  佛陀制定不持六斋戒的用意:因为佛、法、僧三宝是最尊、最贵的,受完在家菩萨戒的优婆塞(夷),每月的六斋日,应该行持八戒,而且必须供养三宝,故佛制定此戒。若犯此戒,其所得罪恶,如第一轻戒者同。

  接着就是第八条:不前往听讲佛法的轻戒──「不往听法戒第八」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞〈夷〉,得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,你知道有讲经法会,但是却不去听法;法会有多远呢?就在四十里之内;你受了戒之后就一定要去听法,如果你知道了却不去听,就是犯了轻戒。

  佛陀制定不往听法戒的用意,是告诉我们:亲近善知识,听法师讲经说法,能使我們得到法义、法益,有利修行,早成道业,故佛制定此戒。所以说,若知道在四十里以内有讲经说法,就必须去听,若不去听就是犯戒,其所得罪恶,与第一轻戒相同。

  接着是第九条:受用佛寺僧用物品的轻戒──「受僧用物戒第九」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,受招提僧卧具床坐,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,如果优婆塞、优婆夷受持在家菩萨戒以后,未经佛寺的僧宝淮许,就受用十方施主所供养僧宝的卧具、床坐,这就是犯戒。

  所以,佛陀制定受僧用物戒的用意,是讓我們明白:招提僧卧具、床坐都是「净物」,都是由十方信施喜舍,优婆塞(夷)若未获同意而取而自用,就是不敬僧宝,并且使其为难,故佛制此戒。若犯此戒,其所受罪恶,与第一轻戒同。

  第十条是:饮用有虫之水的轻戒──「饮虫水戒第十」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,疑水中有虫,故便饮之,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  若因口渴难耐,却没有无虫之水可饮;但必须饮用此水,又疑水中有虫的时候,应以布囊过滤,而后饮用,过滤后布囊中的水虫,应放回原水中,不得抛弃在干旱的地上。如果你明知道水里头有生命,你仍然把水喝下去,这就是犯戒。

  佛陀制定饮虫水戒的用意:饮用水中虫,其实就等于杀生、食肉,有违慈悲心,而且对健康有害,对自己、对别人都没有好处,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  戒为无上菩提本.长常一切诸善根(十二)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  而第十一条是:险难处无伴独行的轻戒──「险难独行戒第十一」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,险难之处,无伴独行,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  什么是「险难之处」?「险难之处」就是有虎狼猛兽,经常出入之处,或者是土匪、盗贼藏匿的地方,高山险道、急水深潭、溪流等等,都会有危害生命之虞,统称为「险难之处」。一个受了菩萨戒的人,不应该独行,应该结伴,否则会引起危险,对自己完全没有好处,所以这些险难的地方,都不应该随便去。

  佛制定险难独行戒的用意:受戒完之优婆塞(夷),应荷担如来慧命,救度众生,若不顾自身安危,就会招致苦果,对于自己是无益的,所以佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者然。

  接着是第十二条:独宿尼庵僧寺的轻戒──「独宿尼寺戒第十二」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说一个若优婆塞跑到尼寺里去过夜,在原则上是不可以,当然这个优婆夷,单独一人在寺庙里头住宿,也会有是非,也是不可以的。

  佛陀制定独宿尼寺戒的用意,就是要告诫大家:优婆塞如果独宿尼寺,为他人所见,易惹讥讽、嘲笑、毁谤而造口业;如果因经常交往而生感情,独宿尼寺,就容易起淫心,或犯淫戒,故优婆塞不得独宿尼寺。相反地,优婆夷亦因同样理由,不得独宿比丘寺院。

  所以独宿尼庵、僧寺,都是犯了轻戒。大家都不要这样做,因为在戒法里头是不允许的。

  第十三条是:为钱财打骂人的轻戒──「为财打人戒第十三」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  什么是「奴婢」「僮仆」与「外人」?

  「奴婢」:是无给的奴隶,为本家作务,仅有衣食,而无工资。

  「僮仆」:是以工资雇佣其作务。「僮」:为年幼的小孩。「仆」:是年长的男女。

  「外人」:不属于自己家族的人,亦无亲族关系。

  佛陀制定为财打人的用意:如果是因奴婢、僮仆、外人有意或无意造成过失,使其钱财招致损害,因而生瞋恨心,以手相打,以口相骂,加以责罚。就是「为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人」。这些奴婢、僮仆、外人,无非求两餐、求生存;因为我们是菩萨,菩萨要有慈悲心,所以我们对他们应该善待;如果打人就是身业,骂人就是口业,瞋恚就是意业。三业不净,就会失去戒德。当下造作生死业因,故佛制此戒,若犯此戒,其所受罪恶,与第一轻戒者然。

  而第十四条是:用残余食物布施四众的轻戒──「残食施四众戒第十四」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼;优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  什么是「残食」?「残食」者:自己或他人食用以后,残余的食物,如饭、菜、茶、水、果、饼等等。

  佛陀制定残食施四众的用意:为净化悭贪爱惜心,以洁净好食,施与比丘(男众法师)、比丘尼(女众法师)、优婆塞(夷),才会得到利益;若以残食施与,是为失敬,是不应该的,而且更会增长自己悭贪之心,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  接着,第十五条:蓄养猫狸的轻戒──「蓄猫狸戒第十五」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若蓄猫狸,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  大家都知道「猫」,但是知不知道什么是「狸」?

  狸:形状像狐,体形较小,黑褐色、嘴尖、四肢短、爪锐利、尾长,夜间出外捕食小动物,如鸡鸭家禽、性凶恶、喜杀生。

  佛制定蓄猫狸的用意,是要告诉我们:猫狸性好杀,若蓄养等于杀生或教他杀,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者然。

  而且猫、狸都是吃肉的,你自己不吃肉,却让牠们去吃众生的肉,这也是有违慈悲心的。所以,受了菩萨戒的人不应该养猫狸。

  戒为无上菩提本.长常一切诸善根(十三)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  第十六条是:蓄养畜牲禽兽不净施的轻戒──「蓄养畜兽不净施戒第十六」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,蓄养象、马、牛、羊、驼驴;一切畜兽,不作净施未受戒者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  象、马、牛、羊、驼驴等畜生,你受戒之后就不应该饲养,应该给没受戒的人饲养,因为这六种动物供给人类劳力、毛皮、食用、服务最多,所以佛陀慈悲,站在众生生命平等的原则之下,受戒完之优婆塞(夷),自然应该遵循,将这些蓄养的动物送给未受戒的人,自己不得蓄养。如果还要饲养的话,就是犯了轻戒。

  佛陀制定此戒的用意,就是要让我们明白:蓄养畜兽,有碍道业之修持,若畜兽不听教,常生瞋恚而行打、骂、诅咒,当下造作身、口、意三业,有违背佛陀慈悲教义,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者然。

  再来就是第十七条:不积蓄三衣钵杖的轻戒──「不蓄三衣、钵、杖戒第十七」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若不储蓄僧伽梨、衣、钵、锡杖,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,在家的菩萨受了戒以后,不应该储备出家僧尼所用的衣物,如三衣、钵、锡杖等,如果你存放了,就是不应该的,就是犯了轻戒。

  比丘、比丘尼应具备六物:一、僧伽梨。二、郁多罗僧。三、安陀会。四、铁多罗。五、尼师坛。六、滤水囊。

  僧伽梨:九条乃至二十五条的大衣。

  郁多罗僧:七条的中衣。

  安陀会:五条的下衣。

  铁多罗:即是铁钵。

  尼师坛:坐卧用具。

  滤水囊:用为滤水,防止饮水中之虫。

  佛陀制定不蓄三衣、钵、杖戒的用意:出家二众,已舍家财,不为营利事业,所需三衣六物、锡杖等,优婆塞(夷)应为供养(储蓄),故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  所以这一条戒,大家也要紧守。

  接着是第十八条:作田不求净水或者种陆地处的轻戒──「作田不求净水、陆种处戒第十八」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,虽为身命,须田作者,不求净水,及陆种处,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,在家的菩萨如果为了维持生活的需要耕田,做农民,而不用没有虫的清净水来灌溉,或者种在陆地干旱处,这位优婆塞、优婆夷就是得了失意罪,因为用不清净的水来灌溉,水中有很多的虫类或微生物,可能无形中就杀了生,当然我们在香港耕种的机会很少,而且不是有心去杀,但这也算是杀生;杀生就是犯戒。

  所以佛陀制此戒的用意,就是要我们知道:杀生就是犯戒,虽然不是有心杀,其因果亦然,若为自身活命而杀生,有失去生命平等的慈悲教义,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  接着是第十九条:市场贸易贩卖斗秤不公平的轻戒──「市场贩卖斗秤不平戒第十九」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,为于身命,若作市易,斗秤卖物,一说价已,不得前却,舍贱取贵。斗秤量物,任前平用,如其不平,应语令平。若不如是,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  这个怎么说呢?很简单,就是你在在做生意的时候,原本跟人家已讲好了价钱,你却不卖了,因为另外一个人,给了你更高的价钱,你就不顾道义,卖给了这个人。这个也是一个受了菩萨戒的人,不应该有做的,这也是一个轻戒。

  佛制此戒的用意:受了菩萨戒之优婆塞(夷),无论卖物,或向人买物,以斗秤称量,或者讲定价钱时,都应直心卖买,才不会造业,而且更是道义和责任,故佛制此戒,若犯此戒者,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  所以这一点,大家也要紧守,就是要公平、公正。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(十四)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  接着第二十条,就是:不适合的时间处所行淫欲的轻戒──「非时非处行淫戒第二十」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  什么是「非处行欲」与「非时行欲」?

  「非处行欲」:受过在家菩萨戒的优婆塞(夷),夫妻行欲虽不犯邪淫罪,但不适当的处所,即使是夫妻亦不得行欲,如夫妻共宿佛教寺院、尼庵道场,就不得行欲,甚至不得同房。又如在路边、塔边、祠边、法会之处,亦不得行欲。还有在佛堂供奉佛像,及悬挂佛像的任何地方,都不可行欲,如果在不得行欲的地方而行欲,虽然是夫妻,也属于邪淫,犯邪淫戒。

  「非时行欲」:受戒后的优婆塞(夷),于佛诞日、菩萨生日、佛涅盘日不得行欲。还有在六斋日不得行欲。父母寿诞日、或哀丧日、及母难日,均不得行欲,如果在这些日子里行欲,也是犯了邪淫罪。

  佛陀制定此戒的用意,是让我们知道:「礼」,是佛法的善法之一,为持戒的道途,若于非处、非时行欲,即与礼相违,败坏道德,而且有伤戒体,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  再下来是第二十一条:商贾买卖不输缴官税的轻戒──「商贾不输官税戒第二十一」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,商估贩卖,不输官税,盗弃去者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  什么是商、估、贩、卖?以下为大家简单解释一下:

  商,是直接经营生意。估,是中间商人,如批发商等。贩,是经营运输业的,或者是做贸易业的人。卖,是公司、工厂生产商品出售。

  商、估、贩、卖这四项商业行为是大概的分类;扩展来说,则包括一切买卖行为。

  社会上的逃漏、税捐,一般市民都不允许,何况是受了戒的戒的优婆塞(夷)?受了戒的优婆塞(夷),既不能以多报少,虚报税额,更不能偷报税额,否则便犯了妄语戒、偷盗戒。

  佛陀制此戒的用意:佛弟子受了菩萨戒,若不交税或逃税,就等于犯了妄语戒、偷盗戒,故佛制此戒,若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  而第二十二条是:违犯国家法律制度的轻戒──「犯国制戒第二十二」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若犯国制,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  菩萨戒要求我们「诸恶莫作,众善奉行」,如果你受戒后又犯了国法,就会失去了受戒的功,而且这也是国法所不容;要知道佛教的戒律比国法的要求还要高,所以我们要自觉、自律,不应该犯戒。

  佛陀制此戒的用意:受过在家菩萨戒的优婆塞(夷),仍是国民的一份子,仍享有国民的权利,也有应尽的义务,而遵守国制,是义务之一,为了不与众生相离,有利于弘扬佛法,所以佛制此戒,若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  接着第二十三条是:得新食品不先供养三宝的轻戒──「得新食不先供三宝戒第二十三」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若得新谷、果、蓏、菜、茹,不先奉献供养三宝,先自受者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,你今天煮好了饭菜,不先供养三宝,自己就先吃了,这也是菩萨戒所不容许的,所以,当我们获得新鲜的稻米、水果、蓏类、蔬菜、菇类,都要先供养佛、法、僧三宝,然而才受用;如果不这样做的话,就会退失,堕落,而且戒行也不清净。

  佛经云:「三宝是出离生死痛苦之桥梁,得到安乐涅盘之宝筏,三宝出现世间,利乐众生,功德宝山,巍巍无比。一切众生,受烦恼业障,沉沦苦海,生死无穷,三宝出现世间,作大船师,能截断爱河,超升觉悟彼岸,是故三宝恩难报也。」

  佛陀制此戒的用意,是让我们明白:将新出的蔬菜、水果奉献供养三宝,是表示对三宝的崇敬,是为种功德福田,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  我们要渡过生死苦海的桥梁,要脱离三界之苦,不再流转生死,轮回受报,必须仰仗三宝的功德,所以凡得到新鲜的食物,都应该先供养三宝。

  接着是第二十四条:僧尼不听许就擅自说法的轻戒──「僧不听说法辄自作戒第二十四」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,僧不听说法、赞叹、辄自作者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  这个怎么说呢?就是说,你受了菩萨戒以后,如果未得到比丘僧、比丘尼僧的听许就擅自讲说佛法,这也是对三宝不恭敬、不尊重,所以,这也是菩萨戒弟子不应该做的。当然居士也可以讲法,但是必须得到出家人也就是僧、尼的允许才可以,所以这是第二十四条,也是二十八轻中的一个轻戒。

  佛陀制此戒的用意:不听优婆塞(夷)说法,是为了防止惑乱众生,对经教若无彻底的了解,所说就不如法;不听赞叹,是为了防止增长贡高我慢,认为自己讲经说法比法师还要厉害;经过僧宝的劝止,而强自演说,即为犯戒,所以佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  戒为无上菩提本.长养一切诸善根(十五)

  ──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒

  宽运法师说戒开示

  而第二十六条:供僧饮食不公平分的轻戒──「僧食不公平分戒第二十六」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,僧中付食,若偏为师,选择美好,过分与者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,受了菩萨戒以后,到僧团中去供养饮食,如果你偏心自己所尊敬的师父,特别选择美好的饮食给他,或者过份的给他,那么你这位优婆塞、优婆夷就得了失意罪,就不能生起善法,就必定会退步、堕落,这其中有「普同供养」、「利合同均」的意思。所以,我们过堂吃饭也是一样的,所谓「不别众食」,大家所分到的食物都是平均的、都是一样的。

  所以,佛陀制此戒的用意,就是教戒我们:供养僧团饮食,若心生偏颇或心不平等,就会造成自他障道的因缘,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  接着第二十七条是:养蚕煮茧抽丝的轻戒──「养蚕戒第二十七」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,若养蚕者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  这一条是在家的「养蚕戒」,就是说,受了菩萨戒以后,如果还做养蚕、煮蚕、抽丝,这实在有违慈悲心,所以,这位优婆塞、优婆夷就得了失意罪,就不能生起善法;这是戒法所不容许的,所以,我们受了戒就不要从事这些行业。

  佛陀制此戒的用意:养蚕虽然被一般人视为生产事业,但以佛教看来,实在是杀生之行,有违于慈悲教义,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。

  最后一条就是第二十八条:行路见病人不救助而舍去的轻戒──「行路见病舍去戒第二十八」

  戒文云:「若优婆塞〈夷〉,受持戒已,行路之时,遇见病者,不往瞻视,为作方便,付嘱所在,而舍去者,是优婆塞〈夷〉得失意罪,不起、堕落、不净、有作。」

  就是说,你受了菩萨戒之后,如果在行走途中遇见无人照顾的病人,你应该去瞻视照顾,伸出援助之手,为他做些方便的救护,并且想办法帮助他,但是你却舍去不顾,这就得了失意罪,不生善法,失去了菩萨戒应有的精神。

  所以,佛陀制此戒的用意,就是教戒我们:如果我们在行道之时遇见病者,就应前往瞻视,为作方便,付嘱所在,这是佛弟子救苦救难应有的义行,若视而不见,置之不顾,毫无怜悯之心,就有违慈悲的教义,故佛制此戒。若犯此戒,其所得罪恶,与第一轻戒者同。所以大家要紧守这个戒。

  戒文云:「善男子!若优婆塞〈夷〉,至心受持如是戒,是人为优婆塞〈夷〉中芬陀利华,优婆塞〈夷〉中微妙上香,优婆塞〈夷〉中清净莲华,优婆塞〈夷〉中真实珍宝,优婆塞〈夷〉中丈夫之人。」

  意思是说,如果优婆塞或优婆夷,存着至诚心能受持这些在家菩萨戒,这个人就可以称为优婆塞、优婆夷中的芬陀利白莲花,是优婆、塞优婆夷中最微妙上等的香气,是优婆、塞优婆夷中最清净的莲花,是优婆塞、优婆夷真正实在的珍宝,也是优婆塞、优婆夷中之大丈夫的人。

  可见受戒的功德是多么大!

  戒文云:「善男子!如佛所说,菩萨二种:一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名为优婆塞。出家菩萨持出家戒,是为不难,在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。」

  意思就是说,像佛陀所讲,菩萨有二种:第一种是在家菩萨,第二种是出家菩萨。出家菩萨名为比丘、比丘尼菩萨;在家菩萨名为优婆塞、优婆夷菩萨。出家菩萨持出家戒律在清净的僧团中,是不会太困难的;但是在家菩萨要守持在家的戒律,实在是困难,为什么呢?因为在家修行的人,被很多恶劣的因缘所缠绕啊!

  所谓「出家」:「就是出离在家的生活,修沙门净行。」如《毗婆娑论》云:「家者是烦恼因缘,夫出家者为灭垢累,故宜远离。」《维摩诘经》亦说:「汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心,即是出家。」

  出家比丘菩萨持戒,是为不难,理由有四种:一者:出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累为障。二者:出家菩萨不需经营士、农、工、商各业之利,不受物质、金钱之累障。三者:出家菩萨住于僧团,与净洁道友为伍,关系单纯,不受社会复杂人际关系之累障。四者:日以修道精进为务,不受生活奔波烦恼障,故入道证道较容易。

  在家菩萨持在家戒,真是困难,四种理由:一者:在家菩萨有父母、妻子、眷属之累障。二者:在家菩萨经营士、农、工、商等各业,为物质、金钱所驱策。三者:在家菩萨身居社会,与各色人等为伍,人际关系复杂,是非最多,对道业大受干扰。四者:在家菩萨因俗务纠缠,疏于修道。在家菩萨因障碍多,故持在家戒,甚为困难。

  所以说,你们今天能来受戒,实际是非常的不容易,所以跟大家见面的时候我就已经说了,你们应该给自己一点掌声,在现时比较复杂的社会环境下,你们仍发菩提心来受戒,实在值得赞叹。但是我们受戒就是为了守戒,所以,我希望多给大家一点鼓励;我们要知道人生无常,我们要珍惜生命,要把修道放在第一位,难得大家发心来受菩萨戒,所以大家受完戒回家以后,应该在每月的初一、十五诵菩萨戒、诵《梵网经》,保养戒体、戒法、戒相、戒行。这是对你们一个基本的要求。而且有空还要多看一些讲解在家菩萨戒的开示,从而增长自己的道心,护持戒体之功,认识戒法之德;有时候亦可以去参考些数据,当然最主要的是维持这个初发的菩提心,以成就佛道为目标。大家不是受戒完了就可以,而是要以后继续诵戒、听戒、念佛,将一切功德,普皆回向净土,这才是受戒的根本精神。

  今天因为的时间关系,本来这个「六重二十八轻」,要一天、两天才讲得完,现在只是每一个戒条跟大家简单地讲一讲,因为等一下大家还要去拜愿;拜愿也就是忏悔自己的业障,只有忏悔业障后,我们的身心才能清净;身心清净了,我们这个戒体才能如法,所以大家要真心诚意,做到身拜佛、口念佛、意念里面也想着佛;身、口、意三业清净,才能领受清净的戒体,同时还要有难得想、殊胜想;今天受戒的因缘确实是非常的不容易,明天我们西方寺廿一天的「华严吉祥法会」圆满;我们都知道《华严经》是教我们如何成佛的经典,经中阐述诸佛之本怀,举出成佛的好处,劝导我们学佛,令生信心,由修因契果,知道必定成佛;经中内容分为「七处九会」,阐述了佛陀在天上人间的七个地方作了九次的佛法宣说;《华严经》的境界广大,原本不是给我们一般凡夫讲的,而是讲给四十一位法身大士听的。这四十一位的法身大士,都是过了十信位以上的菩萨,就是说,修行从十信开始,经历了十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,五十二个阶位,而最终成佛;所谓「破一分无明,证一分法身」也就是断了见思、尘沙、无明三惑而证悟佛果,此三惑是极微细之烦恼,唯有三惑断尽,方得圆满成佛。

  而成佛之路所践履的就是菩萨道;菩萨道就是让我们如何学做菩萨──经中善财童子的五十三参,就是给我们作示现;示范我们如何去实践菩萨道,而法身大士又是如何地修、如何去学、如何去悟、如何地断烦恼;让我们明白到要成为菩萨,首要的条件就是发「阿耨多罗三藐三菩提心」,也就是发菩提心;所以,善财童子就是我们的修行的榜样。而最后的〈普贤菩萨行愿品〉也是我们实践的楷模;经中说明了成佛必须经历五十二阶个位,我们必须一步一步的修,实在是非常的不容易,所以我们必须以至诚之心来学佛,并以上求下化、自利利他的精神来实践菩萨道──我们不但自己求生西方净土,而且希望所有的众生都能平等得道,我们大家同生极乐国。阿弥陀佛!

  (全文完)

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海云继梦法师:四十华严讲记 第四卷 第58讲


即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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