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妙境法师:摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 9

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 妙境法师:摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 9

   「法位」是什么意思呢?「位」就是我们的座位,标上你的名字,你的座位在这里,你的座位,他的座位,每个人都有位。但是凡夫的位都是苦恼境界,现在说修行人,他若是入了圣道以后,他所安住的位,就是诸法实相;诸法实相是他的无分别智所安住的地方,那么就叫做「法位」。

  这件事,若是你常静坐、修止观,很容易明白这件事。我们平常的人,这个心都有所缘境。所缘境就是你的心分别的境界,这个境界是你心分别的。我们平常人都在这个虚妄的境界上虚妄分别,在色声香味触在这上分别,富贵荣华的境界上分别,就是贪瞋痴的这些境界上去分别。但是若是常常静坐修学止观,修学圣道的人,他把这些事情都用「诸法因缘生」,一切是毕竟空的,把它破掉了,安住在第一义上,第一义是你的住处,第一义是你一个安乐的住处,这个地方没有土匪,这个地方你住在那里,你感觉到,不管你的生命或者财富都感觉到安全,在这个地方住,就是这个地方没有土匪。修行人欢喜住在什么地方?就是第一义谛,住在这里大安乐境界。在世俗谛,色声香味触上、眼耳鼻舌身意这些虚妄境界上,你若去住在那里,那里有土匪,就是那个地方能令你生烦恼。你在色声香味触上活动,那个地方会有贪烦恼出来、会有瞋烦恼、愚痴的烦恼,各式各样的烦恼都会出来。根本没有什么事,就自己就疑惑,哎!他可能有问题,这就是烦恼。烦恼一出来,心就不安。所有的烦恼都有共同的相貌,就是不安。贪烦恼来了心里也不安、瞋烦恼来了也不安,所有的烦恼来了都是不安,如果你这烦恼虽然有,但是没动,心就平静,心就是平静的。但是这个平静靠不住的,随时就会引发烦恼出来。若是在第一义上,那个地方不生烦恼,所以那叫做「法位」,以法为位;像《法华经》上以毕竟空为座,坐在毕竟空上面,那就是法位的意思。

  「法性」:性是不变异的意思。你住在法位上以后,你那个安乐的境界永久也不变,永久也不会失掉的,所以叫做「性」。世间上的,总是千辛万苦我都不怕,我一定要拿到这可爱的事情,要拿到它。但是,就算是你拿到了,拿到了也会失掉的,它有变化,是可破坏的;一破坏了,令你苦恼。你去求去也很难、很苦,得到了以后,你还要保护它,也很辛苦,失掉了以后更苦恼。其实这件事呢,小孩子可能不大知道,在学校读了书,离开学校到了社会上做事,都能知道这些事情。

  这个孔明,《三国志》的孔明,「茍全性命于乱世,不求闻达于诸侯」,我不祈求这些富贵荣华,我不求。这是说他有这样的超过了、超越了一般人的见地,虽然自己心里面有十万军队,是一个兵也没有,但是他心里面有十万军队,有人赞叹曹操心里面有十万军队。就是本事非常大,但是他也不显,也不愿意一定要用一用,显示显示我的身手,没有这个意思。孔明很高了吧,但是刘备三顾茅庐他心就动了,就随着他去了,最后是吐血而死啊!那是别人的经验,但是可以给自己做一个…也就等于是自己的经验,所以应该是放下好,放下好一点。

  这表示什么呢?就算是你求到了,像曹操也有所得,孙权也有所得,刘备也有所得,但是刘备很快就死掉了,他得到了四川很快就死了,他就死掉了,他儿子做了四十年的皇帝也就垮了。孙权寿命也不短,然后也死掉了。曹操想要做皇帝 ,眞实是个皇帝,但是没有皇帝的名,但是也死掉了;他儿子曹丕做了皇帝,做了皇帝又几天也是死掉了,一定都是无常的,不能永久的。

  我们说这个唐太宗,他十九岁的时候,就有这种野心想要做皇帝,他帮助他打天下,十九岁就打天下。他父亲不久就是做了皇帝了,武德元年,武德一共九年,武德才九年吧,他父亲下台了,做了太上皇,这个唐太宗自己做了皇帝。做了皇帝做了多少年,就是贞观二十三年,做了二十三年的皇帝。二十三年再加九年,就是三十二年,三十二加十九,五十一岁,唐太宗那么大的本事,就是到了五十一岁就死掉了,所有的这一切的成就都没有了。所以都不是永久的,都是无常的。

  但是你若修学圣道,有所成就的时候,「法性」是不变的,你成就了就是成就了,不会再失掉的。这就表示你辛苦了,哎呀!我把世间上的五欲放下了,心里面有点不甘心,还在思惟、还在思惟。但是你要想一想,忍耐一点、忍耐一点,天天用四念处来熏习修行,修学止观,最后成就了是值得的;因为这个永久不再失掉了,所以是好一点。好过你去千辛万苦的去希求暂时的富贵荣华,暂时的荣华不是个好事情。

  「实际」:实际就是真实的境界,不是虚妄的,不是虚妄。就是佛就是法性,也就是法位、法住这些,这个是真实的境界,不是虚妄的。说是我欢喜买一个好车,我坐这个车我还嫌它不好,但是因为有钱我就买一个好车。其实这个车虽然是令你感觉到很满意,但是这个东西是虚妄的;如果你驾驶驾得不对劲,很快地就破烂了。因为什么呢?它不真实啊!世间上所有的因缘生法,这些有为法都是不真实的。只有什么是真实的,就是佛菩萨一切圣人的无分别智所证悟的真理,这是真实不可破坏的,所以叫做「实际」。

  「不可思议性」:也还是前面这个,法相、法住、法位、法性、实际,不可思议性,是不可以用语言来议论的,也不可以用你的心去思议的、去思惟的,你思惟的那都不是这个境界。

  所以舍利得到供养,是般若波罗蜜的,也是禅波罗蜜、檀波罗蜜,内空乃至十八空,十八不共法,也是一切智的力量,也是法相、法住、法位、法性、实际、不可思议性的力量,也是佛的一切种智的力量,佛所得到的智慧,最圆满的就是佛的一切种智。「是诸功德力」,这么多的功德力使令舍利得供养,是这么回事。

  「善男子、善女人作是念:是佛舍利,一切智、一切种智、大慈、大悲,断一切结使及习,常舍行,不错谬法等诸佛功德住处。以是故,舍利得供养。」这底下又招呼:「善男子、善女人作是念」,你心里面要这样想,是佛的舍利能得到人家的供养,都能够尊重、赞叹,是因为它是一切智、一切种智,乃至不错谬法等诸功德住处的关系。这些功德在这里住过,像那个摩尼珠在那盒子里面住过,这个盒子人就是特别爱敬它,佛的身体的这个舍利,也是这么多的功德的住处,所以佛的舍利得供养,是这么意思。

  是佛的舍利,是「一切智」,一切智就是通达一切法毕竟空的智慧,也是无分别境界。「一切种智」,是通达一切缘起法,世间的有漏法也好,出世间的无漏法也好,有为法、无为法,都能完全地通达无碍,那叫一切种智。「大慈、大悲」,佛不但有智慧、而且还有慈悲心,能令一切众生转凡成圣,那是大慈大悲。菩萨得了圣道以后,都是安住在法性上,都有大慈悲心度化众生,但是没有佛那么圆满,所以佛的慈悲是大慈大悲。

  「断一切结使」:佛有大智慧、有大慈悲,所以能断除去一切结使。这个「结」是什么呢?就是烦恼,这个「结」当个什么讲?当个和合的意思,和合起来。有烦恼的时候有什么不对呢?它能使令你与苦恼和合在一起!本来人没有烦恼,没有苦恼;但是你有烦恼来的时候,苦就和你在一起了,所以这个叫做「结」。「结使」这个使是什么呢?「结」,是烦恼活动出来,叫做「结」;「使」,是烦恼没有动,潜藏在你的心里面,叫做「使」。你说是我也感觉我的贪心也没有动,瞋心也没有动,但是在那个不动的里面隐藏着那个烦恼,还是来对付你的!随时活动出来,你就得听招呼,你要听你的烦恼招呼。这个贪心来了,你就随着贪心去了;你说我不贪,不可以,这个「使」就表示这个烦恼有这个力量来支配你。任何人,你若不修止观的时候,这个烦恼就是在那里指挥你,叫你做什么你就做什么,你说我不做,不可以。说不要愤怒、不可以,偏要愤怒不可,要举手要打人、开口就要骂人。但是学习佛法的时候,说这是不对的,我不应该这样;不可以,你那个瞋烦恼下了命令,你非要骂人不可,就是「使」,实在是什么?就是他使令你、用你、命令你,对你下了命令,你非听招呼不可,叫做「使」。这个「使」字用得很有意思啊!这是什么才是用得合适呢?非佛教徒不感觉到有这件事,不感觉到是烦恼来支配我,不感觉这个事情。我们佛教徒发心修行的人,就感觉到有这个「使」的意思,就是用止观来调伏烦恼,叫它不要动;但是烦恼来了,非动不可;自己觉悟,哦!我听烦恼的招呼,我不能听我的智慧做主。用智慧来决定事情,就是智慧是主人,我们办不到。我们都是用烦恼来做主、来决定事情。

  本来是这个心是主,心是主人;这个智慧和烦恼是个臣,国王周围有臣给他办事的人。心应该是主,但是心不做主的,心若有智慧的时候,心就和智慧和合做事;但是没有智慧的时候,我们的心就和烦恼在一起活动,听烦恼的话,叫他做什么就做什么。就像那个国王,他自己不做主,有好的大臣叫他做好事,他就做好事,他下命令做好事;若是有奸臣贼使这些坏蛋若做了他的左右手的时候,这个国王就听这个坏蛋去做一些虐待老百姓的事情,所以叫做「使」。实在我们心就是这样子,我们这一念心就听智慧招呼、听烦恼的招呼,所以叫做「使」。我们若常常用功修行的时候,有的时候你才能知道,哎呀!我现在烦恼支配我做这个事,我不愿意做这个恶事,这个烦恼非做不可,我不能做主,这个心不能自主,这个烦恼叫我做这个、做那个,不自在,心不自在。这还是有点修行人才感觉到这件事啊!才感觉到的。

  佛「断一切结使」,所有的烦恼,活动出来的烦恼是断掉了;不活动的烦恼佛也是清除了,也能掉断,断一切烦恼及习。所以佛的心清净啊,佛是身清净、口清净、心清净,一切一切都是清净。心清净故,所做的功德也都清净;心若不清净,不清净心去做坏事当然不清净,做好事也被染污心染污了,也不是很清净。说现在佛的大智慧把这些不清净的东西都消灭了,就是断一切结使。

  「及习」,这个「习」是什么呢?就是烦恼的习气,烦恼的习气。譬如这个香放在盒子里面久了,这个盒子里面就有香味,你把这个香拿走了,盒子还是有香。很多的染污的烦恼在我们的心里面很久了,从无始劫来就在我们心里面住。现在修学止观把烦恼断掉了,境界来了,贪烦恼的境界来了,他没有贪烦恼,但是有贪烦恼的习气。阿罗汉有这种事情;就是这是我的钵、这是我的衣;这是我的衣服、这是我的钵,实在这就是一种习气。这个习气在阿罗汉来说,不是染污的,不染污;但是对大菩萨来说也就是染污。这样呢,这是又一种烦恼,这一种烦恼,其实就是所知障。「结使」是烦恼障,「习」是所知障。佛有大智慧、有大慈悲心,不断地这样用功修行,把烦恼障断掉了,把所知障也断掉了,所以是「断一切结使及习」。

  「常舍行,不错谬法等诸佛功德住处」:这个「常舍行」怎么讲呢?佛也是精进的,就是精进波罗蜜,一切时常常度化一切众生的,但是心里面不执着,这个「舍」就是不执着。你听我话,能够用功地精进修学佛法转凡成圣,我心里面也没有欢喜心,我对你有爱心,也没有;说你不听我话,你毁谤佛教,佛也是不执着,也不因为这个而就动了瞋心,佛还是不执着的,都是「舍」。佛于一切法心都不执着,叫「舍」。若是我们凡夫就是差一点,我若是对你有一点恩惠的时候,心里面就执着;如果这个人违背了我的意思,心里面也会恨,还是爱和恨的事情。但是佛没有这种事情,所以叫做「常舍行」。从这些事情,我们也可以看出来佛法的伟大,佛法是非常伟大,看得是很深远的,和世间人完全不一样,完全不同。

  我头些日子,我好像讲过,在这里好像没讲吧;我都记不清楚了讲没讲,不过不要紧。我们说是这个曾国藩这个人,大概在道光年间、咸丰年间清朝那个时代有洪杨之乱。国家,清政府,清这个朝庭就是很危险了。但是曾国藩是个进士,进士是个读书人嘛,他就去训练军队,就去平这个洪杨之乱,这件事成功了,使令清政府又安下来,这个功劳是太大了。太大了,事情做完了,他要回到中央政府,回到北京去拜见皇帝,但临走的时候和他的部下说:我去了,我就回不来了,就这样想这件事。他的部下大家商议出来,说是能回来,有办法能回来,如此如此就可以回来,那么这个曾国藩就回到中央政府那边去了。去了,过了不是很久,这皇帝收到了一封信,就是曾国藩的部下来的一封信,来一封信说什么呢?说是大帅,就是曾国藩,他去了,希望他赶快回来,因为这个军队没有大帅在这里镇不住啊!危险!皇帝一看,哎呀!这可不得了,这个兵若造反这可怎么办?赶快又把他派回去了。

  这有什么问题呢?这个问题就是这样子,就是功劳太大了有问题。有什么问题?功劳太大了,这个时候,皇帝怎么样来酬劳他都不够,你封他是王也好,给他多少财富也好,总还是不足,总就还是害怕他,因为他有很多的军队的力量,他一想造反的话,这个皇帝没有办法来对付他的,所以皇帝一定是要把他杀掉了心才安,就是有这个问题。所以这个功劳太大了,就是有三个办法:一个是向前进把皇帝打倒了,自己做皇帝,这是一个办法。第二个办法,就是把他的权力完全放下,做老百姓,这样可能会好一点。第三个办法,就是站在那儿不动,也不向前进、也不向后退,就站那儿不动。站那儿不动是最危险了,皇帝就是想杀掉你啊,不然这心不安啊,不安的啊,就是这么回事。其实这个话说起来太多,我还想讲韩信,韩信不讲了。

  这个我们凡夫就是这样子,自己也执着,我为皇帝、为国家服务、为人民服务,为皇帝服务,功劳太大了,他有仗势,就是执着,其实就是愚痴啊!很明白点说。

  若是佛菩萨他修学六波罗蜜、广度众生,一切法都是无众生可度,布施波罗蜜不可得、戒波罗蜜不可得、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜都不可得,他心里面不骄,不骄慢、不骄傲,就和没有做功德一样,叫「常舍行」,不执着。这是什么?这是佛法中特别的一种大智慧,特别的大智慧啊!叫「常舍行」。

  「不错谬法等」:佛做什么事情,没有一件事情做错了,没有这回事情,都是正好,就这个时候,这个因缘、这个时候就这样处理事情,都是对的,不会有错误的。「等诸佛功德住处」,这个舍利是什么住处?就是这么多的功德安住的地方。「以是故,舍利得供养」,因此,这个舍利太好了,所以得到天、人、阿修罗的恭敬、供养、礼拜、赞叹。

  (此品仅誊录出课程部分;以下问答部分缺。)

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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