超然法师：达摩大师《血脉论》浅读 之十七

　　问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

　　有人问道：“旃陀罗是杀生作恶业之人，咋能够成佛呢？”

　　问题很清楚，因为在古印度，旃陀罗就是指屠夫、刽子手、猎人、渔夫，等等之类的，以杀生恶业为生的低贱种性，他们的业力很重，但是，达摩大师却说，他们只要明心见性，就能够成佛。所以，引起了一些人的不理解。

　　对此，达摩大师如此解答：

　　答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。

　　大师解答说“所谓成佛，只需要提倡明心见性，而不需要考虑造业的问题。”

　　“因为呀，纵然众生所造的业各自不同，不过，任何种类的业，都无法拘束心性法身。”

　　哎，对于这些，前后文已经反复多次宣讲，那就是说，各位兄弟姐妹，无论您业力多么地严重，也无论您习气烦恼曾经多么地泛滥，嘿嘿，这些都无关紧要。只要您坚持熏修学习，一旦开悟心性，就会发现，心性从来就不曾被任何东西所扰动，它从来就是无拘无束而自在的。乃至于，饥渴、苦乐、病痛，等等，丝毫也影响不了它。

　　它，才是佛，才是法身如来；咱不是佛，咱是我执所显现的众生啊。因此，一旦咱明了它，就叫做明心见性，到那时，您不会再把这个业报色身当做是我，也不会再把见闻觉知当做是我，因为，色身无常，见闻觉知有漏。

　　所谓的心性法身，也就是见闻觉知发源之处，那个本然的妙性，见闻觉知从它而起，却又不会随着见闻觉知去攀缘的那个东西，所以说它不是见闻觉知，也不离见闻觉知。它包容一切，显现一切，明了一切，却又无形无相，没有实质。找到它，就是见性成佛；找到它，需要般若智慧。各位兄弟姐妹，咱就好好通过闻思修和禅观，来培植这个般若智慧吧。

　　关于业力和见性成佛的问题，达摩大师继续给咱解说：

　　从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中；所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。

　　“从数不清的无始劫以来，众生只因为不见性的缘故，才会执着身心实有，并为此而造业，堕落在黑暗地狱当中；所以，迷失自性而造作善恶业，就会流转于生死轮回。”

　　“自从悟得了本性不生灭以后，就不会再陷入业力造作了。”

　　哎，法义很清晰，需要注意的是，不仅仅恶行属于造作，善行，也属于造作。因此，佛经上有这样的说法：以无所求心，行一切善法，才能够成就无上正等正觉。就是告诉咱大家，即使是行善，也要不着相才可以呀。否则的话，执着于善行，就是造作，也就是造业，终究难免生死轮回。

　　真正开悟本性的人，不会这样的，因为已经明达本性没有生灭，超越于造作的缘故，所以，这样的菩萨常驻于无为，虽有所作为，而时时不离本性明了，不曾陷入于造作当中，因此，达摩大师说他们“终不作业”。哎，不造业的人，才是菩萨呀，不造业的人，又咋会有业报呢。所以，菩萨能够不离尘世间，而当处超越生死轮回，真是不可思议呀。

　　反过来呢，如果不见性，就无法超越因果业报，对此，达摩大师说道：

　　若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。

　　“如果不见性，即使念佛，也无法免除因果业报，所以，不可以随便这样说：杀害生命也没有关系。”

　　“如果明心见性很透彻，完全消除了对于“万法唯心”之怀疑的话，即使杀害生命，也没有办法奈何它。”

　　哎，如果不见性，一切修行，包括念佛在内，都还属于有为法，并不能够免除生死业报。对此，必然会有人提出疑问：

　　——啊，不对吧？佛经说的，“念一句佛号，可以灭八十亿劫生死重罪”呀！咋会免除不了业报呢？

　　——嘿嘿，那我问您：难道您天天念佛，过去的业报，就统统可以不用承受了吗？那好咧，那咱天天念佛，岂不就完全没灾没病了，也不会有不顺利了，这会实现吗？

　　——啊，好像不太会实现。可是，“灭八十亿劫生死重罪”，到底是啥意思呢？

　　——嘿嘿，那是说呀，您念一句南无阿弥陀佛圣号，因为这个善根，在您未来的无量劫生死重罪当中，就会减少“八十亿劫生死重罪”，换句话说，您将会提早“八十亿劫”成佛呀。

　　问题是，一切众生，如果不见性的话，未来的生死轮回是多少亿劫呢？嘿嘿，无量无边，完全数不清呀。所以，“八十亿劫生死重罪”，听起来蛮多的，其实呢，在未来的无量劫当中，也只不过是一刹那间而已。

　　但是，真正明心见性的人就不同了，“若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何”，达摩大师告诉咱，透彻地明心见性之人，完全不会再怀疑“万法唯心”，那么，他也就实证了“如幻三昧”，实证了如如法身，因此，而超越了一切造作，到达了“造作皆空”之妙境。此时，他已经是法身大士，已经是初地以上的菩萨摩诃萨了，如果需要的话，纵然他去杀害生命，嘿嘿，也未尝不可；因为，因果业报，已经奈何不了“它”了。

　　各位兄弟姐妹，请注意，杀害生命的，是“他”，而如如不动，丝毫不受业报的，是“它”。他呢，并不曾把他当做是自我，哎，实证了“他”如幻的缘故。因此，他随时随地都不曾离开它，也不曾迷失它，这就叫做常觉不昧；那么，随便他如何造业，都是“幻起幻灭”，它这个主人公，是不会随着业报而起灭的。

　　但是，这个造业的他，虽然如幻，还是要在幻化当中，延续因果业报之幻相的。哎，这太好了，菩萨因此而不离生死轮回，长度众生，天台宗当中，把这叫做菩萨“留惑润生”。留啥惑呢，不过是留着这个幻化因缘罢了。

　　比如南泉禅师斩猫之公案，恰恰彰显了南泉的不可思议之证量，要不是亲证如如法身之人，是不敢做的。哎，这个不敢，那是就修行人来说的，要是对于咱中华大国的美食家们来说，嘿嘿，那有啥不敢地，啥好吃，就杀啥呗。虽然都是杀，那是不可同日而语的。咱大家，不可以学南泉，没修行到那程度，只要还有一点儿嗔恨心，或者是杀害之心，嘿嘿，将来，风水轮流转，您就等着被杀吧。

　　《血脉论》到了这里，即将圆满了，达摩大师顺便给咱讲一下，大师来咱东土的目的，最后再总结一下“即心是佛”的传心妙法，大师继续说道：

　　自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。

　　“自从大迦叶尊者承佛慈嘱，直到般若多罗尊者，前面这二十七代祖师，只是一代代地传承心印而已。”

　　“如今我来到这个国度，也只是传播大乘顿教，所谓即心是佛，而不标榜持戒、精进与苦行。”

　　“乃至于，如果不明了即心是佛，就算能够有不怕水淹火烧的本领，能够沿着锋利刀剑做成的梯子往上爬，能够日中一食，长坐不卧，而行头陀苦行，等等，这些都还是外道的有为造作之法。”

　　哎，禅宗法脉，从摩诃迦叶尊者，直到菩提达摩大师，就是西天印度的二十八代祖师，传承到中国以后，以达摩大师为初祖，后面还有五代祖师，即：二祖慧可大师，三祖僧璨大师，四祖道信大师，五祖弘忍大师，六祖惠能大师。

　　到了六祖惠能大师以后，祖师的位子就不再传递了，而只是传递心印之法，这是因为，人的根基越来越陋劣的缘故，许多人会拼命地争夺祖师的位子，反而不利于法的弘扬了。

　　那么，从世尊到大迦叶尊者，再一代代传递到般若多罗尊者（尊者乃是达摩大师的师父），到底传了个啥呢？这个问题，只有达摩大师最有发言权，大师说道：“只是递传心印”，二十七代祖师，只是代代传递了“心印”而已。达摩大师也是如此，作为第二十八代祖师，不远万里来到咱东土，就为了把这个“心印”继续传递下去，以便利益更多的有缘众生。

　　这个“心印”到底是啥呢？达摩大师说了，就是“顿教大乘，即心是佛”。所谓“顿教”，就是顿悟的教法，也就是说，之前学修是一个循序渐进的过程，也就是咱大家目前的阶段了，哎，无论您闻思修也罢，禅修也罢，等等，总之，都是在循序渐进地积累福慧资粮，都是在为“顿悟”做准备。所谓“大乘”呢，就是说，这个顿悟的教法，能够适合广大众生的根机，可以说，只要相信，人人都可以修学，人人都可以顿悟呀。

　　禅宗见性成佛之法，被许多人误解了，以为只有上根利智的人才可以修学，其实，是人人可学，人人可以顿悟的。问题就在于，信与不信，学与不学，修与不修了。那些望而生畏的人，自然是没份儿；那些高推圣境的人，嘿嘿，一句话：可惜了；那些自甘堕落的人呢？哎，人是自由的，人家喜欢生死轮回，咱管不着呀。

　　而且，即便是其它宗派，也不可能离开“顿悟”，因为，修学积累到了某个阶段以后，“顿悟”是自然会发生的。如果不发生，就无法见性，也无法见道；见性的一刹那，见道的一刹那，都是顿悟，而绝不是思维理解。例如：声闻人见空性，是顿悟；菩萨行者见佛性，是顿悟；唯识宗见圆成实性，是顿悟；天台宗见诸法实相，是顿悟；华严宗见一真法界，是顿悟；大圆满见赤裸觉性，是顿悟；大手印见实相大印，是顿悟，等等，一切佛法当中的觉悟，最终，都是顿悟。

　　于是，问题来了：顿悟和顿悟有差别吗？

　　回答：毫无疑问，必有千差万别。

　　再问：那么，啥样的“顿悟”才是究竟的顿悟呢？

　　回答：嘿嘿，您问着了，如达摩大师所说，只有顿悟了“即心是佛”，才是究竟的顿悟，这就是禅宗一脉传佛心印的根本内容。而且，这个即心是佛，不需要依赖于“持戒、精进、苦行”，不需要依赖于任何外相，而是本来如此。

　　——各位兄弟姐妹，您千万不要错解了，以为要舍弃“持戒、精进、苦行”，不是这个意思，而是说，那些都是福慧资粮，无关根本呀。如果有人慧根足够猛利，一听闻达摩大师所传“即心是佛”之法，一学习这部《血脉论》，便直下承当，嘿嘿，一念顿悟心本是佛，当下脱落攀缘妄想。那么，这样的人，不需要持戒，也自然不犯戒；不需要精进，也自然不懈怠；不需要苦行，也自然不会贪着享乐啊。

　　——这样的人，就叫做见性成佛，他们心常在道，不离如如法身。

　　否则的话，如果不曾顿悟即心是佛，反而向外面追求各种功夫和神通能力，这样的人，纵然能够自在地出入于水火当中，纵然能够刀枪不入，乃至于能够行持十二头陀的苦行，等等，达摩大师说了，“尽是外道有为法”呀。因为，心外求佛的缘故。

　　接着，达摩大师，继续给咱总结传佛心印之妙法：

　　若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

　　“如果能够当下认出，自己平时各种作为和运动当中的灵觉之性，那么，你才会知道，你自己的灵觉之性，就是一切诸佛之本来心呀。”

　　“前面的佛也罢，后面的佛也罢，只是标明以心传心，此外，再也没有其它法了。”

　　“如果能够认出这个以心传心之法，这个人纵然是凡夫，纵然连一个字都不认识，他也是佛。”

　　“如果不认识自己的灵觉之性，即使他能够把身体弄破，破碎得如同微尘一样，到里面去寻找佛，终究也是找不到的呀。”

　　哎，达摩大师都给咱说透了，咱就老老实实地去观察和认识，咱自己的灵觉之性吧。虽然咱大家是凡夫，这没关系；虽然咱大家没有多大学问，这也没关系；虽然咱大家还有许多习气毛病，哎，这还是没关系。

　　只要呢，只要您一念回光返照，认出自己的灵明觉性，莫管它什么五识、六识、七识、八识，难道，谁还会有七、八个心吗？不会的，究其根源，就是一个灵觉之性，在在处处都是它，只要咱当下不攀缘，不胡思乱想，不陷入自我执着，哎，就在此时此刻，自性又不曾死去，那，不就是灵觉之性么。

　　——那也就是马鸣菩萨《起信论》所说的“心体离念”，乃至于“离念相者，等虚空界，无所不遍”，它“即是如来平等法身”啊。

　　——哎，说来说去，莲花生大师总结得妙：“不论安它什么美妙的名称，实际就是当下的那一点灵知而已”呀。

　　下面，达摩大师继续为咱总结传佛心印之法：

　　佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。

　　“所谓的佛，也叫做法身，也叫做本心，这个心没有形相，没有因缘果报，没有筋骨血肉，就好像虚空一样，终究不可得。”

　　“它不同于有质碍的事物，也不同于外道所谓的梵我，或者断灭空。”

　　“这个心，除了如来一人能够明白，其余的一切众生，都是迷惑之人，他们尚未明了。”

　　哎，实际上，达摩大师是在重复并总结前文，法身也罢，本心也罢，它既是平平常常的，又是不可思议的。它没有形质，所以，不属于“有”；它不会断灭，不会消亡，所以，也不属于“无”。它也不同于外道所说的“梵我”，并不存在那样一个清净不变的大我，因为，它可以随缘现起一切法，而终究不可得；它也不同于断灭空，因为，它本来不曾产生，终究也不会灭亡，它的作用，更是无处不在。

　　甚至于，就算是因果业报，也无法束缚它，实际上，假如把它比喻为大海的话，那么，因果业报，乃至于一切生死轮回，都好比大海里的浪花。各位兄弟姐妹，咱的本来心如此广大而包容，咱却不认识，这实在是太可惜了，也太冤枉了。

　　这个本心，只有如来完全明了，达摩大师就是这样的见性成佛之如来，哎，为了帮助咱认识本来佛心，大师继续给咱开导：

　　此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾；身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。

　　“这个本心，不曾离开四大所组成的色身，色身也不曾离开本心；如果色身离开这个本心的话，就没有种种的运动能力了。”

　　“这个色身本来没有知觉，就如同草木、瓦块、石头一样；色身是没有灵性的，怎么会运动呢。”

　　“如果自己的心动了，色身才会动；因此，一切语言及色身的一切作为和运动，包括见闻觉知在内，都是本心在动，以及本心动了以后的作用。”

　　哎，咱大家色身的物质成分，来自于各种食物和水，也都间接地来自于土壤，其成分呢，土壤里面都有。但是，土壤不会运动，也不会见闻觉知，更不会思考，咱的色身却会动，会跑，会见闻觉知，大脑甚至会思考，这是为啥呢？

　　——嘿嘿，因为，咱的本来心，和色身在一起，不曾离开啊。色身所有的语言和运动，以及见闻觉知，等等，其实，都是咱的本心在动，它一动，就有了各种各样的作用。

　　那么，咱的本心，和种种运动以及作用之间，是啥关系呢？或者说，咱大家，如何才能够从日常生活当中，观察到本心呢？对此，达摩大师继续给咱开示：

　　动是心动，动即其用。

　　“所有的运动，都是本心在动；这些运动，也就是本心的作用。”

　　——因此，咱大家不可以离开运动与见闻觉知，另外去找本心。

　　动用外无心，心外无动。

　　“在各种运动和见闻觉知等作用之外，没有另外的本心了；在本心之外呢，也不可能有运动和作用。”

　　——因此，咱大家需要认清楚，色身的运动，心的见闻觉知，等等，和本心是同在的，相互交融的。

　　动不是心，心不是动。

　　“各种运动状况，不是本心；因为，本心是没有动相的。”

　　——接着前面，虽然同在，虽然相互交融，但是，运动有相，而本心无相，所以，本心不等于运动，它们是不会混淆的。

　　动本无心，心本无动。

　　“各种运动本身，里面没有本心；而本心呢，是从来就不动的。”

　　——这就意味着，所有的运动，都是虚妄的，而本心，并非虚妄；本心当中，没有任何虚妄的动相。

　　动不离心，心不离动。

　　“但是，所有的运动，都不曾离开本心；本心呢，也不曾离开运动。”

　　——这是说，运动虽然虚妄，却不在本心之外；本心虽然无相，却不妨借着运动而显现幻相。

　　动无心离，心无动离。

　　“一切运动，都不会被本心所离弃；本心，也不会被运动所离弃。”

　　——因此呢，所有的运动，所有的见闻觉知，等等，当体就是本心。它们，互融互摄。

　　动是心用，用是心动。

　　“各种运动，都是本心的作用；各种作用，也都是本心动念之相。”

　　——就好比，波是水波；所有的波澜起伏，无非都是水的涌动而已。需要注意的是，那些“涌动之相”，并不是水呀。

　　同理，一切运动和见闻觉知，都是本心之心念功用；这些功用，都源于本心的动念。但是，那些“动念之相”，并不是本心呀。

　　动即心用，用即心动。

　　“只要运动，就说明本心在作用；只要作用，就说明本心在动念。”

　　——哎，现象界的一切，都源于无相本心的“念动”；于是，本心本无相，随念而纷然万象了。不过，嘿嘿，纷然万象，终非本心；然而，也不离开本心，真是奇哉、妙哉。

　　不动不用，用体本空。

　　“既不运动，也不作用的时候，那个动用之体，也就是本心，当体本空。”

　　——这就是返本还源之路，各位兄弟姐妹，您不造作的时候，不攀缘的时候，不贪着见闻觉知的时候，就在此时此刻，本心空无形相，却是自知自明，为啥，就不认识呢。

　　空本无动，动用同心，心本无动。

　　“本空之中，本来没有运动和作用；所有的运动和作用，与本心都是同体的；然而，本心，却本来就没有动相。”

　　——啥叫本空？眼不见心外之色，则色本空；耳不闻心外之声，则声本空；鼻不嗅心外之香，则香本空；舌不尝心外之味，则味本空；身不觉心外之触，则触本空；意不知心外之法，则法本空。

　　若能如此，才知道六尘本空，而不需要灭掉六尘；世界本空，而不需要等到世界毁灭；法界本空，而不需要推理论证呀。

　　此时，一切运动和身心作用，统统如幻；而这如幻的一切万象，与本心从来就同体不二；虽然同体不二，本心，却从来不曾动过，它如如。

　　到这里，达摩大师已将传佛心印之法，淋漓尽致地给咱小结完毕，后面，大师引用经文，作为证明：