传道法师：法句经讲记（二十六）

　　◎1997.09.04讲于法云文教协会

　　法句经讲记（二十六）

　　释传道主讲

　　〈惟念品第六〉十有二章

　　贰、释颂义及因缘

　　5.已有是诸念　自身常建行

　　若其不如是　终不得意行

　　行，音（形）heng5喜停切

　　得，音（德）tek4地激切

　　本偈旨在说明修定之前的预备功夫，之于成就正定的重要：「已有」如「是」依「诸」正道1修行的正「念」，「自身」即应「常」思将所信解的佛法正见，用以「建」立正确的戒「行」──正语、正业、正命。「若其不」能「如是」依法修行，则不得成就净戒；不得净戒成就，则「终不得」制「意（心）行」于一处而成就正定，也就无由修发无漏慧而趣解脱。

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　　在身语意三业行为之中，意行毋宁是最重要的，我们一切的动身发语，皆由心意来作主导──我们的观念、态度，决定行为的善恶。一个人除非自觉到自己的不圆满，并且有心想改变这样的自己，而向善、向上、向净化提升；否则，别人再怎么要求他，他也只是敷衍过去，而实际上依然故我。这也是为什么很多人学佛许久，但仍旧知是一边、行是一边的原因之一。

　　举例来说：假使我们已然病入膏肓、药石罔效，而现在却知道有一位医师可以治好我们的恶疾，我相信，我们一定是连夜就赶去求医，而不会说：明天再讲！后天再说！同理，我们若确信佛法是唯一可以治愈自己贪瞋痴大病的良药，那就决不会再找任何的理由推延迟疑！这所以印顺导师在说到闻法的态度时，慈示我们：应当『病想医药想，殷重疗治想』2；有这种寻求治愈的心，才能策发自己求法的至诚。

　　还记得以前的国中课本里头，有一篇「两个和尚」的故事，说到在四川有二位出家人，想去南海普陀山朝圣。这二位出家人一位富有、一位贫穷，这位富有的出家人为了去南海，就开始找人来造船，然后张罗各式各样的物品，准备带在路上使用。但是这位穷出家人，却只凭着三衣一钵一瓶，就踏上了他的朝圣之路；甚至，在他朝圣完、回到四川，那位富有的出家人，都还没准备好要出门呢！可见，理想也好、理论也罢，不去实践它，它终究只是个遥不可及的名言概念而已！

　　《昔时贤文》中有谓：『渴时一滴如甘露，醉后添杯不如无。』在我们口渴的时候，即使只一滴水，含在口中都有如甘露一般；但要是喝醉了酒，纵是山珍海味，吃起来都不能识得滋味──因为：他并不需要！

　　世间法如此，佛经上则更深一层地说：闻法要『如渴饮甘露』3，有这种心，那于佛法真理，才能信得真切、行得有力，也才能将佛法与生活日用紧密结合；如此，自然而有言语身行的合理表现。一切事行心安理得，进一步修定，即易成就正定。在定心中内观，反省觉知的能力强了，对佛法的信解更深了、行践更有心得了，自己的一切，便在这善性循环中，得到辗转增上。

　　6.是随本行者　如是度爱劳

　　若能悟意念　知解一心乐

　　应时等行法　是度生死恼

　　行，音（形）heng5喜停切

　　悟，一音【五】go7语度切

　　一音（晤）ngo7

　　乐，音（鹿）lok8柳鹿切

　　恼，音（老）l 2柳稿切

　　此（「是」）依「随」自己的「本行」──持息念住而修学「者」，藉由观出入息，即能使散动恼乱的心逐渐澄静下来；在静心当中，进一步修习观慧──观无常、苦、空、无我之理，「如是」定慧相应，则能超越（「度」，超越之意）无明贪「爱」的烦恼尘「劳」。

　　烦恼尘劳，不是来自我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，也不是来自外界的色、声、香、味、触、法六尘（境），而是根源于我们的内心。因为我们的内心──意根，在对境之时，根、境、识三和合触，不能与明──智相应，才有了贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼的产生。

　　「若」我们「能」够「悟」得一切的烦恼，皆由「意念」的无明而起，那便能「知」晓、理「解」不为物役、不被境迁，修定而得「一心」之「乐」，并且深心向往。有了这欣彼厌此的心──欣心乐、而厌尘欲，那就会随时（「应时」，作随时解）平「等」无所偏地勤「行」戒、定、慧诸「法」，如此，才「是度」脱「生死」烦「恼」、终止无尽轮回的确当方法。

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　　在这一偈中，特别要说明的是「应时等行法」：前面说到「应时」，作『随时』解；「应时」，也可以作『顺应适当的时间』解。我们学佛、修行，究竟该顺应什么适当的时间呢？──当在我们年轻的时候、健康的时候、耳聪目明的时候来学，那才足以信、解甚深法义，进而行、证佛法真理。

　　很多人总想等到自己年纪大了，事业有成了，或者世间一切的欲乐都享受过了，才甘心来学佛。殊不知彼时，不但自己的身体作不了主：眼力差了、理解力退了、记忆力减了、专注力也不复从前了，连对于世间法的学习，尚且力不从心了，更遑论甚深佛法的修学！尤有甚者，是社会的习染深了、自我的习气重了，要修行改变原来惯习的一切，谈何容易！

　　甚至还有：人都在加护病房、意识都不清楚了，家属才来要求师父去为他授三归依；不知这其实只是种个善根、结个善缘罢了，于对方并无实际的法益。重要的还是：在自己脑筋清楚、反省觉知能力强，身力、心力都足以求法向道时来学，那才能真正得到闻法的利益。所以，当珍惜、也当把握年轻、习染未重之时，就来熏修佛法；那末，对于该修、该断，当行、当止的一切，才有足够的精进力去贯彻它。

　　不过，也有部分的佛教徒，至今还承袭着明、清以来山林佛教的遗习──不重生前、重死后；不重今生、重来世；不重此土、重他方，因此，特别着重临终助念。但助念，是『助他忆念』；真正的临终助念，是在重病到死亡的这一段期间，以佛法来安慰临命终者，助他提起正念，教他忆念自己曾经造作的种种善业；教他忆念佛、法、僧三宝，以及曾修施、戒、定的功德，而使他的身心安定，得将心苦减至最低，卒能引发善业相应，而往生善道。

　　可惜的是，临终助念在长期的流传中，逐渐被误解为死后的助念，甚至有说死后七七四十九天念佛不断的；或者，再加上死后八小时不得移动身体。我们试想：生前有眼可看、有耳可闻，要他止恶行善、改掉坏习性，他都做不到了；死后六识不再作用，光是为他念佛，这恐怕安慰生者的意义，要大过对往生者本人吧！更何况，有些人还不是佛教徒呢！我们却只一味一厢情愿地念阿弥陀佛、为他求生西方，这于往生者又有何益？所以，学佛修行、断恶行善，当重于平常「应时等行法」，而勿心存依赖，冀求死后、他人的助力！

　　7.比丘悟意行　当令应是念

　　诸欲生死弃　为能作苦际

　　悟，一音【五】go7语度切

　　一音（晤）ngo7

　　行，音（形）heng5喜停切

　　弃，音（去）khi3去记切

　　随佛修行的「比丘」等四众弟子，当善观察起心动念，以「悟」知自心「意行」的内容。更「当令」此念念生心，与正见及曾修习之正行相「应」──此即正「念」：已生恶令断、未生恶令不生；未生善令生、已生善令增长。如此渐修渐断，内心一日一日澄澈清明，终能舍「诸欲」爱、「弃」诸「生死」，而不复流转──是「为能」够究竟「苦」边（「际」，边之意），能得烦恼净尽之寂灭涅盘。

　　8.常当听微妙　自觉悟其意

　　能觉者为贤　终始无所会

　　悟，一音【五】go7语度切

　　一音（晤）ngo7

　　始，一音（矢）si2时纪切

　　一音【四】si3时记切

　　修学佛法，「常当」亲近善知识，谛「听」甚深「微妙」的正法，而后以法为镜，在持息念住的修习中，「自觉」自「悟其意」念的善恶染净，从而断恶修善、转染成净。此善修戒定慧而「能觉」悟自己、清净自己「者」，终将成「为」世间「贤」人，乃至出世间圣者；其与烦恼尘劳，则「终始」（即始终）「无所会」遇，不再受其娆乱。

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　　凡夫与圣者的分野，就在觉与不觉：觉，所以成圣；不觉，所以在凡。佛法的修学，也就是想达到超凡入圣，从不觉而觉、乃至三觉圆满的理想。但要超凡入圣、圆满遍觉，这对于始终不觉的凡夫而言，是何其困难呢！然，诚如儒家所言：『登高必自卑，行远必自迩』4。修行的心要无他，就是从最平常、最切近处入手──从认识自己，颠覆自己既有的观念与习性做起！

　　常说：习惯是人的第二生命，人是习惯的奴隶！这种习以成性的惯习，不但形成我们每一个人的性格与特质，更深深地影响着我们的立身处世与待人接物。它就像一副无形的枷锁，紧紧地扣住我们、限制了我们的发展；又像我们的影子，始终随逐着我们，而我们甚至感受不到它的威胁。它更像是一个巨大的茧，将我们层层裹在其中，而与真理、与一切的真实阻隔！

　　所以修行，就是向自己的性习挑战，向自己的意识形态挑战，向自己的旧恶挑战，并且打破自己旧有的一切思维模式、行为模式与表达模式。开始将别人的观点容纳进来，将别人的做法参酌进来，将别人的感受考虑进来，将自己紧紧抓住、不容变异、非如此不可的心释放出来。是的，这就是开始在尝试破茧而出了！什么时候，我们不再只看到自己的种种好，也看到别人的种种好；不再只看到别人的种种恶，也看到自己的种种恶。什么时候，我们突破得这一层又一层的自我束缚，转而作为习惯的主人，那，才称得上与『觉』沾上一点边！

　　佛教，是觉悟的宗教；佛教的教育，是觉化的教育，佛可从来不曾教我们懵懵懂懂、不识不知地过日子哦！相反地，是教我们如何觉悟自己，然后行有余力，再进一步帮助他人觉悟他自己，这所以佛要弟子们：『自依止、法依止、莫异依止』5。依法修行而自觉，甚且是现觉，才是佛弟子们终身都须奉行的重大课题！（待续）

　　注释：

　　1.请参见本杂志93期『妙心法雨』。

　　2.印顺导师，《成佛之道》（增注本）页40。

　　3.《佛说弥勒大成佛经》（大正14．428中）。

　　4.原出于《中庸》第十五章：「君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。」

　　5.《杂阿含经》卷二四．六三八经（大正2．177上）：「当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。」

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