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夜夜夜思(圣印法师) |
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夜夜夜思(圣印法师)
‘竞逐’是竞争相逐的意思，世人为了想得到功名利禄，互相争逐排斥，就像人喝醉了酒而半颠半倒一样。这在旁观者看来有点狂气。和这样的人相处，当然不好表示出自己的真意，只有听其自由，顺其自然，切不可对他露出嫌自厌弃的态度。自己也要平淡而处之，不积极于功名的有无。悠然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。··· 夜夜夜思 —菜根谭的智慧(3) 圣印法师著 前言：一日一则，一期一会 不亲富贵，不溺酒食 恬淡适己，身心自在 广狭长短，由于心念 栽花台竹，心境无我 知足则仙凡路异，善用则生杀自殊 守正安分，远祸之道 与闲云为友，以风月为家 存道心，消幻业 退步宽平，清淡悠久 修养定静工夫，临变方不动乱 隐者无荣辱，道义无炎凉 去思苦亦乐，随心热亦凉 居安思危，处造思退 贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富 隐者高明，省事平安 超越喧寂，悠然自适 得道无牵系，静躁两无关 浓处味短，淡中趣长 理寓于易，道不在远 动静合宜，悟入无心 执著是苦海，解脱是乐乡 躁极则昏，静极则明 卧云弄月，绝俗超尘 鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚 出世在涉世，了心在尽心 身放闲处，心在静中 云中世界，静里乾坤 不希荣达，不畏权势 圣境之下，调心养神 春之繁华，秋之清爽 得诗家真趣，悟礼教玄机 相由心生，相随心灭 来去自如，融通自在 忧喜取舍之情，皆是形气用事 梦幻空华，真如之月 欲心生邪念，虚心生正念 富者多忧，贵者多险 读易松间，谈经竹下 人为乏生趣，天机在自然 烦恼由我起，嗜好自心生 以失意之思，制得意之念 世态变化无极，万事必须达观 闹中取静，冷处热心 世间原无绝对，安乐只是寻常 接近自然风光，物我归于一如 生死成败，一任自然 处世流水落花，身心皆得自在 勘破乾坤妙趣，识见天地文章 猛兽易服，人心难制 心地能平稳安静，触处皆青山绿水 生活自适其性，贵人不若平民 处世忘世，超物乐天 人生本无常，盛衰何可恃 宠辱不惊，去留无意 苦海茫茫，回头是岸 求心内之佛，却心外之法 以冷情当事，如汤之消雪 彻见真性，自达圣境 心月开朗，水月无碍 野趣丰处，诗兴自涌 见微知著，守正待时 森罗万象，梦幻泡影 在世出世，真空不空 欲望虽有尊卑，贪争并无二致 毁誉褒贬，一任世情 不为念想囚系，凡事皆要随缘 自然得真机，造作减趣味 彻见自性，不必谈禅 心境恬淡，绝虑忘忧 真不离幻，雅不离俗 凡俗差别观，道心一体观 布茅蔬淡，颐养天和 了心悟性，俗即是僧 断绝思虑，光风霁月 机神触事，应物而发 操持身心，收放自如 自然人心，融和一体 不弄技巧，以拙为进 以我转物，逍遥自在 形影皆去，心境皆空 任其自然，万事安乐 思及生死，万念灰冷 卓智之人，洞烛机先 雌雄妍丑，一时假相 风月木石之真趣，唯静与闲者得之 天全欲淡，虽凡亦仙 本真即佛，何待观心 勿待兴尽，适可而止 修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世 人我一视，动静两忘 山居清酒，入都俗气 人我合一之时，则云留而鸟伴 祸福苦乐，一念之差 若要工夫深，铁件磨成针 机息心情，月到风来 落叶蕴育萌芽，生机藏于肃杀 雨后山色鲜，静夜钟声清 雪夜读书神清，登山眺望心旷 万钟一发，存乎一心 要以我转物，勿以物役我 就身了身，以物付物 不可徒劳身心，当乐风月之趣 何处无妙境，何处无净土 顺逆一视，欣戚两忘 风迹月影，过而不留 世间皆乐，苦自心生 月盈则亏，履满者戒 体任自然，不染世法 观物须有自得，勿徒留连光景 陷于不义，生不若死 非分之收获，陷溺之根源 把握要点，卷舒自在 利害乃世之常，不若无事为福 茫茫世间，矛盾之窟 身在局中，心在局外 减繁增静，安乐之基 满腔和气，随地春风 超越口耳之嗜欲，得见人生之真趣 万事皆缘，随遇而安 除旧布新，一清吾心 除旧布新，再清苦心 除旧布新，三清吾心 前言 一日一则，一期一会 《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。 作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。 《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作‘语录’，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。 作者隐君子‘洪自诚’，明代人，号‘还初道人’。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。 书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。 如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不著华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！ 推究‘菜根’的意义，‘菜’就是所谓青菜的菜叶，‘菜根’如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：‘士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。’这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此‘菜根’二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。 《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。 洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。 本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。 9月1日 不亲富贵，不溺酒食 人总是喜欢偏于一端，这种倾向有失中庸之道。孔子说：‘疏食饮水，曲肱而枕，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’可见圣贤毕竟与俗不同，把富贵看作浮云，是极端光明高洁的风气。但他们并不是讨厌世间的一切，想要逃入山中栖于岩穴，过那种猿猴般的生活。 仙人要过仙人的生活，至于圣贤就不羡仙人的生活了，他们只为增进社会幸福而努力奋斗。至于嗜好喝酒喜欢吟诗的人，他们大多厌嫌世间生活，因而有目好泉石之乐，浏览烟霞之癖。企图逃世和遁世，同样是一种病态。 所谓‘泉石膏肓，烟霞痼疾’，膏肓的膏是在心之上，肓是在胸肋之下，都是药力难以达到的地方；病入膏肓是难治病症。如果人没有这种恶癖，又能悠然自得的饮酒赋诗，这样处世安身，则立己立人，不与世间风俗相抵抗，就是处世的要诀啊！ 【后集○一七】 有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。 9月2日 恬淡适己，身心自在 ‘竞逐’是竞争相逐的意思，世人为了想得到功名利禄，互相争逐排斥，就像人喝醉了酒而半颠半倒一样。这在旁观者看来有点狂气。和这样的人相处，当然不好表示出自己的真意，只有听其自由，顺其自然，切不可对他露出嫌自厌弃的态度。自己也要平淡而处之，不积极于功名的有无。悠然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。 待人处世总要顺其自然，随便由世人的竞逐，而不必夸逞自己的清高出众，如此才是处世之道，可以无往而不自如。这就是佛家所说的‘不为法所缠 不为空所缠’。所谓法就是诸法，即是世间一切的事物；缠者即是束缚之意。世间凡夫为事物纠缠，如蚕茧自缚，反而不能自由的活动。二乘声闻的学者以为世间一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，这就是为空所缠缚了。 无论是为物所缠或为牢所缠，两方面都不能达到自由解脱的境界。竞逐于酒醉的人是为物所缠，夸逞独醒的人是为空所缠，因此如能不醉不醒超越到醉与醒之上，既不为物所缠，亦不为空所缠，才能得到真正的解脱，而且身心两方面都是自在无比。这样才算是达到真正领悟真理的境地啊！ 【后集○一八】 竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒；此释民所谓不为法缠，不为空缠。身心两自在者。 9月3日 广狭长短，由于心念 ‘延促’是表示长短，‘宽窄’是表示广狭。日月时间的长短，并非是日月本身有什么长短，而是由于我们一念而有长短的不同。所以，心情悠闲的人，虽然是一天也觉得很长，反之，心意忙乱的人，经过了长久的岁月，在他觉得比一日还短。每一个人只要对此稍一留心，自己就可以清醒过来。 如果某一天工作很忙，就感觉那一天时间过得很快。或者某一天闲暇无事，就感觉那一天时间特别长。所以时间的长短，不是时间的本身有长短，而是人的感觉不同罢了。同样的，空间的广狭也是由心所起的。心意广阔的人，虽然身处于斗室之中，也像在天地两大之间。反之，心地狭窄，虽处于天地之 【后集○一九】 延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者，一日遥于千古；意广者，斗室宽若两间。 9月4日 栽花种竹，心境无我 人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。 汉朝司马相如所做的赋中有‘子虚’、‘乌有先生’和‘亡是公’三个寓言的人物。一个人的名字叫做‘乌有’，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示‘一切私念完全化为无有’的意思。 其次是人应当把常人不容易忘掉的事忘掉，无论是烧香、煮茶，总不问白衣童子是一个怎样的人。晋朝的陶渊明曾在一个九月九日那一天没有酒喝了，独自一个人去摘东篱下的菊花，看见一个穿白衣服的人拿了酒来，那个人名叫王弘，于是两个人就对喝起来。喝到醉了，陶渊明也不问那个人姓甚名谁。这也是‘损之又损，忘无可忘’的无为精神。 【后集○二○】 损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚杳煮茗，总不问白衣童子。 9月5日 知足则仙凡路异，善用则生杀自殊 世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：‘知足者常乐，能忍者自安。’我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：‘知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。’ 人如果能够超出世间尘俗之外，不外是善用眼前的机会。能善用就是生机，也就成了‘于人有益，于物有用’的机用。反之，如果善用变成了恶用，便成了害人的杀机。举例来说，当一件事情初起，其目的都是为自己的利益，至于别人受了什么灾害认为没有什么关系，起了这种观念，就变成了杀机。人若是一心一意为社会为人群，这种念头就是生机。 同样一件事，根据心的一念而有善恶，其结果大不相同。能够超脱世间之外的人，只有根据自己的心念而做事，成功与失败都在所不计，并且无论到了什么时候也会心安理得。所以，我们对于一件事一定要分别是生机与杀机，并去善用它啊！ 【后集○二一】 都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。总出世上因，善用者生杀自殊。 9月6日 守正安分，远祸之道 有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。 观察历史上的奸佞之辈，一时纵然得了富贵荣华恣逞他的权势，但等到他势败时衰抄家灭祖时，妻子家族也被他连累一同遭遇极悲惨的下场。 反之，不卖贪欲、不羡功名的人，他能够恬淡度日勤俭持家。既不阿附于权势，也不去钻营于豪门，守住淡泊生活，清闲的过日子，这种淡泊的生活趣味，是既快乐又悠久的。 诸葛武侯的座右铭就是：‘宁静以致远，淡泊以明志。’这两句话实在意义深长，不妨好好的玩味！ 【后集○二二】 趋炎附势之祸，其惨亦甚速；栖恬守逸之味，最淡亦最长。 9月7日 与闲云为友，以风月为家 在长著青青松树的山涧旁边，携著拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，仿佛两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。 在有绿竹的窗下，以书籍当著枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照著寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。 所以，人想要转变心境，必须选择宁静无哗的居处才好。 【后集○二三】 松涧边，携杖独行，立处云生破柄；竹窗下，枕书高卧，竟时月侵寒毡。 9月8日 存道心，消幻业 年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧著，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。 其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。 色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也随之而灭。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。‘生死事大，无常迅速，慎勿放逸。’佛教常以这三句话来警觉众僧，也是这个道理。 【后集○二四】 色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，方可消幻业而长道心。 9月9日 退步宽平，清淡悠久 和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。 滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！ 如果人能对自然风景发生兴趣 此心宁静，与世无争 自然就可以悠久无恙了。 【后集○二五】 争先的径路窄，退后一步，自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分，自悠长一分。 9月10日 修养定静工夫，临变方不动乱 在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。 人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。 【后集○二六】 忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。 9月11日 隐者无荣辱，道义无炎凉 荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。 一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。 【后集○三七】 隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。 9月12日 去思苦亦乐，随心热亦凉 当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。 日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：‘安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。’快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：‘过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。’ 其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：‘一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。’这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人献苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓‘欣厌两俱非’，然后才能达到更高的境地。 【后集○二八】 热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。 9月13日 居安思危，处进思退 羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。 虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被它吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事著手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在著手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。 【后集○三九】 进步处便思退步，庶兔触藩之祸；著手时先图放手，才脱骑虎之危。 9月14日 贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富 金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。 反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿著狐貂的皮懊要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。 总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！ 【后集○三○】 贪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，权豪自甘乞丐；知足者，(草黎)羹旨于膏梁，布袍暖于狐貉，编民不让王公。 9月15日 隐者高明，省事平安 把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。 法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：‘良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。’意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。 老子说：‘阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。’俗话是：‘多一事不如少一事。’也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。 【后集○三一】 矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。 9月16日 超越喧寂，悠然自适 厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。 悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。 【后集○三二】 嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。 9月17日 得道无牵系，静躁两无关 人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还。’也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。 一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。 人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。 【后集○三三】 孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。 9月18日 浓处味短，淡中趣长 人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。 人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。 【后集○三四】 悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。 9月19日 理寓于易，道不在远 禅宗曾有这样的一句，‘饥来吃饭倦来眠。’就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有‘饥来吃饭倦来眠’一途了。 古语云：‘悟了同末悟。’也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：‘眼前景致口头语。’所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当著眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏著极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的‘饥来吃饭倦来眠’，和诗旨的‘眼前景致口头语’是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。 所以说，‘有意者反远，无心者近真’。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。 禅宗李翱说：‘我来问道无余说，月在青天水在瓶。’苏东坡有词说：‘到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。’这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。 再者，‘饥来吃饭倦来眠’，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。 【后集○三五】 禅宗曰：‘饥来吃饭倦来眠。’诗旨曰：‘眼前景致口头语。’盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。 9月20日 动静合一，悟入无心 河里面的水流著，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出‘闹中取静’的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是‘动中之静’的意思。 高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到‘出于有心，入于无心’的机用。晋陶渊明的‘云无心以出岫’，和古人所说的‘山高岂碍白云飞’，用在这里恰恰相合。 人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。 【后集○三六】 水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。 9月21日 执著是苦海，解脱是乐乡 山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。 如果心不执著于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。 《维摩经》里说：‘心净则佛土亦净。’所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：‘处于世间一切皆知虚空，如莲华之著水。’故处世的要诀是不要著相。 【后集○三七】 山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。 9月22日 躁极则昏，静极则明 水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。 当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。 所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。 【后集○三八】 时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。 9月23日 卧云弄月，绝俗超尘 芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。‘一窝’的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做‘竹叶青’，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。 平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有著无穷的趣味。 【后集○三九】 芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。 9月24日 鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚 衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。 反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满著大自然的景色，过著乐天知命的生活。而著衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀它的荣华富贵，自然不免显得俗气。 况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。 【后集○四○】 衮冕行中，若一(草黎)杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。 9月25日 出世在涉世，了心在尽心 出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。 然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过著猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。 我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背著人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按著做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过著出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。 佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。 穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。 【后集○四一】 出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。 9月26日 身放闲处，心在静中 常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。 自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。 所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。 【后集○四二】 此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。 9月27日 云中世界，静里乾坤 人常因环境而改变心情。 在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，仿佛别有一番世界。 在珠帘纱窗之内，听帘外的清歌，看别人的妙舞，虽然很优雅，但总是脱不了淫靡之态，沉醉之音。 【后集○四三】 竹篱下忽开犬吠鸡呜，恍似云中世界；芸窗中雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。 9月28日 不希荣达，不畏权势 捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。 做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。 所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。 【后集○四五】 倘佯于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。 9月29日 圣境之下，调心养神 离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。 一般世俗之人造别墅、筑庭园、收藏珍书奇物、爱玩骨董器皿，却把一生空过，这便是玩物而丧志，君子绝不可如此。 所谓‘居移气，养移体’，因为居处地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，转移红尘的杂乱，使自己的心性精神得到调和与修养，这就是君子与小人不同的地方。 【后集○四五】 徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。 9月30日 春之繁华，秋之清爽 春天的时候，百花齐放，十分芬芳，而小鸟歌唱，蝴蝶飞舞，变成繁华的气象，令人心神舒畅。但是这样比不上秋天的景色，秋天的云白风清，兰桂的花一起开放，香馥之气四散，水色和天光合为一体，上下特别清明使人气爽。 春天、秋天的好坏，是因人而不同，同时也难有一定的评判。人不仅喜好春天的繁华气象，对于任何事都喜欢繁华热闹，不愿有冷静清寒的景色产生。相较之下，人还是超越多数人的所好而去喜爱那秋高气爽、清明之容的秋天为妙。 世间一般人都说春天是幸福之气，而秋天是阴气。诗人形容春日草木滋长 秋天。但仔细思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以爱春天，讨厌秋天，是根据人情来说的，不是对春秋的本质来说的。我们把这话仔细想一下，就不难感觉出其中有极大的道理在。 【后集○四六】 春日气象繁华，令人心神骀荡，不若秋日云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。 10月1日 得诗家真趣，悟禅教玄机 诗是用文字来表达的，理解文字的人未必能够作诗。诗是言志的，我们用诗来表达志向的如何。如果志向没有诗意，无论把文字写到任何深奥程度，都不能作出好诗。反之，纵令一字不识，而有诗意的人，就是他自己得了诗人的真趣，认识不认识文字都没有关系。 禅有许多是不立文字而教外别传，原不拘泥于文字。中国禅宗的六祖惠能是新洲的一个樵夫，有一天听人诵念《金刚经》，忽然有了悟解，就到黄梅山大满禅师那里做一个捣米的和尚。有一天，大满禅师对七百个和尚当中的高徒神秀，试验他悟解禅机的程度。不识字的慧能禅师比神秀优秀得多，因此承继了五祖的衣钵，成为禅宗第六代祖师。 可见理解文字不过是表现意志，仅仅通达文字，并不能得其真趣。不仅作诗和参禅如此，一切事情都是如此。 【后集○四七】 一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机。 10月2日 相由心生，相随心灭 把弓的影子当蛇蝎来看，这是疑心生暗鬼。晋朝一位名叫乐广的人，曾作过河南的县令，有一个亲友病了很久，他派人去打听。原来是亲友之前到他那里喝酒的时候，看见酒杯里有蛇，回去后感觉精神惶恐而得了大病。他以前所见的蛇影，乃是河南县府墙上挂著的角弓上面用漆画的一条蛇。乐广考察的结果，知道是那蛇画的影子照到了杯子里面，于是又把这位亲友请来饮酒。当场叫他又像以前看杯子里面的蛇影，对他说明这是角弓的蛇影，并不是杯子里面真有了蛇。他的亲友豁然大悟，终年的大病也就好了。 楚国有一位熊渠子，有一天走在山里，看见了一个卧牛石，以为是一头石虎而用箭去射，把箭射到石头里面。另外，汉朝李广在打猎的时候，看到草里面有一头猛虎，他用箭射去，老虎并不动转，李广近前一看。原来把箭射到石头里面，连箭尾的羽毛都没在石头里了，这是著名的‘射石饮羽’的故事。 以上故事都源于人的心机一动，看见的东西都像要杀害自己的东西，心怀恐惧，从而起了杀机。反之，自己的心念静止于无念当中，石虎也可以变成海鸥。《世说新语》里面记载：晋朝有一个有权威的人叫做石勒。当时的人民对于他这一族人都非常害怕，视之为狼虎。有一位高僧叫佛图澄，很得石？的尊敬。他常常和石勒的养子石虎在一起闲游，石勒一族的人也都敬服佛图澄的道德。这就说明佛图澄的高德可以感化石虎的暴威，使他化为柔顺，宛如猛虎化为海鸥一样无害了。可见一个人如能做到无念无心的地步，对周围之物都不起敌意。不但不足以畏惧，反而可使他服从自己，共同在一起游乐。 南北朝《南史》中有叫做孔稚圭的一位官吏，他是齐明帝时候的南郡太守。他在家里营造山水楼台，闲暇的时候独自饮酒取乐，从来不打扫庭堂，以致池塘里的蛙声天天喧噪。有人问：‘太守是否要效法陈蕃之为人？’他说：‘不是的，这蛙的声音像给我在吃饭饮酒的时候来作鼓乐助兴，我并非要效法陈蕃约为人。’蛙鸣之声本出于无心无念，这喧噪的声音反而成了助兴的鼓乐。 我们眼见、耳听的一切，如果是起于个人的心念，就发生了喜欢和憎恶。石虎可作海鸥，蛀声可当鼓乐，所见、所闻之物，不但不含有杀机，反而显露天然的真机。所以，天地万物的善恶，共缘于我心一念的变化。 【后集○四八】 机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。 10月3日 来去自如，融通自在 世间如海一样风波无常，如果不知道渡海的技术，则一生之中不知道要遇到多少困难？所以，渡海的技术要加以讲求。自己的身体好像一艘没有绳缆牵系的船一样，风吹的时候就向前流行，风止的时候就停止，任著风向吹动绝不会有翻船的危险。 其次，自己的心能够像枯木死灰一样，对于外界毫不动心。即使是受到刀割而心不痛，涂上了香料而心不喜。换句话说，遇到顺境就向前求进，遇到逆境，就退屈于下。心能离开了名利之念，就是被人侮辱也不生气。接受名誉也不欢喜，这样就能够乐道顺天，安然度过一世。 【后集○四九】 身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。 10月4日 忧喜取舍之情，皆是形气用事 人情的一举一动都是天意，然而，很多人却违反天意做出不公平与偏颇的事来。 一般人听见莺鸟的歌声都感觉悦耳，听见了蛙鸣骚乱感到厌恶。莺声与蛙声的区别，乃是人情的感受。一般人看见了美丽的花都爱慕而想去栽培，看见了杂草丛生就想把它连根铲除。对于花与草的爱恶，也是根据人情才有了差别。但若仔细考虑，一切善恶美丑都是人做出来的。如果能去私欲存天理，则莺声蛙鸣都表示出人间真正的玄妙道理。美花杂草也都是冥冥中所赋予的生生之意。 万物是根据天地自然之理而平等生生化育，因此，我们不应该任意加以善恶好丑的区别。 【后集○五○】 人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，但是以形气用事。若以性天视之，何者非自呜其天机，非自畅其生意也。 10月5日 梦幻空华，真如之月 人到了老年，就和壮年血气正盛的时候大大不同了。毛发脱落，牙齿稀疏，任何人都是免不了的。人的形体本来是幻影，时刻变迁，绝不是不变的，所以人把人体叫做‘幻形之体’。至于凋谢，是形容人的衰老变化好像花草凋落，任凭你是再世的美人或是勇敢的英雄。一到了老年，身体的幻形就变成衰老不堪。这事是不回避免，也只好顺其自然了。 我们的幻形虽然是如梦幻，但人的实性则充满于天地间而不变。我们把这不变的实性，叫做‘真如’。真就‘真实’，如就是‘不动’的意思。这个真如的自性，依著因缘次第而幻化山河草木人畜虫鱼，恰似水因著空气的作用而次第化为雨霰雪水等。这形体虽是千变万化，但本性是一点也不变的。 诚如古人所说的：‘青青翠竹悉是宜真如，郁郁黄花莫非般若。’能够悟得了此理，也就明了了宇宙的真谛。 【后集○五一】 发落齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花开，识自性之真如。 10月6日 欲心生邪念，虚心生正念 日本古时候有个快川和尚，他因为得罪了织田信长，被信长的士兵围住寺院，把寺里的和尚都用火烧死，快川在临终时说了两句偈言是：‘安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。’这就是在精神上把握住定静安虑之道，所以临大难而不苟，一切热火与酷刑都不能使他们动心。不像小人的人随著境遇有种种的转变相反，达人的心可以心来转变境遇。佛家所谓：‘行人修德虽火坑亦是青莲。’就是这个道理。 心中不定，不能把握欲念，即使是远离都市隐避到山林，身体虽得安静，心中却充满了欲念，如滚水一样沸腾，反而烦躁不堪，因此，一切的寂静对他而言是毫无感受的。 反之，人若能去人欲存天理，心常放在空虚之地，则精神抖撤。虽然在盛夏酷暑中，也会感到清凉。虽然有车马声音杂沓其心亦不感觉骚乱。所以说，万里均由心念所生啊！ 【后集○五二】 欲其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生酷暑，朝市不知其喧。 10月7日 富者多忧，贵者多险 俗语说：‘谩藏诲盗。’又说：‘多藏厚亡。’金钱是招祸之根。在金钱储存太多的时候，如不设法预为退身之计，失败的时候往往是一塌糊涂，倒不如无钱时候的平安。 富豪长者，一旦破产，多因债台高筑被逼而亡身，反而此贫穷的人痛苦。所以，有钱的人比不上贫穷的人无忧无虑。 在路上迈高步的人，当他跌倒的时候，要比一般人来得快些。这好比地位高贵的人，不及身分卑贱的人常能保持安稳。这并不是说富贵可厌而贫贱可爱，实在是因为世人多半知道富贵的利，而不知道其害。仅知道贫贱的苦而不知其乐，明白了贫富的利害得失，就知道富贵不足贪，贫贱亦不足厌。 【后集○五三】 多藏者厚亡，故知富不如贫之无虑；高步者疾颠，故知贵不如贱之常安。 10月8日 读易松间，谈经竹下 《周易》是圣人说明天地妙理的书，在露天的窗子下，天将破晓的时候读它，一面用丹砂来研磨松树间的露水，圈点著逗句，注明了要点，这都是超脱世外的高人隐士所做的清雅之事。 在正午的时间谈经说法，一面敲著宝磬，声震竹林生风作音，这种宁静的景况是出尘离俗僧伽的清高行为。世人从早到晚汲汲于名利，走在尘俗之间，百忧感其心，万事劳其形，精神自然就颓丧了，身体也会渐见衰败。如能时时把身心移到这样悠闲清雅的环境，则身心得以焕发，恢复本色，才算是得到了天地间的真趣。古人悠游于林下不入于尘俗，其中的道理很奥妙，其中的趣味更是深长啊！ 【后集○五四】 请易晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝磐宣竹下之风。 10月9日 人为乏生趣，天机在自然 花天生就具有美丽的颜色和芬芳的香味，如果把它栽种在盆子里长起来，终究比不上自然的芳香艳丽，并且缺乏生气，不比自然的茂盛。鸟本来有美丽清脆的声音，如果把它捉到笼子里豢养，教它各种音声来啼唱，总是嫌过于呆板，不若自然来得活泼。人在山间看见花鸟互相交错飞舞，心中自然感到有说不出的乐趣。 总而言之，损坏了自然的生机和天然的风趣，就不能领会出天真的妙趣。所以，古人说：‘勿背天之道，勿绝地之理，勿逆人之伦。’不仅花鸟如此，无论天地万物，都要顺其自然生长，才能感到真的乐趣。世间人们往往喜欢违背自然而勉强造作，这可以说是人生的虚幻，是怎么样也不会悠久的。 【后集○五五】 花居盆内终乏生机，鸟入笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，悠然会心。 10月10日 烦恼由我起，嗜好自心生 世人把‘我’之一字看得太重了，所以惹出种种的嗜好和烦恼。 古人不以‘我’为重，总以‘物’为贵。这乃是因为身体是由地水火风结合而成，不能执著一己之我，因此人的思想也是时刻改变而不停止。陶渊明说的‘悟今是而昨非’，就是这个道理。有时喜悦，过了一个时期忽然悲观起来，推究原因，不外是执著「我’，因而有了种种的嗜好和烦恼罢了，如果人能达到无我之境，明白自己不如外物之可贵，就不起贪心。贪欲、嗔恚、愚痴所谓之三毒，实是一切烦恼之根源，这些烦恼的兴起，实因思想中执著「我’一字。 古人不知道有我，何能被烦恼所侵？因此，古人的无我之语可谓一语破的，得了其中真谛啊！ 【后集○五六】 世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼，前人云：‘不复知有我，安知物为贵。’又云：‘知身不是我，烦恼更何侵。’真破的之言也。 10月11日 以失意之思，制得意之念 人被功名利禄之心驱使，都想居于人们的上位，于是互相竞争、互相排斥和互相倾轧。但是岁月不待人，只知计较名利，不知老年将至，功成名就的人还可以勉强保住于一时，而失败的人就老大徒感伤悲了。如果人以老人之心来看年轻人的斗争状态，就会对于这个时间不久的人生慨叹，而犹争长论短，奔驰角逐，实在是愚不可及的事。即使幸而达到了功名富贵，一般人都喜好热闹繁华的生活，对于凋零没落的景象他们从不一顾。 俗语说：‘常将有日思无日，莫待无时思有时。’人能时时以零落清冷之心，去看富贵人们繁华奢侈的生活，自己就会更加谨慎，自然而然的就能抛弃铅华靡丽的念头。 【后集○五七】 自老视少，可以消奔驰角逐之心；自瘁视荣，可以绝纷华靡丽之念。 10月12日 世态变化无极，万事必须达观 人情之所以有变化也正如人一样。人由青年到老年就有很大的变化，何况是人情，当然也逃不出随著年龄与时代而变化不同。所谓‘不宜太认真’，就是不要固执己见，不要过于主观，总要倾乎人情去做人做事。 宋儒邵尧夫说：‘昔日所云我，我今却是伊，不知今日我，又属后来谁？’这话的意思说明了连自己都保持不住原状时时刻刻在变，那就难怪人情是瞬息万变了。如能了解这个道理，自然除去了‘我执’的偏见，而能自由自在的处世。 人自己本身尚且在变化不可常久保留，就无怪乎世间人情的变化万端了。 【后集○五八】 人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：‘昔日所云我，而今却伊，不知今日我，又属后来谁？’人常作是观，便可解却胸中罥矣。 10月13日 闹中取静，冷处热心 在事务繁忙的时候，如果能够心平气和的处理事情，身体虽忙心仍有多余的时间，这就所谓‘忙里偷闲’。无论有多大的困难与苦痛，都可以把它除去而得到快乐。 其次是在一切的事情不能顺心如意的去施行，弄到了失败和绝望的地步。这时候千万不要自暴自弃，一定要下定决心再接再励奋斗，在冷落失望当中，应当以烈火般的热心去解决苦况。那么身虽在困苦之中，心反添加了人生的真趣。以这种心情去做事，就使事业在失败当中获得成功的机会。 【后集○五九】 热闹中著一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。 10月14日 世间原无绝对，安乐只是寻常 天地间的苦乐都是相对的。在一种安乐的境界里，相反的必有一种不乐的苦痛存在。同样的道理，有一种美丽的景色，必定有一种相反的不好的景色抵消它。举例来说，贮存金银财宝，终日饱食美味，这就是一种乐境的享受。同时怕财产失落，于食美味之后，又感觉肠胃的痛苦，这都是和快乐相对的不快乐。 人如果能够乐天知命，就是吃寻常的家常便饭，观赏自然的风光，不担心禄位也不为名利劳心，凡事随遇而安，自然到处都是安乐场所。一般人不知道这个道理，只贪图快乐境界的好光景，却不知道有不快乐和不好的光景将要发生。人的贪念不息，就有倾跌的危险而致狼狈不堪了。 【后集○六○】 有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭，素位风光，才是个安乐的窝巢。 10月15日 接近自然风光，物我归于一如 古诗《四时读书乐》里面有两句诗说：‘好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。’这是形容乾坤的自在，天地的真知。人住在靠近山边水滨的地方，每天在早晚之间高卷窗帘，看见山间白云与江山的烟波荡漾，就识得了天地的伟大与自然了。 春天到来的时候，竹子和树木的枝叶都露出青色，燕子也到了构筑巢穴哺育乳燕的时候。等到秋天到来的时候，斑鸠来到枝叶繁茂的树林，不断的鸣唤声音是清脆可听。他们都是顺著天地四时的次序来迎送季节，吾人观物达到了微妙精细的境遇中，就不禁成了物我两忘的恍惚状态。 【后集○六一】 帘拢高敞，看青山绿水吞吐云烟，识乾坤之自在；竹树扶疏，任乳燕呜鸠送迎时序，知物我之两忘。 10月16日 生死成败，一任自然 天地所成之物，早晚必败，所以我们对于一切事物求其成就之心，也不必太过于苛求。所谓‘希望越坚，失望也越大’，成功固然很欢喜，但遭遇了失败，就颓败懊丧而一败涂地了。 在一件事情开始做的时候，应是只问耕耘不问收获的。成功固然不足喜，失败也不足为忧。凡事也听其自然，不必操之过急，虽然失败了，也不会过度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是难免一死。既然如此，则人对于求长生之道，也就不必过于辛劳。 所以，人对事过于强求，往往反而招致相反的结果，最好是守著自然适当的尺度为要。 【后集○六二】 知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。 10月17日 处世流水落花，身心皆得自在 ‘竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。’这两句话和之前的‘风动扫竹风去而竹不留声，雁渡寒潭雁周而潭不留影。’是同一个意趣。这是物与物虽然相接，但互不相犯。 所谓‘应虚则无迹’，凡事只可虚幻，不可想其真面目。 儒家也说过：‘水流任急境常静，花落虽频意自闲。’这是定静的修养工夫，即是动中而有静。心能保持镇定，则应事接物都能够自由自在、圆融无碍了。 【后集○六三】 古德云：‘竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。’吾儒云：‘水流任急境常静，花落虽频意自闲。’人常持此意，以应事接物，身心何等自在。 10月18日 勘破乾坤妙趣，识见天地文章 人仅知道琴瑟笙鼓是乐器，但那只是人工的音乐。人能去对林间松树被风吹动的声音，和对溪流泉水击石子的声音，静心的听就感到抑扬顿挫节奏，可说是天然的音乐。‘鸣佩’是古时女人带的环佩相击叮当作响，声音清脆十分好听。 其次，以文章来说，绝不是用笔墨写到纸上的文章，这乃是人的构思造意。如果能对起于草边上的霞光和照在水中的云月加以眺望，就看出乾坤中有最好的文章和最好的图画了。 【后集○六四】 林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。 10月19日 猛兽易服，人心难制 西晋大将索靖知道西晋将要大乱，指著洛阳宫门的铜骆驼说：‘我将要看见你流落在荆榛荒草里面。’后来，果然如他的预言而亡掉。当世局发生变化，无论怎样有权力的豪门权贵，转眼之间就己身家。当人在有权有势的时侯，只知道夸自己的权力勇气，以利刃武力去制服他人。对于时衰运败本身灭亡的命运，一点都不察觉，实在是可悲之至。 秦始皇灭掉六国统一天下，收天下的兵器铸造十二个金人，筑成万里长城以防备胡人的南袭。想叫子孙万代百世千世做皇帝。不料他身死尸首未干，强秦就灭于楚汉之手。可见想以武力制服人的人，实在最愚蠢不过。 西晋的王侯贵人不想自己早晚是要死，终归要葬在洛阳城外北邙山地方，被那些狐鼠来吃掉尸身，仍然每日汲汲于功名利禄，拼命的贮存黄金。一旦死亡后身体都没有了，还要黄金何用？古语说：‘猛兽易伏，人心难降，溪壑易填，人心难满。’这说明了人心是贪而无厌的。 【后集○六五】 眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：‘猛兽易伏，人心难降，溪壑易填，人心难满。’信哉！ 10月20日 心地能平稳安静，触处皆青山绿水 心是一切善恶发生的根源，如同大地生长草木百谷一般，所以把心叫做‘心地’。波涛是起于河海而不发生于陆地，所谓‘平地起波澜’，就是说在不应该起事的地方起事。‘随在’和‘触处’两者的意义也就是到处。但人受了环境的改变而心有种种的变化。这是自己的修养还不够到家，则心易为外物所转。 如果自己修养成熟就不被物转，心上的思念也就不动摇了，无论对任何事物都能平静如常。比方说站在红绿街头，对著牡丹玫瑰一般的美人，好像是对著死灰枯木而不动心。 古语说‘天地化育万物’，而人心能作出万事，只要自己的心能和天地合为一体，没有一体偏私，就可以化育到性天之中，与天地齐德，而有化育万物之量，则到处都有鸢飞鱼跃海阔天空的妙用，可以说是活泼而无碍，无往而不自如。 【后集○六六】 心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。 10月21日 生活自适其性，贵人不若平民 春秋时候，齐国有一位将军‘田单’守著即墨小城，被燕国军队围住。他集合了一千多头牛，给牛穿上红色衣服画上五彩的龙纹，把兵刃绑在牛角上面，在牛尾巴上绑一束苇草，涂上很厚的油脂。然后用火把点起来，乘著黑夜之间，牛群同燕军阵里冲去，后面跟随著敢死的勇士。手持白刃以一当百的向燕军冲杀。燕军大乱，大败而逃，这就是‘驱火牛’的典故。 其次是《左传》齐桓公集合诸侯兵侵入蔡国，蔡国溃败，齐于是乘机伐楚。楚子向齐侯说：‘君处北海寡人处南海，唯是风马牛不相及也，不虞君之涉吾地也。’意思是说齐和楚相隔得很远。虽然把牝马牡牛互相引诱放到远方去，从齐也到不了楚地，这是‘诱风马’的典故。 这两个故事都是反自然而作出来的不合道理的事情。人有爱好自然的天性，所以峨冠大带长筵广席的人，有时候也羡慕那轻蓑小笠疏帘净几的无忧无虑生活。然而，世人多有驱火牛、诱厕马的不合理的事，不适于自然本性，富贵权豪的人应该引以为鉴。 【后集○六七】 峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉。 10月22日 处世忘世，超物乐天 鱼在水中游泳，它本身并没有在水中的感觉。鸟在空中飞翔，本身也不知道四周有风。 人处在世间受外物的羁绊，自己并不知道要超脱于物外，所以终生苦恼忧愁；而能得天然的妙机，不能享自然的乐趣。 宏智禅师曾说：‘水清澈地鱼行迟，空阔透天鸟飞杳。’道一禅师也说：‘鸟虽飞去飞回，但不忘其道路。’人如果能超脱物外不为外物所系累，就能如鸢飞鱼跃享受那天然妙机的乐趣。 【后集○六八】 鱼得水逝，而相忘乎水，鸟乘风飞，而不知有风。识此可以超物累，可以乐天机。 10月23日 人生本无常，盛衰何可恃 在《桃花扇传奇》里的《哀江南》说：‘俺曾见金陵玉阙莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消。眼见他，起朱楼，眼见他，宴宾客，眼见他，楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡风流觉，将五十年兴亡看饱。乌衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，凤凰台，栖枭鸟，不信这舆图换桥……诌一套哀江南，放悲歌，唱到老。’这一段弹词和以上所说的是一般无二的。 绝代豪富，千古英雄，只逞一时的荣华，弄一朝的权势，想不到如春梦一场。人若能悟透‘盛衰不常，强弱皆空’的道理，自然就不为野心所困，不为物欲所缚，心中常存这样的念头，则渴望功名富贵的心理，自然而然就消失了。 【后集○六九】 狐眠败砌，兔走荒台，尽是当年歌舞之地；露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战之场。盛衰何常，强弱安在？念此，令人心灰。 10月24日 宠辱不惊，去留无意 世人都喜好荣华，厌恶蒙受屈辱，但这都是个人的运命与际遇，不是人力所能强为。所以人对于得失应淡然处之，是所谓‘宠辱不惊’。 人看见庭前的花开花谢，和人间的荣辱是同样的光景，所以应当绝不对于得失荣辱动心。 一旦致仕或真除，对于去留升降应当毫不介意，把他看作天外的云彩一般，任他随风向去留，没有一丝一毫的固执与挂碍。这样的人生，才算是完满达成。 【后集○七○】 宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。 10月25日 苦海茫茫，回头是岸 在晴朗的月光下，虫鸟都可以自由飞翔，只有飞蛾偏要扑向夜间的灯火被活活的烧死。在山林绿草之中，很多东西都可以作为自由的饮食，鸱鸮偏偏喜欢那些已死的腐败老鼠，这比之人是说天地是广阔的，饮食是自在的 一般世人只顾贪图高官厚禄，认为不如此就不足以保全他的身家，终而贪婪事败而亡身破家，恰如飞蛾鸱鸮一样不知死活。 可是，世间的人有几个人不去做飞蛾与鸱鸮呢？这实在是令人概叹而没有价值的事啊！ 【后集○七一】 晴空朗月，何处不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿草，何物不可饮琢，而鸱鸮偏嗜腐鼠。亿！世之不为飞蛾鸱鸮者，几何人哉！ 10月26日 求心内之佛，却心外之法 船筏只是渡河的工贝，渡过了河海就一文不值了。然而，只说船筏而不渡河海，或者渡过了河海还不肯舍弃船筏，都是执著不化的人，实在是愚蠢的行为呀！佛祖圣贤的经论，大都读了之后给予转迷开悟的方便。经论好像是渡海的船筏，人能够藉著它度过烦恼生死的苦海；然后就把它舍弃，才是一个无事的道人。进一步更能因此转迷开悟，用悟来转迷。等到迷没有了，开悟也就成为无用之物。 在烦恼生死之外，菩提涅槃也可以说是乌有了。既能断尽烦恼生死，则无别求菩提涅槃的必要。修道的若是不明此理，而自称大彻大悟，得了菩提涅乐，仍然和执著于船筏之理同样不通。《传灯录》上说：‘如不了解心即是佛，那真是等于骑驴而觅驴。’又说：‘参禅有两个病，一个是骑驴而觅驴，一个是骑驴而不肯下驴。’《涅槃经》上说：‘一切众生皆有佛性。’马祖禅师也说：‘即心即佛。’佛不可在自己之外去求。人人自心即佛而不自知，心向外去求佛，就好像骑驴而更向他方去找驴。 另有一种禅病，那便是无论怎样坐禅终究不能了悟，这叫做‘不了的禅师’。以前所说的不能舍去船筏而执著船筏，这和骑驴不肯下驴，是同样的病态啊！不仅参禅的道理如此，世上任何道理都是如此。我们应当好好加以注意！ 【后集○七二】 才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。 10月27日 以冷情当事，如汤之消雪 古来权贵英雄的功勋伟业固然显赫一时，但以冷眼人在当时站在旁观的立场，就已经认为他们不过是如蚁聚膻，如蝇竞血。何况千百年后，早已事过境迁，只不过是电光石火的倏然一现而已。 其次，对于是非得失在当时亦不过蜂起猬兴的故事，像庄子所说的蜗牛角较雌论雄的许大世界了。 荣华易逝，好景不常，人能深深体会个中的道理，自然可以打消争逐是非得失念头。 【后集○七三】 权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蚁聚膻，如蝇竞血；是非蜂起，得失谓兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。 10月28日 彻见真性，自达圣境 人被外物的欲念所困系，自然感到人生是可悲的。反之，如果能彻见自己的真性，则心不为外物所累而悠游自适，这时候就会感到人生是快乐无比的。孟子说：‘役物而不役于物。’老子说：‘人之大患在吾有身，及吾无臭则吾有何患？’道理在此。 佛陀的精义，在于袪除烦恼，圆证无生。怎样能够袪除烦恼呢？那就要从彻见自己的真性上下工夫。真性就是天理，人能去人欲存天理，即能照见真性即见如来，然后达到圆证无生的地步。佛陀尝说人生无常，又说人身难得。佛陀是在人中成佛，且在人中说教，足见佛并未否定人生，佛所以这样做，乃是欲在人生当中以圆觉来证道，使人生达于无生的地步。吾人切不可以无生为否定人生。再者，人受了物欲的束缚，认为人生是可悲，唯其能悟得生的可悲，便可以消除妄想与我执。唯其知道人生的可乐，圣人的境地自然就可以现前。 【后集○七四】 羁锁于物欲，觉吾生之可哀；0犹于性真，觉的吾生之可乐。如其可哀，则尘情立破；如其可乐，则圣境自臻。 10月29日 心月开朗，水月无碍 我们接触任何事物的时候，心中如果不起一点物欲的私念，就好像冰雪遇到了日光和火焰，一切障碍都融化于无形了，因此不为物所动，自然不受物所害。 其次，被事物所转动的人，都是因为他心中有物欲。如果物欲不起，绝不会受物所转动。这时候眼前自有一段空明，也就是不起尘念，心境豁然开朗。一切烦恼都云消雾散，而心眼的光明对于任何地方都可照透。 达到这样的境界就恰似明月悬在青天之上，月影映照在河海之中，无碍自在，天地万物莫不被无量灿发的光明所照破了。 【后集○七五】 胸中即无半点物欲，已如雪炉焰冰消日；眼前自有一段空明，时见月在青天影在波。 10月30日 野趣丰处，诗兴自涌 灞水是在陕西省西安府蓝田县北到咸宁县和渭水会合的一条河。郑綮(字叫‘蕴武’)在唐昭宗乾宁年间官拜相国，他善于作诗。有人问他说：‘相国最近可有新诗吗？’他说：‘诗兴在灞桥的风雪之中，这里怎能得到？’另有一位诗人贺知章是永兴人，在开元年间官拜侍郎兼集赋殿学士，天宝初年他做梦梦到仙宫去游玩，因而有所感悟，自己请求作了道士，告老还乡在乡间盖了一座庙叫‘千秋观’，又请求朝廷把周官湖数万顷方圆的水塘作为放生池。于是，唐明皇下诏赐给他《镜湖》、《剡川》两首歌曲。 诚如郑綮所说，诗歌的思藻不在琼林瑶树金殿玉楼之间，而在风雪之日骑驴过灞桥之处。此时如果微吟诗句，则四方的林岫广阔浩然，有不可言喻的壮丽景色。因此风流清兴，不在珠帘画栋酒池肉林之中，而在唐明皇赐给贺知章的《镜湖》一曲。在这种地方一个人独行，眺望欣赏不完的天然美景，再也没有比这更美的事了。 总之，诗思雅兴不在于富贵显荣之处，而在于脱尘超世之地。 【后集○七六】 诗思在灞凌桥上，微吟就，林岫便已浩然；野兴在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。 10月31日 见微知著，守正待时 秦朝末年陈胜起兵于农家，反抗秦朝的暴政，虽然后来事败被杀，却留名千古，万世流芳。他在少年的时候和其他少年一同锄地，大家都笑他。他说了一句大话：‘燕雀安知鸿鹄志。’他后来果然起兵抗秦而成功。 以鸟来比人所谓‘伏久者飞必高’，以花来比人所谓‘开先者谢独早’。陈胜起兵最先亦是先行失败的一人，汉高祖刘邦起兵最迟年龄亦晚，可是成功最大，先灭秦而后灭楚，造就了汉朝四百年的基业。以人比物虽不尽恰当，但参之人事窥以天道，离道就不远了。 是以成功的迟早，凋谢的先后，虽是人事的努力，其中却有天道的存在。又何必斤斤于蹭蹬之忧呢？ 【后集○七七】 伏久者飞必高，开先者谢独早；知此，可以免增蹬之忧，可以消躁急之念。 11月1日 森罗万象，梦幻泡影 天有四时是春夏秋冬，人也有四时是生旺衰亡。古时以秋气肃杀白帝行权，树木花草到了秋天，被寒霜所践，枝叶凋落花萼枯萎。这比之于人一如中年已过。渐渐迈入衰老。 俗语说：‘月过十五光明少，人到中年无后成。’人世的荣华富贵只不过短短的几十年光阴，等到死后盖棺，则一切子女钱财都于我无用。所以有人主张：‘儿孙自有儿孙福，不与儿孙作马牛。’这是看破了世事的说法。人能够常作存此想，就可以减少贪欲的私情，也不致起争名夺利的念头了。 【后集○七八】 树木至归根，而后知华萼枝业之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛之无益。 11月2日 在世出世，真空不空 佛教说真空而妙有。《般若心经》说：‘色即是空，空即是色。’天地万物各种形相的历然显现，实在是因为诸种因缘而显现的色相，原来本无实体。比方说，一间房屋是用土木竹石等物质构合而成。本来没有所谓这‘家’的实体，既无实体就不能不说是‘空’了。我们的身体也是如此，人类的肉体本由地水火风和合而成了五尺之躯。地水火风一经分散，就立刻会灭亡。这岂不是空的迹象吗？所以说：‘色即是空。’然而另一方面，虽然说是空，但明明白白的眼前显现了自身，怎能说那是空而无有呢？所以又说：‘空即是色。’如此万有莫不是空，空也即是万有。明白这‘色即是空，空即是色’的道理，就不可不把这空有圆融无碍的应用起来。 ‘空’、‘有’很容易偏于一端。所谓‘真空’并非离开有的‘空’，是色即是空的‘空’，而不是像偏空是什么也没有的虚无。执著于万物的形相，而认为有其实体的当然与真理不相契合；如果破形相而堕入虚无的偏空，也是违背了真理。要是偏于空与有任何一方面，都是违反真理的邪见。世尊怎样解释这个问题？那就是‘在世而超世’，这就是佛教最上乘的教义。 其次，放纵人欲是一件大苦恼，但完全绝弃人欲也末尝不是苦恼。比方说触著火焰会被烧死，但背弃了火也会冻死。因此，最好是不触不背而善为运用。同样的道理，纵人欲陷入于著相，绝弃人欲堕入到破相。都不免于苦恼，最好不执著也不破坏，善自修持，由微入渐而倍得其中妙处。 【后集○七九】 真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世。徇欲是苦，绝欲亦是苦。听吾侪善自修持。 11月3日 欲望虽有尊卑，贪争并无二致 古时候战争用兵车，大国有千辆以上称为‘千乘之国’。崇尚节义的烈士，纵然把千乘之国给与他，他也可以让之而不受，因为他重的是名。贪利的人一文钱也在所必争，因为他重的是利。 人类的品格，竟有天上和地下的区别，只是他们原始俱来好名与好利的心别无二致。天子经营国家每日焦思苦恼，乞丐为一碗残菜剩饭竭声呼号。他们的身分地位有著贵贱霄壤的悬殊，而他们的焦思苦恼一点也没有两样。在天子之位当然不必亲自奔走于事物，旁人看见他是快乐的。但是，以贵为天子之身夜夜不得入梦的苦心焦虑，又有何人知道呢？人能达观一点，自然一切就少有挂碍，就没有什么绝对的是非与分别心了。 【后集○八○】 烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔餮，分位霄壤也，而焦思何其焦声。 11月4日 毁誉褒贬，一任世情 俗语说：‘看破世事惊破胆，识透人情冷透心。’饱经世故的人尝尽了人间的酸甜苦辣，一任世态炎凉，人情变幻，他已经看破世事，识透人情，所以不管世事人情的翻云覆雨，他都无动于衷，认为不值一顾。体会到人情深处的人，对于世间一切毁誉褒贬都不动心，任凭人呼牛唤马挥之即来驱之便去，一点也不加以反抗了。 春秋战国时代，有一位名叫苏秦的人，他曾在鬼谷子处学习到辩术，然后周游列国，想把他所学的发挥出来。没想到各国的诸侯都不赏识他，致使他把车马僮仆都卖了，垂头丧气的回到家中，家里的人都看他不起，连妻子都在机架上织布不下来接他。 苏秦在家中埋头读书揣摩辩术，后来又到各国游说成功。当他衣锦荣归的时候，他的父母都亲迎到门外，嫂嫂还跪在地上迎接他，苏秦叹惜著说：‘当年我失败回家均不把我当人看待，现在我荣耀还乡，嫂嫂跪著接我，人情如此寒薄，真使人慨叹哪！’ 这一个例子可知家庭尚且如此，何况一般的世道人心呢！ 【后集○八一】 饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。 11月5日 不为念想囚系，凡事皆要随缘 人想却除妄念偏偏除不去，越尽力想求著没有念头和没有意想，念头和意想反而越来越多，总是不能达到无念无想的境地。断除妄念绝不是勉强可得的，必须自然而然的达到无念无想，才算是真正的断除妄念。 怎样才能作到自然的无念无想呢？不外是前念不滞和后念不迎。所谓‘前念不滞’就是凡事要过而不留。所谓‘后念不迎’，就是不动未来的妄念。人生好像行路与登山，所谓：‘登高必自卑，行远必自迩。’只要一步一步按部就班走去，自然水到渠成，切忌瞻前顾后徘徊停留。总之，吾人求其无念如登山行路，是要随缘作现在的事，渐渐的就入于无念之中了。 【后集○八二】 今人专求无念，而终不可无。只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发得去，自然渐渐入无。 11月6日 自然得其机，造作减趣味 ‘巧夺天工’，这句话是形容人为的技巧比得上天然的造化，但还不能说是胜过天然。以自然造物之妙诚然是不可思议，到底人为的力量是胜不过天然的。凡事不用人为成分在内，只要适合于自己的心意，自己就认为很满意。所谓‘顺其自然’，不必勉强。凡物由天然而成长，总比施以人工的要玄妙得多。若其中加上少许人为的成分在内，加以人工的调停与布置，反而失掉物的真趣了。 唐朝白乐天诗：‘意随无事适，风逐自然清。’真是值得回味啊！ 【后集○八三】 意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减矣。白氏云：‘意随无事适，风逐自然清。’有味哉，其言之也。 11月7日 彻见自性，不必谈禅 孔子说：‘一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。’这是他的本性澄澈，显露真如。即使餐嚼粗饭，渴饮清泉，他心中也是快乐无比的。 又如南北朝的梁武帝萧衍，他平日食素谈禅，信道礼佛，但因心地沉迷，毕竟因惑于声色利欲，最后不免因于侯景之乱，渴死于寺中。 【后集○八四】 性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。 11月8日 心境恬淡，纯虑忘忧 佛家说：‘万物均有佛性。’万物之性与天性是合一的。人的心都有一个真境，这也是由于人心是本乎天道。这一真境，不是由琴瑟丝竹音乐中求取，而是从恬淡愉快中自然得来的境界；不是由烟香茶味中得来，而是从清静芳中自然发生。 如果想要游于这种妙境，先要使本身的心念清净，断绝被现在的境遇所左右的机缘，忘却一切思虑与分别。放宽身心，不固执于形体，就可以悠游于这一玄妙的境界。 老庄谓‘清净无为’，古人所谓‘放荡形骸之外’，都是悠游这一妙境的法门啊！ 【后集○八五】 人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。 11月9日 真不离幻，雅不离俗 黄金是由矿里挖出来的，白玉是由石头里面生出来的。离开了幻化的世法 就没有真如的实相可言，除开了生死也就没有涅槃。 永嘉大师说：‘幻化之空身，亦即是法身。’如此说来，真即是幻，贵贱不二，绝不是什么另外的东西。晋朝的竹林七贤，饮酒遁世，每天都在醉乡，自称体会了老子之道，更有人入武陵桃花源去求仙。 虽说是风雅高洁，到底不能免俗；人能在世俗，才真是有风雅高洁的妙趣。如果想要断绝世俗去求风雅，结果仍然坠入俗道之中罢了。 【后集○八六】 金自矿出，玉从石生，非幻怎以求真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。 11月10日 凡俗差别观，道心一体观 天地间山河草木等等万物，和人世家庭引起的喜怒哀乐等等情感，乃至于世间里一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光来观察，确实是千头万绪纷乱不堪。但若以悟道者的眼光来观察，则千差万别的事物都是常住的实相。万物一律平等，并无彼此的分别，并且不必对他们有什么取舍或憎爱。 古书说：‘人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥执中。’人对于万物有差别心是人为物欲所役使，是一条危险的道路。而明道之心是观察入微，得天地的妙理，不为幻相之物欲所迷惑；天地之道是在于精一，我们在虚实真幻之间，亦唯有明其精一执其中道，才不至有过犹不及之虞。 【后集○八七】 天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼亲，种种是常，何须分别，何须取舍。 11月11日 布茅蔬淡，颐养天和 人间的苦乐不在于物质，而在于自己的心中。自己的精神衰弱，即使是在绮罗锦绣中起居睡卧，也感到不安逸暖和。反之，精神充沛，即使是睡在布被窝中，也能得到天地冲和之气而心情愉快。 在吃的方面，不一定吃了美酒佳肴就有滋味，如果真正了解饮食之道，即使是粗陋简单的食物，吃后也能感觉得出淡泊的滋味无穷。然而，一般人衣服要穿绫罗锦绣，饮食要吃山珍海味，得不到就不快乐，贪求多而欲海难填，永久不能满足，这样是错误和痛苦的人生。 【后集○八八】 神酣布被窝中，得天地冲和之气；味足(草黎)羹饭后，识人生澹泊之真。 11月12日 了心悟性，俗即是僧 无论是受世间尘累的缠转而苦恼，或是由苦恼解脱而得到安乐，这都在于人的自心。果真心能彻底了悟，身体出入于屠牛之场、糟柏之肆，也无异处在极乐净土。 文殊菩萨曾在酒肆妓院里宣扬大乘佛法，教化众生，却没有丝毫的不净或破戒的行为。反之如果内心不能了悟，纵令嗜好是如何清净，以高尚的琴鹤为友或以欣赏花草为乐，内心邪恶的魔障仍然不得扫除。 古德说得好：‘能够休止了自己的妄念杂虑，彻底了悟之后，就是尘俗的境界也爱成真净的境界。反之，不能了悟，就是和尚也和俗人一样。’ 【后集○八九】 缠脱只在自心，了则屠肆糟廛，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：‘能休尘境为真境，未了僧家是俗家。’信夫！ 11月13日 断绝思虑，光风霁月 唐朝王勃诗：‘珠帘幕卷西山雨，画栋朝飞南浦云。’形容高楼大厦的雄伟。‘斗室’是狭小的屋子，身体虽然住在一间狭小的屋子里，但杂念妄想都能捐除的话，心中开阔就成了潇酒自如的境界。至于那些富丽堂皇的高楼大厦，都可以不必去享受。 饮酒数杯之后，能够自得其乐，这时候对明月弹素琴，临清风吹短笛就感觉有无限的趣味。 【后集○九○】 斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；三杯后，一真自得，唯知素琴横月，短笛吟风。 11月14日 机神触事，应物而发 在一切噪杂的声音停止现出寂静的时候，忽然听到鸟的叫声，在静悄悄当中添上许多幽趣。古人说：‘鸟鸣山更幽。’是何等有趣的景象呀！ 秋天时，满地荒凉，无丝毫可观之处，忽然看见了一枝花草，卓然独秀在那儿挺放著，我们可看出天地有蓬勃的生机存在著。 可见有性之天还没有枯稿，一经触动其生机，就自然萌发起来了。 【后集○九一】 万籁寂寥中，忽闻一鸟弄声，便唤起许许多幽趣；万卉摧剥后，忽见一擢秀，便触动无限生机。可见性天未尝枯槁，机神最宜触发。 11月15日 操持身心，收放自如 白乐天的‘身心任天造’，是宿命论的主张，反之，晁氏的‘收身心’是为寂定，颇有佛家的风趣，放身心的如果能作到摩顶放踵而造福天下的地步，那就可以救人救世。但是收身心的如果能作到彻见自性体得真知，末尝不可觉人觉性。 最怕的是趋于两极而失去中道；不是流为放任猖狂，像西晋的阮籍、稽康之辈的玩世不恭，就是枯寂厌世如小乘声闻的学者们遁迹山林。所以，只有致中和之道保持身心，如器物的把柄在我手，收放自如则可免去偏于一端的弊病啊！ 【后集○九二】 白氏云：‘不如放身心，冥然任天造。’晁氏云：‘不如收身心，凝然归寂定。’放者流为猖狂，收者入于枯寂。唯善操身心者，(木霸)柄在手，收放自如。 11月16日 自然人心，融和一体 人在春风和气的雪夜里，心境当然是澄澈的意界，自然是冲融无比，这时候天地造化与人心也可以说混合无间。 古人只有赏雪而不喜雨的，雨雪同是由水所化，何以雪洁白而雨水泥泞呢？从这些可以窥见天心：雪是冷天的产物性寒无比，说明清净洁白的性格都是寒冷的。所以古人赏雪是爱它清净洁白啊！诗人大都是喜欢春天而讨厌秋天，因为春风和暖而秋气萧条，其实春秋都列在四季之内。人们喜春而怕秋，喜其化育与滋生而惧其肃杀与摧残，所以往往恭维人家都说‘满面春风，一团和气’。 总之，雨雪都是天降，而对人的喜忌不同，春秋都是季节而为人的好恶各异。足证世间的万事万物，都只是天心一时短暂的变化罢了。 【后集○九三】 当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融。造化人心，混合无间。 11月17日 不弄技巧，以拙为进 老子说：‘巧为拙之奴。’《焦氏易林》中有：‘文巧舌敝，将返大质。’所谓‘大质’就返巧为拙，这都是物极必反之理。 文章作到了极致，反而没有话可说了。禅宗说：‘悟了等于未悟。’就是这个道理。人对人对事，总应出于真挚的态度，和拙朴的言词才好。古人的哲学认为巧者不坚而拙者永固，一件东西要是过巧过妙了，反而容易受外物所侵而破坏。 【后集○九四】 文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠，桑间鸡鸣，何等淳庞。至于寒潭之月，古木之鸦，工巧中便觉有衰飒气象矣。 11月18日 以我转物，逍遥自在 若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得著富贵功名，实在不必太高兴；倘一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。 相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧虑。微细如一根毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可见迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。 六祖惠能禅师说：‘心迷法华转，心悟转法华。’实是至理名言。 【后集○九五】 以我转物者，得固不喜，失亦不受，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。 11月19日 形影皆去，心境皆空 理论和事实是形影不离的，如果理论空洞，事实就站不住脚了，就像无形便无影。舍掉事实而固执于道理，就像是去影留形，结果是一无所成。 古人说：‘执著事物原是迷，楔理不舍亦非悟。’执著事物的多是俗人，执理不舍的多是学者。治疗执著事物的病容易，而治疗执著道理的病就难了。比方说心如不起酒色的念头，即使出入酒肆妓院，也绝不为酒色迷惑。 从前有两个禅僧，在途中约定遇见女人时不开口。但是他们走到河边，正遇到涨水，一个女人想要过河没有办法，其中一个和尚很同情这个女人，遂扶著它的肩，帮她过了河。然后，两个和尚走了一里多路，另外那一个和尚指责他说：‘你违反了对女人不开口说话的约束。’扶著女人过河的和尚回答说：‘你是不是没有背著女人而不高兴？’这个故事的意旨就是‘心空即是境空’。帮助女人过河的和尚不是为了色欲，而是为了救人。他心里并没有女色的观念，他只是想帮助一个有困难的人。但责备人的和尚，走了一里之后，仍然没有忘掉对方是一个女人，这和‘聚集腥膻，还要赶走蚊蝇’是同样的道理。 【后集○九六】 理寂则事寂，遗事执理者，似去影留形；心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。 11月20日 任其自然，万事安乐 高人隐士超然卓立于世外，所做的事也都很清高，凡事总以自适其性而不违反自然。喝酒时，总以不强劝他人才是快乐。饮酒本为尽欢，被人劝酒而不饮就是失礼，因而有时得勉强的喝下去。但勉强的饮酒是很痛苦的，这样一来，反而与当初饮酒取乐的目的不合了。所以，无论是主人和宾客双方都要适度，千万不可勉强。 下围棋固然是乐事，但互争胜负，亲友之间也就变成仇敌了。所以，与人相处总要以不争为先。吹笛子是不在其声律曲调的巧拙，而在乎怡情自乐，所以说‘笛以无腔为适’。琴有弦才能发音，也和笛子一样，若论声音好坏，那趣味就薄了。陶渊明抚无弦之琴说：‘要知琴中趣，何弄弦上音。’便是说琴以无弦为高。 和知己的朋友相会，如约定了日期反而不如偶然相遇来得真诚和率直。宾客来往，则更不必计较于迎送的礼仪，以平淡来往才显得大方。若一经拘泥于形迹，注重哪些繁文缛节，彼此心中就陷到尘世的苦海之中，不能得到什么愉快了。 【后集○九七】 幽人清事总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为真率，客以不迎送为坦夷。 11月21日 思及生死，万念灰冷 生死是人间的大事，人们对于在未生之前是怎样的相貌和死后是如何景色 当然不得而知。然而，天地虽然毁灭了，是天地间的真理却恒久不灭而常存 同样的道理，人虽然是死了，但人的真性寂然独存始终不变。 人了悟了此中的道理，则不论在未生之前或是既死之后，不论来的地方与去的地方都是相同。只有真性不泯，超然于事物之外，可悠游于天地之间。 庄子所谓：‘游于象先。’是说天地万象尚未发生之前。人在此时虽然还没有发生，但这寂然犹存的天性却早已存在。所以，人能了悟此理，善自修持 自可游于象先与天地参一了。 【后集○九八】 试思未生之前有何象貌，又思既死之后作何景色，则万念灰冷，一性寂然，自可超物外、游象先。 11月22日 卓智之人，洞烛机先 一个人如有强健硕壮的身体，就能够寒暑不侵，百病不移。此外，动极思静，乱极思治都是人之常情。俗语说：‘宁作太平犬，不为乱世人。’可见处乱而后思平才算是福。 但是，仅仅明白了这种道理还不能算是先见之明。《易经》上说：‘知机其神乎。’古语说：‘一叶落知天下秋。’我们如能预先知机，才能防患未然。 所以。幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，这并非是先知先觉，乃是《易经》上所说的知机啊！ 【后集○九九】 遇病而后思强之为宝，处乱而后思平之为福，非蚤智也：幸福而先知其为祸之本，贪生而先知其为死之因，其卓见乎！ 11月23日 雌雄妍丑，一时假相 人生不过数十年的光景，一切的兴衰胜败不过是短短的一个时期，弹指之间便消失无踪了。人生好比是作战，当优伶在台上演剧的时候，剧中的喜怒哀乐离合悲欢，的确维妙维肖逼真得很，等到剧情换了，舞台上换了新的角色，前一幕的人物也就从舞台上消失了。 人生又好比在下围棋，在围攻酣战中，争先手与后手，争胜负与雌雄，等到棋子大乱，盘上所布的妙阵奇谋，双方所用的精神心血，转眼便成为枉费了。 所以，人间的富贵贫贱成败穷通与是非得失，真是微不足道啊！ 【后集一○○】 优人傅粉调朱，效妍丑于毫端，俄而歌残场罢，妍丑何存；奕者争先竞后，较雌雄于看子，俄而局尽子收，雌雄安在。 11月24日 风月木石之真趣，唯静与闲者得之 春夏秋冬，四时景色任何人都能够自由自在欣赏，可是奔走于名利场中的人们，他们没有空余的时间来欣赏。在水边的树木和窗前的竹石，春夏之际分外的茂盛繁荣，秋冬之时却凋落衰飒，这些大好的景色，在繁忙的人们看来是不会感觉什么兴趣的。 唐诗说：‘铁甲将军夜渡关，朝臣待漏五更寒；山寺日高僧未起，算来名利不如闲。’ 所以说，忙者是迷于富贵功名，闲者是恋于风花雪月，同是一个人生，情趣各有不同。 【后集一○一】 风花之潇洒，雪月之空清，唯静者为之主；水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其权。 11月25日 天全欲淡，虽凡亦仙 乡间农村的耕种老人，生性纯朴未被世俗习染，每日三餐饮食简单。一旦谈论起吃黄鸡喝白酒来，他们就感觉非常满足了。如果再谈论起达官贵人的美味食品，他们反而贫乏无知。他们四季所穿的衣服只是些粗布的袍懊，如果和他们谈论起緼袍布衣，他们都懂得怎样穿著制作，如果再谈论起大人王公的朝服衣冠，反而认为是台上作戏人穿的服装。 由此看来，乡间的农人得天独厚，不失本真，所以欲念淡泊，心性纯良，而人生本是苦乐相伴的世界，唯有农人乐多而吉少，这是在人生的第一等境界啊！ 【后集一○二】 田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食不知；语以緼袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。 11月26日 本真即佛，何待观心 在自己心中如果没有种种妄念和分别，则观心与观念的事全无必要。所谓‘观心’与‘观念’，是因为有了种种妄念。以一切都是无常观与不净观者，也是因为执著一切物是常住，一切的物是清净洁白，为了除去这些错误观念而修持。人如果连这种妄念分别都没有，那就没有修持的必要了。 然而，人的心原来是否有此妄念分别？可以说本来是没有的。但因人时时起这些妄念，这种妄念才真正的存在。不但妄念杂心不是实体，人的本心实在也是虚幻的。至于佛家所说的观念，不但是多余的事，反而增加了无数的烦恼与障碍。 其次，以万物为一指，这不但也是多余，结果反而把本来同一之物给剖析分解了。天地本是同根，万物是一体，你应当任其自然，不必用手去触它，现在你要去齐它，就开始发生出异同了。 拾得说：‘拿著篠帚扫地，深泊扫起心上尘。’意思是说我们人的本心本是清净没有一点尘埃的，用篠帚的目的是在扫除尘埃，这样反而把心中的尘土扬起来了。佛家的观心、庄子的齐物，本篇说明心空物一的道理，后来的人拘泥在观心齐物上面，更进一步解说，反而起了障碍、发生矛盾了。 【后集一○三】 心无其心，何有于观，释氏曰观心者，重增其障；物本一物，何待于齐，庄生曰：齐物者，自剖其同。 11月27日 勿待兴尽，适可而止 唐朝白乐天的《长恨歌》中有下面几句诗：‘缓歌慢舞凝丝竹，尽日君王看不足。渔阳鼙鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲。’正因为唐明皇不能在笙歌正浓、酒宴方酣的时候，起身拂衣离座而去，才招来安史一场大乱。 达观的人处于平安的境地，时常想到危险的时期遭遇了危难，能悬崖撒手，急流勇退。这与那尽日欢乐不足的唐明皇比较，真有天地的差别。而郭子仪和曾国藩，都可以说功成身退明哲保身的达人。此外，为了个人的名利，在夜阑人静时还在各处奔忙的俗士，实际上是自讨苦吃自寻烦恼。 【后集一○四】 笙歌正浓处，便自拂衣长往，羡达人撒手悬崖；更漏已残时，犹然夜行不休，(口送)俗士沉舟苦海。 11月28日 修行宜绝迹于尘寰，悟道当涉足于世俗 ‘把握’就是用手把物握住，‘把握未定’是手尚没有力量握住东西，在此处是指心还不落体。在红尘万丈喧闹的都市，如果感到心不落体，就要不留一点痕迹，到山林清洁闲静地方去修身养性为妙。因为心不落体，看见东西、听见东西心容易动乱，因此要找到一个清洁闲静的环境，不乱心思就不起任何欲念，心体就可以澄静下来了。 等到心体坚定之后，就不必再住在山林里，而需要混入红尘世俗之中。虽然看见动心起欲的事物，一点也不为所动，还可以达到善自养我的圆转活机。世俗人若最初不想避世，最后便陷入苦海而不悟。更有一般被称为高人隐士的人，无论入山林或世间，都不做利人济世的事，说起来是错误的行为。 【后集一○五】 把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄悟吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可饮而亦不乱，以养吾圆机。 11月29日 人我一视，动静两忘 喜欢寂寞而厌烦喧嚣的人，往往厌烦世间的噪声而远离世人，独居深山幽谷以求寂静，心中存在著无人烦扰是最好的念头。 这烦扰的念头有‘我’存在其中，便成了我相，又有心求寂静却执著于寂静当中，便成了动乱的根本。 要知‘我’是对‘人’而成的，‘静’是对‘动’而起的。如果执著于任何一方，他方必定不能不有所起。避人求静的人不知此理，终究不能得到‘人我一体，动静两忘’的境界，也就得不到真实安乐的境域。 【后集一○六】 喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人使成我相，心著于清静便是动根。如何到得人我一视，动静两忘的境界。 11月30日 山居清酒，入都俗气 为什么说在山中独居，心胸就逐渐清静幽雅了呢？ 因为他所接触的环境，处处都有很好的佳兴。看见闲云野鹤就起了超俗绝尘之想，遇见石涧流泉就动了洗浴涤除庸俗的意念，观赏著古桧寒梅自己也有了挺立的不屈不挠气概，与沙鸥麋鹿作朋友而返回到天真。这些奇思佳兴之所以发生，是由于高尚的境界所造成。孟子说：‘居移气，养移体。’也就是这个道理。 如果由山居再走入尘世来看，便觉得一切事物都和我毫不相关，连本身也显得累赘多余了。 【后集一○七】 山居胸次清洒；触物皆有佳思；见孤云野鹤，而起超绝之想；遇石涧流泉，而动澡雪之思；抚老桧寒梅，而劲节挺立；侣沙鸥麋鹿，而机心顿忘。若一走入尘寰，无论物不相关，即此身亦属赘蔬矣。 12月1日 人我合一之时，则云留而鸟伴 古人说：‘道高龙虎伏，德重鬼神钦。’当我心与天地之心互相连系的时候，则天人合一，万物与我一体。此时不但猛兽可以驯伏，就是野鸟也与人来亲近。 翁森诗：‘山光照槛水绕廊，舞樗归咏春风香，好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。’当人心能与天地的景色相融相合，则落花片片白云朵朵都是我的伴侣。此时是山光照耀春风吹送，使人如醉如痴，鸟雀不惊景物宜人，人生就感到万分的快乐啊！ 【后集一○ 八】 兴逐时来，芳草中撒履闲行，野鸟忘机时作伴；景与心会，落花下披襟兀坐，白云无话漫相留。 12月2日 祸福苦乐，一念之差 一切万物由于人心的反映而表现出善恶来。人生的幸与不幸，都不外是由人心所造成。 佛家说：‘相由心生，相随心灭。’也就是这个道理。人一起了利欲之念，马上现出火一般的炽热之心，不知不觉间就坠入火热的地狱中。 人一沉溺于贪爱之中，心中就起了痴情妄念，于是就沉沦到无边的苦海中去了。人只要心能清净，那么炽烈燃烧的火焰也就化为清凉的池水。 所以，只缘一念之不同，境界就大大的差异。人由于此心把持不定，使境遇有所改变，这是应当怎样去慎审明辨的！ 【后集一○九】 人生福境祸区，皆念想造成。故释氏云：‘利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念惊觉船登彼岸。’念头稍异，境界顿殊，可不慎哉。 12月3日 若要工夫深，铁杆磨成针 俗言说：‘若要工夫深，铁杵磨成针。’我们无论对任何事情只要不倦不息，努力不辍，最后一定能达到目的。用绳子代替锯，可以伐断木头，这是比喻的话，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐断木头。屋檐前的滴水，经常不绝的滴落，时间久了也可以穿过石头。有志学道的人也是一样，孜孜不息，好学不倦，终会有大的成就。 所以，凡事切勿操之过急，否则如同孟子所说的‘堰苗助长’，终致一无所成。 【后集一一○】 绳锯木断，水滴石穿，学道者须加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。 12月4日 机息心清，月到风来 心应外物而活动，此时的存心就不纯洁。心念的活动一休息，好像水在静止不流，心自然会澄清，心体也就清净洁白。心能常久保持清净洁白，‘人生是苦海’的观念就不会存在了。只要这心远离尘世，悠游放天地之间，处于繁华都市也不会感觉烦扰，不必为了排除心中障碍，特地入山休养。 心是诸法之源，只要心不起念，外相就不发生。一般人说枉费心机，是心不可以有机，如有心机，心就不纯洁了。说也奇怪，倘若无心，则善事常会发生不可思议的奇趣，恶事亦能得到周围环境的解脱。心机的有无，对于因果的关系很大。处世不必枉费心机，尽心任其自然就好。 【后集一一一】 机息时，便有月到风来，不必苦海人世；心远处，自无车座马迹，何须痼疾丘山。 12月5日 落叶蕴育萌芽，生机藏于肃杀 古往今来，万物的新陈代谢都是生生不已、息息相关的。在草木凋零的时候，也正是它生实结果、蕴育新萌芽的生机。在冬天最寒冷的时候，也正是一阳来复、生生发育的开始契机。 邵尧夫诗：‘冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。’万物虽然还未发生，但是已有生生之机蕴育在内了。在凋零枯落当中，尚有生生发育之气。 所以，我们研究事物的道理，不能只看外表，应该更进一步探求深远的内容。 【后集一一二】 草木才零落，便露萌颖于根底；时序虽凝寒，终回阳气于飞灰。肃杀之中，生生之意常为之主，即是可以见天地之心。 12月6日 雨后山色鲜，静夜钟声清 同是一座山，在睛天日照之下和阴天下雨的时候，看法就有不同了。在雨过天睛之后，山被雨洗洁，平添一番清新悦目的气息。同一个钟的声音，白昼与夜间的感觉大不相同。白天人马喧嚣，钟声不如夜阑人静时清晰响亮。 所以, 因时而观物听物，就可使心神清明，精神修养上也就有所裨益。 【后集一一三】 雨余观山色，景象便觉新妍；夜静听钟锋；音响尤为清越。 12月7日 雪夜读书神清，登山眺望心旷 人依据居处的同而改变了原有的气度。 站在高山峰顶上，俯瞰大地则胸襟自然广阔。 坐在清流河畔听水流声和观鱼，则心情自有超越俗性的感觉。 在雨雪的夜间读书，四周没有槽杂之音来妨碍，精神自然清静。 在高阜岳冈的上面舒清长啸，就使人高迈豪放。 【后集一一四】 登高使人心旷，临流使人意远；讲书于雨雪之夜，使人神清；舒啸于丘阜之颠，使人兴迈。 12月8日 万钟一发，存乎一心 心胸广大的人，对于万钟的俸禄也像瓦罐一般。古时一钟之量等于六斛四斗之量，十万石的大禄叫‘食禄万钟’。古德说：‘百万石之禄不过是世上的露水罢了。’这就是心胸宽大以万钟的厚禄，不过看成如石类瓦块一样轻微而不足道，这是达人的境界。 至于‘一发似车轮’的典故是：从前有一个木工，因地做细小的事物太久了，甚至精神集中在把一根头发看作和车轮一般大小。这是形容人心的狭小。 物的大小是因人的心情而异，世间有一掷千金毫无吝色的人，也有把一分一角视同性命的人。 【后集一一五】 心旷，则万钟如瓦缶；；心隘，则一发似车轮。 12月9日 要以我转物，勿以物役我 天地间如果没有春天的万紫千红，没有夏天的清风明月，天地就变成了寂寞不堪，也显不出造化之妙了。 人间如无七情六欲和一切嗜好，人就干燥而无味，一如枯木顽石，不成为人的心体了。 如果人能善为转物，不便物来转我，则一切情欲嗜好皆天机，尘世之情也可以化为理想的妙境了。 【后集一一六】 无风月花柳，不成造化；无情欲嗜好，不成心体。只以我转物，不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。 12月10日 就身了身，以物付物 因著自己一身而能彻悟了自己一身的，才能以万物对万物，才不致把万物把持在自己手中而任意使用。能放弃这一私念，让万物各得其所，就可使自己有享用不尽的自然好境。比方说，高山尽管高，沧海任它深，乃至松树的坚直、荆棘的弯曲，各尽其物的本分，这样就足供自己之用了。 把世间所有的一切，恨不得都归自己所有，这种无限的欲念，使人终身不得安闲及满足。所以我们要彻底看透悟透，绝不对万物再起强求的思想。于是以万物付给万物，还天下于天下人。 佛家认为世间是转变无常烦恼于不绝的一个火窟，如果不早点跳出，绝不可能得到安乐，所以才遁出世间去修行。但是遁出世间将往哪里去呢？在此间之外，别无可往之处。 古传说：‘生死不可厌，涅槃不可欣，此时与此地，生死两离分。’总之，世间是生死的苦境，涅槃是常乐的净土。但也不是各有分别，只要把厌弃欣喜之念离开，就是在生死的世间常住，也有共其享受的爱的妙乐，这就是‘在世而出世’。以天下还天下的英雄豪杰，他们也是在世间而又能超出世间，得以享受到自由自在的妙乐。 【后集一一七】 就一身了一身者，才能以万物付万物；还天下于天下者，才能出世间于世间。 12月11日 不可徒劳身心，当乐风月之趣 人生不可过于闲暇，人闲暇就没有精神修养，人在闲居无事或是穷极无聊的时候，自然生起种种妄念，昏乱了本心，不知不觉就做出坏事来。反之，人生也不可过于忙碌，从早晨到晚间忙得连休息的时间都没有。心被繁忙所障碍，做起事来便‘过犹不及’。 因此，君子应常使本性坚定不失，并对自己的身心多抱忧思，多加注意，务使身心两方面都得到平衡。 这样一来，就没有过与不及之忧了。 【后集一一八】 人生太闲，则别念窃生，太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。 12月12日 何处无妙境，何处无净士 人心的真体，凡夫与圣人是一致的，并没有什么相异的地方。当一念不生之时，则善恶邪正的利害关系都不产生，好像水澄清的时候。能够这样澄然静坐，则见物听物，全都能显露出自然的妙用。 见到天边云彩的飘浮，就悠然兴起离尘出俗之感；听见雨声淅沥而万念寂静，心地清醒；听到鸟啼，欣然而心有领会之处；看花儿落了则潇然而心有自得。 无论在任何地方，都无往而不是真如的境界。 【后集一一九】 人心多从动处失真。若一念不生，澄然静坐，云兴而悠然共逝，雨滴而冷然俱清，鸟啼而欣然有会，花落而潇然自得。何地非真境，何物无真机。 12月13日 顺逆一视，欣戚两忘 生小孩时。母亲可能遭遇到危难。存积了大量金钱，盗贼可能乘隙窥伺。生子可喜，而母难可忧。堆金可喜，而盗贼堪虑。所以，欢喜当中含藏著忧虑的种子。贫穷虽然可忧，如果能够节俭用度，反而可以积蓄兴家。病虽然可忧，但如果能够谨慎养生，就可以保全住自己的身命。如此说来，忧的里面又种了喜的种子。 所以，喜与忧是相伴而来，绝不是个别单独存在的东西。喜亦未必是喜，而忧亦未必是忧。人无论遭遇到顺境和逆境，都能同样视之，结果把喜与厌、乐与忧都一同忘掉。能够如此，才算得到了真正的安乐境界。 【后集一二○】 子生而母危，镪积而盗窥，何喜非忧也；贫可以节用，病可以保身，何忧非喜也。故达人当顺逆一视，而欣戚两忘。 12月14日 风迹月影，过而不留 处世的道理应如风吹山谷，风过而山谷呈现一片寂静。总要过而不留，那么是非就不会存在了。养心的方法应如月色映照池水，总要空而不著，物我两忘。 佛家所说六根清净，不但是耳不闻恶声，心不想恶事，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何的印象才好。 换言之，要做到物与我的相对关系不复存在，那样的话，绝对的境界就可以出现了。 【后集一二一】 耳根似飙谷投响，过而不留，则是非俱谢，心境如月池浸色，空而不著，则物我两忘。 12月15日 世间皆乐，苦自心生 利欲心过重的人，一旦达不到目的或者一切失败了，就抱怨世间是多苦与多忧。利欲心恬淡的人，他们的眼中所看到世界，处处都是快乐。‘知足常乐’就是这种道理。 大自然的风景确实值得欣赏，像那白云青山、溪流泉石、花迎鸟鸣等大自然的景色，是忙于功名利欲的人，不曾去注意欣赏也没有工夫留连，他们心中感觉不到自然环境的快乐。世间本来就没有苦乐的说法，苦乐不过是人心所生而已。至于万物的相生相杀，也不过是由于因果循环造出来的幻象。人如能去掉荣华名利的观念，以苦为乐，则天地山河都将成为乐境。 【后集一二二】 世人为荣利缠缚，动曰尘世苦海。不知云白山青，川行名立，花迎鸟笑，谷答樵讴，世亦不尘，海亦不苦，被自尘苦其心尔。 12月16日 月盈则亏，履满者戒 天道忌盈，人事惧满，所以月盈则亏，花开则谢。这是天理循环。有福气享受荣华富贵的人；应当深思这道理，抱著诚恳心情去待人处世。唯如此方可以持盈保泰，得到悠久幸福。 凡事做到七八分处才有佳趣。太过则易衰，不及则易馁，正如酒止微醉，花在半开，那么瞻前大有希望，顾后也未绝生机。 我们如果能够这样常常善自保持下去，自然能够悠久的存在于天地范畴之中。 【后集一二三】 花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。苦至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。 12月17日 体任自然，不染世法 野外生长的蔬菜，并未受到世间人们的灌溉或者施肥培植，完全靠自己的力量生长起来。至于野生的鸟类，也没有受到人们的饲养，它是天然壮大的。一般人喜欢猎取野生的鸟类与蔬菜为山珍美味，就是因为它味美香甜，十分可口。 由此可见，自然生长的东西比人为的可贵。 以人的品格来说，如果我心不被世俗污染，品格自然高尚，不就没有世俗的秽气了吗？ 【后集一二四】 山肴不受世间灌溉，野禽不受世间0养，其味皆香而且冽；吾人能不为世法所点染，其臭味不迥然别乎？ 12月18日 观物须有自得，勿徒留连光景 栽花种竹，养鹤观鱼，这些都是风雅的事情。但是必须领会其中的妙趣，内心始有怡然自得之感。如果只是留连眼前的光景，玩赏物品外形的话，这也不过是像从耳朵进去、嘴里出来而已，比方小人听闻了圣贤的道理，并不去身体力行，只是用嘴说说罢了，一切不过是在仿效君子的动作，佛家叫做‘顽空’。 佛家有些小乘的学者，并未悟得真空妙有的妙理；大乘的学者不同，他们所说的空，并不是虚无之义，而是‘空即是有，有即是空’，不像小乘的空如同顽石枯木没有一点生气，似是而非。 现在爱种植花竹，爱观赏鱼鹤，乃君子所乐，是很风雅高尚的事，全是因为君子能够领会其中超逸的情趣，心中感到真正的乐趣。小人就不同了，他仅仅观赏外形，不了解其中的乐趣，并没有什么高尚趣味可言。 【后集一二五】 栽花种竹，玩鹤观鱼。亦要有段自得处。若徒留连光景，玩弄物华，亦吾儒之口耳，释氏之顽空而已，有何佳趣？ 12月19日 陷于不义，生不若死 居住在山林中的文人隐士生活虽然清苦，但他们的高风亮节、情逸超群的风度，却使人在尊崇敬仰之余感觉神骨清高，使人可望而不可及。在田野里劳动的农夫，外表虽然粗鲁，但他们由衷诚挚的浑厚模样，却表现出天真纯朴的作风，使人在敬重之外，更有一种说不出的恋慕之情。这时候回想一下在市井中生活的人，不免会与利禄之辈、贩夫之徒为伍，实在让人感觉陋劣污秽，惭愧不已。 古时候的忠臣义士，宁愿为国尽忠而死，绝不肯投降失节，就是怕失掉了人格身分。所以，宋末文天祥被元朝俘虏而不投降，并且作了两句诗以明心志。他说：‘人生自古谁无死，留取丹心照汗青。’临刑之前在衣带上面写著：‘孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧。’这就是君子宁愿杀身以成仁，也不可受辱失节损失名誉。 【后集一二六】 山林之士，清苦而逸趣自饶；农野之人，鄙略而天真浑具；若一失身井驵侩，不若转死沟壑神骨犹清。 12月20日 非分之收获，陷溺之根源 祸福本是循环相连的。孟子说：‘虽曰爱之其实害之，虽曰忧之其实仇之。’这是说明了祸福循环相连的道理。因此，人无功受禄寝食不安，就是怕得非分之福，受了造化弄人之祸。所以‘非分之福，无故所获’，我们应该极力躲避不要使它临到自己的身上。 一般人不明此理，偏偏要去寻找意外的收获与利欲，结果弄得身败名裂，亡国破家为数也不少啊！达人君子凡事从远处看，要能够事先了解利害关系，就能不堕其中了。 【后集一二七】 非分之福，无故之获，才造物之钓饵，即人世之机阱。此处著眼不高，鲜不堕彼术中矣。 12月21日 把握要点，卷舒自在 人生就像一个傀儡，耍弄傀儡的人牵动线索，傀儡的手脚便都颤动起来，进退坐卧显得非常逼真。这是傀儡受人牵动线索而生出来的动作，只要能把这个牵线的根蒂握在自己手里，一根线也不让它纷乱，无论卷舒都能够自由，权利操纵在自己手里。 可见我身之出处进退，全在于自己，心可以不为他人所左右。假如自己的进退受旁人指挥左右，那岂不是变成戏台上被人所玩弄的傀儡？这就是明显告诉我们：自己的命运应该随自己的意思去发展。 【后集一二八】 人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此场中矣。 12月22日 利害乃世之常，不若无事为福 天下事利害得失常是连在一起的。俗语说：‘有一利必有一害，有一得必有一失。’这乃是世间的一定道理。所以说：‘天下常以无事为福。’又说：‘多一事不如少一事。’老子说：‘祸兮福所之伏。福兮祸之所依。’天下事祸福的相连至明。 古人说：‘太平本是将军致，不许将军看太平。’真是说尽了天机，话尽了人事。将军立功在战场，从战场上得功名。到了太平的时候，将军就英雄无用武之地了。这就说明了天下的利害得失都是循环相接的，有了昔日的盛，才有今日之衰，明白这种循环天理的法则，心中藏著雄心勇气，不觉冰散化为乌有了。 【后集一二九】 一事起则一害生，故天下常以无事为福。读前人诗云：‘劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。’又云：‘天下常令万事平，匣中不惜千年死。’虽有雄心猛气，不觉化为冰霰矣。 12月23日 茫茫世间，矛盾之窟 喜欢同人私奔的淫妇，本来是很多情的，但是其情却容易走入歧途，终致完全断绝淫欲与色情而削发为尼。再说，热中于事物的人本是极富感情的，但往往受了意外刺激，就冲动的遁入空门去做和尚。 自古以来，美色倾城的歌妓，和英勇将士们出家入道的很多。寺院本来都是离开世欲尘情清静之门，却时常成了淫邪人们遁入的场所，不免成为犯罪者的巢窟。 这真是不可思议的事。 【后集一三○】 淫奔之妇，矫而为尼；热中之人，激而入道。清净之门，常为淫邪之渊薮也如此。 12月24日 身在局中，心在局外 在滔滔的大海中波浪冲天，孤舟随著大浪的起伏而不定，这时候在船里面的人反而不知道本身的危险，心里并不感觉到恐惧，倒是在船外面岸上的人看到这种情景，不禁要惊心动魄了。 也就是说，人们处在极危险的环境中，有时并不觉得危险。等危险过去，痛定思痛，反而觉得当时危险情景的可怕。君子处身于事中，心当超然于事外，这点是非常重要的。 【后集一三一】 波浪兼天，舟中不知惧，而舟外者寒心；猖狂骂坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身虽在事中，心要超事外也。 12月25日 减繁增静，安乐之基 人在一生一世中，能把自己所作的事减少一分、省去一分，就能够超出世间一分，得到安乐和自由。比方说，和旁人减少一分交际，就可以免去许多纷扰得到清静。言语过多，难免生出过失来。思虑过多，精神损耗，能够少说话少思虑是好的。再说，如果聪明太过就有伤本来面目，本身也就有危险了。所以，混沌蒙眬的人反而是安全的，能够减少一分聪明就可以完成一分混沌。这些说法在现代是谁也不会向这方面去做的。 总之，事物做得十分过分，就成了祸患的根本。凡事最好是达到了八分就要回顾一下，这是老子、庄子的遁世之道。 然而，一般人却持著相反的主张，不但不求交游言语、思虑聪明等等减省，反而求其日日增加。这无疑是桎桔了自己的生命，使它陷于不自由的痛苦之中，是极为可哀的事。 【后集一三二】 人生减省一分，便超脱了一分；如交游减，便免纷扰；言语减，便寡愆尤；思虑减，则精神不耗；聪明减，则混沌可完。彼不求日减而求日增者，真桎梏此生哉。 12月25日 满腔和气，随地春风 四季寒暑的变迁，以人力来躲避它不是不可能的。可是对于世态的炎凉、人情的冷暖，想把它除去就十分困难了。心中受了人情炎凉的刺激，也就随之而起冷暖的变化，有时心头如火般炽热，有时又如结冰般寒冷。世间人情的炎凉纵易除掉，心中的冰炭却很难解除。如果能够除去心中的冰炭，则不论天然的寒暑与人世的炎凉，自己胸中时时充满和蔼的气氛，无论何地何处都以春风吹拂我心，则无往而不和合。 苦乐是主观的，不在于外界的天气与人情，全在于自己心中的变化。明白这个道理就先要修心。 【后集一三三】 天运之寒暑易避，人世之炎凉难除；人世之炎凉易除，吾心之冰炭难去。去得此中之冰炭，则满腔皆和气，自随地有春风矣。 12月27日 超越口耳之嗜欲，得见人生之真趣 想要求得精制的茶、香冽的酒，不但价钱贵而且极为难得。茶不求精而壶亦不干，是说得到不断的常饮。酒不求冽而樽亦不空，是说得到了有酒盈樽的趣味。素琴是不加装饰而没有上弦的琴，只要能领会其中的趣味，也可以常常调弄五音六律。短笛虽然没有腔调，要自己过意的话，也可以自乐其趣。所以，无论是茶酒琴笛等等不管外表如何，如果真能了解其中真趣而知其中之乐，他的人品境界自然是高尚的。 晋陶渊明夏日在北窗高卧，和风飘然吹来，自称为‘羲皇上人’。羲皇是上古时代的天子伏羲神农黄帝三个人，有的人把这人称之为三皇；羲皇上人是说比伏羲皇帝还要古老的时代。嵇阮是晋朝竹林七贤中的嵇康和阮籍二人，嵇康善于操琴，阮籍好酒，匹俦之意是可以和他二人匹敌的意思。陶渊明自比为羲皇上人过著太古自由安逸的生活，现在所说的是虽然不能超越羲皇，但也可达到竹林七贤的嵇康、阮籍等人高尚的境界。 人能超越了耳目口鼻的爱好，而了解其中的真趣，虽然是在现世不洁的尘俗之中，其境界却能达到古代贤人之士。 【后集一三四】 茶不求精而壶亦不燥，酒不求冽而樽亦不宜。素琴无弦而常调，短笛无腔而自适。纵难超越羲皇，方可匹俦嵇阮。 12月28日 万事皆缘，随遇而安 佛教主张一切随缘，世间上的事莫不是因缘生、因缘灭；人的贵贱吉凶或祸福，也都是因为因缘而分成各色各样。因此，人要随著因缘处理自己的色身，方能达成自己的意志。其次，儒教所说的位素，是《礼记》上所说的：‘君子素其位而不外顾。’即君子守著自己的身分不逆著境遇，和佛家的随缘意义相同。 世间浮沉有如渡海，渡海如果持有浮囊就不会沉溺。能守著「随缘素位’这四字去行，则恰如渡海持有浮囊一般，就有安全渡过的可能。人能够渡尽那些世间的顺逆苦乐的大波小波，就不会不幸的沉没下去。世事多是茫然无尽，如果一切完全无缺，只此求全一念，则无量的欲念都纷纷产生，像丝线一般纷乱，千头万绪使你无法整理。 反过来说，如能随遇而安，也就是能安于目前所处的地位，不抱不足的观念，不求非分的福利，依照‘随缘素位’四个字去做，就无往而不自得。无论是处于顺境或是逆境，都能圆满应付、自由自在了。 【后集一三五】 释氏随缘，吾儒素位，四字是渡海浮囊。盖世路茫茫，一念求全则万绪纷起，随遇而安则无入不得矣。 12月29日 除旧布新，一清吾心 12月30日 除旧布新，再清苦心 12月31日 除旧布新，三清吾心 |