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海云继梦法师:遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 九 主地神众—只是默默的付出

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海云继梦法师:遨游自性海 大方广佛华严经卷第四 九 主地神众—只是默默的付出

  复次,普德凈华主地神,得以慈悲心念念普观一切众生解脱门;坚福庄严主地神,得普现一切众生福德力解脱门;妙华严树主地神,得普入诸法出生一切佛剎庄严解脱门;普散众宝主地神,得修习种种诸三昧令众生除障垢解脱门;凈目观时主地神,得令一切众生常游戏快乐解脱门;金色妙眼主地神,得示现一切清净身调伏众生解脱门;香毛发光主地神,得了知一切佛功德海大威力解脱门;寂音悦意主地神,得普摄持一切众生言音海解脱门;妙华旋髻主地神,得充满佛剎离垢性解脱门;金刚普持主地神,得一切佛*轮所摄持普出现解脱门。

  中国人讲的主地神就是土地公,他与我们人很接近,所以常有人见到他。土地公也走在地上,跟我们完全一样,但是他福报比我们大,不必工作就有人供养,只是土地神还是六道轮回当中一道。这是一般世间人的观念,认为主地神就是这个样子,这是犯了「常见」。基督教、天主教则完全否认其存在的事实,这是「断见」,无论是认为有或没有,都是一种偏见。

  《华严》讲的主地神则非依此一般,我们要弄清楚一乘佛法所说的依正教法这个观念,否则会感受不到法义。它是一种境界的转换,我们从大地可看到何种境界,从这个境界和现象中,把它转换为内心的情操,你所捕捉到的这个现象就是「主地神」。经文一再反复,提示我们看到外面境界应如何转为内心境界,因为外面一切境界是我内心的一种投射与变化。现在这种境界以语言说明,只是很粗糙的一种认识,我们很难体会这种状况。

  「普德凈华主地神,得以慈悲心念念普观一切众生解脱门。」大地以「普德凈华」为代表,最能显明大地的特色。其最主要的性德就是能够穷尽,它可以出生一切,亦可负载一切,最美味的食物是由大地生出,然后众生排泄出来的又都回归于大地,所以名为「普德」。「凈华」乃清净不分别,大地只是付出,不计较收入,普德凈华主地神,「以慈悲心念念普观一切众生」,他不用表达,亦无其它的要求,只是看看众生的心念,众生需要什么,它都能满众生的愿,这样的性德我们可否看到?

  「坚福庄严主地神,得普现一切众生福德力解脱门。」「坚福」是坚固的福报,有了福报才能出生一切。大地是一切财富的根源,没有土地我们的一切皆不能安立。大地本身即存在的,所谓「本来面目」,才是真正最庄严的。其本来面目所呈现的是豪壮的景观。假如风景区是很细致的,一定经过人为的修饰,中国人喜造假山假水,这都是个人的意识形态,不是大地的本来面目,所以人类的意识形态太多,把景观完全破坏了。

  当我们看到大地的现象,马上转为自己内心的性德:「得普现一切众生福德力。」众生福德力本来是隐藏的,现在让众生都能显现其福德力。

  「妙华严树主地神,,得普入诸法出生一切佛剎庄严解脱门。」花跟树是大地的一种自然产物,我们要看得到。「妙华」表因地,「严树」指庄严的树,树可解释为「建立」,所以「严树」是「德行成就」之义。从这个地方来观察,回归我们的自性:「得普入诸法出生一切佛剎庄严。」「普入诸法」是修一切法,「出生一切佛剎庄严」就是庄严国土、清净国土之义,换言之,在因地建立的德行成就来普入诸法,即「法门无量誓愿学」。

  「普散众宝主地神,得修习种种诸三昧令众生除障垢解脱门。」地上有很多的宝,称为「普散众宝」。「得修习种种诸三昧令众生除障垢」,「三昧」是总持,即陀罗尼,亦名正受。三昧有很多种,我们在修学时应是总体的修法,有如分解动作的修法是无法达到三昧的。解说时是分开讲的,所谓「行」是把分开解说的部分汇集起来,变成一个总体。故修行刚开始在熏修的阶段,要一步一步来,熟悉以后一定要进入总体状况。所以观想本身是总体,这个总体会产生一种状况,就是我遇到何种境界,我马上进入那个境界,然后去感受那个境界,此乃正受。当此境界一再转变,你要如何开示转变?有些人在某一种境界可以安住,但换另一个境界就麻木了,如此则无法讲种种三昧。

  能够修行种种诸三昧,此修行人必然保持着很旺盛活泼的生命力。「一门深入」只是个下手处,当你在下手处感受三昧以后,大概所有三昧都可以修了。例如修眼根,眼根感受色尘的时候是如何转,当你熟悉以后,可以试耳根感受声尘的时候又是如何转,如此训练个一次、两次,一法、两法,逐渐展开以后,所有的法大概都无问题。可是若不是这样修,没有去体验人生的阅历,而是抱持教条式修法的话,你可以守住其仪轨,但是境界一直流过去,心无法感受,则永远入不了三昧。所以法要通达,学佛往往在下手处一定要严格要求。

  「凈目观时主地神,得令一切众生常游戏快乐解脱门。」「凈目观时」是清净观察一切时节,因为大地是随着节令而有所变化,土地看得很清楚,故得名。我们的心是否如此「安安静静」地看?大地是「清清凈凈」地观察,这个意义自己会通。

  看到此境界把它回归到我们的自性里面来:「令一切众生常游戏快乐。」修行是一种游戏,若把它当作一种工作的话,一定会很痛苦。因为这样就有目标、有企图心,既有企图心就有得失心,所以修到最后会扭曲人性。故把修行当作游戏,会很自在,没有成败得失的观念,修行才会有成就,才能感受到微细的地方。

  这样的游戏本身没有输赢,没有计较心、竞争心,你的行门会很自在地走,那时你会思考一个问题——这样修对不对?你的功夫会一直提升,提升到某个程度,你会发现原来如此,则自然成就了。倘若把修行当作工作,就变成一个阶段性,在语言的教法上,常会产生这种错觉,于是经常变成工作而非游戏,因而感受不到其抽象的部分。

  例如,以初发心来讲,发心与还没发心之间有何不同?我跟发心之间是否有一道墙存在?你有没有感受到?我们讲融入,就没有那道墙,因此,发心就是我,我就是那个心。学佛人也常有这种现象,你具有某一种能力时,会发现那个能力是来自外在的,它跟你之间有一种隔阂,可是你又讲不出来,这当中有一条很抽象的线存在。但是如果由你自己成就的就不一样,自己成就,你就是它。

  我们体会看看,这是工作与游戏之间的差别,工作一定有那一道很抽象的墙,游戏则没有。所以修行人的心像游戏一般快乐,他没有得失,修得成是游戏,修不成也是游戏,那就是成功了,所以游戏是修行人的本色。把工作或职业变成游戏,这一种修行,称为「方便行」或「随缘行」。

  「金色妙眼主地神,得示现一切清净身调伏众生解脱门。」当太阳出来,阳光普照大地,乃「金色妙眼」的现象。见到这个境界和现象,把它转入我们心境里:「示现一切清净身调伏众生。」「清净身」指本来面目,让本来面目自然展现。

  我们看大地的本来现象,若与二、三十年前对照,变化很大。如果以前住在乡下,三十年后会发现它的本来面目,经过人为作用而产生的变化冲击有多大,你会说大地的本来面目并非如此,因而兴起一股怀古思情。可是我们都不曾留意摆在我们眼前的这些就是本来面目,而对于眼前的这些产生一种抗拒,无论是怀古还是现在的抗拒都是假的,都不是本来面目。所以我们看无常,是过去的不来到现在,现在高楼的相貌也与三十年前那种状况差距甚大,这不来不去叫作「无常」,我们对无常的定义大概就是这样,时间与人生的迁流瞬息万变,所以无常是从心念上定义。

  事实上,过去那种情境并没有消失掉,它是在这个世间消失了而转入另外一个空间,空间跟时间是对流的。天文学家说一个星球一直燃烧,它的核能燃烧完毕以后,就会像地心引力一样,一直掉进核心之处,掉到一个时间就停止了。可是宇宙有很多黑洞,一掉进黑洞,便是无止境地掉进去,掉下去的时间与空间对换,所以它变成无止境的时空对换,这叫「黑洞理论」。

  我们看到的三十年前的境界是在我们时空之内消失的,它转移到另外一个象限的时空里面去,这叫「时间象限」。在时间象限的流程当中,它分秒的变化一直转到另外一个象限里面去。修行到了某一程度,会顺着时间象限回归过去,进入那个境界里面,那个境界给现前了,所以它并没有消失掉。

  用「黑洞理论」的时空转换,就完全现前了,这叫「世间相常住」,真正的法就是这种状况。故修行到一真法界之际,过去、现在、未来,一时炳然齐现。倘若过去已经消失了,它怎么现前呢?所以过去的不来,现在不去。同样地,现在的不往未来去,未来的也不往现在来,此乃「当下」,我们能否捕捉住这个当下?抓住其要点,一个一个去参,一个一个去破。

  「香毛发光主地神,得了知一切佛功德海大威力解脱门。」「香毛发光」亦是一种现象。佛乃觉悟,觉悟的功德是什么?我们现在的生命由纷乱、不统一的情况,能够趋向于和谐统一的状况,你发现这种生命质量的改变,称为功德。当生命质量的改变来自于无止境、无限制的境界和环境之时,就是「功德海」。

  一个人生命质量的提升、生命领域的拓展,其本身是总体的,「海」表示总体。倘使把它分开成个体的话,功德提升的部分,即使是「N」量那么多,还是有限。功德海是无限量的,它来自任何方向,在任何状况里都能提升我们的生命质量,使我们超越。所以修行不能限定在哪一种状况里才是修行,那一种状况里不是修行,这不是功德海,只是有限的功德而已。

  觉悟的领域这么广泛,故生命因素的整个重组叫「因缘力」,因缘重组以后的力量叫「大威神力」。「威神力」是一种很难感受而又具体存在的东西,然而其抽象的程度却往往超乎我们所能形容的部分。

  用科学家的解释,太阳系相对于整个宇宙,是宇宙的「十的负十二分次方」,将太阳系来跟一个原子比较,原子是整个太阳系的「十的负十二分次方」,那么以我们所讲的抽象概念比起原子的话,大概也是「十的负十二分之一」。科学家现在所用的语言模式,释迦牟尼佛在三千年前就用过了,他说的「牛毛尘」、「羊毛尘」、「兔毛尘」、「水尘」、「金尘」、「微尘」、「极微尘」,每一个都是前一个的七分之一,即「十的负七次方」,连续算七次,我们能感受到极微尘吗?那有多抽象!

  同样地,我们也感受不到威神力,然而它确实存在,但是我们却可以感受到其作用的存在,科学家在解释这部分是用对比性衬显出来的。今天我们在解释佛法时,完全是望文生义,不够活泼,无法多样化。所以这部分有必要使用科学家的解释方法,我们运用思惟模式让自己对于生命的感受,更具体、更清晰地表达出来。

  「寂音悦意主地神,得普摄持一切众生言音海解脱门。」「寂音悦意」是静与喜悦之义。见到这样的境界,转过来进入我们的心境里:「得普摄持一切众生言音海。」「海」乃穷尽之义。摄持众生所用的言音有很多,只要能使众生获得利益,无论用何种方法沟通都可以。

  教育子女最重要的是给予爱和关怀,然而现代的父母大多是给予子女物质的享受,真正关心子女感受的却不多。在子女还小的时候,能够抱着他,把你的爱灌输给他,他会感受得到,这孩子将来不容易变坏。假如父母只用金钱物质满足他的话,他会跟父母愈走愈远,故时常给予子女一份真诚地关注,说些安慰鼓励的话语,有时肩膀拍一下,或者留意一下,往往一个小动作,都是深沉的爱的表现,使他内心的感受完全不同,这个叫作「言音海」,亦称「寂音悦意」。

  「妙华旋髻主地神,得充满佛剎离垢性解脱门。」看到「妙华旋髻」这个现相,我们把它转为内心性德:「得充满佛剎离垢性。」讲到佛剎就讲到净土,佛剎与净土同意义。一般人会说往生净土,没有人说往生佛剎,假如把往生净土改为往生佛剎,大概你对净土会更了解一点,感受亦不同。

  通常我们说净土的定义是没有烦恼,器世间地自然物质很充裕,众生很祥和,无天灾人祸等,大致是如此的解释。然而众生看佛剎,乃是个觉悟的国土,在觉悟的领域里,我们的心性跟一个不觉悟的环境是不同的,因为觉悟本身表示光明又透明,它没有障碍,自然离垢。因此,从主观的立场来看一切众生都是佛,我从觉悟的立场来看这个世间,把污秽全部转成清净,把众生都转成佛,同时我自己的五蕴皆空,舍识用根,转识成智,此时智正觉世间成立,有情世间个个都成佛,器世间皆已清净无杂染,因为我们皆以本来面目在相处,无意识形态的瓜葛。

  所以佛法说的净土乃「心性的转变」,我们要能够转过来,当下就是净土,故佛剎即净土,是名「佛剎离垢性」。

  「金刚普持主地神,得一切佛*轮所摄持普出现解脱门。」「金刚普持」之义,譬喻能够承载、摄持,使众生完全安住于大地,而众生所有的东西最后又回归于大地。我们要去感受这样的境界,把它转为「得一切佛*轮所摄持普出现」。佛法以觉悟的*轮来显现众生的一切自性,这些自性展现以后,一切无边妙用皆全部具足。

  尔时,普德凈华主地神承佛威力普观一切主地神众,而说颂言:

  普德凈华主地神在普观这些境界以后,提出颂言。

  这些境界如何来临呢?在世尊成道时坐在菩提树下,六根门头全部打开,在接触六尘境界之时,放眼望去任何境界都进来,无一遗漏,大地是其中之一。那么大地有很多境界,以「普德凈华」为主。世尊在因地修行时,即以普德凈华的境界为主,其它为辅,故当时为主修的境界在此时现前了。世尊将大地整个性德全部印到他的心境里,佛与大地的境界相融和。我们在整个境界里,要怎么修所谓的方便行呢?如果是家庭主妇,平常不外乎买菜、洗衣、擦地、洗碗等工作,那么这些工作中以那一项为主,由那里起观,其它为辅,将来成佛的时候,则以那一个境界为上首。

  上班也有很多境界,我随缘修,这叫「三摩地法」。我以一个境界为上首,到了果地要成佛时,那个境界会首先现前。

  过去的虽已过去、不再来,可是当进入那个觉悟境界时,从时间象限里一回归过去,其为上首的境界会先出来,此乃总体的部分。所以当你的根性完全打开,所显现的任何境界无一遗漏。而这里主要讲的只是眼根的境界而已,佛在成佛之际,六根门头全部打开,仅是眼根所面对的一切境界已说不完了,其它耳根、鼻根、舌根等所面对的一切境界还未讲到,所以这种境界是永远在示现,故《华严经》是演此经。

  由此我们回过来看,「如是我闻,一时佛在……」觉悟的时候在哪里觉悟呢?在「一时」;一时是什么时候?「如是我闻」;如是我闻是什么?「我觉悟到的时候」;觉悟到什么?觉悟到眼根对墙壁,觉悟到眼根对草地,还是觉悟到眼根对山神,那都是你觉悟的时候。是故「如是我闻,一时佛在……」,此皆是境界的展现。

  普德凈华主地神将境界一个个呈现出来,世尊当时成佛的一刹那,在华严海印三昧里,这十种作为代表的境界是同时现前的,亦即大地的一切现象、性德全部同时出现,而主山神、主林神亦是同时俱现。佛陀的眼睛如同照相机般,照进所有的景象,他三百六十度皆看得到,而头不需转动,此乃功夫了,是故佛陀值得我们恭敬礼拜。佛觉悟的心境,我们要好好去体会,倘若体会不出来,唯有一再训练、投入,方能感受到佛法的不可思议。

  如来往昔念念中   大慈悲门不可说

  如是修行无有已    故得坚牢不坏身

  偈颂讲的不是现象界,而是佛把外面的境界一个个转换成内心的境界,又同时很准确地全部转过来。那么他内心情境展现出来的第一个是「如来往昔念念中,大慈悲门不可说,如是修行无有已,故得坚牢不坏身」,这是「普德凈华」大地的现象;然后「坚福庄严」的大地现相,他就转变成「三世众生及菩萨,所有一切众福聚,悉现如来毛孔中」。这是功夫啊,此乃佛的境界。其义是指如来在过去的时代,念念中都修习大慈悲门,大慈悲门广大到不可说,如是修行没有止息,故能得坚固不可坏的金色身。

  三世众生及菩萨    所有一切众福聚

  悉现如来毛孔中   福严见已生欢喜

  这指过去、现在、未来的众生及菩萨,所有的福都在如来的毛孔中展现出来。这是坚福庄严主地神的解脱门。

  广大寂静三摩地   不生不灭无来去

  严凈国土示众生    此树华神之解脱

  「寂静」是本来面目。「三摩地」是就现有的情况起观修行,这叫随缘行。故文殊菩萨的〈凈行品〉就是「文殊三摩地修持法要」,因其是随这个缘起观修行。

  「不生不灭无来去」是说过去在过去,现在在现在,未来在未来,不来不去,不生不灭。为何不生呢?它本来如此;为何不灭呢?它亦本来如此。为何说不生不灭呢?因为有生有灭就有个主宰,它是因缘和合而生的。那么因缘和合而生了以后是否永远存在?假如我们说永远存在又堕入常见,由于因缘散开就消灭了,所以因缘散开的情况就变成时间象限的转变,换言之,这个世间的因缘散开了,但是它转到另一个时空的领域里,不在我们这个时空领域了。所以从这个时空来说,它有生有灭,可是从总体来讲,那个时空的整个变化当中,它没有这些东西,但你也不能把它变成宿命,认为时空的转化必然如此,如果是这样就不必修行了。

  知晓「不生不灭无来去」是何意义,方能了解「严凈国土示众生」意即庄严国土给众生明白。这部分可从「广大寂静三摩地」的修法当中体验到。

  佛于往昔修诸行  为令众生消重障

  普散众宝主地神  见此解脱生欢喜

  佛在往昔种种修行是为了令众生消灭重障,此是依「人」而言。依「法」而言,「佛于往昔修诸行」,乃是我们在培养觉悟的过程中,为了消除一切众生的重障。我们为了觉悟而来修行有两个标的,一个是出离心,一个是使命感,包括正法不能使之倾灭以及救度众生。换言之,为了正法不堕落而发心修行,为了使众生离苦得乐来发心修行。然佛不为自己了生死才发心,佛有这样的标的,但他并不执着于此,只是文章这样讲。所以无论弘扬正法,救度众生,它像一条无形的线,它存在,很明确,但是你摸不到,假如让它变成一层障碍的话,则不能成就,所以你要与它交融起来。

  如来境界无边际  念念普现于世间

  凈目观时主地神  见佛所行心庆悦

  如来境界无边际、相当的广,他念念在世间出现。我们说佛法不离世间法,它本来就是生活中的法,所以念念普现于世间。从觉悟的立场来看是念念普现于世间,但从因地来看,修行就是从生活中修,佛法若是离开日常生活、离开群众,那就无意义、无生命了。

  妙音无限不思议  普为众生灭烦恼

  金色眼神能了悟  见佛无边胜功德

  「妙音无限不思议,普为众生灭烦恼」,乃佛的言音教化没有界限,亦无穷尽的时候。佛为了消灭众生的烦恼,故有种种示现。

  佛现妙音,众生为何听不到?因为众生业障深重。我们有时在对人解说佛法时也有这种情况,众生不愿接受,那你有没有想过,我们在解说时是否带有意识形态?佛在解说佛法时没有意识形态。我们在对众生讲佛法时应该是讲众生要听的,而不是讲我要讲的,结果众生不听,我们会说众生业障深重,其实有时候不是众生业障重,而是我们讲的人业障重,因为我们对众生的投入往往是盲目的,没有看清楚对象。佛陀不但法知、理知,同时更清楚众生的根机。因为他在修行的时候就一再反观,故佛有反观的能力。

  「普为众生灭烦恼」,从佛的立场来说,没有一位众生的烦恼是不能灭的,为什么呢?因为佛看众生,众生皆是佛,他看众生是看众生的本来面目,而你的迷惑颠倒就是你的本来面目。佛只是不嫌弃你,机缘到了,他会对机再来开示你。佛随缘,他平等清净,故能「普为众生灭烦恼」。

  一切色形皆化现  十方法界悉充满

  香毛发光常见佛  如是普化诸众生

  佛并非以固定的形态出现,不要以拟人化的情况来讲。他可以出现种种的色跟形,所以不能「以色见我,以音声求我」。我们可以从作用、现象上面来看,他普遍一切法界中。

  妙音普遍于十方  无量劫中为众说

  悦意地神心了达  从佛得闻深敬喜

  用妙音在十方三世一切国土中为众生说法,如此精勤苦行,是寂音悦意主地神之解脱门。他从佛那边来听闻修学,得到智慧与法门。

  佛毛孔出香焰云  随众生心遍世间

  一切见者皆成熟  此是华旋所观处

  前两句是指能够在适当的时机来应众生的需要。「一切见者皆成熟」,是指所有相应的众生都能够成熟。

  坚固难坏如金刚  不可倾动踰须弥

  佛身如是处世间  普持得见生欢喜

  这偈是表示其一致性、一元化、圆满之义,他和谐、宁静,不受外面境界的影响,能随众生心性的多元而起种种变化,但是自己坚固难坏如金刚。

  多元化是「显」,一元化是「隐」。「隐」、「显」互有不同,你要怎么学都可以,但是不能只取一边,另一边没有,两方面都要有,即可以有「秘密隐显」,但是一定要「俱成」。

  学佛是一个非常活泼、令人喜悦的游戏,不懂得游戏的人应该学佛,不懂得幽默的人更应该学佛。学佛是为了自在愉快的幸福生活而学,而不是学佛以后变成某一种模式的人。学佛没有模式,就像游戏有几个规则,那是游戏必然的架构,你怎么玩都可以,只要尽情地玩,那个游戏才好玩,我们当由这边来体会。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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