刘先和：说于相离相

　　于相离相，这是修持中的一个大问题。以笔者个人的亲身修持体验得知，是于相住相还是于相离相，这是修持中的一道分水岭，也是是否悟法的一个显要标志。众生于相住相，佛、菩萨于相离相，这就是根本的差别，就是佛与众生的不同所在。

　　一个学佛修持人，一个有心求法的人，需要掌握的佛学理义极多，而笔者为什么对于相离相如此看得重，笔者为什么又敢将此作为一个标志来论说。那是因为笔者走过这样一条路，从于相住相到于相离相。如是说，并非是指笔者如今已得法，已是一位过来人。而本意只是说明笔者在学佛修持的过程中，对于相离相有初识的体验，这种体验使笔者对佛法实相，有一种无法言语的认知。也正是因为有这种切身的感悟，才专门将于相离相提出来，作为一道修持的见地，来与同修们共参。值得十分强调的是，笔者有此感悟，是多年在《金刚经》的指导下所获，是多年受持读诵《金刚经》而所悟。因为佛在《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”。对此笔者坚信不疑。而我们众多人，也即是于相住相者，却视一切虚妄为实相，这是众生最大的无明。佛又在此经中说，“若见诸相非相，即见如来”。对此笔者也坚信不疑。然而我们众多人，于相住相，却以诸相为实相，眼见为实，住相生妄。而一旦有妄，也就不可能见到如来。之所以对经中所说之理，能坚信不疑，一则是对这种理义有信力；二则是对这理义有亲身体悟。信力和体悟相互促进，融入在一起，汇成智慧。由此可见，能否于相离相，就可以算得上是学佛修持人是否得法的一块试金石。同时也想过，要不是这样，以听讲《金刚经》而大悟佛法的禅宗六祖惠能大师，以具有中国释迦牟尼之称的惠能，也不会将他的顿教法门立“无念为宗，无相为体，无住为本”(《六祖坛经》)。这足可以见，于相离相对于一个学佛修持人来说，是何等的至关重要，世人都在欲望中生活，人的欲望实在太多太多，正是这种种欲望，使人们在世间受用着五蕴，同时也不得不接受因欲望而带来的，但许多人又不愿意接受的苦难。而学佛人从佛理上知道世界不实，知道五蕴不实，知道这些都是虚幻之物。故而不愿被这些虚幻的东西所牵。由此在五蕴面前，学佛人的欲望就有所控制，尽量不受其牵引。但大多数学佛人的觉悟，也就到这里为止。只到这么一个程度。属于一种被动的，不自觉的。或者换一个说法，这种觉悟是属于克制性和压抑性的。原因在于没有破解欲望的能力，一旦欲望升起，只能是在欲望面前处于一种抵制和对抗的态度。不少学佛人，学佛学得十分沉重，学得十分苦闷，学得十分艰半，原因大多就在这里。为什么会出现这种情况呢?因为很多学佛人，还处在于相住相的，境地。处于这个境地的人，在认识事物和认识现象上，与常人实质上没有差异。然而在五蕴前，又得多一份控制和压抑之心，以此控制和压抑来管住自己，使自己不要随心所欲，这就比平常人还多一份负担，由此自然困惑。这好比一个正在发脾气的人，他发了一顿火就没事了。而学佛之人则有脾气不敢发，因有戒律所束，有佛理管束，这自然而然就有烦恼。在一定程度上，甚至比未学佛前烦恼还多。笔者所知道的不少学佛人，就处于这么一个处境。诸不知，在欲望面前，克制和压抑绝不是出路，不仅学佛学不好，而且对身体也不利。这就恰如煮粥一样，锅开了，压住盖是不行的，即便是高压锅，也有个压力限度，超过这个限度就要出问题。出现压抑和克制的根结就在还是于相住相，没有破解欲望的能力。《六祖坛经》说：“若全著相，即生邪见。”于相住相为什么会生邪见呢?因为住相就会生执著之心，执著心就是有为之心。有执著之心，就遮住了智慧，就失去了心智。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”禅宗六祖惠能大师，就是听弘忍讲经时，听到此句经文而大悟佛法的。因为只有到了这个境地，即，无所住而生其心，这个所谓的心才是本心，才是人之自性，才是清净之心。也只有处于这个境地，才会有真正的智慧。如何才能抵达这个境地呢?笔者以为没有什么绝奥之处。那就是于相离相。只有于相离相，才能生清净心，生无所住心，才可能具有智慧。一旦具有智慧，欲望便由此破解，人便有了自由，就不再被欲望所牵。说出来就是这么一件极为简单的事，好似一纸之隔，捅破即了。然而实施起来，要真正做到这一步，却不是一件易事。这是因为我们迷妄太重、太深，由此造成的习气太厚、太沉，一时难以清除。

　　怎么才能于相离相呢?笔者以为，根本在于深通佛理。这是能否于相离相的关键，也是学佛修持的关键。学佛的根本是在通佛理，这是学佛人始终如一目的。但众多学佛人并不这么认为，尤其是不少居家学佛人，他们不重通理而重修，特别看重于一招一式，或者几个咒语等等。以为只有实修实证，才会真正获得佛法真谛，其实这是邪见。理上不通，修持无益。弄得不好还会走偏。《六祖坛经》说：“道由心悟，岂在坐也”。因此一个真正的学佛修持人的着力点首先应该放在通理上。佛学在关于于相离相方面的教育，几乎无处不有，笔者以为《金刚经》最为突出。《金刚经》通篇贯穿一个核心：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。她所教导的：不住相布施；是众生，非众生，故名是众生；是福德，非福德，故名是福德；是世界，非世界，故名是世界等等。这一切的教育，目的都是教人不要住相，因为一切相都只不过是因缘而成的一合相。其最后的结论，就是“离一切诸相，即名诸佛”。有人会问，为什么非要离相呢?因为相犹是一堵墙，他挡住了人的智慧。相犹是一道屏障，他遮住了人的心智。有遮挡，有屏障，就不可能识得生命实相，就不可能识自清净之相。正如佛在《金刚经》中说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”。住法与不住法，就有如此大的区别，有根本的差异。对于相离相方面的教义，《六祖坛经》也是十分典型的。经中有一公案，几乎学佛人都有所耳闻，即“风动，幡动，心动”案。公案中，两位僧人为何要争执风动还是幡动。其共同点就在于，二人都住于动相。既住于动相，被动相所牵，就不可能识自本心。而惠能大师则于相离相，故知动上有不动，因此说出：“不是风动，不是幡动，仁者心动”之惊人之语。对于此公案，千百年来论说者不计其数。笔者对此公案也曾反来复去考究过许久，参来参去参了多少时辰，其实有什么可论的，有什么可参的，悟道之人，一目了然，言下便知。未悟道之人，说来说去越说越糊涂。笔者见有的人，还引用现代自然科学中一些的力学原理，来对此作解释，真是误了自己误了他人。由此，笔者想起禅宗五祖弘忍大师的一句话：“不识本心，学法无益”。如何能识本心?于相住相者，绝对识不了本心。若要识自本心，必得于相离相，于相离相之时，顿见本心。惠能大师在《六祖坛经》中说：“迷闻经累劫，悟则刹那间。”这就是奥秘所在，绝无虚言。

　　文前所说，禅宗六祖惠能是受师讲解《金刚经》，而大悟佛法的，故而《六祖坛经》通篇都贯通《金刚经》的无我相，表人相，无众生相，无寿者相的思想。也正是因为如此，禅宗才立无念、无相、无住为其宗旨。以笔者多年学佛的体验，以为学习这两篇经典，对于一个学佛人，一个真正有志于求法的人，如何于相离相，确有不可思议之功德。

　　许多学佛人，特别是当今众多接触佛学的知识分子以为，通佛理是件极为简单的事。但事实上并非如此，许多学佛人尽管学佛多年，佛经也读了不少，实质上却长期停留在知解上，对佛理根本谈不上通。如何为通呢?笔者以为基本标志是佛理已是自己的，已融化在自己的意识之中，已经本能地运用佛理认识世界，认识生命，认识一切现象。但大多数人做不到这一步，多数人学了多年的佛学，对佛学理义还是处于将信将疑的状态。不是吗?《金刚经》教导我们，要无我相，无人相，无众生相，无寿者相。说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”信多少?此经又说：“是诸众生，若心取相，即为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故?若取非法相，即著我人众生寿者。”对此又能相信多少?记得笔者起步读经之时，佛经中的理义常常要和自己几十年形成的认知发生冲突。这种冲突会使自己常常产生质疑，有时甚至会产生痛苦，而且这种痛苦还会搅乱自己，不得安宁。一个人数十年所形成的理念，认知，一下子要被彻底推翻，这并非是一件容易之事，一度产生困惑和迷茫，是极为正常的。就是这样经历了摩擦、经历了困惑之后，才逐步地能用佛学理义来认识世界，认识生命，认识人生，认识社会。即便学了多年之后也时不时心里还会产生一些疑惑，疑惑佛理到底对不对，疑惑自己是不是走错了路。这样又过了一段时间， 自己的的正信之力不断增强，才能比较自觉地运用佛学理义来认识世间的一切人和事。如此不断坚持，学佛与认识相互促进，形成良性循环，从而走向逐步通达佛理。这整个通达佛理的过程，并非是一个轻而易举的事。这是一个身心受磨难的过程，是一个正信战胜邪恶的过程，是一个从黑暗走向光明的过程。有了这个过程，一个人才能算是真正学佛，才会具有学佛的正信，才会在今后的学佛路上不退转，也才具有于相离相的认知基础。

　　于相离相的过程，是一个悟法的过程。《六祖坛经》说：“迷闻经累劫，悟则刹那间。”道理全在这话语中，这个过程的时间的长与短，自然会因人而异，因为他与人的悟性、根器都有关。就一般平常人来说，绝非一蹴而就，这需要坚持，需要毅力，需要锲而不舍地努力。但笔者以为，一切有缘之人，只要坚持不懈地朝着这条路走下去，必定能通达佛理，于相离相。