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净界法师:实 相 印 (一) |
 
实 相 印 (一) 请大家打开讲义第四十八面。丁三、实相印。这个是大乘的实相印。 我们身为一个凡夫众生,在我们一期的生命当中或多或少都会起一些重大的烦恼贪嗔痴,或多或少我们都会造一些杀盗YIN妄的罪业。那么这种烦恼罪业的生起,它的病根其实只有一个,那就是颠倒妄想。佛陀在解释颠倒妄想,他是把它分成三部分来解释。 第一个就是我们内心的感受。这个感受是来自于业力的刺激,我们的心跟外境接触的时候,会由于业力的因缘产生痛苦跟快乐的感受。这个感受是没办法控制的,所以感受的下一个刹那它就刺激我们的妄想,我们的想像,想像久了以后就产生了一种执着。所以当业力跟妄想跟执着混在一起的时候,我们就很难去改变自己的思考模式,佛法给它一个专有名词叫做无明,就是说它已经形成一种思想上的盲点,他为什么这样做呢?他明明知道这样做会给他创造痛苦,但是他还是会这样做,是没有任何理由。 所以我们凡夫在无量的生命当中,我们留下了很多很多的问题,但是最严重的就是这个问题,颠倒想。这个颠倒想,从《楞严经》的思想来看,我们已经没有办法自我调整,所以佛陀的出世,其实第一个就是解决这个颠倒想的问题。佛陀在解释这个颠倒想,要破这个颠倒想,佛陀第一个概念先解释业果的道理,就是说,生命的痛苦跟快乐是由业力决定,善业决定招感安乐的果报,罪业决定招感痛苦的果报。 从这个业力当中,我们看到一个很重要的思想就是说,这个业力在得果报的过程中,必须有一个很重要的助缘,祸福由因,改变在缘。所以我们懂了业果以后,我们就开始去注意我们在整个内心当中的业力,我们必须把这种重大的业力消灭,就是不能够给这个业力有太多的助缘。 其实业果的思想,它的重点还不在断恶业,其实在断恶念。我们没办法去解决我们无量劫来所留下的业力,这是现实问题,生命太短,业力太多,尽虚空不能容受。所以我们从业果的思想,我们只知道一个很重要的答案,就是说,我们虽然身负重罪,但是你不要去刺激它,我们的内心充满了地雷,但是临命终的时候,无障碍是怎么安立呢?这些地雷你不碰它就没事,所以为什么净土宗可以带业往生?就是你不要去碰它。 我们的生命当中有无量无边的生死重罪,但是我们不能有强大的恶念去刺激它。所以在这个业力生起现行之前,我们都还有机会,就是闪过你心中的地雷。我们的地雷太多了,没办法解决,但是到净土再解决是可以的,但是我们要做的第一件事情就是不要去碰触地雷。 这就是为什么我们先忏悔业障,积集资粮,就是闪过心中的地雷,不要让它在临命终的时候爆炸。所以从业果当中我们开始去忏除罪障,积集资粮,让我们创造一个临终安乐的环境,这是我们要做的第一件事情,就是注意自己的业力,注意自己的恶念,这是第一个思考。 那么从安乐的思考慢慢的我们提升到一种解脱的思考,前面是不要让自己产生痛苦,这个地方更严重是不要创造一种生死的业力,更微细,就是调伏爱取。佛陀在解释这个调伏爱取,它主要是建立在无常,诸行无常,诸法无我。这个无常的思想就是说,虽然生命的安乐是美妙的,但是这个安乐它不安稳,所以它这个不安稳就夹带很严重的过失,就是说,得时多怖畏,失时怀忧恼。我们得到了快乐,我们感到害怕,担心,我们失掉了快乐,我们内心感到遗憾,感到忧恼。 所以在这个诸行无常当中,佛陀讲诸行无常这四个字,就等于把三界的果报,包括天界里面所有的果报全盘否定了。所以诸行无常就说明一个很重要的道理,三界没有快乐,你一个房子起火燃烧了,谁能够幸免呢?你就算有快乐,你还是在这个房子当中,这个房子在燃烧当中,你能够吃得下饭能够睡得着觉吗? 所以诸行无常,佛陀就是把前面好不容易建立的安乐的果报,也全盘否定了,三界里面没有真实的快乐,轮回是毫无意义的,就像你做一场梦,你梦得很快乐,你醒过来什么都没有,所以这个快乐没有意义,它迟早破坏掉。 那么从一种有相的业果思想到一个无相的涅槃的思想,其实这两个思想凭心而论都不圆满。因为业果思想偏重在有相的这一块,那么涅槃的思想偏重在无相的寂静这一块,所以都没有中道圆满的概念。也就是说,其实业果的思想跟涅槃的思想都是佛陀的方便说,不是佛陀的真实的本意,那只是出于对治。因为我们喜欢造罪,佛陀讲业果的的道理,我们喜欢爱取,佛陀讲无常无我来对治爱取。那么我们今天开始来探讨佛陀您老人家内心当中,您来到人世间,您真正想告诉我们的是什么?就是正直舍方便,但说无上道。就是你内心当中到底要说的是什么事情?今天是讲到中道的实相。这个是不偏空也不著有的一个中道实相,这个是宇宙间最圆满的概念,我们来把这个概念学习一下。 佛法修学概要——122 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多净界法师佛学内容推荐 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ |