万行法师：内外同观

　　佛法，智慧的人学了更智慧，愚昧的人学了更愚昧。不是佛法让他变得愚昧，而是因为他无知，不能返观内照，总以有限的头脑思维，自以为是的我知我见，分别执着的心来理解佛法，曲解了佛意，以致变得更愚昧。学佛贵在不分别，贵在警与察，我们应该用妙观察智返观内照。

　　一些人在没读佛学书籍之前，只用一个方法修行，心态还比较清静，当看了一些佛学书籍，研究佛学到某个阶段后，反而感到迷惑，茫然了。这就是为什么祖师大德不提倡随意读书的原因，就是怕产生文字障。会读书的人，书助人；不会读书的人，书转人。学佛修道何尝不是如此？人在变，法在变，真理也会因时因地因人而改变。

　　佛法是为人服务的，一切的一切都是为人服务的，我常说佛法以人为本，尤其是为活人服务。有时候谁的亲朋好友去世了，我们给人家诵经念佛，表面上看是为亡者服务，实际还是为生者服务，让生者安心。当然，这样做也的确可以让亡者受益。

　　世间上有一种现象，众生生病时会想到佛，到寺庙里做佛事，请师父为他祈福；不顺心，不顺利时也会到寺庙里求佛保佑。虽是迷信，却也难能可贵，毕竟在危难时刻想到的是佛，会请佛保佑，以此来增强自己的信心，而不是想到用其他负面或阴暗的手段，说明这也是个有善根的人。

　　世间万物都有生有灭。我们学佛还是被现象所转，有几人能感受到佛的境界，透过现象看到本质呢？一个人如果平时不善于观察事相，一直处在自我状态中，是很难开智慧的。所有来到我们身边的人与事，都是来帮助我们开智慧，使我们悟道的。如果我们不用心去看，不用心去悟，这些资源就会白白浪费。所以很多修行人一生都虚度了，不仅没有成事，连人生的道理都没有明白。他的六根没有起用，他还以为这样是修行，实际上是大错特错。一个真正的修行人，他的六根是非常锋利的，只要听到看到，就会像录音机、录像机一样录进去。而现在学佛的人往往是喊他听不见，向他挥手也看不见，六根像报废了一样。

　　如果一个人每时每刻都能保持身心宁静，六根自然锋利，看、听、想的功能就会特别敏锐，绝不会像俗人那样需要盯着看，竖起耳朵听。一个真正的修行人，周围的声音，经过他眼前的画面，他都会自动摄入，当需要时就能随时调出，不需要刻意听与看。为什么会这样？大家可能会说因为身心宁静。实际上这只是表面现象，并没有深入到核心。如果自性或本来面目不起用，单用眼根、耳根怎么可能输入呢？为什么古人强调人在哪里心在哪里？只有达到身心合一，六根的功能才能互用或同时起用。由于我们在日常生活中不善于自省，不善于观察和分析事物，所以祖师们设置了一套方法，让我们用心抓住这个方法天天修，使自己身心统一，六根变得清净，对日常生活中的人事物能更准确地捕捉，乃至六根可以做主，随时开关。如果一个人能随时随地将佛法与生活结合起来，就是在修无上大法。

　　今天一位出家师父问我修行用了什么方法，有什么捷径。当时我很想说待人接物，吃喝拉撒，但是话到嘴边没有讲出来，我知道即便说出来他也不会相信。很多修行人的心里都有一个很难改变的观念，就是一定有一个固定的、一成不变的，甚至可以即刻开悟的方法。有几个人真正懂得“成就”二字呢？总以为放光动地、口吐莲花就是成就了。有时候六根变得锋利，能够真正地看和听了，这也算是成就吗？何为明心见性？日常生活中的每一件事：吃喝拉撒、嬉笑怒骂、手舞足蹈……都是明心见性。只是你没有智慧，不善于妙用，自然不认为这些就是明心见性。不明白明心见性的理，又如何能证到明心见性的事呢？

　　祖师讲：“欲证果，见地在先。”好比在去北京之前，你已经知道北京的方向和位置，也了解如何乘车才会到达北京，这就是见地。方向、路线清晰明确之后，迈步才有把握，修证才不会出偏差，出问题。但现在的修行人不是这样，见地还没有，就急着迈步，跑步，甚至想驾飞机。诵个咒语，结个手印，灌个顶，背几首偈子，以为靠这些就能成佛了！

　　佛法就在日常生活的点点滴滴里，就在眼前，在脚下。有时候讲些大道理，又觉得离我们太遥远；讲生活中的点点滴滴，大家又不喜欢听，甚至还认为这些不是佛法，讲这些是不懂佛法，不懂佛学的表现——我们大老远跑来就听你讲用心吃饭，用心走路，用心做事……，这怎么能叫修行呢？理是理，事归事。佛法就是在事上现，在事上验。如果你能一心不乱地专注在每一件事上，把握住每一个当下，你就抓住了佛法，你就在受用佛法。

　　上上乘佛法非芸芸众生所能学啊！祖师讲禅法分世间禅和出世间禅——上乘禅、大乘禅和小乘禅。小乘境界认为自己悟到的真理是圆满的。大乘行者也认为自己悟到的是圆满的。这个道理就如同不同经济实力的人对金钱的不同感受一样：穷光蛋赚了一万认为自己很有钱了；中产阶级赚了一百万认为自己发财了；资本家赚了几个亿也未必感到自己发财了很有钱了。层次不同，境界不同，标准和看问题的角度也不同。有几人能接受道在瓦砾里，道在屎堆中，道在锄头下呢？道，就在我们脚下，就在我们身边，无处不在，无处不是道。

　　一个初学佛的人一定要善于观察和反省，否则无法上手和悟道。至于不听、不看、不分别，这种境界太高了，对一般人来说距离太远了。刚开始我们连分别都不能做到准确，又怎么能达到不分别呢？所以祖师讲：“初学佛者作意为首”。作意就是刻意为之，否则我们无法上手。一个会用功的人，身边的每个人都是他的助缘；不会用功，每个人都是他的逆缘。道在哪里？道在日常生活中。如果用妙观察智反观内照，人人都是助缘，处处都能修道。

　　释万行2011.04.21

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