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慧净法师:第十八愿善导释(十六.下)

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第十八愿善导释(十六.下)

(讲义)

此事此理,劝当知也。

“弥陀成佛,故愿力不虚”的道理,与“众生称念,必定往生”的事相,已经是真实的呈现,永远的存在。它非常的重要,关系到诸佛出世的本怀以及众生轮回的解脱,乃至众生究竟成佛,都在这事与理当中,因此劝导我们应该知道。

接下来:

(讲义)

当知者,劝应知、应信应行之意。

“当知”,“知”就是知道、了解。这里不只是劝我们要了解,进一步要信受,更进一步要身心投入地去实践,把这当成我们的生命。

明朝理学家王阳明先生有一句话说:“知者行之始,行者知之成。圣学只一个功夫,知行不可分作两事。”王阳明的学说就是知和行,知行一体,知行合一,即知即行;也就是说,知道是行的开始,行是知道的成就。所以,圣贤的功夫,知和行是一个,不可以看作两个,在知的当下就应该实践。

大概十七八年前,有位同修好意邀我去参观某个直销的见证发表会。发表会的目的,一方面是推销其产品;一方面怂恿来参加的人加入他们的团体,成为他们的会员,声称加入会员,必能在短期之内轻松、容易地除贫致富。他们演讲完之后,台上的人也好,台下的人也好,都大声呼喊:“立即行动!立即行动!立即行动!”在这种群众性的踊跃鼓动的氛围之下,不少人被感染而纷纷加入,成为其直销系统的会员。这岂不是即知即行?那时候对他们这种立即行动的运作方式就很赞叹,感觉很震撼。如果大家学佛有这种立即行动、不再犹豫的踊跃的心,则十个十个往生成佛,百个百个往生成佛。有些人往往会“我回家再想想看,考虑考虑……”。其实真正能够立即行动的就是净土法门,要当知、当信、当行,这才是真正的知行合一,即知即行。

《论语•雍也第六》也说:“知之者不如好之者,好知者不如乐知者也。”意思就是说,知道、了解,总不如进一步又去喜好;进一步喜好,还不如全身心投入,陶醉、悠游在其中。一件事情,一个兴趣,如果能够喜好,甚至身心投入,陶醉在其中,乐在其中,到了忘我地步的话,那就很容易成就。

可是,这也有困难和容易的差别。譬如观想的法门,善导大师说,以观想的法门要能成就的话,必须全身心都投入,而且如醉如痴,忘掉自己。这容易不容易?不容易。可是,念佛我们就比较容易做到。

法然上人也有相同的说法,他说:“闻而不信如不闻,信而不称如不信,唯应常称弥陀名。”这一句,法然上人主要是向信众说明《观无量寿经》“流通文”的重要性。

《观无量寿经》“流通文”言:“佛告阿难:‘汝好持是语。持是语者,即是持无量寿佛名。’”法然上人说:听闻到《观无量寿经》这一段这么重要的流通文,如果你不相信,等同你没有听闻到;你即使相信了,但是不称名,则等同没有相信一样;那应该怎样样呢?──“唯应常称弥陀名”。

这段话是法然上人在“自信教人信”的开示中常对信众引用的法语。我们现在听到了“唯应常称弥陀名”,知道了就要进一步信受;接下来要进一步身心、性命投进去──常称弥陀名,以弥陀光寿无量的名号作为我们的生命、生活。印光大师也说:“以念佛为自己本命元辰。”所以我也常常勉励大家:“一天的生活要从念佛开始,念佛生活化,生活念佛化,把念佛当成我们的生命。”

(讲义)

有三当知:一彼佛成佛,二本愿不虚,三称念必生。当知彼佛成佛,当知彼佛本愿不虚,当知众生称念必

(讲义)

此三而一,一而三。

这三个“当知”其实一个,展开来说就是三个。

“一”是什么呢?就是“称念必生”。法藏菩萨已经成佛了,所以他所发的四十八大愿,愿愿都成就了;愿不是空愿,每一愿、每一愿都有它的内涵,都有它的功能力用,尤其是第十八愿所讲的“十方众生,称我名号,若不生者,不取正觉。”因此,十方众生只要称弥陀佛名,就必生弥陀净土。

(讲义)

为已成不变之事实具法尔自然之功用,劝应信知也。

阿弥陀佛既然已经成佛,众生也应该成佛,因为阿弥陀佛是为了能够使我们十方众生──不管圣凡、善恶,都能成佛而成佛的。可是阿弥陀佛已经成佛十劫了,我们为什么还没有成佛,还在这里沉沦呢?问题在哪里?在不知、不信、不行。

所以,善导大师要我们“当知”,这两个字实是意义深远!这里的“知”,包含信与行、即知即行在里面。

“已成不变之事实”,好像米煮成了饭,木烧成了炭。饭要再恢复成为米,炭要再复原成为原木,可能吗?不可能,因为已成为事实,所以必具备法尔自然的功用。法尔自然就自自然然,不假造作,不假功用,不假勉强,所以有自然的功能——自然让念佛的众生往生,自然让往生的众生快速成佛。也就是说,阿弥陀佛十劫之前成佛的时候,这个地球的所有人类都应该离开轮回,离苦得乐,往生极乐;乃至现在的七十亿人口,乃至十方世界的众生,甚至蜎飞蠕动之类,都应该往生成佛。但现在我们还在这里,可见这个法门的传播还有众生的当信、当知、当行的重要性。于此,有心之人应该会感慨万千!不只万千,而是感慨无量!

(讲义)

本者因义

“本”就是因地的因之意。

(讲义)

久远之昔、因位之时所誓,谓之本誓;

也就是阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代,在世自在王佛前所发的誓,叫作本誓。

(讲义)

重愿者,深重之本愿。

“重愿”是深重的本愿的意思。

这个“重”字有两种读音:一种是重(chóng),一种是重(zhòng)。如果读chóng的话,就是重复、再度;如果读zhòng的话,又有两种意思:一个是深重,一个是重要。

在这里应该读chóng,还是读zhòng呢?有人读chóng,把“本誓”与“重愿”分开解释:“本誓”是指阿弥陀佛的第十八愿,因为第十八愿有发誓说“若不生者,不取正觉”;“重(chóng)愿”,是指阿弥陀佛发了四十八大愿之后,又再特别地发下了“三誓偈”──“我发超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成正觉。”“我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成正觉。”“我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。”可说是将四十八大愿的精要提出来,再一次建立他的愿。这一种解释也很好,但比较不契合这里的意思。

怎么说呢?善导大师的这四十八个字,前面六句是解释第十八愿,后面六句是解释第十八愿的成就。第十八愿说:“十方众生,称我名号,若不生者,不取正觉。”这是一种誓愿——众生不往生,我就不成佛,我的成佛必须建立在众生的往生之上。这个就是誓,而且这一种誓非常的深重。

如果阿弥陀佛的愿只是以三大阿僧祇劫积功累德就成佛的话,这样就只有愿,没有誓,当然谈不上深重不深重。可是阿弥陀佛的愿中有誓,我们众生的往生他必须负责;如果有一个众生不能往生,那他还不能成佛,还必须要再等,还必须要再修,所以叫“本誓重(zhòng)愿”。善导大师在这里所讲的本誓就是重愿,重愿就是本誓。所以在这里等于是说“当知本愿所誓之深重”。

(讲义)

第十八愿者,佛随自意所发。

“佛随自意”,“随自、随他”,这句话是出自于《涅盘经》。《涅盘经》就说:“三乘法名随他意语,一乘法名随自意语。”也就是说,佛的本意、本怀,有随自己之意所发,主动所讲的(随自意);有随着对方发问或对方暂时的根机所展现的(随他意)。其中,“随自”才是佛本身的本怀,也就是不因为对方的种种根机,或者对方发问什么,就契应、回答他什么,而是出自于佛针对十方众生,所流露出要救度他、能够救度他的法,这叫作“随自意”。

这里所讲的“佛”当然是指阿弥陀佛。阿弥陀佛因地时发下四十八大愿,是他自己主动所发的,还是针对某一种根机的众生所发的?就四十八愿中的摄生三愿(第十八、十九、二十愿)来讲,第十八愿是随自意,是出自于阿弥陀佛的大平等心,针对十方众生,平等救度:这就是阿弥陀佛的“随自意”,而不是因为某一特定的对象和根机而发。至于第十九、二十愿,则是随他意。

如果是就对方根机的话,那就有上、中、下,甚至无量的根机,就有无量的方便法门。但如果是出自佛的本意、本怀的话,那就只有一个法;而且这一个法能够普救任何众生,不管他是三辈也好,九品也好,八十一品,乃至无量辈品、无量根机也好,都能够平等地救度他:这就是“随自意”。第十八愿就是阿弥陀佛随自意所发的。

(讲义)

四十八愿中,无过此愿之深重,故本誓即重愿,以显此愿之重要。

所以本誓就是重愿,彰显第十八愿的深重及重要性。

法然上人在《选择本愿念佛集》“付嘱念佛章”说:“随他之前,虽暂开定散门;随自之后,还闭定散门。一开以后永不闭者,唯是念佛一门。”《观经》中,释迦牟尼佛随着韦提希夫人的提问,暂时开显定善和散善的法门,定散二善是属于第十九愿;可是到了“流通分”的地方,就不再提定散和散善,所以说“还闭定散门”。那开了什么呢?开了第十八愿的念佛门,只讲念佛,只流通念佛,再也不提十三观的定善和三福的九品,只提“好持是语,持无量寿佛名”,所以说“一开以后永不闭者,唯是念佛一门”。就只有第十八愿的念佛法门流通于后代、万万世世永恒的未来,所以善导大师说“流通于遐代”。可以看出第十八愿弥陀的本愿,是释迦牟尼佛所付嘱的,是释迦牟尼佛的随自意。因此显现这一愿的重要性,所以说“当知本誓重愿不虚”。

(讲义)

不虚──弥陀今现在世成佛故,信知因位所发深重誓愿,毫不虚妄;不论何人,只要称名念佛,必定往生。

这个容易理解。

(讲义)

不虚者真实,真实者自然;

不虚假就是真实,不是假的那就是真的。既然是真的,就自然有那个功能;如果是假的话,就没有自然的功能。钞票,如果是假的能用吗?不能;如果是真的钞票,一毛钱也能够用。世间有自然的吗?有真实的吗?世间都没有真实。只有阿弥陀佛才是真实,只有阿弥陀佛才是自然。

(讲义)

愿力自然,摄念佛人,生于净土。

所谓不虚,就是真实,就是自然。在《书信集》中,就有提到三种自然──业力自然、愿力自然、无为自然。

所谓自然,也叫法尔、法尔自然,就是不假借人为的造作,毫不勉强,自自然然有那种功能。所以,“自然”也叫作“法尔”,也叫作“任运”。就好像黑夜过了就是白天;冬天去了,春天就来;花开了,就会花谢;人生了,就会死。

三种自然当中,有一种是业力自然。譬如人有生老病死,乃至于地球、宇宙当中的自然,其实都是我们凡夫众生业力所感召的。如果圆满五戒十善,就自然上升天堂,不必特别祈求,也不用再作其他的辅助、造作,这就是业力自然中的善业力自然。如果犯了五戒、造作十恶的话,就会直堕三恶道,不可能违抗,因为它是自然,这是指凡夫的业力自然。

再就是愿力自然,也叫作他力自然。这个愿不是我们的愿——我们只有业,这个愿是指阿弥陀佛的佛愿,佛的本愿,所以叫作愿力自然。就像善导大师在《观经四帖疏•玄义分》一开始所讲的:

言“弘愿”者,如《大经说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

所以,“阿弥陀佛大愿业力”这一愿的力量是自然性的,我们只要和阿弥陀佛的愿力相应,就必然离开六道,必然往生极乐,必然快速成佛。

《无量寿经》说:

其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

“自致不退转”的“自”就是自然的意思。

“闻名欲往生”,由于弥陀本愿之力,我们听闻到了弥陀救度我们的六字洪名,而称名愿往生,就自自然然地会往生,而且现在也自自然然地住于不退转之位:这叫作“闻名欲往生”。

“皆悉到彼国”,每一个人只要信佛念佛,就必然、必得往生,是自自然然的,无有障碍,所谓“诸邪业系,无能碍者”。同时,在今生今世就是凡夫菩萨格,就住于不退转,所以说“皆悉到彼国,自致不退转”。

《无量寿经》也有提到:

必得超绝去,往生安乐国;横截五恶道,恶道自然闭;升道无穷极,易往而无人;其国不逆违自然之所牵。

自然之所牵”,名号的功能,自自然然能够使我们横截五恶道,必得超绝而往生于安乐国,而且道无穷极。

天亲菩萨的《往生论》也说:

观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。

只要和阿弥陀佛本愿力相应,就没有空过、白费的,都会往生弥陀净土而快速地成佛。

“观佛本愿力,遇无空过者”,“观”就是闻信,“遇”可以说是称名念佛、称念的意思。因为称念就和弥陀的本愿力感应道交,和他的本愿力感应道交就能够往生成佛,所以说“遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”。

昙鸾大师进一步发挥阿弥陀佛的本愿力,于《往生论注》中说:

凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。若非佛力,四十八愿便是徒设。今所取三愿,用证意义。

也就是说,凡是能够往生到弥陀净土,以及往生到弥陀净土的菩萨、声闻、人天所起的种种上供诸佛、下化众生等功德,都是靠着阿弥陀佛的本愿力;若不是这样,四十八愿便没有意义了。所引用的三个愿就是第十八愿、第十一愿和第二十二愿。意思就是说,由于第十八愿,使得众生能够称念而往生;由于有第十一愿,能够使往生的十方众生都能够当下不退转,当下进入涅槃;由于有第二十二愿,所以能使到极乐世界成佛的众生,都能够到十方世界显现普贤之德。

这个“普贤”有三种含义:人普贤、理普贤和事普贤。人普贤就是指普贤菩萨这一位菩萨,《华严经•普贤行愿品》的主人就是普贤菩萨。理普贤就是指一切众生的佛性。事普贤,就是指成佛之后,倒驾慈航,显现菩萨到十方世界上供诸佛、下化众生。第二十二愿所讲的“超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德”,这个“普贤之德”是指事普贤,而不是指理普贤或普贤菩萨。

所以,有了阿弥陀佛的愿力,就使我们念佛能够自然往生,就自然能够成佛,就自然能够广度众生。昙鸾大师强调阿弥陀佛的愿力,强调他力,要我们“闻他力可乘,当生信心,勿自局分”,知道弥陀的愿力可以依靠,我们就应该当信、当知、当行,不要自我设限。

刚刚一开始时,引用善导大师所说:“言‘弘愿’者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”所谓的“弘愿”是和要门比较的。要门就是定善和散善。定善就是息虑凝心的十三定观,散善就是废恶修善的三福九品。法然上人就说:“如予者,不堪前之要门,故唯全凭弘愿也。”像我法然这样的——愚痴的法然,罪恶的法然,所谓的定善和散善我一点都学不来、做不到,一点都不相应;只有全凭阿弥陀佛第十八愿称名念佛的救度。论所有的众生——不管是定善的众生、散善的众生、无定无散的罪恶众生,之所以能够往生,就像善导大师所讲的,“皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。

若是要门的行人,必须要有定善或者散善的回向。若没有定善或散善,他凭什么回向?如果没有东西可以回向,岂不是不能往生了吗?

可是,如果就弘愿门来讲,不管有定善、无定善,有散善、无散善,乃至罪恶凡夫,都可以往生。他所凭靠的是什么?是第十八愿的称名念佛。所以善导大师就说:“望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。”意思就是说:有定善也好,无定善也好,都要专称弥陀佛名,这才是一向;否则非一向。

而我们净土宗的宗旨就是:信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。净土法门是大乘法门,到了那里自自然然就会广发菩提心,“广度十方众生”。而圣道门一定要发菩提心、修菩萨行;但我们凡夫发不起真正的菩提心,往往只是口头禅,空愿而已。

(讲义)

众生称念,必得往生。“必得”者,决定之相也。

所谓“必得”就是决定,是百分之百的必然率,不是或然率。

我早年学净土法门,所学的都是圣道的净土,那个时候对“念佛就能够往生吗”其实没有百分之百的肯定或相信。

直到学习到善导大师的教理,看到善导大师这四十八个字的解释,就非常的感动,非常的感恩。因为善导大师这四十八个字可以说是斩钉截铁、百分之百的肯定,是清清楚楚、明明白白的,毫无模糊,没有仿真、两可,而是斩钉截铁地说:只要念佛就必定往生。像这样的法语,在历代祖师当中很少看到,使得不是依循善导法脉的净土行者,对往生的信心都很忐忑,因此都不安。由此可知,善导大师的法语是甚为稀有难得、难遭难遇的。

一般人往往认为:又不是圣人,或者是功高德盛、大有修行,一般凡夫怎么能够称念就必得往生?甚至临终称念也必得往生?

因此《阿弥陀经》早就说了:

为诸众生,说是一切世间难信之法。

玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》也说:

极难信法,甚为稀有,不可思议。

也就是说,释迦牟尼佛在娑婆世界成佛,说这样的法,是很难信的,是很稀有的;能这样宣说、这样信受的话,说和信的人都是甚为稀有、不可思议的。可见相信这个法门不容易。

《无量寿经》的“流通文”就说:

若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。

“若闻斯经,信乐受持”,相信、好乐,进一步乐在其中。

“难中之难”,没有比这个更难的。就因为太容易,所以反而让人家不容易相信,难以相信。所以《无量寿经》也说:

易往而无人。

善导大师说“众生称念,必得往生”。自己称念,自己百分之百往生;如果为别人称念,对方也能往生,这个就更不可思议了。我们自己念,当然我们能够往生,因为我们确实有依靠阿弥陀佛的愿力。可是我们为别人念,而那人没有念,甚至是不知道的,甚至当下是苦恼不安的,他也能往生吗?也能往生。

自己称念,自己能够往生,不管有信没信,有愿没愿,甚至有没有三皈依,有没有吃素,他只要念佛就必定往生;也就是说,称念是往生的正因。如《念佛感应录 一》所举证的,如《佛化大鱼,度捕鱼人》一文,这岂不是证明众生称念、必得往生?这已经超脱了凡情的信和愿了,更显出这个法门的容易和殊胜。这是指人的部分。

动物念佛也往生,如鹦鹉往生的事迹。

再者,我们为别的众生念,不论对方是人也好,动物也好,也同样往生。在《动物往生佛国记》中有这样的例子,如鸡、鸭、猪、牛、猫等等,都是因为别人为它们念佛而往生。尤其是屠宰场一群一群被杀、哀嚎惊痛的猪,因旁边女主人为其虔诚默念“南无阿弥陀佛”,这一群一群被杀的猪也通通往生极乐世界,也都前来迎接为它们念佛的女主人往生极乐世界。有人将这事迹拍成电影,名为“逆缘”。这“逆缘”的情景,可说感人至极。

(讲义)

“往生”义通现、当,平生之机平生业成,临终之机临终业成。

念佛往生弥陀净土是包含现在愿生称名的人,以及临终才愿生称名的人。这显示净土宗是充满希望的法门,任何人、任何时,都能往生,都有希望,都无绝望。总之,必定往生,必定业成,百分之百,是必然率,而不是或然率。就只怕我们因疑惑而退转;如果虽疑惑但不退转,照样往生。

今天就讲到这里。南无阿弥陀佛!

 

 
 
 
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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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