六妙门禅观(心培和尚)

　　⊙本篇要旨

　　说明习禅的方法、次第，可参考天台〈六妙门〉作禅观。分别是：一、修「数」。二、修「随」。三、修「止」。四、修「观」。五、修「还」。六、修「净」。令烦恼解脱，证得涅槃。

　　班首师父慈悲，维那师父慈悲，各位同参！

　　每一个人对于人生的价值观皆有所不同，发心修行的动机也会有所差别，而这些价值观和发心修行的动机，都将影响未来果报的不同。因此，我们应该发什么心修行呢？诸位！就是「菩提心」。

　　《华严经》说：「菩提心出生一切诸菩萨行，十方三世诸佛如来，皆从菩提心而出生故。」如果以「菩提心」来修行，度众生，此心就不一样了。世间的「称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐」八风都是因缘和合，生灭不停，无一法可得，故不应留恋。

　　我们进入禅堂修行之前，对佛法的正见应先具备，进禅堂参修功夫才容易进步。而且平时就应该把腿子练好，才不会在禅堂里因腿子无法调好而影响参禅，以至修的很辛苦！腿子不放松，心不柔软，任何的法门都不容易修得进去，因为会影响呼吸的不顺畅。

　　修行任何一法，都应该不离「菩提心」，我们的目标是成就圆满菩提，与十方诸佛的心一样。所以，修行人应善护念「菩提心」，于静中养成，日后行住坐卧即能如法修行，保有正知正念。

　　凡夫的善心、恶心，忽隐忽现，而真心与妄心，就在你当下一念间，因此，当我们无法让心持续安住的时候，须要透过方法引导。

　　隋代天台智顗大师曾宣讲〈六妙门〉的修行法。所谓〈六妙门〉即是「数、随、止、观、还、净」。〈六妙门〉的「妙」字是指「涅槃」的意思。因为修此法门，能通往「涅槃」之境，所以称为「妙门」。〈六妙门〉中的「数、随、止」，一般归类为「禅定门」，而「观、还、净」则归属为「智慧门」。以下就参考〈六妙门〉之修观及结合个人修行之体会，分别为大家解说：

　　一、修「数」

　　指修行数息法。修行者应调和气息，使气息达到不涩不滑，心中安详的慢慢数，将心念系在数息上，可配合呼吸出入修数，例如，第一次呼气时数一，吸气时不数；第二次呼气时数二，吸气时不数；第三次呼气时数三，吸气时不数。就这样从一数到十。耐烦的数，可以帮助我们调和气息，专注身心。如果忘记数字了，就重头数起。如此战战竞竞地用意念数息，数到很自然地在心中用功、专注，而不会忘记数字。甚至数到熟练了，也可以从十九八七六五四三二一逆数回来，或是数单数一三五七九。

　　无论是单数、双数，顺数、逆数，都是为了要对治我们机械化的心理，好比从事生产线上的工人，每天面对一成不变的工作，做久、做熟了，就显得松懈。但是我们数呼吸跟机械化的工作是不同的，因为价值在于能把散乱的心找回来。只是，经过一段长时间的数息，心念逐渐变微细之后，就会觉得数息的念头是粗重的，内心就不乐于再数下去，因此，行者就应舍去数息，而转为修「随」。

　　二、修「随」

　　指修行随息法。当开始修行随息时，就应舍去前面的数息法，一心依随着气息的出入，心住于气息所缘上，使心念没有分散。让呼吸自然的出入，顺着呼吸的出入，清楚气息从腹部经过胸部、呼吸道，然后呼气出来。当呼气与吸气之间的转折点，换气的地方，都能够清楚明白，乃至于吸气长时，知道是长；呼气短时，知道是短，甚至于气息的出入是粗是细，也都非常清楚，就在这当下随息。

　　如果心意宁静，就能察觉呼吸的进出，而呼吸顺不顺，还是结滞不通，甚至于呼吸的时候胸腔闷闷的，不是很顺畅或是心悸，有时候是因为盘腿的疼痛，所引发的生理状态。生理的变化会影响心理；而心理的情绪也会影响生理，因此把腿子稍微换一下，刚才那个不舒服的状态就能缓和下来。禅坐不是练腿子，虽然盘腿容易作功夫，但是要慢慢来，不是马上盘，就可以盘很久，的确单盘跟双盘的专注力，以及身心的觉受会有不同，甚至会影响作功夫。

　　随息是随时清楚呼吸出入的当下，心中了了分明而无所住。反观一般人常忽略呼吸的存在，不知它跟我们身心健康的调和，有着密切的关系，之所以这样，那是因为心意太过散乱，无法明了。因此，当手中还在做这件事情的时候，心里已经在想下一件事情了，心意从来不曾在呼吸上面留意。而我们透过禅坐，观察呼吸，就能让心意集中，达到某个程度的禅定力，有了禅定力要来修观就比较容易了。

　　当我们随息到某个阶段，意念随着呼吸的进出，往来于外面的冷空气，经过呼吸道，进入身体内部与热能之间的循环，时间久了、熟了，这样的方法也会让自己感觉到粗重、疲惫，内心就不乐于再随息下去，所以就要再换另一个方法，这个方法就是修「止」。

　　三、修「止」

　　指修行止息法。止息就是不要在意呼吸的出入，将已经调好的随息放舍，因为息已经调得很均匀了，意念自然不动，把心安住在寂静相。如果还有感觉到那么一点意念，就把意念安住在某一个点，例如丹田。《摩诃止观》说在肚脐下方两寸半的地方，道家说是「丹田」，一般说是气海。就这样放松身心让意念安住在丹田，放松才能让气息遍满全身，如果不放松，气息没有办法自然流畅。

　　我们的生命是一个无常的身躯，外在时空也是无常幻化的，下丹田当然也不是一个究竟安住的地方，尤其傍晚药石过后，血液都流到胃里面去消化食物，脑部的氧气不足，被昏沉、想睡的感觉笼罩，眼前一团黑压压的，眼皮很重，一直往下掉的感觉，这个时候你就要把意念往上提，提到鼻唇、鼻柱，或是眉心、发际之间。把意念往上提是对治昏沉的好方法，只是时间不宜太久，若昏沉之心已经退去，就要让意念再回到下丹田。此外，胸部的心轮也是一个意念安住的地方。

　　当行者与修「止」相应时，气息就能遍满全身，甚至不感觉到有身体的存在，一种身心泯灭的轻安生起。好像得「欲界定」或「未到地定」一样，此时，心念能够达到任运而不动。行者这时候心想，当下的三昧虽然寂静了，但是由于没有正方便的智慧，因此无法断除无明烦恼及生死轮回的束缚。

　　又想，这个三昧的定，是由五蕴、十二入、十八界的因缘和合而有，它虚诳不实，当下我不能觉知，应必须修行观照才是，当行者心这样想时，就自然不住着于「止」而转为修「观」。

　　四、修「观」

　　指修观照法。观能呼吸的五蕴身，所观的息相，以及宇宙万法的来去相、生灭相，都是无自性的，都是因缘和合的。为什么要这样观呢？因为前面的「数、随、止」，只能让散乱的心专注，而当我们的心能够宁静、集中、专注的时候，就要利用这个专注的心来断烦恼，因此必须进入观门。

　　透过修观，去发现呼吸不断地在流动、生灭，它有长、短、粗、细。随着生理变化、心意的了别，发现它处在无常生灭。进一步观察、思惟、分析五蕴身心、内外诸法，去经验体会法的流动。

　　「数、随、止」的修持，会让你感觉到身心轻安、舒服、喜乐，这个「喜」是属于外在的；「乐」是比较内在的。一旦有了轻安宁静，不会散乱，压力自然就会减少。尤其有过头痛、头胀，或是心中烦躁、不安等经验的人，因为禅坐调息顺畅，坐出宁静，这些负面的能量就会自然地消失，所以要善护念。

　　当我们进入到修观的时候，就能逐渐了解呼吸处在生灭、来去的状态，它是迁流的，是因为造作，我们才感得这个五蕴身。五蕴生命的开始就是这一口气，五蕴生命结束前的最后，也是这一口气，而五蕴身从始至终的生命过程当中，无时无刻不在生灭变化。我们平日的生活里面，身心粗糙，不容易对五蕴生起认识和了解，但是有了修「止」的禅定功夫之后，再来观察五蕴身心的变化，就会有一种细致的体会，深刻而清晰的经验，一切法是生灭性、无常性、苦空性、无我性，五蕴如此，万般诸法都是如此。

　　我们修「观」的时候，还要去拣择、明辨，我所修的是否符合正观。据说行者于定中，以心眼谛观身体细微的出入息，觉知它像空中的风一样，见到皮肉、筋骨及体内三十六物，如芭蕉不实，内外不净，非常厌恶。

　　又于定中，观察到喜乐等感受，最终都是坏灭之相，充满着苦，没有喜乐可得。

　　又于定中，观察心识无常，生灭剎那不住，没有可住着之处。

　　又于定中，观察善恶等法，皆属于因缘和合，都无有自性。

　　能这样觉观，就能破除凡夫常乐我净的四种颠倒。这四种颠倒就是在讲凡夫不知这迷界的真实相，而对于世间的无常执常、于诸苦执乐、于无我执我、于不净执净。

　　当行者与修「观」相应时，观照到气息在体内出入，全身毛孔也都有气息在出入，这时心眼就开了，即彻见体内三十六物及诸微细虫，内外不净等，感受众苦逼迫，心念剎那变异、一切诸法，全都无有自性。

　　这时，行者心生悲喜，无所依靠得四念处，破除凡夫的四种颠倒。修「观」达到此境界，就应一心安住于境界中，然后分别的破除分析之境，当下觉得念头流动不已，并非真实之道，这时就应舍离修「观」，转为修「还」。

　　五、修「还」

　　指修还源法。行者既然知道观是从心所发生，心若随着观照分析的境界转，就不能契会本源。这时，应该返观此心从何而生？是从观心所生，还是非从观心而生。如果从观的心所生，则应要先有个观才是，但却不是这样，因为从「数、随、止」三法之中，并未有观之法。若说非观心所生，那么此心是观灭了之后生，还是未灭时生？

　　若是未灭时生出，就同时有二个心，若是观灭了后才生，已灭的法，怎能生出现在的心？若说也灭也不灭时生，或非灭非不灭时生，皆是不可得。

　　我们应知能观的心，本来自己就不生，因不生所以就不能说有；不能说有，因此就是空；既然是空，当然就无有观的心；若无观的心，岂会有观的境？如能境智二者双忘，就是还源之要义。

　　由此可知，因为能观的心与所观的境，都是自己假想出来的，是因为我们想要断烦恼，所以才有一个能观的心，然后有一个被观的境，运用不当，就会产生执着。例如，在修观的过程见到了什么，就误以为是的执取，因此要回到中道的理地。明白观修过程当中的所见，都只是缘起性空的当下，这就是智慧在引导。

　　当行者与修「还」相应时，心中即能开显智慧，不必刻意施加功力，就自能任运的破观析法，而达到返本还源的功夫。这时，行者应当知道，若是离舍了境智，想归于没有境智之处，但还是不离被境智所缚，而使心落入执着二边。这时就应当舍离修「还」，转为修「净」。

　　六、修「净」

　　指修习清净法。我们知道色法是清净的，心中自然不起妄想分别，受想行识同样是这样。因此就能息灭妄想的垢染，息灭执取有我的执着。

　　举要言之，若心地能够如本性清净，就名为清净，也没有能和所的修，及净和不净的修，这就名为修清净法。

　　当行者与修「净」相应时，豁然心地和智慧相应，无障的方便即能任运开发而得三昧正受，心无所依倚。

　　得证清净法有二种情形，一是「相似证」，即五方便相似无漏慧的显发。二为「真实证」，即苦法忍，乃至第九无碍道等，三乘真无漏慧显发也，三界垢染都断尽，所以名为得证清净。

　　观众生是空，所以名为观；观实相法是空，所以名为还；观平等是空无自性的清净，所以名为净。

　　能和空三昧相应的名为观，能与无相三昧相应的名为还，能跟无作三昧相应的名为净。

　　一切外在观名为观，一切内在观名为还，一切非内非外的观名为净。所以先尼梵志言：「非内观故得是智慧，非外观故得是智慧，亦不无观故得是智慧。」

　　然而，菩萨从假有进入空观，所以名为观；从空无进入假观，所以名为还；空假一心的观照，所以名为净。倘若行者能这样修行，即知〈六妙门〉就是大乘法。

　　诚然，三世诸佛开始入道也都是以〈六妙门〉作为根本。如世尊起初禅坐于得道树下时，就是修行安那般那法，从「数、随、止、观、还、净」的〈六妙门〉进入。因此证得一切法门，最后降魔成道。所以倘若菩萨善修〈六妙门〉就能具足一切佛法，因此才说〈六妙门〉就是菩萨大乘法。

　　在禅坐当中，我们容易对法有所体会，但是回到生活之中，现实人间的苦，就不容易抒发了，那是因为慧眼还没有开。如果慧眼开了，就像诸佛菩萨度众生不以为苦，因为诸佛菩萨以法为身，我即是法，法即是我。比如《本生经》里面的佛陀，他在行菩萨道的时候，不会像凡夫的心，落于对待、是非、人我、分别；也不会像凡夫，稍为遇到困难就呼天喊地，万分的感伤悲泣。我们看佛陀割肉喂鹰、舍身饲虎，难行能行，难忍能忍，因为他已经证入法性，已经超越世间的见解，所以，他心甘情愿行菩萨道。

　　我们讲经说法，谈空说有，教人发心立愿，行菩萨道，但是自己究竟做到多少？不只是讲给别人听的，自己应先解行并重。佛陀三祇修福慧，百劫修相好，是一点一滴成就功行的，否则佛的三十二相、八十种随形好，是怎么修行来的？我们看到佛陀被供在高尚尊贵的地方，受人恭敬礼拜，接受二千五百多年来绵延不绝的香火，岂是偶然。

　　也有好多历代的祖师大德，他们为人间留下智慧、经验、语录；或为时代平定战乱，救济难民；或修桥铺路，开垦山林，利济行旅……，做出许多惊天动地，福国利民的丰功伟绩，他们的道貌风采在人间发出灿烂的光辉，而我们现在不仅阅读他们的著作，还不时地看到后代文人佛子在传颂他们的功德，甚至撰写论文，论说他们如何在艰难的时空，复杂的人际关系当中弘法利生。像莲池大师的《缁门崇行录》，记述历代祖师大德的行谊，如果未来有人改写成剧本，利用声光影视把它拍演出来，一定可以度化人心。

　　所以我们修行，要念念为众生，为众生就是在为自己；不要浪费时间，年复一年，日复一日，要放下万缘，要善调饮食，善调睡眠，善调心性，不要让贪瞋痴轻易地冒出来。透过修行，我们也可以逐渐了解自己，尤其若将呼吸禅法运用得当，因为观呼吸使心意细腻，也容易觉察到身心的问题，而做自己的医生。所以《小止观》记述各种禅修方法，可以对治不同的病症，例如身体有哪个部位虚寒，就可以观想火球在那个部位温暖我们的身体。要相信我们的心力是非常不可思议的。

　　修行主要在修心，我们若能对〈六妙门〉禅观法运用的当，就容易引发禅定。如进入初禅、二禅、三禅，或是四空定、四禅八定等禅定境界，身心状态就不一样了，那是一个只用意念生活的世界，与现在我等粗糙的身心相比，实在天壤之别。有了这一层观修，自然能舍离世间的欲望，对饮食、男女的爱求便能逐渐淡泊，但不是听我这样讲就能够放下的，那还早呢！一定要把无漏慧开发出来，因为我们面对事物，还是容易生起喜、贪冲动之心，所以要把禅定修出来。

　　就像佛陀，不管外道如何咒骂，甚至还将口水吐在脸上，阿难如何不平难耐，佛陀都如如不动。最后，佛陀的禅定力终于降伏了外道傲慢粗野的行为。当外道的心中有所愧咎，隔天到精舍向佛陀忏悔、道歉的时候，佛陀以智慧开导：「你要跟谁忏悔、道歉？昨天的我已经过去了，现在的我也分分秒秒成为过去，未来的我还没有到，请问你要跟谁忏悔、道歉？」

　　何以佛陀有这样的智慧威德力？因为佛陀已经证悟法空性，所以外道吐口水在佛陀的身上，就如同吐在无情物上，口水是口水，佛是佛。佛的一念觉性，不会被口水染污，好比我们的觉性，不会被无明染污。

　　诸位！我们的心有多大，世界就有多大，所谓「心包太虚，量周沙界」。透过〈六妙门〉的禅观，每一法都可以让我们受用，使心性达到解脱。大家发心放下万缘，提起正念，以信心在方法上耐烦地修持，如果没有持续地观修，我们未来的生命遥不可知，过去种下的善业恶力潜伏在八识田中，正等待时节因缘成熟遭受果报。世间无常，国土危脆，时空迁移，人心善变，各种关系条件复杂，谁敢保证来生还能够获得人身？因此唯有把握当下的善因好缘，趁神智清明、环境舒适，发心来修行。

　　诸位同参！「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身」。

　　大家善护念，继续用功！