益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（十八）

　　《众论难题释》云：“理所破总摄为人我与法我。”

　　理所破总的归纳为人我和法我两类。

　　底下正式来分我和无我：

　　（一）认定我与无我

　　月称菩萨《四百论释》中云：“所谓我者，谓诸法体性，不依仗他，由此无故，名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分别二种，谓法无我与补特伽罗无我。”“我”，即是不观待他而有独立自成的体性。“无我”，即无有此不观待他而自成的体性，换言之，虽在不以胜义理审察时，名言中有缘起假立的人和法，但是人我和法我纵在名言谛中也不存在。

　　这个“我”要做广义的理解。

　　比如我是一个连长。新兵来了，我说：“你们全部报名。”只听到一个个说：“我是赵常、我是李住、我是孙独、我是王一、我是张自在等等。”这个人一报，他认为有“我”，这叫“人我”。当他说这个我的时候，确实认为“我”是一个独立的、本来成立的“我”，不必怀疑是有我的。

　　不光是对于人执著有我，对于万事万物的一切显现，我们都以为是有我。用拟人的手法来说，假如我是一个全世界的总司令。我说：世界上的万物你们都报名吧！只听到无数的声音在说：“我是山、我是河、我是桌子、我是椅子、我是花、我是草、我是原子、我是分子、我是贪心、我是嗔心、我是有、我是无、我是一、我是多、我是来、我是去、我是亦有亦无、我是非有非无、我是不可思议、我是天、我是地、我是东、我是西、我是过去、我是现在、我是未来等等”。你就听到了全世界出现了无量无边的称呼“我”的声音，这就是我们心里的喧闹。

　　我们是一念无明，把自己和一切器情的显现，看成了一个个的“我”，一个个的实体。但是如果你从今天开始成了一名优秀的“中观战士”，会使用正理的“机关枪”，只需要一顿扫射，就顿时天地寂然。

　　这一颗颗的子弹无论往哪个上发射，一到了它身旁，就销声匿迹、一无所有。这以后才明白原来心前显现的所有相都是虚假的幻影。原来什么“我”都是没有的。

　　不仅仅是一个个的补特伽罗，没有自体存在。乃至举目所见到的无量无边的显现都没有自体存在。这才发现本来清净，本来离一切相。原来只是一场迷梦，这迷梦里显现各种各样的人和器世界万法，而这些现相是实相中本来没有的。

　　我们认为万法不必要依仗其他，有它自己独立的体性，这叫做自性，叫做“我”。其实没有这样的法。佛法告诉我们万法没有一个能独自成立，都是依仗其他因缘而成立。由于只是依仗其他而成立，所以没有自性。这个没有自性，就叫无我，就叫空性。

　　“依仗他”这三个字非常关键。如果知道一切法都是依他而成，就会很快明白无自性。所以下面具体解释“依仗他”的含义。一旦搞清楚了“依仗他”的意思，就会明白这没有独立的自性。那么“依仗他”有两个方式：一、依他生；二、依他立。先说“依他立”。

　　好比我们读书，开学了，几十个同学集合在教室里。对这几十个人的积聚，假立是一个班。假立久了，大家都产生错觉，认为真的有一个班存在。如果“班”是真实有的，他应当是自己成立。而现在只是人的心对于这几十个人，假立一个总体的名字，叫做“班”。想想看，“班”是自己成立的，还是人以分别心取的名字？

　　要看到没有假立之前，谁都不会去想有这个班，也不会说这个班。而假立的时候，大家执取了这个假名，其实也没有什么班，就是几十个人而已。在每个人身上能找到“班”这个东西吗？找不到的。在那间教室里能找到班吗？也找不到。等几十个人一走，教室里空空的，哪来的班！这不是人走了才没有班，人聚集在一起也没有班。

　　这样的法叫做“依他假立”。就是依于各个部分的积聚，假立一个总体的名称。而这个问题几乎蒙骗了所有的人，一切凡夫心识前的现相都是这样的。比如说一个身体实际上没有，在你看到这只是眼、耳、鼻、手、脚等的一大堆零散支分的时候，根本没有身体。但现在这些支分连接得太紧密，眼识没有分辨的能力，就认为有总体的身体。但是在显微镜下观看，只是一大堆零零散散的分子，哪里来的身体呢？

　　那么“身体”又是怎么回事呢？就只是对于一堆支分的积聚，假立总体的名字，叫做“身体”。

　　如果能把这个原理推广到一切法上观察，去看山、河、大地、房屋、车辆、电脑、一棵树、一朵花……这一切呈现出来的相状，都不可能是独立自成的，而是依靠很多支分积聚，显现总体的假相。脱开了支分，绝对找不到单独的总体，所以是“依他假立”。

　　比如一间房就是由天花板、四个墙壁、地板和门、窗等组成，这只是对很多支分的积聚假立总体的名字，叫它“房子”。实际上，房子的实体是得不到的。

　　这里简单推一下：由于这是对很多支分的积聚安立为总体的“房子”，所以在门、窗等的支分上不可能得到总体的房子，因为支分不是总体。而这样如果在每个支分上得不到“房子”，合起来也一定得不到“房子”，所以哪里有“房子”呢？但我们的观念是：有一个房子，他是不依靠其他，自己就这么存在的，这样的“房子”叫做“我”。

　　再用拟人的手法说一下。比如一本书蹦出来，也说“我是书”。其实没有他，你上当了。一辆车开过来的时候，他也说“我来了”，其实只是缘起的幻影，而你真的在欢迎这辆车，“我心爱的宝贝车，你来了！”然后你把他执为一个实体，这跟执著人我是一样的愚痴。

　　以上说的是“依他立”。你从这里会观察到诸法无我。

　　接下来是“依他生”，就是依因缘而生。这里只要观察电影是怎么来的，就很容易生起无自性的感觉。银幕上的影像原来是没有他的，他不是自己成立的。而前面有了银幕，后面有放映机、有胶片，一开动的时候，好多束光线投到银幕上，一下子合成一个影像，“他”是被投出来的，哪里有自性呢？像这样看到万法依因缘生，就会知道无自性。

　　又好比水月，前一刹那没有它，这一刹那因缘集聚，现出一个水月，后一刹那又没有了。所以水月不是自己成立的，而是因缘幻出了“它”，哪有自性呢？既然没有它的自体，哪里能得到它呢？这只是错觉中现了水月的假相，正现的时候也不可得，这个叫空性。

　　想象你已经遍知一切，你知道电脑是由什么因缘合成，桌子是由什么因缘合成，这个屋子里的每一样东西，这个城市任何的设施，乃至万事万物，都是由因缘合成，这样知道全是因缘变出来的，也就了解万法不是自性成立为这样，所以都跟银幕上的影像一样。但是人都不知道万法是依他而生、依他而立，在看到一个个现相的时候，分别心总傻楞楞地认为真实有这个法，这就是在执著“我”。

　　总之，无我就是指不依仗他、自己成立的法是绝对没有的。凡是心里所缘的任何不观待他的、独立自性的法，不论是粗粗细细、不好的、好的、轮回的、涅槃的、凡夫的、菩萨的、佛的，全部都是没有的，也因此总的呵斥这一切全是戏论。

　　所以这不是说有一部分法是无我，另一部分法还有我，这样就不是中观的见。凡是不观待他而自己成立的法就是我。而这样无量无数的我，从人我到法我、从粗到细、从凡到圣、从色到心，说是没有的，这叫“无我”。

　　（二）认定人我与法我

　　《抉择二无我》中解释：“缘于自相续五蕴计我之识，即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的“人”或“我”后，其余的有为无为诸法都叫做法。……因此，所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实，称为人我或法我。”

　　首先认定人我，要把握什么是蕴、什么是我、什么是我执。

　　说起来很有意思，我在很早以前，是通过一个鬼的比喻得到了理解。就是用石块一块一块地堆成一个人的形状，在荒郊野外，用很多石头堆成一个像人的形状。某一天夜晚，天很黑，没有月亮，一个人把车开到野外，一看，那是一个鬼！

　　当时我通过这个比喻就很清楚，这是一块块石头堆起来的，叫做“蕴”；当时无明一产生，缘着这个石堆产生那是一个鬼，这就叫“我”；心里认为那有鬼，这就叫“我执”。这样你就分开来了。这个“我”不等于蕴，就像鬼不等于石堆。后来的执著是指缘着鬼起执著，心里一直认为那儿有鬼、那儿有鬼，不是认为那儿有石堆、那儿有石堆，这个叫做“我”，一直在计鬼的心叫“我执”。但是，这样一个“我”它不是自己独立出来的，它是缘着石堆而起来的。就是以无明错乱的因缘，缘着石堆就起了鬼想。那你说这个“鬼”它是自己独立出来的吗？它是缘着蕴起来的。

　　很多人还分不清蕴和“我”的差别，对蕴执著和对“我”执著的差别，“我”和蕴的关系是什么。如果你鬼的比喻清楚了，这一切都很清楚。“我”不是蕴，但“我”是什么，我是缘着蕴假立的。

　　等打开车灯，照亮了前方，一看，一块块的石头堆起来的。这个时候就知道，原来这是一块块的石头，根本不是一个鬼。这就好比当你对自己的身心逐步地去分析，就会看到只是一大堆的法，并没有“我”。

　　比如，身体上有头、目、手、足、心、肝、脾、肺等各式各样的支分。心法上面，就看到这是贪心、那是嗔心、那是愚痴心，或者说这是眼识、耳识、鼻识、舌识，或者在所缘境上分，有缘此、缘彼的各种各样的心，一下子分成很多体性不一样的法。这一看，就只是一大堆的色法和心法的积聚，它叫做蕴。我们是错乱地把这个蕴当成了“我”，而起了我执。然后我执执著的境就是我，不是蕴，就跟刚才缘着石堆起了鬼想，他一直想的是鬼，没有去想石堆。

　　这样就知道，人我是我执的境，排除人我之外的一切的有为、无为法，如果认为是有独立的自性，就是一个一个无情的“我”，这样就叫“法我”。

　　我就是自性、自体、或者实体、实法，都是一个意思。你把它拟人化，就把这满屋子的东西，桌子、椅子、电脑、水瓶、杯子、架子、花盆等等，你都一个一个地看成它有自体，那就叫法我。

　　凡夫的实执习气是特别严重。所以一看到什么、想到什么，就认为是有自性。这个推而广之，心上攀缘的相非常的细。你心里时时都会产生这种错乱。我说有，你就会执著那是个有；我说无，你又会执著那是个无；我说亦有亦无，你又会执著那是亦有亦无；我说什么，你会执著什么。我说佛，你会执著佛。像这样说什么，你就会执著是实法，那就出偏了。所以要一概破到底。

　　这个“实”，很多人认为是实有，这有一点问题。我们说“谛实”，这个“实”是真实的意思，它的范围很广。如果只认为是有，那就范围窄了。无论说什么、现什么，你认为是真实的，这个样子叫“实”。比如说有“杯子”，你认为杯子真的有，这是有边的真实；我说“现在杯子没有”，你就执著“无”是真实，我说这一切都是空，本来到这里就要彻底放下，而你会耽著那个“空”，你认为“空”是一个实法，有一个“空”。

　　所以我刚才说了，说“有”，你会认为是真的一个“有”；说“无”，你会认为是真的一个“无”；说“亦有亦无”，你会认为真的“亦有亦无”；说“非有非无”，你又认为真的一个“非有非无”。这样的话，攀缘的心一直歇不下来。我说一个“佛”，你又著在“佛”上面。如果是这样回答问题，比如一位禅宗大师问：“什么是佛？”经过你的意识转两圏说出来，那肯定棒子打下去。

　　下面再看资料：

　　“因此，所破补特伽罗及瓶等诸法，以自性成立或者谛实，称为人我或法我。”所要破的人也好，瓶子等法也好，只要是以自性成立，就是所破。补特伽罗以自性成立，称为人我；瓶子等诸法以自性成立，称为法我。

　　“谛实”这个词，跟自性成立是一个意义。谛实就是真实，就是自性义。人或者法以自己的体性就成立，而不是依其他法成立，这就叫谛实。实际上，人或者瓶子等的法没有一个是以自己的体性成立，而全部是依仗其他法成立，所以全是虚假的，没有一个是谛实。

　　这里的“人”是泛指词，可以从六道有情一直讲到四种圣人、通通都是。就是把补特伽罗简称为人，说成声闻人、缘觉人、菩萨人、地狱人、天人等等。

　　（三）我所与法我的区别

　　“我所”就是我的，我的房子、我的票子、我的儿子、我的饭。什么都是“我的”、“我的”。这些事情不是在外面，肯定是你心里有我、我、我，那叫我执。心里头一直是“我的”、“我的”，那叫我所执。

　　我执是怎么回事？刚刚说了，缘自己这个五蕴的现相而妄计它为“我”的心。心里执著这个漂亮的我、地位高的我、有能力的我、穿了一件好衣服的我、开着新车的我、亿万富翁的我，或者不好看的我、贫穷的我、低人一等的我等等，所有的这些心念全部都是我执。

　　当时的心理活动就是有这些。比如你穿上一件好看的衣服出门，你的心就执著“穿了好看衣服的我”。如果你当官了，到了基层去视察工作，我执就出来了，就会表现一下：“你看，我省长来了！”其实打开来只是一堆蕴，而他一直认为是“我”。如果认为无我，就没这些烦恼。又比如在90年代初期，如果是一个有钱的人，手里拿个大哥大，又摇又晃，就是要表现“我有大哥大，你有吗？”为什么这么显示呢？他那个心就叫我执，处处都有。凡夫不论跑到哪里都是“我”字当头。心心念念都是在执著我。修行人也是表现我：我很了不起，你看，我是不倒单的我，又是精通三藏的我，是能说会道的我，是持戒精严的我，有禅定功夫的我等等。

　　我所执呢，还是你的心理活动。比如我有一个东西，这是我的，我的地位、我的财富、我的光荣称号、我的爱人、我的儿女等，这些都是我的，这叫我所执，到哪里都跑不脱的。坐一个位子都有我所执，这是我的位子。大家要看清，什么样的心态叫我所执。这么多的执著都需要消灭，敌人就是自己，不是别人。

　　扎雅阿楞达在《入中论释》中解释：“次念云：此是我所。谓除我执境外，贪著余一切事。”除开我执之境，对此外的任何一种事物贪著，心里想：这是我所有的房屋等，即是我所。

　　这是指心里想“这是我的”，这样的心叫做“我所执”。比如有人霸占你三尺地盘，马上说：“这是我的地盘，为什么侵占？”假如你有辆车，有人用小刀在你车上画横线，你说：“我的车子，你怎么敢画？”像这些都是我所执的心态。

　　“谓除我执境外，贪著余一切事。”刚刚说了，像一个大海，里面的一个泡沫比喻为我执的境，叫人我。除了这一个，还有其他无量无边的法，在认为有“我”的前提下，把这些法联系在“我”上，计执为我所有。“贪著余”，余指我执以外，像我的眼睛是我所，我的思想、我的感觉、我的手、我的脚、我的脑袋、我的胃，这也叫我所。

　　你对于五蕴里的单个蕴或者几个、或者是其他支分，我的房屋、我的财产、我的受用、我的名声，在贪执的时候，可以看到我的，我的什么什么……这些我所，除了对五蕴上的一些部分会起我所执之外，还有对身外之法也生起我所执，比如“我的祖国”、“我的民族”、“我的宗派”、“我的道友”、“我的饮食”、“我的衣服”、“我的车子、房子”等等，这一切我所执的境都叫“我所”。排除我执的境，对此外的任何事物起了执著是“我所有”的心，就都是我所执。

　　问：你刚才讲，人我执的境是一个我，法我执的境是除“我”以外的其他一切法，而现在我所执的境也是除我以外的其他法，二者怎么区别？

　　我所执之境与法我的差别：譬如一个茶杯，执著是属于我的茶杯，这是在“人我”观念下引生的我所执；执著是自性有的茶杯，这是在“法我”观念下引生的法我执。因此，我所执的境是我所，法我执的境是法我，“我所”应归在“人我”中。

　　有点不一样，对于一个茶杯，我们有二种心态：一种没认为这是“我的”，没生起“这是我的‘茶杯’这样的心，而只是执著真的有个茶杯，这样执著的境——实有的茶杯就是法我；另一种，“这是我的茶杯，你有肝炎，不能用我的茶杯”，这样起了我所执，它的境就是我所。所以，茶杯是同一个事物，而对它起的执著有不同的状态。一种心里执著的是：“那是个茶杯”，执著成实有的茶杯，这个执著的境叫“法我”。另一种是已经跟“我”的观念连在一起，执著这是我的茶杯，这样执著的境就是“我所”。

　　比方我们看到橱窗里的衣服，在还没有购买时，没有生起“这是我的衣服”的心，这时只是认为真的有那件衣服，这样生起的心叫法我执。这个心执著的境——真实有的这件衣服就是法我。等交完了钱买了衣服，马上生起了“这是我的衣服”的心，这时就是生起了我所执，它执著的境——“我的这件衣服”就是我所。

　　总之，对一个现相，如果只是生起执著这是一个实法的心，它的境叫做法我。如果已经生起执著“这是我的”这样的心，它的境就是我所。这里要把我所归在人我当中。

　　以上讲了所破归摄为二我：人我和法我。

　　二、所破摄于四边

　　四边：有边、无边、双亦边（亦有亦无边）、双非边（非有非无边）。

　　虽然所破的戏论无量无边，但不会超过四边的范畴。因为我们说话，心里怎么想，怎么执著，决定都落在这四边当中，而不会再有其他情况。因此如果能把四边全部破掉，转过来就会明白，万法本来远离戏论，本来离一切边。

　　所谓的边就是落在有、无、来、去、一、多等的一边上。认为，要说有，就一定是一个有；要说无，就一定是个无；或者既是有又是无；要么，既不是有也不是无。都认为一定有那么一种东西。其实是没有的，从轮回到涅槃的一切法本来离戏，都是你妄想出来的。

　　我们现在学习中观，是要重新认识世界的真相。以前我们认为人和法实有的这一切的观念全部都是错的，就是以前心里怎么认为，口里怎么说，通通是错的，是这样不得了的事。因为法性完全超越了世间的观念。

　　现在你要记住，先定好所破，再掌握好工具，之后就破。我们从小读了好多年书，毫无意义，就算今天拿到了五百个博士学位，也毫无意义。确实还不如这里学一堂课，这是极有意义的。

　　所破为：人我——有边；法我——有边、无边、双亦边、双非边。

　　二我跟四边只是开合不同，说得多和少的差别。

　　所以，人我是有边；排除这个人我，所有其他的有边以及无边、双亦边、双非边，都属于法我。

　　胜义理的所破都无余归摄在四边中。

　　我们只要有思维活动，有议论，决定在这四边当中。你的分别心缘任何东西，“那有啊”就是著在有边上；“那就是没有”，又著在无边上；“既是有又是无”，又著在双亦边上；“既不是有亦不是无，反正是个不可思议的东西”，又著在双非边上。

　　分别心很愚笨的，就像扔了一个石头，那条狗一定去扑石头，意思是它有攀缘。但问题是离四边的东西你怎么去攀呢？所以所谓的攀缘都是心里乱动而已。

　　以上我们讲了二个问题，（1）所破摄于二我；（2）所破摄于四边。下面特别重要，二我、四边到底是什么。这个须要做一个直接的指示，给你点明所谓的人我、法我或者四边，其实就是指凡夫心识前的显现。

　　三、认定所破为显现

　　上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。

　　关键是“迷乱的识前”。“如是”就是这样子，这样子现的这些相，人也好，法也好，就是所谓的我。比如现在大家的迷乱识前，一个个人按这样子显现，这些就是人我。房子、墙壁、地板、电脑、衣服、手、脚、头等这样显现的一个一个的相，就是法我。

　　现在我问你：你迷乱识前显现的这些相，真的能得到它吗？如果是按你心前现的这样而真实存在，那就叫实相，那各位都成圣人了。凡夫的特色是什么？就是他心前显现的相全部是实际没有的，所以凡夫和迷乱者是一个意思，和梦中人是一个意思，和颠倒梦想是一个意思。意思就是，凡夫心前显现的所有的相，没有一个是真实的，所以我们有一句话叫做“现相和实相不同”。现什么，现山河、男女，这样子现的全是虚妄的，叫人我、法我。

　　打比方，现在房间在我们心前现，真的是这样吗？这只是我们的妄识现了一个相而已，现的这个相叫做法我。你用离一多因去分，根本得不到房屋。

　　你的心怎么现，比如我一现张三，一现就认为有一个张三，但是分析的时候，进一步了解，没有一个一体的张三，但我的心一现的时候，就是一个人。但如果是阿罗汉，他在定中看到根本没有粗大的法，就只显现一个个的刹那和微尘，这是他执著的法我。他还没有彻底跟实相相应。

　　你现在的心是个错误的知见，你见的怎么会是真的呢？如果是真的，那就成了见实相了。其实，轮回的法全部是虚妄的分别。为什么这一切叫做无而现？什么是无而现？就是本来没有还要现。这些清楚了，会明白它的真相，也很明确所破是哪些。

　　我们一再地辨明，什么是道所破，什么是理所破，什么是我执，什么是我。这些要辨清，不然就会搅成一团。当下我们凡夫的识是个错乱的识，但它有个显现，这个显现就是人我和法我。

　　比如你做梦的心是个执著的心，梦里头就认为那边有座山，有个人，就执著了。那些就是迷乱识的境，其实就是人我和法我。真实中是得不到的，所以说人无我、法无我。

　　现在我们面前的显现，这是我的亲人，那是我的敌人。那是我的家、我的国，这样一个心现出来的境相，就是显现，就叫现相，也就是人我和法我。你唯一是在这上面破。

　　上述所破的人我与法我，究竟是指什么呢？直接说，就是众生迷乱识前如是显现的人与瓶等。在尚未通达空性的众生识前，所谓的“真实有”也只是这些而已，不必再去寻觅一种其它的法。所谓的“实执”，也只是认为这是我、那是瓶的念头而已。所以，对于所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

　　我们要问：所破的人我和法我究竟是指什么呢？我们这样的心识叫迷乱识。在迷乱识前如是显现的人叫做人我；瓶子等法，叫做法我。在没有通达空性的众生心前，认为真实有，也只不过是这些而已。

　　所谓的实执，就只是“这是我”“这是瓶子”等的念头。很直接的，念头就是执著，一向执持这就是我，我怎么样，我一直都存在，即使我的相貌在改变、身份在改变，始终是一个常存不灭的我。我们心里都是这么认为的，这个我时时刻刻都在。

　　我们习气有多重，听了课，觉得“可能是没有我吧”，或者点点头，“确实没有我”。可是一出门，就看到什么都是真实的。见到人，是真实的人，见到房子、车子，是真实的房子、车子。接下来的一大堆戏论就可想而知了。然后东逛西逛，这边说说，那边看看，很快就迷掉了，根本不知道眼前所有的一切全是假相。说一下好像也明白，但一到境界当中就浑掉了。如果真的能守得住，能提得起来，也快。但事情是很快就迷糊了，说着说着随着迷乱的力量就云里雾里去了。要是别人说你什么，“你为什么要说我。”马上就是以凡夫的心来对待，而不会往道上去体会。

　　人我执还是比较粗的。法我执呢，更加不得了！天天都在里面打转，修来修去，说我这有了很好的定，定里放红光，这个境界好得很，这叫戏论。某个人修行修到一个佛出来，明天这个佛再大一点，有一天佛没来，佛为什么不见了，人的心就这样。别说我们，小乘认为真实中，就是有一个个的微尘和刹那，全都落在虚妄当中，这一层一层脱不开来，你的心没办法开。所以，般若非常重要。

　　我们刚刚一再说，什么叫实执？就那个念头一起，就决定在执著，这个是我，那个是他，叫我执，再不用到其他地方去找我执。我们修道要做减法，要减戏论。如果还在不断地执著戏论，在心里装来装去就是这些，那就永远会被埋没。所以现在的方向是要把它空掉，心里要空空净净，没这些东西，要很干净利索，不是再去装，不然就被戏论网绑死了。

　　这个实执怎么判定呢？你得自己会看：我现在在起什么念头。如果这里转不过来，那没办法解脱，完全被戏论网给缠死了。为什么说无二慧是解脱的根本呢？就是这个道理。

　　所以，对所破和攀缘所破的执著，没有什么决定不了的。不就是你的心显现的妄相，和对这些相的妄执吗？所破的人我、法我，就是指你的心这么现男、现女、现山、现地、现钞票、现奖状、现掌声，这些全叫做所破，一点都不真实。攀缘所破的执著，就是这个心猿意马，不断地在这些相上攀缘、执著的念头。攀缘就是你的心一直缘在上面打妄想。就像猴子左攀右缘那样。还不明白吗？就是你的心攀缘名、攀缘利、攀缘东西、攀缘男女、攀缘我我我，这些全是你自己心上的事，没有什么确定不了的。

　　凡夫未修习中观之前，瓶子等如何显现，即是二我；对其如何执著，即是二我执。因此，所谓的“瓶等真实有”，也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶等，不必要在这之外寻觅一种其它的所破。

　　就像凡夫，没有学习中观之前，在他心前瓶子、柱子怎么显现，就是法我，一个有情怎么显现，就是人我，很清楚地，比如世间的人，他出去一看，那是楼房，那是小车，那是什么衣服，今天又是几张票子，拿在手里数来数去，在他心前怎么样显的这些，就是人我和法我。他对人和法怎么样执著，起心动念都在想，想色声香味，想饮食男女，想升官发财，全部落在二我执当中。

　　因此，说到瓶等真实有，就一般我们说实有，也只是当下鼓腹、盛水的瓦瓶，当下你心前怎么现的，瓶子是一个鼓腹的陶器，还可以装水，认为这是真实有的法，这就是起了法我执。要把这个实执破掉，你就对着它用离一多因去分析，最后会明白虽然显现了这一个瓶子的相，但不是真的，这就是破掉了瓶子这个我，而不是在这之外去找什么其他的所破。就是指你心前显出来的这样的相、那样的相实际都得不到。现在显现成好像真的那样，这种相就叫法我。

　　那么，现在没必要到瓶子外去找一种什么东西来空，就对现前怎么现的这个瓶子作观察。观察到现而无有，就是破了这个显现，证实了它是空性。

　　我们来分析这个电脑，显现的这个电脑就是实际没有的，没必要去避开他。对着这个电脑，用中观正理去分析，就会很快破掉，然后心里再清醒这只是一个假相，在这上起贪、起嗔，全是凡夫心态。

　　又像我们贪爱一个人，这个人怎么样，你要破的是所贪爱的这个显现，你的心就只是对这个显现起执著，而不是对别的起执著。这再明白不过了，当下显现了她的身体，认为是真的，这是一个法我；或者显现了她的声音，也认为是真的，又是一个法我。是直接缘着这心前的显现而起了实执。现在直接破显现，直接观察显现是不是真的，结果针对她以离一多因分析，没见到实有她的身体，再分下去，连身体的支分、更小的支分，乃至一个微尘都得不到。这样破完就知道现的这个身体是空性，而不是在这之外找什么所破。

　　我们日常生活就是这样运用。比如你现在喜欢一块瑞士表，你运用一下中观正理，去观察是不是真的有这块表。观察到最后根本没有表，就知道这只是自己的心现了一块表的假相，实际上得不到，就像梦里现的表一样。这样知道了它是空的，就会放下对这块表的实执。

　　你喜欢什么事物也是这样，在你心前现的这个东西的相，就是人我或法我。直接在这个人我或法我的境上一破，那么，相对的有境的执著，他不可能立得起来。

　　总结：

　　中观的所破分为理所破和道所破，道所破就是两种我执，或者说虚妄分别，或者说二种障碍。认识了道所破之后，就要再认定理所破，而且学会以理破除。因为我执的境是我，如果你能破掉我，而把观念转过来，认定一切法无我，再时时这样作意，就可以对治到实执。理所破讲了三种，一种是二我，一种是四边，再一种认定为显现，其实说的是同一件事，只是说的方式不同。

　　其中，第三个“认定所破是显现”，这是做直接的指示。到底人我、法我指的是什么，就是指我们迷乱识前如是显现的一个个的人我，如是显现的瓶子、柱子等的法我。上面有“迷乱识”三个字，因为迷乱识前显现的相，这个相不是真实的相，所以说现相不同于实相。也因此这些现相都是实际没有而现的，都是假相。

　　既然现出来的相不是实相，那是什么呢？就只是你心里执著的人我和法我。换句话说，我们现在空性没证悟，这样在我们迷乱的识前一现前，不必刻意就已经在执著这是个什么东西，那是个什么东西，是个什么人，是个什么法，是个什么佛。

　　正是这个原因，就说迷乱识前如是显现的佛也是法我。为什么？因为这是迷乱识前现的假相，而不是实相本身。在这里，只有破除它是实有，才会明白当下现的相完全是空性，跟影像一模一样。

　　如果你迷乱识前如是显现的如来藏，这个也要破。如是显现的什么什么功德，如是显现的众生相、人相、寿者相，什么什么统统破。所以这里一概破到底，任何的相都不保留。轮回法也好，涅槃法也好，都要破。

　　为什么都要破？破了你才知道，因为你的识前就是这么显现的，如果不破就不能趣入空性。本来从色法到一切智智之间是本体空的，而在你的心前会如是现的这个色法乃至一切智智，或者你认为的这样一个天堂，这样一个佛，都是你的问题。都是你认为这样，所以都成了法我。不然后面会说，怎么如来藏也要破，涅槃也要破，佛也要破。这个问题，因为你的心怎么样现，你执著，所以要破。如果心里没有了迷乱，就叫他佛、叫他涅槃，那有什么好破呢，本来就如此的。

　　这样，才明白《金刚经》说的“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”的意思。因为虚妄的识在执取、在耽著，就肯定落在二取当中，这个所取的相当然不是真正的佛，如来法身要离分别而见，不允许你在这上妄执这个，妄执那个。现在你除了一个心再没有别的了，所以你的心不太复杂的话，这也很简单。就是把万法都摄在一个识上，你当下就只一个心识，这心识生的时候有个见分、有个相分，就这么回事。但这是个错乱的识，在不通达空性的众生识前，就现这么一个相，再没有其他的了，到哪里去乱找？

　　比如现在大家都有心识，心前就是现这样的相，有我说话的声音，有周围各种各样的人、电脑、桌子、椅子等。在这里所谓的真实有，也就这么点东西。在你心识前显现这样的法我，什么样的现相都是法我，因为我们都还在迷梦里没醒来。因为你从来没破过它。看一个城市，看一个家，看所有的这一切，都认为这是真实有的，从来没对这一切作过审察。

　　所谓的实执就是指当下心里认为这是我、这是瓶子等的念头。这是我，这是瓶，这叫境，这个境就是法我；认为是这、是那的念头，是执著。所以对所破和攀缘所破的执著，没有什么确定不了的。

　　我们现在就要定下来，所破是什么，执著这些是实法的心就是道所破，没有什么定不了的。别离开当下的心去找什么，就没有什么决定不了的。

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