福报确实非常重要(索达吉堪布)

　　福报确实非常重要，有福报的人和没福报的人差别非常大，有福报的人能够轻而易举做许多善事，而没有福报的人费尽力气却连一件善事也无法成办。

　　本文节录自 索达吉堪布《藏传净土法》第四十课

　　从前有一个贫女，她没有任何供品，于是将卖草得到的两枚金币供养佛陀，以此供养的功德，她生生世世手中能出现金币，而且取之不竭、用之不尽。

　　从这个公案可以看出，作上供下施不一定非要有丰厚的财产。有些人认为：我是穷人，我根本作不了上供下施。其实这种想法是不对的，只要有作上供下施的心，无论富贵还是贫穷，甚至“穷得叮当响”的人也能积累福德，不一定要拿出多少万元钱才是作上供下施，即使一毛钱、一分钱都可以作上供下施。

　　在作上供下施的过程中，关键是心要清净，不能掺杂傲慢、吝啬等烦恼，这才有功德。比如，你遇到一个乞丐，本来想给他五元钱，但如果觉得有点舍不得，为了避免在布施时夹杂吝啬心，布施他一元钱也可以。而且，作上供施也不要仅限于在特定的日子去作，要在生活中随时随地去作，这样日积月累方能积累大福德。

　　我曾经再三强调过，作供养虽然有功德，但要选择好对境，最好是供养佛陀和僧众，而对个人的供养则要慎重。虽然供养个人完全是可以的，佛经中曾说，凡是穿着红黄色袈裟的人都值得恭敬供养，但为了保险起见，最好是供养佛和僧众(四个以上的比丘)，这样不容易产生后悔心。如果你遇到了真正的圣者，供养他当然有很大的功德，但在末法时代，真正的圣者不那么容易遇到，如果你不幸遇到了一个持有邪见、戒律不清净、行为不如法的人，供养他有没有功德也不好说。

　　从前，来自印度南方的五百个仙人前往印度中部地区，因为途中得不到水，仙人们口干舌燥，他们来到一棵树下向树神祈求：“请赐给我们水吧！”从树中出来了一位右臂佩带珍宝装饰品、手拿金瓶的天人，他以八功德水使仙人们得以满足，之后便重新融入树中。仙人们问：“您是谁呀？以什么业力转生于此？”从树中发出声音说：“你们南赡部洲的人很难相信，所以还是不说为好。”仙人们说：“我们已经现量见到了，怎么会不相信呢？

　　请您一定要说。”树神说：“既然如此，就请你们听好。往昔我曾转生为舍卫城的陶师，有一次来自各地的乞女们问我给孤独施主的家在哪里，当时我以善心伸出右手为她们指点，她们因此而获得了财食并生起了欢喜心。

　　以此善业，我转生到四大天王的天界中，现在住在这棵树中为疲惫干渴的人们提供净水，并且我的手臂也成了以珍宝饰品装饰的。”仙人们听后赞叹而去。

　　这个树神前世是个陶师，那时他并没有许多财富，但有一颗乐于助人的善心，在乞女们找不到施主家时，他仅仅以善心为她们指点，结果就转生为具有福报的天人。

　　汉地有一部《佛说阿鸠留经》，内容与这个故事非常类似。经中讲到：以前有五百个商人去取宝，途经一处旷野，他们在数日之中没有找到任何饮食。在接近死亡之际，商人们见到在一棵树下有一位面目端正的男子，商人们祈求他布施饮食，这个男子从右手的指端变化出水、饭食和各种珍宝，商人们享用饮食后问：“您是天、龙、鬼还是人？”这个人说：“我是饿鬼。迦叶佛时代，我是个穷人，经常坐在城门下，虽然我很穷，但心很清净，见到他人布施，就生起欢喜心。诸比丘来向我乞食，我虽然没有供养的饮食，但以好心伸手为比丘们指点：

　　这家人心善，可以化到斋饭；那家人心不善，化不到斋饭。当比丘们回来时，我见到他们有所得，内心就生起欢喜心。以此善业，现在我的指端能够随意流出饮食和珍宝。但因为我当时不受持斋戒，饮食无度，而且喜欢饮酒，所以现在成为旷野中的饿鬼。”

　　按照《俱舍论》的观点，这个男子前世造下了杂业：以曾经为比丘们指点化缘之处的白业，感得面目端正无比，而且右手能变化出饮食财宝；以不持斋戒、饮酒的黑业，转生为旷野中的饿鬼。

　　如今有些人虽然很富裕，但是相貌不好，有些人虽然相貌好，却很贫穷，这也是由于往昔的杂业所致。当然有些人的宿业是纯粹的白业，所以今生既富裕又相貌好；而有些人的宿业是纯粹的黑业，今生既贫穷又相貌丑陋。所以善恶果报是毫厘不爽的。有些人觉得：既然无法做到彻底断恶行善，那索性一点善事都不做了，干脆当一个彻头彻尾的坏人。这种想法非常愚痴，即使现在不能断除一切恶业，也应当在力所能及的范围内尽量做善事，这样的话，将来恶业成熟之后，虽然会感受不悦意的果报，但是善业成熟后，也会相应地感受快乐的果报。

　　我们要诚信这些因果之理，如果连这些道理都不相信，那即使修再高深的法，也不会有真实的利益。我经常遇到这样的人，讲起道理来高深莫测，可是真正观察时，连因果都半信半疑。还有些佛教徒，虽然口头上说相信因果，但与他们深入交谈后就知道，他们内心并不相信因果，只是人云亦云而已。甚至有些出家人也是这样，虽然头发剃得光光的，身披如来的袈裟，可是从言谈举止上可以看出，他并不相信业因果的道理。在佛教中，因果正见是根本，如果连这个基础都没有，学佛就只是一种形象而已，其它的修行根本谈不上，所以大家一定要在这个基础上好好下工夫。

　　佛在世时，有一对夫妻生了一个相貌丑陋、遍体疤痕的女孩，父母秘密地把她抚养大，之后便将她逐出家门。这个女孩流浪到一个地方，悲伤地坐在那里，阿难见到后问她：“你为什么这么悲伤？”女孩叙述了自己的经历。于是阿难给了她一些香并说：“你将这些香涂在如来的舍利塔上，就可以治愈你的麻风病，净除你的罪障。”

　　这个女孩依照阿难的说法去做了，结果身体的疾病和丑相全部消失了，变得像天女般美丽。

　　在《百业经》中，有一个金色比丘尼的公案，与这个故事非常类似。

　　当年佛陀在舍卫城时，一个下劣种姓的人家生了一个具有十八种丑相的女孩，父亲说：“这样丑陋的孩子，干脆到晚上把她溺死喂狗。”母亲说：“这毕竟是我们的孩子，还是暂时养着她，等生活能自理时再把她赶出去。”丈夫思虑再三也同意了。此后父母把她关在家中悄悄抚养，不让任何人看见。等这个丑女刚能独自行走，就被逐出家门。从此她流浪街头、四处行乞，每天过着食不果腹、衣不蔽体的生活。后来她又染上了麻风病，更是痛苦难忍，在街道上辗转呻吟。阿难尊者见此情景后，对丑女生起了悲心，问她：“你是谁呀？怎么变成这个样子？”丑女悲伤地说：“尊者，这是我前世的业力所感，求求您消除我的恶业吧。”阿难安慰道：“不要伤心，我来教你行善，以善业之力一定能消尽你的恶业。”阿难找来芝麻油、妙香等供物，并把她带到佛陀的头发和指甲塔前作供养。这时，给孤独长者刚好路经此处，他怜悯丑女无衣蔽体，就布施给她一件衣服。此时佛陀知道度化丑女的因缘成熟了，也亲自降临到塔前。丑女见到世尊的相好和威仪，生起了无比的欢喜心，她脱下自己的衣服供养世尊，并在佛陀前欢喜地合掌祈祷，然后在对佛陀的清净心中去世了。