宣化上人：佛说阿弥陀经浅释 壹．经前悬谈

　　佛说阿弥陀经浅释

　　◎一九六九年宣化上人讲述于

　　美国加州三藩市佛教讲堂

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　壹．经前悬谈

　　经有很多种名字，有通名，又有别名。别名就是一个特别的，是它独有的；通名就是一个普通的，是共有的。什么是别名呢？好像现在这一部经，“佛说阿弥陀”就是个别名，也就是一个独有的名词，只有这一部经叫这个名，其他的经都不叫这个名。那么“经”这一个字，就是个通名，是共有的，哪一部经都有这个“经”的名字，所以叫通名。通，就是通于诸经，所有的经都叫这个名；别，是别于此经，就单单这一部经叫这个名字。

　　这一部经，你不要把它看得简单了，这部经是丛林里边作为晚课的一部经典，就是晚间必须要念的。尤其这一部经是佛说的，那么说经，有五种人可以说经，不过其余四种人所说的经典，必须经过佛的印证，然后才谓之“经”。如果没有经过佛给印证过，就不能称之为“经”。

　　五种人可以说经，是哪五种人呢？第一、佛可以说经。第二、佛的弟子也可以说经。第三、天上的人也可以说经。第四、一切仙人也可以说经。第五、化人，化就是变化出来的，化人可以说经。不过佛的弟子、天人、仙人和化人所说的经典，都必须经过佛来给印证，这才叫经典。

　　这一部经是佛亲自说的，也不是天人说的，也不是化人说的，也不是仙人说的，也不是佛弟子说的。这部经是佛金口所宣，是佛不问自说的妙经。其他的经典都有人请问，唯独这部《弥陀经》是不问自说。为什么不问自说呢？因为这个道理太玄妙了，一般声闻人的智慧达不到，一切的菩萨也不明白这个道理，所以就没有人请问净土法门这种的因缘。那么没有人请问，这种法又应该说了，到了时候了，所以佛就说了这一部经。

　　这一部经在佛教里非常重要 ， 怎么样个重要法呢？这佛法将来都会灭亡的，最先灭的经典就是《楞严经》 ── 《大佛顶首楞严经》先灭。为什么《楞严经》先灭呢？因为一切的魔王最怕的就是〈楞严咒〉，那么《楞严经》没有了、灭了，〈楞严咒〉当然也就没有人会念了。以后就继续一切经典都会灭了，虽然有纸，但是没有字了，这个字也不知道为什么就都跑了，没有了。现在白纸有黑字啊，等佛法灭了、经灭的时候，这个纸是有，字就没有了，灭了。所有的佛经都灭了，最后就剩这一部《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》是最后才灭的。

　　它在世界上多存一百年，度了无量无边的众生，然后《阿弥陀经》也灭了，就剩下六字洪名“南无阿弥陀佛”。这六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了很多的众生，无量无边那么多。等“南无阿弥陀佛”这六个字多住一百年，以后六个字又灭了两个字，把“南无”两个字又灭了，就剩“阿弥陀佛”四个字，再多住世一百年，然后这佛法就都断灭了，没有了。所以这一部经是最后才灭，那么它是非常重要的。

　　那么说“佛”，怎么叫佛呢？佛，就是一个大觉者，得大觉悟的人。大觉就是所有一切，他都觉悟了，就是丝毫的迷也没有了，也就是“业尽情空是真佛”──他业障没有了，他这种情感也空了，这就是佛。你业重情迷，尽着到情上，着到爱上，这就是众生。业重情迷就是凡夫，凡夫就是众生。

　　“佛”不是一种觉，他有三觉，所以又叫大觉。三觉是：一、本觉，根本他就是觉悟的；二、始觉，是才开始觉悟；三、究竟觉，就是到极点了，觉到极点了，就是究竟了。这是三觉，又可以说是──自觉、觉他、觉行圆满。

　　一、自觉。我们凡夫是不觉，一天到晚以为自己是聪明，实际上自己是愚痴得不得了。以为自己这一回，好像是赌钱似的，“啊！可赢了！”谁不知，这是输了。为什么这样颠倒呢？就因为“迷”。这个迷，明明知道是不对的事情，他也要去做， 这就是迷。那么这个迷，越迷越深，越深就越迷。怎么办呢？你就要觉。佛也是众生里边的一份子，也是众生之一，但是他就因为不迷了，觉了，所以是佛，这叫自觉，自己觉悟了。

　　自觉，自己觉悟了，这就和凡夫不同了。也就是什么呢？就是声闻、缘觉，也叫二乘人。二乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以这叫声闻乘。

　　二、觉他。这就是菩萨了，菩萨不是为自己的，不像二乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想教其他人觉悟，这叫自了汉。那么菩萨发心就不同了，菩萨发心要利益一切众生，而不需要众生来利益自己，就是以自己觉悟的这个方法，去教化一切众生，令一切众生也都得到觉悟而不迷的这种道理。所以这就是行菩萨道了。

　　二乘人所修的，就是“苦、集、灭、道”和“十二因缘”。什么是十二因缘？就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二因缘从什么地方来的？就是从无明那儿来的，无明也就是不明白。你要是没有无明了，这十二因缘也都不发生作用了。因为你有了无明，然后一个挨着一个就来了，二乘人就修这个。菩萨就超出去一个阶级了，他们修六度万行。六度就是：

　　(一)布施就度悭贪。你这个人，要是尽贪，尽想贪心，舍不得，那你就要舍；你若不舍，这个悭贪就度不了。所以布施度悭贪。

　　(二)持戒就度毁犯。

　　(三)忍辱就度瞋恚。你这个人要是脾气太大了，就应该修忍辱行，凡事忍耐一点，不要一天到晚都是那个阿修罗的样子，总想发脾气。和任何人，不讲话则已，一讲起话来，那个牛眼睛就瞪起来了，眼睛瞪得像牛眼睛那么大。这都是修罗的境界，修罗的样子现出来了。这就要修忍辱。

　　(四)精进就度懈怠。你懒惰吗？懒惰就要学得精进一点，就把这个懒惰度过去了。

　　(五)禅定就度散乱。你东想西想，尽打妄想，那你就要修禅定。你有了定力，这妄想就休息了；你定力没有，这个妄想它就作怪、造反了。你有定力，这些个妄想、散乱都没有了。

　　(六)智慧就度愚痴。最要紧的，你要有智慧，要有般若的智慧。你有智慧就不愚痴了，你若愚痴就没有智慧。所以我本来没有智慧，但是现在我生出来智慧；生出来智慧，就把这个愚痴度了，没有愚痴了。你光明就把这黑暗给度过去了。光明就是智慧，黑暗就是愚痴。

　　所以菩萨就修六度万行──自觉、觉他了，这和二乘人不同了。

　　三、觉行圆满。觉满，就是妙觉了，就是佛。佛，是既能自觉圆，又能觉他圆，所以也叫觉行圆满。觉也圆满，所行的也圆满，觉行圆满，所以成佛。

　　佛的大概的意思就这样子。要是具足说起来，“佛”就叫“佛陀耶”，也就是 Buddhaya 。因为有的人欢喜简略，不单中国人，就是西方人也有的欢喜简略，所以不说 Buddhaya ，就说 Buddha ，中国人就说“佛”。

　　那么佛，讲来讲去，我还是不懂什么叫佛？你不懂吗？我告诉你，你就是佛！说，我怎么不知道呢？你不知道，就是佛。但是你这个佛，不是说你现在已经成的佛了，你是没成的佛。讲到这个地方，你应该懂了：啊，佛原来是人成的！人就可以修行成佛。所以说“觉者佛也”，人要是觉悟了，就是佛；要没觉悟呢？那就是众生嘛！这是佛字的大概意思。

　　这个佛，还有三身、四智、五眼、六通。你虽然是佛，但你是没成的佛，佛是已成的佛，佛是已经成佛了。你因为是没有成的佛，所以你就没有三身，没有四智，没有五眼，没有六通。佛因为从凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人说自己就是佛了，这是愚痴到极点的一个人！为什么？他没有成佛，就说他是佛，这岂不是自欺欺人──既骗自己又骗他人，既骗他人又骗自己，这岂不是世界上的一个大愚痴者？虽然人人都可以成佛，但是你要修行；你要有三身、四智，才可以称得为佛，不是单单有了五眼或者有点神通，这就算佛了。不是的。

　　三身，什么叫三身呢？就是法身、报身、化身。四智，就是大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，有这四种的智慧。六通：

　　一、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。

　　二、天耳通：可以听见天上的人所说的话、一切的声音。

　　三、他心通：是你心里没讲出的话，他就知道了。

　　四、宿命通：他心通是知道现在的，而宿命通不单现在的知道，过去的也知道。宿命通就知道过去的，通于过去。

　　五、神足通：又叫神境通，这个通就是不可思议一种妙的境界。

　　六、漏尽通：漏尽了，不是说好像一个瓶子里边装了水，瓶子底下有个窟窿，把水都漏出去了，叫漏尽。漏尽通，是没有漏了──本来是有漏的，现在把漏补上，没有漏了。什么叫没有漏？我说了很多次了，你没有YIN欲心就是没有漏了，你没有贪心也是没有漏了，没有瞋心也是没有漏了，没有痴心也是没有漏了。总而言之，你有八万四千种的毛病，现在这个毛病都没有了，这就叫无漏了，漏尽通。

　　五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那么讲起这五眼，就有首偈颂说：

　　天眼通非碍，肉眼碍非通，

　　法眼唯观俗，慧眼了真空，

　　佛眼如千日，照异体还同。

　　“天眼通非碍”，这个天眼是通，通就是通达无碍，所以叫通非碍。他能看见八万大劫的事情，但是八万大劫以外就看不见了。“肉眼碍非通”，这个肉眼是看得见有所障碍的东西，天眼是能看无所障碍的东西。

　　“法眼唯观俗”，这个法眼，是观俗谛理的，是观察世间一切的俗谛，观察世俗的道理。“慧眼了真空”，这个慧眼，又叫智慧眼，它能了达真空的境界。

　　“佛眼如千日”，佛眼，不是说在佛面上长的眼睛。每一个人都有这种佛眼，可是有的开，有的没开。你开佛眼了，就好像一千个太阳那种光度，非常强烈。“照异体还同”，照虽然是不同，但是它那个本体是相同的。

　　所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若说你成佛了，那你要具足这个本领，才可以说成佛了。若没有这个三身、四智、五眼、六通，那你还好好做一个凡夫，不要尽欺骗人，那是最好的一件事。

　　“佛”是释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严。娑婆世界，怎么叫娑婆呢？“娑婆”是印度话，翻译成中文就叫“堪忍”，言其娑婆世界这么样的苦，这个众生真难为，怎么样忍受这种的苦呢？那么娑婆世界，也就是我们现在所住的这个世界，是以释迦牟尼佛为教主。

　　“释迦”是佛的姓，“牟尼”是佛的名字。“释迦牟尼”是梵语，“释迦”翻译成中文就叫“能仁”。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。“能仁”也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：

　　一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。

　　怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。

　　还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。

　　二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是“因缘无性，当体即空”，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。

　　三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。

　　那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个“释迦”，是他的姓。

　　“牟尼”是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫“寂默”。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法， 但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么“说而无说，无说而说”，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其他的佛就都不叫这么一个名字。 所以 “释迦牟尼”这四个字是别名，“佛”是个通名，每一位佛都叫“佛”，这是一个通称。

　　现在讲这个“说”字。怎么叫“说”呢？为什么又要说呢？中文的“说”字，是“言”字加上一个“兑”字。这个“兑”呢，上边那两点，本来也是个“人”字，底下那个一撇，又一挑，也可以把它写成一个“人”字。这个“兑”，是“人”的“口”对着“人”来“言”，这就是个“说”。

　　那么说什么呢？说你愿意说的话，所谓“说者悦所怀也。”这个“说者，悦也”，就是一个喜悦的悦，也就是一个快乐的意思。快乐什么呢？快乐把你想要说的话说出来了，这就叫一个“说”。所以“悦所怀也”，你把你所想要说的话说出来，你就快乐了；说不出来呢，就不快乐了。也就是怎么样子呢？“畅所欲言”，畅是“畅快”，把你所想要说的话都说出来了，所以叫“悦所怀也”。单这一个“说”字，就叫“悦所怀”。怀，就是你所怀念的。

　　释迦牟尼佛和十方诸佛，已经成佛了，这叫一个“先觉”。先觉者，先先的明白了，也就是在梦里边他先醒了。我们这一些人，在这个梦里边，还是睡大觉呢！睡大觉，这个梦没有醒，这就是“不觉”，还没有觉悟。佛呢，就是觉悟者，大觉悟者；不单是个觉悟，而且还是个大觉悟。大觉悟，是无所不知，无所不见；以佛知，所以无所不知；以佛见，所以无所不见。

　　那么佛觉悟了，是因为他自己修行证果，由这条路走过来，是个过来人，是个先觉者。他想用他所修的这个方法，得到觉悟的这种果位，使令一切众生都得到这种修行的方法，证得究竟圆满的菩提佛果，所以佛才要说法。那么佛想要说的法已经说了，所以这叫“悦所怀”。佛说什么呢？现在就说“阿弥陀” —— 《佛说阿弥陀经》。

　　“阿弥陀”是梵语，翻译成中文就叫“无量寿”，又叫“无量光”。什么叫无量寿？说是《阿弥陀经》上面说：“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”这十个劫，亦有数量啊，为什么又叫无量寿呢？无量寿，这个“寿”就是他的福德。因为有寿就有福，所以这是福德无量。

　　无量光，什么叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明无量。无量寿、无量光，不仅仅就是福德智慧无量，乃至于神通也无量，辩才也无量，相好也无量，道力也无量，一切一切都是无量。所谓无量无量，就是没有数量，你没有法子知道这种边际，这是所谓的“无量”。这无量，也就是没有一个边涯，也没有一个所在，无在无不在。那么无量从什么地方来的呢？读算术的人应该知道，无量就从“一”那个地方生出来的。“一为无量，无量为一”，这是无量。

　　以前有个程曦教授，他写了一本《新禅语》。他说，这个算数若写个大数目，这个大数目画一个圈呢，这个数目就大一点。譬如这一个“一”，尽画“○”，把这个天地的圈都画满了，这究竟是多少？你画，总没有边际。这一个数目，这个大数目，画一个圈就多一个数目，画一个圈就多个数目。你在墙上画，把这个地下也画满了，天上也画满了，究竟是多少数目啊？所以这个数目是无穷无尽的。

　　阿弥陀佛的寿命、智慧、功德、道力，都是无量无边的。所以你想写一个大的数目，你就尽量可以画圈，画○○○○……，把这个○的数目也都没有了，不知多少○了。你画这个圈，画了不知多少圈，所以这个数目也不知道是多少了。那么不知道多少？佛很聪明的，就说“无量”，没有数量了，无量无边。所以这个数学，也没有穷尽的。现在打到太空去，这太空里头还有太空呢！那又打到什么地方去？打不完。这个数量呀，是算不穷尽的。

　　阿弥陀佛的福德无量，智慧也无量，所以叫“阿弥陀”。阿弥陀佛和释迦牟尼佛，都是人成的佛，不是从天上生出来，也不是从地上长出来，就从人修行成佛的，这叫个“果人”。所以在七种立题里边，这部《阿弥陀经》是叫单人立题，这个单人的这个“人”，和我们这个人不同，他叫“果人”──果上的人，不是因上的人。我们现在众生未成佛，这是“因人”；修成佛了，才叫“果人”。以果人为这部经的名字，这叫单人立题。

　　经，梵语叫“修多罗”，此云“契经”。怎么叫契经呢？契，契者合也，就是上契合诸佛的妙理，下契合众生的机缘。

　　经有五种的意思。以前我讲很多次了，不过这个意思都没有完全讲完。为什么呢？我预备每讲一部经的时候就加一点，一点一点地往上加。因为要是一次完全都讲出来，人记不了那么多，并且以后再听经，说：“哦，这个“经”字，我懂了，就是那么样子嘛！贯、摄、常、法，法师常常就是这么讲。”这次就不是这样子。这一次讲《弥陀经》，讲“经”字有五个意思：

　　第一、法本义。经，是法的根本。佛知道一切法的根本，所以必须要来说教；这个教，是法的根本，以四悉檀的方法来说这个经教。什么叫悉檀？悉，是普遍的意思；檀，是布施。所以悉檀，是普遍来布施给一切众生。这普遍布施给一切众生有四种：

　　(一)世间悉檀：讲世间的法。

　　(二)对治悉檀：对治一切众生的毛病。

　　(三)为人悉檀：为一切众生来说法。

　　(四)第一义悉檀：以第一义来普遍布施给一切众生。

　　法本来是不可说的，没有法可说，因为以四悉檀的道理，所以佛才说法。这是法本的义。

　　第二、微发义。微，就是“无上甚深微妙法”的那个微；发，发明，就是把那最微细的道理，发明出来。微发，一切玄妙的道理，你要是不讲，没有人知道。所以，经典就能发挥这最微妙的道理。

　　第三、涌泉义。经，犹如涌泉一样的。涌泉是个譬喻，经典就好像在地里头有水泉，水涌上来一样，滔滔不断的，所以这叫涌泉义。

　　第四，绳墨义。绳，就是一条绳的那个绳；墨，就是写字的墨。绳墨，是古来做木匠，或者石匠，必须要有那个墨斗。墨斗，就是在里边放上印色，放上墨，把线一拉出来，这个线上就有墨；再用手往前拎起来，往下把它一放，就有一趟线打出来了，这叫绳墨，也就是一种规矩。现在这种圆规的样子，也就是一种规矩，所谓“不以规矩，不能成方圆”，必须要用规矩。这个经典呢，也就是人的一个规矩。这是绳墨的意思。

　　第五，结鬘义。结，就是结集经藏的“结”，也就是六结一亡的那个“结”。鬘，就是花鬘的鬘。结鬘，就是用种种的花，来结成一个花鬘，香花鬘。这个经典也犹如花鬘一样，所以这叫结鬘义。

　　“经” 有这五种的意思。

　　又者，这个经典是一个贯穿义。贯穿什么呢？贯穿所说的义理。

　　又者，这个经典是摄持义，摄持所应该教化的一切众生。

　　又者，这个经也就是一个方法。经者法也，这个法是从古到现在，人都依照这个法去修行。所以有法的意思。

　　又者，这个经是一个常的意思。常，就是恒常不变的。经典是一字不可去，一字不可添，是天魔外道所不能破坏的，所以叫“经”，这是常意。

　　又有一个意思，经者径也，就是修行的一条径路。我们人无论想到什么地方去，必须要知道去的一条径路。 好像你想要到纽约去，你若不知道这条径路，纽约本来是向东方走， 如果你往西方跑去了，你跑了一辈子也到不了纽约。成佛也是一样，你修行想要成佛，必须要知道成佛这条道路；你若不知道成佛这条道路的话，你走来走去，也走不到佛的果位上去。所以经是一条径路。

　　又者，这个经，是一种典。典，就是典籍的典，就是一种一定的典籍。所以你必须要依照这个法去修行。那么这是经的大概的意思。

　　又者，这个经也可以说是世界。在经里边所说的，就是世界法。

　　又者，这个经也可说是一部大字典，你无论想要找什么道理，都可以到经上去找。你有哪个字不认识，你可以去这个大字典上去查。

　　这个经，也可以说是我们每一个人，所需要的这种真正的气。你若没有这个气了，就将会到死亡的边缘。这个经也可以说，它是虚空里头真正的空气。这都是经的意思。所以我们人来学经，就是换一口新鲜的空气。好像你在屋里很闷倦，到外边去吸一点新鲜的空气。经也就是新鲜的空气，我们人哪，谁也不能离了新鲜的空气。所以这个经，也是人人都不能离的。

　　那么说：“我也不学佛经，我也没有学佛法，我就不吸这个空气了嘛！”你也是一样吸。因为法没有灭，这个法在世间，这个气就充满世间。你学不学，也都要吸收这个空气，因为人与人之间，都是互相交流这个空气的。好像我这口气出去了，或者你就吸到你那个肚里头去，互相交换这个空气。

　　那么，我学佛法的这个人，懂佛法了，出去的这个空气里头就有佛法。你没学过佛法的人，也一样要呼吸这个空气，所以人与人都不能断绝这种互相连带的关系。这个经，也是这个意思，就好像我们的新鲜空气，也就是我们的食粮──精神食粮。

　　所以，你若有愁闷的时候，有不明理的时候，你一念经，这个经上讲的道理非常明了，哦，就把你这个闷气给解散了！把你这个心给开开了，把你这个心给通达无碍了，所以这个经的用处是很多的。“经”有这种种的意思。

　　“经”是一个通名，“阿弥陀”是个别名，所以经有通有别。“经”这一字，是通于诸经的名字；别，就是别于此经，单单这一部经叫这个名字，其他的经就不叫这个名字了。

　　谈起佛经的名字，是很多很多的。因为佛所留下的财产──这种法宝就是佛的财产，也就是佛教的财产，有无量无边的，有很多很多的，所以这个名字也有很多，有千百种名字那么多。虽然有千百种名字，但把它总括起来，不超出七种立题。

　　立题也就是命名，也就是给它起个名字。好像印度有婆罗门、刹帝利、旃陀罗……，这种种的族姓。我们这个世界，人有白种，有黄种，有黑种，有红种的，有很多种。那么这个经，总起来有七种立题。这七种立题，我们在这儿听过经的人，学过佛法的人都知道。你若没听过经，没学过佛法的，就不知道了。

　　这七种立题就有单三，又有复三和具足一。单三，就是单人给它起个名字，单法给它起个名字，单喻给它起个名字。单人，用这一个人来代表这一部经的名字；单法，用这一种的方法，来代表这部经的名字；单喻，用一种譬喻，因为这种道理很微妙，就这么讲你没有法子懂，所以举出来一个比喻，令你明白这个经的意思了。

　　复三，就有人法立题──单人不圆满，又要加上法；若单法呢，也不圆满，所以又要加上个人，这是人法立题。又有人喻立题──单人，这个经的意思也表达不出来；那么单喻呢，也没能圆满，所以就用人喻立题。又有法喻立题，就是法再加上比喻，来说这个经。具足一，就是人、法、喻具足了。所以，这是七种立题的意思。

　　什么叫单人立题呢？现在我就告诉你了，就是这一部《佛说阿弥陀经》。“佛”也是个人，是个果人，“阿弥陀”也是个果人。这果人与果人，所以叫单人立题。单用这两位果人，来代表这部经的名字。

　　释迦牟尼佛是能说的佛，阿弥陀佛是所说的这一位佛。因为众生不知道阿弥陀佛有这种愿力，他摄受一切众生，所以释迦牟尼佛以金口，宣说这部经。

　　单法立题呢，就譬如《涅槃经》。“涅槃”就是不生不灭之法，以这个不生不灭之法，来代表这个经的名字，叫单法立题。

　　单喻立题，譬如 《 梵网经 》。梵网，就是大梵天王前边挂的网罗幢。这个网罗幢，怎么叫网呢？就像打渔那个网似的，有很多窟窿，它是用那种最贵重的东西织成的网。罗，它是圆圆的，在大梵天王头上罩着。就好像皇帝戴那个红罗伞似的，也都是仿照大梵天王的网罗幢。

　　这网罗幢没有什么出奇，可是这个网的孔上，每一个孔就镶一粒宝珠。这一粒宝珠是夜明珠，比这个电灯的光还亮。不只是一颗夜明珠，每一个网，每一个孔上，在那孔上都镶一粒宝珠。这一粒宝珠放光，就照着那一粒宝珠，那一粒宝珠又放光，照这一粒宝珠，这叫光光相照、孔孔相通。交光互映，光和光互相接连到一起；光和光也都不发生冲突，这叫互相和光。

　　你看这个灯光， 它不是说：“唉，你这个灯光真讨厌。我这儿有光，你也有光，真是混帐！ 只可以我有光，不许可你有光！”没有这个分别心，所以光与光是不相冲突。我们人与人之间，有的时候就发生意见了，你和我吵起来，我和你就闹起来了。那个灯，那个光和光，它是不相冲突的，不会作战的，不会打仗的。

　　所以这一部《梵网经》呢，就比喻这个网罗幢。这个网罗幢，上头是宝珠放光；这一部经，每一条戒律，也好像那一粒宝珠似的放光。所以，出家人怎么叫三宝呢？就因为他持清净的戒律，能以对境无心，对境界没有这种的心，这就是超然物外，和一般的人不同。超然物外就得到清净，得到清净就好像大梵天王那个网罗幢一样的。所以这叫单喻立题。

　　又有人法立题，好像《文殊问般若经》。“文殊”是位大智慧的菩萨，他的智慧最大，他也最聪明。 只有他这个最聪明的菩萨，才能问这个“般若”的妙义；以大智慧的人，问大智慧的法。“般若”就是一种法，这叫人法立题。

　　人喻立题，就好像《如来师子吼经》。如来说法，就好像狮子吼似的。这狮子是兽中之王，狮子一吼，百兽皆惧，所以说：“狮子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂；香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”这狮子一吼，百兽皆惧，其他的兽类都吓得屁滚尿流的，不知怎么样就趴那儿，连起都起不来了。无形中又把尿也不知道怎么样就撒出来了，又放屁呀，什么毛病都来了。被狮子一吼，就吓得这个样子。因为它吓得太厉害，百兽皆惧，所以才说，佛说法就像狮子吼。

　　“无畏说”就是无所恐惧。“百兽闻之皆脑裂”，那一切的兽类，一听，它们的脑就吓得爆了。香象，那个大笨象本来很定得住的，很有一点威风的，但是一听狮子吼，它也没有威风了，它那种好像很有力量，大势力的样子也没有了，这叫“香象奔波失却威”，它就跑了，没有威风了。“天龙寂听生欣悦”，这个时候，天龙八部闻到这个法，可都欢喜了。这部《如来师子吼经》，是人喻立题。

　　又有法喻立题，就好像《妙法莲华经》。“妙法”是法，“莲华”是喻，这是法喻立题。

　　具足一，就好像《大方广佛华严经》。“大方广”是成佛的妙法，“佛”就是一个果人，“华严”是以万行的因华，庄严无上的果德。所以这是具足一──人、法、喻，都具足了。这是七种立题的大概意思。

　　经有七种立题。那么总起来，又有十二部经。这十二部经，是分出来十二部份。这十二部经，包括全部的《大藏经》。所谓分出来这十二个种类，也叫十二部类。这十二部类是什么呢？

　　长行重颂并授记，孤起无问而自说，

　　因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，

　　论议共成十二部。

　　“长行重颂并授记”，第一部就是“长行”，就是由经上边到这个经下边，中间没有断开，这叫长行。第二部叫“重颂”，就是重复把经义用偈颂再说一遍，也就是把长行重说，令人容易记忆，这是重颂。还有“授记”，就是先佛给后佛授记。虽然后来的佛没有成佛，那么这个先佛预先给他授一个记别号，给他授决，就是决定你可以成佛，这叫授记。这是三部了。

　　“孤起无问而自说”，又有一部叫“孤起颂”。就是在一部经中，这孤起颂和前边的意思也不相合，和后边的意思也不相合，在这儿单独地来说出一个道理。好像《金刚经》上有几个偈颂，就是孤起颂。又有一部叫“无问自说”，这一部《阿弥陀经》就是“无问自说”。因为这一部经，一切的声闻不明白这个道理，一切的菩萨也没有到这种境界。

　　一般的人说：“念佛这个法门，是给老太婆说的。那么有智慧的人，不需要学这个法。”实际上，这是一个错误的观点。你不念佛，你尽打妄想，尽想东想西，想南想北，这一些私欲杂念，又有什么用呢？你若能念佛，就可以把你这个妄想都赶走了。你有一刻时间念佛，一刻时间就不会打妄想；你一天到晚都是念佛，你一天到晚都不打妄想。什么叫妙呢？能令你这个妄想不起了，不打妄想，这就是妙，这就是妙法。对治你这个妄想，对治你这个散乱，对治你这个贪心，对治你这个瞋心，对治你这个痴心。

　　一句弥陀万法王，五时八教尽含藏；

　　行人但肯专持念，似入寂光不动场。

　　“一句弥陀万法王”，这个万法中的王。“五时八教尽含藏”，不管是五时，是八教，都在这一句弥陀里头。“行人但肯专持念，似入寂光不动场。”这几句话是我在十七岁那时候说出来的。那么你能以念佛，比你尽想那些个坏主意，好得多！所以这一部 《阿弥陀经》，是最高的一种境界，菩萨都不能请问。不是他不能请问，就因为他们不了解念佛的妙处，所以要释迦牟尼佛不问自说。没有人请问这个法，释迦牟尼佛就向大家来宣布，来说这个法。所以不问自说这个法，都是妙法。那么有问而说的，是不是妙法？也一样是妙法，所以都叫无上甚深微妙法。

　　“因缘譬喻及本事”，“因缘”也是一部，佛说种种的因缘。“譬喻”，这又是一部。“本事” 是一部， 或者讲某一个菩萨的本事，或者讲某一个佛的本事，或者讲释迦牟尼佛过去的本事。

　　“本生方广未曾有”，“本生”又是一部，就是在今生的事情。“方广”，方是四方，广就是广大，这也是属于一部。还有，“未曾有” 也是一部，这未曾有怎么又有了 呢？因为以前未曾有，现在是有了，这叫未曾有，也是一部。还有“论议”也是一部。以上所说，这是十二部经大概的意思。

　　这一部经主要的，是叫我们念“南无阿弥陀佛”。为什么要念“南无阿弥陀佛”呢？因为阿弥陀佛和十方一切众生都有大因缘。阿弥陀佛在因地的时候，也就是没有成佛以前，他发过四十八愿。那时候他是一个比丘，名字叫法藏。法藏比丘发了四十八个大愿，这四十八愿，每一愿都是要度众生成佛的，用种种的方法来度一切众生成佛。

　　那么其中，他就发了一个愿，这样说的：“所有十方一切众生，等我成佛的时候，他们若念我的名字，也一定会成佛；如果他们不成佛，我也不成佛。”这好像观音菩萨说《大悲陀罗尼经》说 ：“若有人持此神咒者，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。” 阿弥陀佛的愿力，是要摄受一切众生都成佛去，都生到他那个国土，然后成佛。

　　阿弥陀佛这个愿力，就好像那个吸铁石，那种吸铁的力量似的。十方所有的众生，都好像这个铁，一块铁似的。阿弥陀佛这个愿力，就是这个吸铁石，所以把十方的众生，都给吸到极乐世界去。如果吸不到呢？吸不到的时候，阿弥陀佛也不成佛！所以我们一切众生， 若有称 “阿弥陀佛” 这个名号的，就都有成佛的机会。

　　这念佛的法门，是三根普接、利钝兼收的。 什么叫三根呢？ 就是上根、中根、下根。 上根， 是最有智慧的人；中根，是平常的人；下根， 是最愚痴的人。你最聪明的人念佛， 可生到极乐世界去；你最愚痴的人念佛，也可生到极乐世界去。生到极乐世界，那是无有众苦、但受诸乐的，以莲华化生，不像我们人要经过胎藏。 极乐世界是以莲华为胎，在莲华里住了一个时期，将来就可成佛了。所以这念佛的法门，是三根普被、利钝兼收，不论你是聪明人、愚痴的人，一样都可以成佛。

　　那么说：“念念佛就成佛了，这个法门，我是不信的！这么容易？”念念佛就能成佛，这是藉着阿弥陀佛这个愿力而成佛。你不要不信，这是阿弥陀佛以前和我们签的合约，都 sign lease ，说：“我成佛了之后，你若念我的名字，你就成佛。”两个人都签过字的。所以现在我们念佛，一定成佛的。这是一点。

　　还有这个念佛，也就是种善根。记得我以前讲一个公案，有一个老年人想要出家，他已经七、八十岁了。这个老年人，老得走不动了，大约不知道哪一天就要死了，就想去出家做和尚。他以为做和尚是很容易的，只要自己愿意就可以做了。谁不知，他到了祇树给孤独园，偏偏这一天，释迦牟尼佛就不在，出去应供。

　　这一些个大阿罗汉，有很多都得天眼通的。一看这个老人要来出家，这一些大阿罗汉都是没有什么事情干，没有什么事情做，一天吃饱了，来了一个人要来出家，他们就要观察他的因缘，看看他有没有善根。把这个天眼打开了，一看！这个老人在八万大劫以内，都没有种过善根；没有种过善根，是不能出家的，所谓“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”。你不要以为出家这么容易的，谁愿意出家就出家了，不是那么简单的！

　　那么我们这五个人出家的，经过我考验了一年多，现在我才答应他们出家，求戒去了。可是我也没有观察他们，在八万大劫以内有没有善根，我就观察他们在这一生，我看他们都改了很多过，把毛病都去了很多，抽烟的也不抽烟了，喝酒的也不喝酒了，吃药的也不吃药了。有一个人，皈依之后还吃几次药，但是以后又改过了。所以我看他们暂时的情形是都可以的，就许可他们出家了。

　　本来还有好几个人想要出家，我都没有答应。因为这都要经过一番考试的，最低限度一年、二年、三年，要来考察。古来，这个收徒弟，师父访徒弟访三年，徒弟访师父也要访三年，这来回就六年，然后再成功了，这就要七年。现在是原子时代，所以我考察一年就算了。

　　这一个老人想要来出家，这些诸大比丘、大阿罗汉说：“你怎么可以出家呢？你不可以出家，你没有善根啊！出家要有善根才可以出家的！”这个老年人一听，呵！把心里给凉了，说：我以为出家很容易呢！现在不可以出家了，就跑了。人家也不留他，他就跑了；若留他，他就不会跑的。他跑，干什么呢？要去跳海去了。反正出家也出不成，自己自杀去了。

　　正在要往海里跳呢，释迦牟尼佛在后边一把把他抓住了，说：“你干什么？”他说：“我想要去出家，释迦牟尼佛不在祇树给孤独园，这些个大比丘说我没有善根，不能出家。所以，哎！我早死了好了，这个人生没有什么意思了。觉得我这么老也不能做工了，也没人养我。”

　　印度那时候，也一定没有养老金，若有养老金呢，哦！他也不会自杀的，也不会去出家的！现在你看，美国这么多老人，也没有一个出家的，为什么？就因为有养老金，他生活不成问题，所以在家里享受一下。

　　那么释迦牟尼佛，就说：“你不要跳海。你回来，我收你。”这个老年人说：“你收我？你是谁呀？你有这个权利吗？”释迦牟尼佛说：“我就是释迦牟尼佛！那些大比丘都是我的徒弟。我答应了，他们大约都不会反对的，你跟着我回来啦！”这老年人本来哭哭咧咧，眼泪淌到鼻子那个地方去了！这回用气往回一收，把眼泪也收起来了，把那鼻涕也收回来了，破涕为笑，笑了，“哦！那我这回还有点出路，还有一点办法。”

　　于是乎回来，释迦牟尼佛就给他落发出家，当时就给他说法授戒；受完戒，他即刻就证得初果。这个老年人，为什么他证得初果呢？这个很简单的，就因为他想要死，他把死都豁出来了；因为不能出家，他就要投海了。现在他没有投海，自己就像已经死了，“哦！我已经投海了！”所以他什么都放下了，什么都看破了。什么都放下了，于是乎就得到自在了；得到自在，就证了初果。

　　他这一证初果不要紧，这一些大比丘、大阿罗汉就都有麻烦了。有什么麻烦呢？“ 唔，这奇怪了。这个人没有善根，他能证初果呢？我们不留他出家，怎么佛留他出家？奇怪了。还证初果了！没有善根的人，不能证果，也不能出家的啊！这不行，要去同佛来问一问这个问题，研究这个问题。”到了，大家就给释迦牟尼佛先叩头顶礼，说：“释迦牟尼佛！这个佛法，我们本来脑筋很清楚的，要有善根才可以出家，有善根才可以证果。这个老人既没有善根，他现在又出了家，也证了果。什么意思啊？这佛法讲得怎么一点都不公道了呢？”

　　释迦牟尼佛说：“哦，你问这个问题呀！你们这些大阿罗汉哪，只能看八万大劫以内的事情，超过八万大劫以外的因果，你们就都不知道了。我告诉你，这个老年人在八万大劫以前的时候，他在山上斩柴，是一个樵子，打柴的这么一个老年人。 那时候，因为 山上有很多老虎，他在这儿斩柴，那边就来一只老虎。这个老年人一看，‘老虎来了，我赶紧上树。老虎不会上树，它就没有办法了。’于是乎， 就爬到那个树上边。这只老虎看他上树，就往他那儿跑——啊！这个老虎跑得也快，他上树上得也不慢，就爬到那树上面去了。这只老虎往起一跳，也构不着他，咬不着他了。

　　这只老虎也非常聪明，不是普通的老虎，普通老虎没有这种的智慧。这个老虎，你说怎么样？‘你上了树？我把这树咬断了，你就掉下来了，到时候就会被我吃了。’于是乎，它就用虎牙咬这个木头，啃这个树干。你看，那个老鼠都可以把木头啃出窟窿来，啃断了，何况老虎？这一棵树，虽然是很大一棵树，这只老虎左一口、右一口──它咬人骨头，一咬就咬得像面粉那么碎，最有力量的──所以把这木头一咬，咬了几口，这棵树就咬断一半了。

　　这个老年人可吓坏了！哦，老虎这样子，怎么办呢？他在命如悬丝的时候──这个生命，好像一条头发吊着这么危险，他就想起来：‘哦！人人到紧急的时候要念佛，我现在也要念佛了！’于是乎他就念了一声：‘南无佛！’这么一声南无佛， 把这个老虎就给吓跑了，也不咬这棵树了。以后他又忘了念佛了，在八万大劫以内也没有再种善根。但是他在八万大劫以外，念了这一声‘南无佛’，这个善根种子现在是成熟了，所以他出家就证了初果。这是这个老人出家的一个因缘。”

　　由这一个因缘看来，出家不是随随便便就可以做得到的。有的人，天天念说：“我出家，我出家，我出家 ……！ ”说了一辈子，还是在这家里，没有出去这个家。为什么？就是因为这个善根没有成熟呢。

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　　今天来几个，我也不知道她是美国人？是英国人？是个出家的。一个日本的，跟着一个中国人出家。在马六甲那儿有一个金星法师，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什么戒？我也不懂日本的戒。说是受十六条戒？是十八条戒？我也不懂。回来，各处收了很多徒弟，有四百多徒弟。据今天的情形来看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是个女人，但是收了一些个男徒弟，都是前呼后拥的。

　　今天来的，连她本人有四个，都是剃光光的头。嘿！但是有两个男的，两个女的。在中国来讲，在家的居士要皈依，都是皈依男法师，没有皈依女法师的。在西方，和中国的情形很不同的，所以我相信我们这几个，有三个比丘、两个比丘尼，受戒回来，这比丘一定会收很多女徒弟，比丘尼一定会收很多男徒弟。看今天来这个比丘尼的情形，会是这样子。

　　有人问：“这五个人，你不知道在八万大劫以内，他们种没种善根呢，为什么就许可他们出家了呢？”我告诉你，因为他在我这儿一年，已经种了很多善根了，天天都念〈楞严咒〉，天天又拜忏，又干什么的，这已经种了很多善根在这儿。我相信就是成佛都有余了，所以我就答应他们出家了。可是他们种善根，谁种谁都保留下来，不是谁种善根谁又把它掉了──种了善根，又把它掉了，掉出去了。这五个人，或者不会和今天来的这个比丘尼一样，也不一定。但是这个比丘尼，很奇怪的，她说她和我一样，她说我怎么样，她就怎么样。我说：“我是鬼，你也是个鬼？” 哈哈！ 不要说那么多了。

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　　《阿弥陀经》是佛不问自说的，为什么不问自说呢？因为没有人懂这个法门，所以就没有人问。大智舍利弗虽然当机，但是他也不知道怎么样问。那么佛可以说是忍不住了，在忍不住之中，把这个念佛最方便、最直接、最了当、最省事、又省钱这个法门说给大家。只要你每一个人，能专心念佛，念得“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就来接引。所以这个法门，是一般人所不能相信的。可是，这还是最直接、最了当的法门。

　　一句弥陀万法王，五时八教尽含藏；

　　行人但能专持念，定入如来不动堂。

　　“一句弥陀万法王”，这一句弥陀就是万法之王。“五时八教尽含藏”，八教──藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定；五时，是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。这五时八教合起来，都在这一句弥陀里头就包含了。“行人但能专持念”，我们无论哪一个人，能专心念佛，“定入如来不动堂”，一定到常寂光净土，到极乐世界去。那么我们末法众生，也就是以念佛得度。我们谁要想得度嘛，谁就念佛，你“少说一句话，多念一声佛；打得念头死，许汝法身活。”我们大家不要忽略这个念佛法门。

　　解释经典的，有贤首宗，有天台宗。现在很盛行的就是天台宗，所以现在我依照天台解释经的道理，在讲完七种立题之后，然后讲五重玄义。五重就是五层，因为有五层玄妙的意思。五重玄义，就是释名、显体、明宗、论用、判教相。

　　第一，释名。为什么要有释名呢？因为你必须要知道这部经的名字，知道了它的名，你顾名思义就可以明白其中的道理。好像你是个人，可是你这个人有你一个特别的名字。叫什么名字呢？或者叫张三，或者叫李四， 总之都有个名字。 所以解释经的名字，就是释名。

　　第二是显体。显体就是你这一个人名字有了，那么你这个身体是怎么样子的？是个瘦的？还是一个肥的呢？还是一个高的？还是一个矮的呢？你要认识这个人， 不一定要看见他的面才认识这个人，你就看他这个背影，看他这个形，已经就知道他是谁了， “哦！这是某个人。”所以第二是显体。

　　第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什么为宗旨。宗趣，这就好像人有一个职业似的，“哦，这个人以什么为他的职业呢？”这是第三，明宗。

　　第四要论用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。

　　第五，判教相。

　　那么这一部经，以单人立题，所以“佛说阿弥陀经”这是经的名字，这叫释名。那么这一部经以什么为体呢？因为这一部经，是属于大乘法，所以它是不问自说，就以实相为体。实相，什么叫实相？“实相者，无相也。”没有相，什么也没有。虽然它没有相，是个真空，可是又无所不相；无所不相，就是妙有。一切相都是实相，所以叫“实相，无相无不相。”没有相，也没有一个没有相；没有一个没有相，还是有相。那么有相，你也不要执着这个相。

　　这一部经，就是以实相为体。这个实相，真如也就是实相，一真法界也是个实相，如来藏性也都是讲实相，不过名称不同，意思是一个的。这一部经，就以实相为它的本体。这个本体有了，然后就要明宗。

　　那么，这一部经以什么为它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就没有很了解这一部经的道理。也就好像你认识一个人，他叫什么名字你知道了，多高？多矮？是一个什么样的相貌？你认识了。认识他是个做什么的？他是以什么为职业的？这要知道。那么这一部经，就以“信、愿、持名”为宗。

　　“信、愿、行”，这是修行净土法门的三资粮。什么叫资粮呢？就好像你要旅行，到一个地方去，你要预备一点吃的东西，这叫粮；你又要预备一点钱，这叫资。这个资粮，也就是你所吃的，和你所需要用的钱。你想到极乐世界去，也要有三资粮，这三资粮就是信、愿、行。

　　首先，你一定要信。你若没有信心，那你与极乐世界阿弥陀佛就没有缘；你若有信心，就有缘了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。

　　怎么叫信自己呢？你要信你自己决定可以生极乐世界。你有资格生到极乐世界去，你自己不要把自己看轻了，说：“哦！我造了很多罪业，我不可以生极乐世界去！”你这就是没信自己。你造的罪业多，不是吗？这回你就遇着好机会了。什么好机会呢？可以带业往生。你造的什么罪业，都可以带到极乐世界去，可以生到西方极乐世界，这叫带业往生。

　　可是带业，你又要知道，是带宿业，不带新业。宿，就是宿世，前生的罪业可以带去；新业，就是将来的罪业。这个带业，就是带过去的罪业，不带将来的罪业。你以前所造、所行、所做，无论你造了什么罪业，现在你改过自新、改恶向善，那么以前你所造的罪业，可以带到极乐世界去，不带将来的业。

　　你知道念佛法门了，你知道不应该造罪业了，那么你还照常造罪业，和以前一点分别也没有，那么你再造的罪业，不单不能带去，而且你根本就不会生到极乐世界去。你就念佛呀，拜佛呀，这只可以远作菩提之因，作为将来成佛的一个本钱，你不能今生就生到极乐世界去。

　　为什么呢？你明知故犯。你知道造罪业是不对，你还仍然去造罪业。好像你没皈依三宝以前，随便你做种种不合法的事情，那可以的。你皈依三宝了之后，你还要去造种种不合法的事情，那不单你不能减轻你的罪，而且还增加！你知法犯法，你知道这有法律，为什么还要犯法律呢？以前你所犯的法律，因为你不知道，所谓“不知者，不作罪。”现在你已经知道了，你还去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改过自新，我决定可以生到西方极乐世界去，这叫信──信你自己。

　　信他，你要信真了西方确实有一个极乐世界，离我们这个世界有十万亿佛土这么远，这是当初阿弥陀佛，在没成佛以前做法藏比丘的时候，他发愿将来造成一个极乐世界。十方的众生发愿，愿意生他这国土的话，不用旁的，只念他这个名号就可以生到极乐世界了，其他什么事情都不费。这是又容易，又简单，又方便，是又圆融，既不费钱，又不费力，可以说这种法门是最高的法门，最无上的法门了。你只念“南无阿弥陀佛”，就可以生到极乐世界去了。这叫“信他”。

　　那么又要信因，又要信果。信什么因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇着这种的法门。你若没有善根，就遇不着这个念佛的法门，也遇不着佛一切的法门。因为你有善根，所以在往昔种这个善因，今生遇着这个净土法门──信、愿、持名。你要是不继续来栽培你这种的善根，你就不会成就将来的菩提果，所以你必须要信因、信果。

　　信自己在往昔种下这个菩提之因，那么将来一定会结菩提的果，好像种田似的，你种上了，把这个田种到地里头了，你必须要栽培、灌溉，它才能生长。那么说是，“我不知道我有没有善根？虽然说是信因，信我自己有善根，我觉得我自己没有什么善根。”你怎么就会知道你自己没有善根？你又怎么会知道你自己有善根？

　　常常有人问我：“你看看我有没有善根？”我就答覆他：“你看看我有没有善根？”他说：“我不知道。”我说：“那我怎么会知道你有没有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一个方法令你知道，你因为你有善根，所以才能遇着佛法；你若没有善根，你就不会遇着佛法。这就是你应该知道你自己有善根。”那么说：“我遇着佛法会不会没有善根呢？”或者你会没有善根──你遇着佛法，你也没有善根。那么没有善根，你要种善根，你要去做去；你若没有善根，又不去种善根，那始终都是没有的。

　　所以，这个善根不善根，不成什么问题！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要饮酒，你拼命饮，生命都不顾了。喝完了酒，头昏眼花，脑袋痛得要爆裂成两半的样子，唉！这就是自己往那个愚痴路上走。佛法叫你不要偷东西，啊！你豁出生命也要去偷东西，把生命也牺牲了。这也是没有依法修行。

　　依法修行，总而言之，佛教你不要打妄语，就不打妄语；不要饮酒，就不饮酒；不要偷东西，就不偷东西；不要邪YIN，就不要邪YIN，你要听佛的话。不要我学佛法，完了，尽做坏事，就以为：“哎，小小的毛病不要紧！”就因为这个不要紧，就堕到地狱去了。做饿鬼，做畜生，都是因为这一点点不要紧，所以就走到那个途径里头去了。那么这是要信你有善根，将来就结善果。

　　信事、信理。怎么叫信事呢？你要知道阿弥陀佛和我们有大因缘，他一定会接我们去成佛，这是“事”。怎么叫信理呢？为什么说我们和阿弥陀佛有大因缘呢？若没有因缘，我们就遇不着这个净土法门。阿弥陀佛也就是一切众生，一切众生也就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是念佛成的阿弥陀佛，那么我们一切众生，如果能念佛也可以成阿弥陀佛，这是“理”。有这种理，有这种事，我们依照这个事理去修行，所谓“事无碍法界”。《华严经》上讲，有理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们有这种的法界，我们和阿弥陀佛，在自性里边来讲，根本是一个的，所以我们就有成佛的资格。

　　那么讲起事理，我还不懂什么叫事？什么叫理？我现在举出一个很浅显的比喻，给你们大家听。这个事，就是一个事相，有所表现出来的。理呢，是这个事的表现，本来就有那么个道理。好像那个木头，这一棵树，它都有可以造房子的这个理，有可以造房子的这种因素，所以你把木头拿回来，你造成了房子。没造之时，这是个理；造成了房子，这就是个事。所以，这事理的意思也这样子。

　　有这种理，才能有这种事；有这种事现出来，是因为有这种理。所以，我们现在有这个成佛的理，但是没有成佛的事。我们要念，信、愿、持名，这就能达到将来成佛的这种事。这也就好像这一棵树，具足造房子的这种理，那么房子造成了，就有事的表现了。阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，那么众生呢，也是阿弥陀佛心里头的众生。因为这种关系，也就有事、有理，但是这个道理，你必须要相信，你也必须要去实行去，不能懒惰。

　　譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天减少。我们这儿念“南无阿弥陀佛”，在西方极乐世界那个七宝池、八功德水里边，就有莲华生出来。我们念佛念得越多，那个莲华，就长得越大，但是它可没有开。等我们临命终的时候，我们自己这个自性，就生到极乐世界那个莲华那儿去，莲华就开了。所以你若要知道你这个品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？还是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那个莲华就长得大；你念佛念得少，你那莲华就小。

　　那么说，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那个莲华就乾了，又回去了，就死了，所以这全凭你自己，去争取你自己这个果位。你念得多，这是持名；深信，你深信不移；切愿，你发愿往生极乐世界；还要实行，就是不能懒惰。所以你不能说：“哦，今天我贪得睡多一点啰！明天我再修行。”那是不可以的。你不能懒惰，要勤力持勉，要特别精进来修行，这才能成功的。

　　这个“信”已经讲完了，再讲那个“愿”。怎么叫愿呢？这个愿，就是你所愿意的，你意念之所趋，你的心想要怎么样子，就发一个愿。这个愿，我们都知道有四种，就是

　　众生无边誓愿度，

　　烦恼无尽誓愿断，

　　法门无量誓愿学，

　　佛道无上誓愿成。

　　这是四弘誓愿。过去诸佛和过去的菩萨，都依照这四弘誓愿，而证得佛的果位，而行菩萨道。现在的佛和菩萨，和未来的菩萨、未来的佛，也都是依照这四弘誓愿，而修行证果。

　　这个四弘誓愿，是依照“四谛”而发四弘誓愿的。四谛，就是苦谛、集谛、道谛、灭谛。依照苦谛，就发“众生无边誓愿度”的愿；依照集谛，就发“烦恼无尽誓愿断”的这个愿；依照道谛，就发“法门无量誓愿学”这个愿；依照灭谛，就发“佛道无上誓愿成”这个愿。

　　在这个四弘誓愿，因为知道众生的苦──众生有三苦、八苦，有无量诸苦。三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦，这是众生一种贫穷的困苦。坏苦，这是有众生富贵了，可是把富贵坏了，这是一种坏苦。行苦，既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，但是有这个行苦──由少而壮，由壮而老，由老而死，这一生呀，念念迁流，这是行苦。所以这三苦。

　　八苦，我们生来是苦，老了也是苦，有病的时候更苦，等死的时候更苦──这是生、老、病、死苦。释迦牟尼佛就因为看见这个生老病死苦，所以就发心出家修道。其余的，还有爱别离苦──对于你所爱的人，在种种的环境之下，或种种的情形之下，要分离开，这是一种爱别离苦。这个爱的分别、分离了，这是一种苦；那么不爱的，常常再聚会到一起，这也是一种苦，这叫怨憎会苦。

　　你看，做人不是有爱别离苦，就有一种怨憎会苦。你不高兴这一种人哪，到任何地方都有这一种人，和你在一起作为同事，这是怨憎会苦。又有一种苦，是什么呢？求不得苦，就是不能遂心满愿，想要得而不得。未得的时候就患得，已得的时候又患失，患得患失，这种都是苦。这种苦还不怎么要紧，最要紧的就是五阴炽盛苦。五阴──色、受、想、行、识，这是五阴。炽盛，这五种的阴好像火似的，炽然而茂盛，像火着得茂盛那个样子。色、受、想、行、识，这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随着，不能离开。所以这种苦是很厉害的。

　　除了八苦以外，又有无量诸苦，无量无边那么多苦。我们人为什么有这种苦？就因为我们在过去生中，尽种这个苦的因，就是和这个苦来做朋友，不想和它离开。种这种苦的因缘，所以今生就遇着这种苦果。所以说，

　　要知前世因，今生受者是；

　　要知来世果，今生作者是。

　　“要知前世因”，你知道你前生做什么吗？“今生受者是”，你今生所受的就是你前生所做的。“要知来世果”，你要想知道来生怎么样？“今生作者是”，你今生做什么，来生就结什么果。所以，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。这种果，成就的时候，你害怕了，你觉得：“我这么苦！”已经种了这种苦因，所以今生就结这种苦果。

　　菩萨是“畏因不畏果”，众生是“畏果不畏因”。畏，就是怕。菩萨是怕因不怕果的，他在因地里边，在种因的时候，他很小心谨慎的。这苦因，他不种，所以他就没有苦果。假设在过去，他没有明白的时候，他种了苦因，现在苦果来了，他就受，他就很欢喜地接受这个苦果。所以菩萨有的时候也受苦，但是他受苦，他是欢喜受这种苦。因为他认为怎么样呢？

　　受苦是了苦，享福是消福。

　　受这个苦，这苦就没有了，就了了；想享受这个福，这正是消这个福呢！一般众生，是畏果不畏因。在种因的时候，他不怕，不管什么好因、坏因、善因、恶因，随便去做去：“不要紧，这小问题！”他就去做去了。这一不小心、不谨慎，什么因他都种，等到受苦果的时候，他怕上了：“唉呀，这真受不了！唉呀，我怎么遇着这种的环境呢？这么苦呢？”他怕接受这苦果。所以你怕接受，你当初就不应该种啊！你种这个苦因，所以就结这苦果。

　　我们现在生到西方极乐世界去，是“无有众苦，但受诸乐”的。那个地方，一切苦都没有的，无论三苦、八苦、无量诸苦，那个地方什么苦都没有。那个地方的人哪，都是清净的，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心，没有三恶道。为什么没有三恶道呢？就因为没有贪、瞋、痴这三毒，没有三毒就没有三恶道。三恶道，就是由三毒变现的。

　　这个度众生，佛度一切众生，而无一众生实灭度者。我们发心要令一切人都明白佛法，令一切人都离苦得乐，令一切人都得到觉悟，这就是度众生。可是你度众生，不要有度众生之相，要“度生离相，离相度生”，不要着相。不要说：“喔！这个众生是我度的，那个众生也是我度的。我度了一个、两个、三个、四个、五个、六个、七个、八个，喔！我度了九个众生了，我又度了十个众生了……。”你这一算，那还有个数目。度众生应该没有数目，你有数目就是有所执着；没有数目，就是没有执着了。度而无度，无度而度，这是真正的度众生。那么外边的众生固然应该度，你自性的众生也应该度。你自性里边，有八万四千个众生，你都应该度他们修行、成佛、入涅槃，这叫度自性的众生。

　　那么你想度众生，就会有烦恼；你不度众生，有没有烦恼？也有烦恼。你度众生也有烦恼，不度众生也有烦恼。这个烦恼有多少？有八万四千种的烦恼。人有见思惑、尘沙惑、无明惑；众生就有见思惑，二乘人就有尘沙惑，菩萨有无明惑。我们这个无明是最坏的，那么说：“众生有见思惑，有没有无明呢？”众生不单有见思，也有尘沙，也有无明，这三惑都具足的。二乘人就把这见思惑断了，菩萨就断尘沙惑，二乘没有断尘沙惑。

　　菩萨断尘沙惑，没有断无明。在最后将要成佛时，这叫等觉菩萨，就等于佛了；可是等于佛，这等觉菩萨还有一分生相无明没有破，还要破最后那一分的生相无明。就拿你身上的汗毛比这个无明，好像你身上有八万四千的汗毛，就剩这一根的毛了；等觉菩萨还有一分生相无明没有破，若破这一分生相无明，就是妙觉；妙觉，就是佛。

　　什么叫见惑？我讲很多次了，见惑就是“对境起贪爱”，对着这个境界，生出一种贪心，生出一种爱。看不空这种境界，认为一切都实有的──天天穿衣服，也认为这是真的；吃饭，也认为是真的；睡觉，也认为是真的；没有朋友，也认为这是真的，“哎呀，我就一个人哪，也没有一个朋友，也没有一个亲戚，也没有一个近人。”啊！这就迷了；迷到这个境界上，这都叫见惑。见着什么，你就不明白；见着好的，你就贪、就爱：“哦！这个我也爱，那个我也爱。”这个爱呀，无穷无尽；这个贪，也无穷无尽，总是不知足，这叫对境起贪爱。这就是见惑。

　　什么叫思惑呢？思惑就是“迷理起分别”，对理路不明白了，而生出一种分别心：“ 不知道是不是这么回事？这个法师讲的这个道理，不知道对不对？若这么样子去做去，对我没有什么利益！对我没有什么好处嘛！”尽想对自己有好处。若对自己没有好处，这个事情就不愿意做；做的事情，一定要对自己有利益。就看到眼前三寸远的地方，再到四寸那个地方就看不见了；只看眼前、看脚底下，不往远了看。这都是一种思惑，思惑就是思想不清楚，也就是脑筋糊里糊涂的──不对的，认为对；对的，认为不对。

　　方才我说，认为吃饭也是真的，穿衣服也是真的，睡觉也是真的。那么说，这是假的吗？不是假的。那么你看，什么是真的？这个穿衣服、吃饭、睡觉，都是人生一个过程，你不要把它执着得那么认真。你若不执着，就很轻松的、很自由的；你一有所执着了，就有了痛苦。你要是认为一切都不是真的，就没有所贪爱了，“原来这是我作梦呢，在梦里头做这些糊涂事！”你这样一想， 就把什么事情都放下了。你放下，什么事情也就过去了；你放不下，有所执着，什么事情都过不去了。

　　这见惑、思惑──见惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了见惑，就证得初果阿罗汉；你见惑还破不了，就证不了果。你对着一切境界，是不是有一种爱心哪？是不是有一种贪心哪？对境起贪爱、不起贪爱？对你好的境界，你就贪；对不好的境界，你就憎了。你能不能没有贪爱？你若没有，你根本就“没有了”，你怎么会知道你没有？你若真没有了，根本就不知道没有了。

　　你若知道说：“我没有贪爱。”那你的贪爱比谁都大！为什么？因为你知道你没有；你若真没有，根本就没有，怎么会还有个知道呢？对什么境界都不贪，也不爱了，那根本也不知道没有贪爱了。你要是说：“我没有一个我呀！”你怎么知道你没有个你呢？你若没有一个你，你怎么会知道？你知道你没有你，没有自己，这还是有个自己啊！所以，你说你不贪不爱，那还是有个我，那没有证到初果。没有证初果，八十八品的见惑还没有断、没有破。这个事情，不是这么容易一说就可以了，真要有那种境界啊！

　　那么见惑、思惑，见思惑有五利使、五钝使。五利使，就是身、边、戒、见、邪。怎么叫利呢？它来得很快的。怎么叫钝呢？它来得比较慢一点。五钝使，什么叫五钝使？就是贪、瞋、痴、慢、疑。这个五利使，就是身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见。

　　第一就是身见。为什么有身见？就因为有所执着，执着这是我的身体。这个身见，讲起来很多，就像“哎呀！我这个身体现在瘦了。啊！我这个身体现在吃得不好。啊！我这个身体现在穿得也不好。我这个身体现在住得也不好。我这个身体，怎么办能叫它好呢？怎么可以安全呢？”就执着我这个身，一天到晚都为我自己作打算。这是身见。

　　第二就是边见，就是执断、执常。这断、常二见，叫边见。执断的人，他说：“人死了就没有了，什么都没有了，归于太虚空了。人死，就完了。”这是一个断见。常见的人，他说：“人死了，来生还是一定做人。人，就是一定做人的。那个狗，就是永远都做狗，那个猫永远都做猫，马永远都做马。人不会变狗、变猫的，猫也不会变人的。这是一定的道理，永远都不会变的。”这是执常。断、常二见，落于二边，不合乎中道，这叫边见。断，它就断灭了；常，它永远存在，譬如我今生做人，来生还是做人，就好像这个树，永远都是树；那个草，永远都是草。你看，草的种子就是草，树的种子就是树。就这样子，他说什么都不会改变的，人不会做畜生，也不会做鬼的，这叫边见。

　　五利使讲了二个，还有三个。前边的身见和边见，还有邪见。什么叫邪见呢？他说做善没有善报，做恶也没有恶报。他拨无因果──根本没有因，也没有果。所以，他不信善报和恶报，不信“做善得福，做恶就招祸”，这叫邪见。

　　还有戒禁取见。这个戒见，他就非因计因，他教人持牛戒、狗戒。 怎么持牛戒呢？他就吃草，不吃饭，学牛吃草那个样子。为什么他这样子呢？因为他有这种邪的知见。他看见这个牛升天，所以他就学牛，看见这个狗也升天了，他就学狗那样子，持牛狗戒，这叫非因计因。

　　那么第五，就是见取见 。怎么叫见取呢？见取，就是非果计果。前边那个戒取，它是非因计因。戒取，就是出家人持戒，他有一种执着心。执着什么呢？他说：“我持戒了！我是一个能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。”有一个能持所持。他不懂得戒的本体本来也是空的，不应该有所执着；他一有了执着，这就变成戒取了。这个见取， 就是非果计果；不是究竟的果，他认为是究竟果了。他就以四禅天和四空处，认为是涅槃了。这叫非果计果。

　　这个四禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，人坐禅在初禅的境界上，能把呼吸气断了，坐在这儿，呼吸气都没有了。在这种境界上，虽然呼吸气没有了，但是你若一想、一动念：“喔， 我这呼吸气呢？”你一生出这个念头来，这呼吸气就又有了。这是初禅。

　　二禅呢，呼吸气没有了，脉搏也没有了，就像死人一样。把脉断了，这个脉搏也没有了；但是你这个脉搏停了，这并不是死，这是得到二禅的境界。到三禅，你打坐，坐到三禅上，它这个念──念力的念，也没有了。你初禅、二禅，虽然没有呼吸气，脉也不动，但是还有一个念。到三禅，念也没有，常常在这个定里边。

　　等到四禅，那个念也没有了，只有一个识。三禅没有念了，不过这是没有粗念，细念还没有断；到四禅，细念也断了。可是这种的境界，只是一个境界，一个修行过程，一个必经之路，并不是证得果了。不要说四禅，就算是证得四空处──空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，到了四空处的境界，这也没有证果呢！只不过是一个定。那么有这种见取的人，他就以为这种境界就是涅槃了，就是证得四果阿罗汉了。好像那个无闻比丘，他因为不懂，所以就以四禅为四果了。那么这是五利使。

　　再讲这个思惑。见惑就是五利使，思惑就是五钝使。钝，就是来得比较慢一点；五钝使，就是贪、瞋、痴、慢、疑。

　　我们人为什么有烦恼？就因为有无明。无明生出来以后，就有尘沙惑、无明惑。尘沙惑又叫无知惑；知道的那个“知”，但没有真正的知。那么见思惑，也可以叫无见惑，因为有无明以后，就变成有一个贪。这个贪，凡是你所想要得到的，都是由贪心生出来的。因为有贪心，就生出种种的烦恼来；种种烦恼一生出来，就变成一个瞋心了。瞋心生出来了，就只知道给自己讲理，不知道给对方讲道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，这一种瞋恨心一生出来，就想把其他的人都打倒。

　　有这种的瞋恨心一生出来，跟着就愚痴了，就不分是非、黑白，什么都不管了，根本就不懂道理了，愚痴了。是非也分别不清楚，曲直也分别不清楚了，黑白也分别不清楚了，这时候就变成一个愚痴。因为有愚痴了，于是乎就生出一种慢心来。因为有慢心 ，所以就生出一种疑。疑，无论任何人讲的什么道理，他也不相信──对的，他也不相信；不对的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出种种的怀疑来。这是思惑，这叫五钝使。

　　因为前边这种种的烦恼无明──见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这种种就变成烦恼。所以这烦恼是无穷无尽的，没有了的时候。所以修道的人看见这种情形，依照集谛，而发“烦恼无尽誓愿断”的这种誓愿。

　　那么“法门无量誓愿学”，修道，你就要明白种种的法门。种种的法门，是无量无边的，也就是修道的一个方法。你若不明白这个方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白这个方法。那么方法是很多，无量无边，所以要依照道谛，而发这个“法门无量誓愿学”的愿力。怎么说法门无量呢？这无量法门都从什么地方生出来的？

　　佛说一切法，应众生一切心；

　　若无一切心，何用一切法？

　　所以这一切法，都是从众生心里生出来的，因为众生的心有千差万别，种种的不同。每一个人的心都不同，所以这个法门也有种种的差别，种种的不同。但是总起来，这个法有三种，就是佛法、心法、众生法。这三法就生出来四谛、六度、十二因缘、三十七道品，生出这种种的法，所以说“法门无量誓愿学”，法门太多了。好像我们现在讲经，这部经没讲完呢，就讲那一部经；那一部经没讲完，又讲另一部经。你说，这是不是无量呢？我们现在讲的，不过是在大海里头的一滴水而已，并没有把整个的大海的水都得到。这叫“法门无量誓愿学”。

　　我们学佛法有什么用处呢？为什么要学佛法呢，这么困难？学佛法，就是想要成佛。为什么想要成佛？是不是成佛也是个妄想呢？成佛不是个妄想，因为这一种的果位，是我们本来应该有的，人人都可以成佛。人人既可以成佛，所以我们就要走快一步，要早一点成佛，所以说“佛道无上誓愿成”。

　　那么依照灭谛，来发“佛道无上誓愿成”这个愿力，这是灭谛。灭谛，也就是得到涅槃，得到不生不灭这种果位。那么想得到不生不灭这种究竟清净的果位，就要修行──佛道无上誓愿成，一定要成佛！你不要有一种怀疑：“我是不是可以成佛呢？”你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点；你若没有怀疑心呢，你就会很快的就成佛了。

　　所以一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但是可不是说，我们一切众生都是佛了。你要修行，才能得到佛的果；你不修行，一切众生还是众生，谈不到是佛。佛，是一个理，有成佛的这么一个道理。你要依法修行，你若不依法修行，贪心也不去，瞋心也不去，痴心也不去，慢心也不去，这个怀疑、疑惑心也不去除，就不会那么快成佛了。所以要发四弘誓愿。

　　讲到发愿，我们无论做一件什么事情，必须要先有一个愿。你有一个愿，然后才跟着这个愿去行去，自然就会达到你的目的，就会得到你所希望的样子。

　　讲到这个地方，我想起一个公案来。是个什么公案呢？有一次，释迦牟尼佛带着很多的弟子，到一个国家去教化众生。这个国家的人，见着释迦牟尼佛来了，把门都关上，没有人布施，也没有人恭敬佛，都把门关起来，不理佛。那么佛到这国家，已经到这儿了，就和这一般的人民、国王、大臣，都没有人缘，没有一个人欢迎他。在这个时候，目犍连在后边就来了，这个国王、大臣和老百姓，一看见目犍连来了，啊！大家都出来欢迎，叩头顶礼的。国王也叩头，大臣也叩头，老百姓看见这国王、大臣都给这个和尚叩头，欢迎这个和尚，他们也都来叩头，恭恭敬敬的。这一个也要供养目犍连，那一个也要供养目犍连，很多人都来供养。

　　佛的弟子一看这种情形，就认为很不平了，就请问佛：“以世尊这么大的德行，到这个国家，他们都不供养。国王也不发心，大臣也不发心，老百姓也都不发心来供佛。那么佛的弟子摩诃目犍连来了，这国王也向他叩头，大臣也叩头，老百姓个个都叩头，争着来供养。这究竟是怎么一回事啊？”就请问释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛说：“啊，这都是在往昔的因缘哪！”在无量无量劫以前，那时候目犍连和释迦牟尼佛，在一个国家里头。目犍连到山上打柴，释迦牟尼佛就在这个山下边住着。住着，他就最讨厌的是这个蜂子，那目犍连呢，就最欢喜这个蜂子。释迦牟尼佛那时候在因地，因为在一开始的时候，他总要烧起来一些烟，熏得这个蜂子往远一点飞，他不欢喜这个蜂子。摩诃目犍连在当时怎么样呢？他就是被蜂子蜇到手上了，他很痛的，但他也不用烟来熏这个蜂子。他就发愿了，说：“哦，你们这么样苦，做蜂子尽蜇人；蜇到人，人就更讨厌你了。我现在发愿，我将来若得道的时候，我要先度你们这一些个蜂子，这种修罗性的众生。”专门度这蜂子。

　　目犍连发了这个愿之后，以后生生世世，到现在就证果成阿罗汉。那一些蜂子呢，就托生到这个国家，变成一个国，那一班的蜂子就变成老百姓，那个蜂子王就做国王，那么这些个工兵──做工的蜂子，就变成文武大臣了。因为释迦牟尼佛那时候讨厌这个蜂子，所以现在到这国家，与这蜂子都没有缘，与这国王、大臣、老百姓都没有缘， 没有人供养他。

　　这目犍连就发愿，专来度这个蜂子；他发愿他若成道证果了，就要度这些个蜂子也修行。所以今生遇着一起了，这一班的国王、大臣、老百姓，因为释迦牟尼佛当时用烟熏它们，和他们没有结下缘，所以他们就不供养。目连尊者发愿度脱它们，所以今生他们争着来供养、恭敬目犍连。由这一点，我们推测这种因果，一定要发愿，要结缘的。

　　所以这一部经，以“信、愿、持名”为宗。怎么叫持名呢？持名，就是念阿弥陀佛这个名字。你念阿弥陀佛这个名字，这好像什么呢？就好像

　　清珠投于浊水，浊水不得不清；

　　念佛入于乱心，乱心不得不佛。

　　“清珠投于浊水，浊水不得不清”，有一种清水珠，这清水珠往水里一放，无论怎么样混浊的水，它也都会清净的，水就澄清了。念佛这个佛号，也就好像那个清水珠似的，放到水里，水里就清了。所以“念佛入于乱心”，我们这个心本来都是乱乱糟糟的，妄想纷飞，这个妄想不知多少！不是这个妄想生出，就是那个妄想来了；这个走了，那个来了；那个走了，那个又来。这妄想好像海里的波浪一样，没有停息的时候。那么你这个佛号入于乱心，乱心不得不佛──你这个乱的心，也就变成佛心了。因为你念一声佛，你心里就有一个佛；你念十声，就有十个佛；念百声、千声、万声，念得越多，这个佛就越多。

　　你念一声“南无阿弥陀佛”，心里就有一个佛念。你念佛就是佛念，佛也就念你。这也就好像无线电似的，你这儿一念，阿弥陀佛那个无线电、那个收音机就收到了。那个雷达是什么？就是有一种感应道交。你这儿若不念，他那儿就收不到，所以必须要持名。

　　这持名念佛，是末法时代最重要的一个法门。所以现在普遍一般人，都相信这个念佛法门。这个念佛法门，不要把它看轻了，永明寿禅师念一声“南无阿弥陀佛”，在口里就有一个化佛现出来，当时有五眼六通的人都看得见，他念一声“南无阿弥陀佛”，从他口里就生出一尊化佛，所以念佛的功德，是不可思议的。并且你这儿一念佛，你这儿就放光；你这儿一放光，那个妖魔鬼怪就都远而避之，跑得远远的。所以念佛的功德，是非常的不可思议。

　　这个持名念佛，持是执持，也就是受持，也就是《中庸》上说的“拳拳服膺”，那么心心念念总记着，这叫持名。持什么名呢？持阿弥陀佛这个名号，也就是念阿弥陀佛这个名字。这个念佛的法门，有四种的念法，就是观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。

　　观想念佛，就是观想：

　　阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；

　　白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

　　光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；

　　四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

　　“阿弥陀佛身金色”，看见阿弥陀佛全身都是金色的。“相好光明无等伦”，阿弥陀佛这个相，是圆满功德所成就的，具足三十二相，八十种随形好，非常之光明，没有其他的光明可以比的。“白毫宛转五须弥”，看见阿弥陀佛二眉中间的白毫相光，宛转有五个须弥山那么大。“绀目澄清四大海”，阿弥陀佛的眼睛，有四大海那么大。这个白毫像五个须弥山，眼睛像四大海那么大，你看，这个佛的身有多大呢！

　　“光中化佛无数亿”，在阿弥陀佛的光里边，又化现出来许多许多的佛。“化菩萨众亦无边”，不单单化出来的佛像，而且还化出菩萨像。“四十八愿度众生”，阿弥陀佛有四十八愿，来救度一切众生。“九品咸令登彼岸”，九品就是有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。在这个九品莲华，每一品又分出来九品，九九八十一品，分出来八十一品的等级，能令一切众生都得到彼岸。这是观想念佛，观阿弥陀佛这个样子。

　　又有“观像念佛”。观像，就是供养一尊阿弥陀佛的像，那么这儿念佛呀，就观想阿弥陀佛这个像。这样观，久而久之也就成功了，这是观像念佛。

　　“实相念佛”，怎么叫实相念佛呢？就是念而无念，无念而念。你若想不念佛也不可能了，就像那流水似的，你没有法子停止得了。你想不念佛？不可以！自己那里边念佛起来了，总是念佛。实相念佛，念而无念，无念而念，绵绵密密，这种的境界就是得到念佛三昧了。

　　还有“持名念佛”。持名，就是专门念“南无阿弥陀佛”，开口也是“南无阿弥陀佛”，闭口也是“南无阿弥陀佛”。但是你念佛的声音，要念得清清楚楚的，口里念，耳朵听得清清楚楚的，心里也清清楚楚的，这身口意三业都清净来念佛──心里不打妄想；口里不要有恶口、绮语、妄言、两舌，口里没有四恶；身也没有杀、盗、YIN这三恶，这三业清净。你念佛，一念清净就一念佛，念念清净就念念佛。所谓“心清水现月，意定天无云”，你念到这种念佛三昧的时候，你听着刮风也是“南无阿弥陀佛”这个声音，你听着下雨也是“南无阿弥陀佛”的声音，你听见一切的声音，都是在那儿念佛呢！

　　所谓“水流风动衍摩诃”，水流的声音也是“南无阿弥陀佛”，风动的声音也是“南无阿弥陀佛”，水流风动统统都是念“南无阿弥陀佛”了。所以苏东坡说：“山色无非广长舌；溪声无非清净音。”这个山，这个色，都是佛广长舌相在那儿演说妙法呢！那个水、溪水，就是曹溪的那个溪，流的那个声音也都是清净音。这就是得到念佛的三昧。

　　我在以前写过这么一首偈颂，讲给大家听一听。这说是：

　　念佛能念无间断，口念弥陀打成片；

　　杂念不生得三昧，往生净土定有盼。

　　终日厌烦娑婆苦，才将红尘心念断；

　　求生极乐意念重，放下染念归净念。

　　“念佛能念无间断”，你念佛念得无间断。无间断，就是一天到晚都是念佛的声音，没有停止的时候。“口念弥陀打成片”，口里念着“南无阿弥陀佛”，常常这么念，打成一片。“杂念不生得三昧”，你没有其他的妄想杂念了，这就得到念佛的三昧，得到念佛这个定，念佛这个受用。“往生净土定有盼”，你往生西方极乐世界一定有希望，会达到你的希望。

　　“终日厌烦娑婆苦”，一天到晚，就讨厌这个娑婆太痛苦了。“才将红尘心念断”，因为你知道这娑婆世界是苦了，所以把一切尘世间的快乐都断了。这种念都断了，也没有YIN欲心，也没有好名的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这个世界万缘都放下了，看这一切都知道它是假的，所以把这个红尘心念断了。“求生极乐意念重”，求生极乐世界这个意念，非常的重要！“放下染念归净念”，你放下这个染污的念头，就是得到清净的念了。这首偈颂，是说明念佛的这种道理。

　　还有，这个持名念佛，就是要你执持名号，好像拿着东西似的，总也不要放手。你现在用口来念佛，也就好像拿着东西似的，不要把它放下。所以天天都要念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，……”，来把自己的杂念都赶走了它，这也叫以毒攻毒的法门。因为我们这个妄想是一种毒，你没有用一种毒来攻它，它不会停止的。这个持名念佛，也就是以妄想来止妄想，以妄止妄，也就好像这国家以兵止兵、以战止战一样。你自己有国防，其他的国家也就不敢来攻你了。你尽打妄想，你能常常念佛，把这妄想也就打跑了，那么就得到念佛三昧。

　　第三重的五重玄义──明宗，就是以“信、愿、持名”为宗。

　　第四是讲到力用了。这一部经的力用，能有什么力量，能有什么用处呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退转了。

　　我们人修道，其他的法门都是有一种不安全的情形，也就因为没有人保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什么成就，就停止了，不持了，这就向后退了。或者你念经，念了几年，觉得也没有什么好处，于是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到来生又退了。今生你念经也很精进，念咒也很精进的，可是你没有修行成，到来生，来生就不精进了，就休息下来。为什么呢？因为“罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷。”

　　不要说你是一个凡夫，就是证到罗汉，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩萨有隔阴之迷，他一经过这个胎，一投胎之后，他也就迷了。若遇着善知识，能指点你怎么样修行，这还可以得到觉悟；若遇不着善知识，今生退堕，来生更退堕，就不容易再发这菩提心，所以这很容易就退堕了。可是你往生到西方极乐世界去呢，就没有退了，只有向前精进而没有退了，能得到这个四不退。

　　四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。

　　“位不退”：你生到西方极乐世界，就得到这个佛位。你到那儿莲华化生，等那华开了，就见佛闻法，悟无生法忍，不会再堕落了。这叫位不退。

　　“行不退”：方才讲的一般人修行，今生修行精进，来生又懒惰了，不精进了，这叫修行没有长远心。等你生到极乐世界，那个地方没有三恶道苦，迦陵频伽、共命之鸟都在那儿说法呢，都是帮助着阿弥陀佛说法。所以生到极乐世界，修行的行也就不会再懒惰了，总是向前精进，勇猛精进。

　　“念不退”：好像我们人在娑婆世界修行，今天想要往前精进，生出精进的这一念。精进了一个时期，觉得精进很辛苦，没有休息那么自在，于是乎就不精进了，生出这个懒惰的念头来了。这个念就退了，行虽然没有退，念已经退了。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进的心就多得不得了！这个念就不容易不退 。你等生到西方极乐世界，昼夜六时都是在那儿说法，你不会有退堕菩提心的这种情形。

　　“究竟不退”：生到极乐世界，得到莲华化生，任何的时候也不会再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩萨。一生到极乐世界，就得到这四不退。所以第四种力用，就是以“往生不退”为它的力用。

　　第五是判教相；判，就是评判。《阿弥陀经》的四种四重玄义，前边都说明白了。那么第五重玄义，这《阿弥陀经》是属于哪一藏呢？在这个经、律、论三藏来讲，它是属于经藏的，也就是永远都不可改变的一种经。这一部经在佛法完全都灭了的时候，它在世界上多住一百年，度脱无量无边的众生，所以这一部经，和其他的经典有少少不同的地方。在声闻、缘觉、菩萨这三乘来讲，这一部经是属于菩萨乘，所度的都是菩萨，都是大乘的根性。

　　那么，我们知道这部经的五重玄义、七种立题，然后就对这一部经能有少少的认识。这是在讲经之前，讲这个五重玄义。

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