超然法师：《楞严经》轻松学 卷六(之八)

　　阿难整衣服，于大众中合掌顶礼。心迹圆明，悲欣交集。欲益未来诸众生故，稽首白佛：

　　“阿难尊者整理袈裟，在大众当中起身，双手合掌顶礼佛陀，以示谢法。此时，阿难尊者深悟大乘，其心行圆满明澈，不禁悲欣交集。”

　　“尊者为了利益未来末法众生，再次稽首礼佛，继续替大众向世尊请法：”

　　【心迹圆明】心行圆满明澈。

　　“心迹”就是常说的“心行”，也叫做“心境”；“圆明”就是“圆满明澈”，或“圆满光明”。这意味着，阿难尊者此时明心见性已经极为透彻，“理悟”已经圆满。

　　【悲欣交集】其含义类似于“悲喜交加”。

　　当阿难尊者“心迹圆明”之时，内心便充满了自在解脱之法喜，这是明心见性的必然功德；同时，他也很欣慰，因为彻底明白了成佛之路。另外，阿难也难免略有感伤，为自己以往的道力羸弱，甚至险些破戒感到悲哀。

　　不仅如此，作为已发广大菩提心的菩萨，阿难尊者也为众生而感伤，他们不知修行，不知生死轮回之苦，沉迷于六尘境界，无法明心见性而受用自在法喜，岂不令人悲哀？

　　这些感受交汇在一起，故名“悲欣交集”。

　　《楞严经》到这里，阿难尊者理悟已经圆满，明心见性已经透彻，也明白了“耳根圆通”的实修成佛之路，可以开始实践了。

　　但阿难尊者以慈悲心的缘故，并不仅仅为自己着想，他还要替在座的大众，以及末法时代的众生来进一步请法：

　　大悲世尊！我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。

　　“大慈大悲的世尊啊！如今我已经觉悟成佛法门，对于‘耳根圆通’的修行之路没有了任何疑惑。”

　　常闻如来说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。我虽未度，愿度末劫一切众生。

　　“但我常听如来您这样说：自己尚未得度彼岸，而誓愿先救度他人，就是发菩提心的菩萨；自己觉悟已经圆满，而能够觉悟众生，就是应现在人世间的如来。”

　　“我阿难虽然尚未得度彼岸，但我愿意学习菩萨发心，誓愿救度一切末法众生。”

　　【得度】得度彼岸，超越生死轮回。

　　二乘无学圣者，即辟支佛与阿罗汉，属于“暂时得度”，暂时超越生死轮回，到达有余涅槃或无余涅槃，只超出了分段生死，尚未超出变易生死。地上菩萨属于“自度度人”，正在超越分段生死和变易生死，兼广度众生。只有佛陀堪称“究竟得度”，已经圆满超越二种生死，而能够无我度生，大作梦中佛事。

　　【未度】尚未得度彼岸，尚未超越生死轮回。

　　一切凡夫都属于“未度”，尚未见道的缘故；有学二乘也属于“未度”，尚未到达无漏的缘故；地前菩萨还属于“未度”，尚未得证法身的缘故。

　　关于“自未得度，先度人者，菩萨发心”，这样发心是极为可贵的，那就好比地藏王菩萨一样，发愿“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”但是，如果作为一个初学者，尚未“见道”，连最基本的修行都没有，连自己的粗烦恼都无法降伏，就整天忙着到处去“度人”，请问，您要把别人度到哪里去呢？度到您的烦恼心当中去吗？

　　——这种人不是在“度人”，是在耽误自己，顺便也烦恼一下别人。阿难尊者和他们可不一样，人家已经明心见性，已经得证初果须陀洹，已入圣流，再加上广学多闻，完全可以住持如来教法，广度众生了。

　　阿难尊者如何来救度一切末法众生呢？首先，依他的宿世愿力，他发愿生生世世护持诸佛法藏，如《法华经》所说，阿难“当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。”因此，阿难度众生的方式，首先在于替大众向佛陀请法，其次是将教法记忆于心并流传下去。

　　然后，到了末法时代，阿难尊者便如《楞严经》卷三所说，他发誓：“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”这就意味着，阿难尊者会在末法时代当中，“应身”进入娑婆世界继续住持如来教法，广度有缘众生。不仅仅是阿难尊者，许多大菩萨和大阿罗汉也都有同样的慈悲大愿，他们正在人世间以及所有六道轮回当中，生生世世利益众生。

　　有人问：那么多的大菩萨和大阿罗汉，他们都在哪里呢？什么样子呢？

　　答：仅就人间来说，他们就在人群当中，或僧或俗，或男或女。至于他们的样子，您看看周围的人，凡是一生当中淡泊名利，慈悲助人，且恭敬学修佛法的人，那就是菩萨应世；凡是持戒清净，不染尘欲，且恭敬奉行佛法的人，那就是发了菩提心的大阿罗汉在人间。

　　千万不要看他的名声、地位、弟子多少、财富如何这些鸡毛蒜皮的小事；也不要看他有没有神通和灵异功能，这方面鬼神才最擅长。修行只在心地，心地清净慈悲，不着相，有大智慧，毫无疑问是菩萨；心地清净无染，持戒庄严，曾经就是阿罗汉。

　　首先，阿难尊者要继续替大众向佛请法。有人问：为什么一定要请法，难道佛陀不会直接说法吗？

　　答：此中大有密意。首先，佛法并不是生死轮回当中应当有的，当悉达多太子成佛之时，假如没有世间众生请法的话，他将会应魔王的请求入灭，而不会说法。幸好有大梵天王代表三界众生向佛请法，恭敬三请之后，世尊方才应允。世尊先是接受了两个商人的供养，为他们说法，他俩成为了最初的在家弟子；然后又到鹿野苑为五比丘说法，佛法僧三宝于是具足，佛法才得以流传在人间。

　　其次，佛法极为尊贵，不可以随意演说，只有众生根基具备，并有人以恭敬心请法之时，才符合说法之因缘。另外，有人代表大众请法，所说法义内容也会更贴近大众，而不至于太过深奥。

　　当然，世尊偶尔也会“无问自说”，那是因为有些教法极为高妙，没有人能够发问，世尊便会借着某些法会的因缘加以宣说。

　　总之，佛法是如此之殊胜，在生死轮回当中其实是难得一闻的，请大家务必格外珍惜。今生若能依教奉行，后世必得长久安乐。

　　下面，阿难尊者特意替末法时代的众生，就是各位同修，来向世尊请法，这同时也是阿难尊者在度化大家：

　　世尊，此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙。欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？于菩提心，得无退屈？

　　“世尊，这些末法时代的众生离佛越来越远，到那时，演说邪法的老师像恒河沙那样多。”

　　“如果他们想要收摄心念，进入三昧，成就耳根圆通，该怎样让他们安置设立道场，才能够远离一切诸魔扰乱，不会因畏缩而退失菩提心呢？”

　　【邪师】持有邪见，演说邪法的老师。

　　【安立道场】安置设立行道场所。

　　【退屈】因畏缩而退失。

　　所谓“安立道场”，就是安置设立行道场所，就如同秘密教法当中设立坛城一样，有一套具体方法。但是，在真正行道之前，必须要持戒清净，因此，下文世尊在赞叹阿难尊者之后，首先演说戒定慧三无漏学当中的“戒”，即“四种清净明诲”，然后才演说如何安置设立道场。

　　有人问：在学佛过程当中，如何才能够不退失菩提心呢？

　　答：作为初发心的凡夫菩萨，无论何时都应当以自修为主，随时降伏自己的烦恼，随缘利益他人。当您心行与法相应之时，菩提心自然会增长，而绝不会退失。

　　无论修行有多么了不起，做利生事业也必须要量力而行，绝不可贪多求大，那不是在行菩萨道，那是陷入了名利漩涡，失去了对于“空性”的了悟。迷失“空性”之后，菩提心就不存在了，修行人便堕落为世间凡夫。

　　原因何在？《心经》云：“以无所得故，菩提萨埵”，其中的“无所得”就是指觉悟空性，彻底觉悟空性，那才是菩萨。《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”其中，“无所住”也是指觉悟空性，在此基础上“而生其心”，那就是真实菩提心。

　　再问：可我尚未觉悟空性，如何确保自己的菩提心不退失呢？

　　答：祈求三宝加持，时常礼佛、持咒、念经、坐禅等等，让自己的心念随着佛法而行，与佛法长相伴随，道心就不会退失。

　　对于阿难尊者为大家提问：“欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？于菩提心，得无退屈？”世尊给予赞叹：

　　尔时世尊，于大众中称赞阿难：善哉！善哉！如汝所问安立道场，救护众生末劫沈溺。汝今谛听，当为汝说。

　　“当时，世尊在大众当中称赞阿难说：太好了，太好了！如你所问如何安立道场，以便救护末法时代那些沉沦在苦海的众生。”

　　“你们仔细聆听，如来就为你们解说。”

　　阿难大众，唯然奉教。

　　“阿难尊者以及在座大众，都应声答应，依教奉行。”

　　【唯然】古时应诺之词，类似于今天所说“是”或“是的”。

　　要想安立道场，实修“耳根圆通”，必须要持戒清净，因此，阿难尊者问如何安立道场，世尊却首先开示如何持戒清净，以便因戒生定，因定发慧：

　　佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

　　“佛陀告诉阿难：你时常听我在律藏当中，宣说修行的三种决定法义，所谓‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧’，这就叫做‘三无漏学’。”

　　【毗奈耶】也叫做“毗尼”，汉译为“律藏”，乃大、小乘各种戒律之总集。

　　【摄心为戒，因戒生定，因定发慧】收摄心念不攀缘就是戒，以戒为因就会生出禅定，以禅定为因就会发生智慧。

　　所谓“摄心为戒”，正是大乘戒律的根本精神，有别于二乘戒律。大乘戒律重在“戒心”，二乘戒律重在“戒身”。当然，“戒心”也离不开“戒身”，“戒身”正是为了“戒心”，身心本是不二。无论“戒心”还是“戒身”，其主旨都在于“六根”不去攀缘“六尘”，这就叫做“摄心”。

　　在这“三无漏学”当中，持戒是基础。无论学佛者是否已经受戒，想要实修“耳根圆通”，下文世尊所开示的“四种清净明诲”就不可缺少，这是大乘“戒”的基本内容。

　　对于如何才是“摄心为戒”，世尊说道：

　　阿难，云何摄心，我名为戒？

　　“阿难，怎样收摄心念，我才称之为‘戒’呢？”

　　以下，世尊将从四个方面来诠释“戒”，首先是“摄心为戒”的第一方面内容，断除“淫心”：

　　若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；淫心不除，尘不可出。

　　“如果世界上的六道众生，他们心中没有了男女欲望，就不会再随着生死轮回而不停流转。”

　　“你们修行三昧正定，本应当超出尘劳烦恼；但男女淫欲之心不除去，这尘世便无法出离。”

　　正如《楞严经》卷四“三种相续”当中，世尊说道：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”这人世间的特色，就是恩爱攀缘；攀缘到了深处，就变成了爱恨纠缠；纠缠到了极点，便会痛不欲生，于是乎来它个你死我活，再要么就同归于尽。

　　看看新闻，世间都是这些东西，再没啥新鲜事了。因此，要想超越生死轮回，必须得慢慢放下男女淫欲。正因为如此，世间人难以接受佛法，佛法也很难出现在人世间。即便仰仗佛陀的恩德而出现了，纯正的佛法，通常也难以被世人所接受，他们更喜欢道听途说和大杂烩，喜欢点火煽情与各种忽悠。

　　末法时代为何会“邪师说法如恒河沙”？因为，众生根性如此，他们喜欢放纵种种习气，于是，大老师们便投其所好，顺着他们的分别执着就来了，甚至把好端端的佛法给扭曲得不成样子。最终，禅修可以变成灵修，灵修可以变成淫欲聚会，并美其名曰彻底开放心灵。

　　有人问：可是，帅哥美女的确是可爱呀！难道，法师您不喜欢吗？

　　答：喜欢，我喜欢美女，不喜欢帅哥。只不过，借用庄子先生的智慧，我也有类似的觉醒：美女我所爱也，自在解脱亦我所爱也，二者不可得兼，舍美女而取自在解脱者也。

　　中华民族素来有大智慧，诸子百家是其代表。什么叫做智慧？不为物欲所迷惑，善于分别取舍，名为智慧。在此基础上，能够透过纷杂万象而悟达于道，那才叫大智慧。老子、孔子、庄子，都是具有大智慧的民族圣贤，正因为有这些先贤的教化与铺垫，中华民族才具有了所谓的“大乘气象”，大乘佛法才会应缘流传而来。

　　各位有“大乘气象”的同修们，请挥起你们祖传的智慧宝剑，斩断一切物欲羁绊，在“摄心为戒”的基础上实修“耳根圆通”，必能迅速达于自在解脱之大道。否则的话：

　　纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。

　　“纵然有的人聪明多智慧，纵然他已经得到禅定，如果他不断除淫欲的话，将来必然会落入魔道。具有上品福德，则生为魔王；具有中品福德，则生为魔民；具有下品福德，则生为魔女。”

　　大自在天魔宫当中所有的“魔”，本来都是修行人，只是他们不愿断除淫欲，以聪明智慧和欲界定的修行功德，投生在天魔的国度，受用欲望之乐。随其各自福德不同，其角色和受用也不同，所以会有魔王、魔民与魔女。

　　当然，这只是简要概括，实际情形丰富得很，远比人世间更加千百万倍地丰富多彩。遗憾的是，他们用辛苦修行仅仅换来了短暂的欲望之乐，寿命尽后，便会因为纵欲造业而堕落于三恶道。

　　修行修行，修了一圈儿，又修回来了。不仅回来，反而堕落了，这都是不肯断除男女欲望的缘故。

　　需要注意的是，所谓“如不断淫，必落魔道”，指的是“不肯断除淫欲”。因为，断除淫欲是一个漫长的修行过程，不是短时间可以做到的，甚至不是几生几世可以做到的，而需要发长远心。

　　修行人必须要有长期对治“淫欲习气”的心理准备，绝不可以妄自追求速战速决，那会把自己逼疯的；更多的可能是，会因此而丧失道心。

　　彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　“这些虽然修行却不肯断除淫欲的魔众们，也会有一些狂妄弟子，都说自己已经成就了无上菩提。”

　　这些魔子所说，无非是淫欲和成佛可以兼得的“秘密法门”，对于社会大众具有极大的蛊惑力。关于此类情形，后文卷九和卷十的“五阴魔”当中，世尊将会详细讲解。

　　我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识。令诸众生落爱见坑，失菩提路。

　　“在如来灭度以后的末法时代当中，多有此类魔的子民在世间盛行，他们一边放纵淫欲，一边以善知识自居。”

　　“在他们的引领下，会让许多众生落入‘爱烦恼’和‘见烦恼’的深坑，丧失菩提正路。”

　　【爱见坑】指“爱”、“见”两种根本烦恼。

　　放纵淫欲习气，不肯持戒，属于“爱烦恼”；认为淫欲不障碍修道，这种邪见属于“见烦恼”。这两种烦恼会让人永远堕落在生死轮回当中，根本无法超出，故比喻为“爱见坑”。

　　针对此类现象，世尊叮嘱传承教法的阿难尊者：

　　汝教世人，修三摩地，先断心淫。是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲。

　　“因此，你要教导后世的修行人，在实修三昧之时，首先要断除淫欲之心。”

　　“这就叫做释迦牟尼佛以及过去诸佛所共同认可的，第一种决定无疑的清净光明之教诲。”

　　【如来、先佛世尊】指本师释迦牟尼佛和过去诸佛。

　　【决定清净明诲】决定无疑的清净光明之教诲。

　　这就是“摄心为戒”的第一方面内容，断除“淫心”。关于其重要性，世尊继续告诉阿难：

　　是故阿难，若不断淫修禅定者，如蒸沙石欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。

　　“因此，阿难啊，如果不断除淫欲之心而修行禅定的人，就好比把沙子和石头拿来蒸，想让它变成米饭，即便蒸了百千万劫，也只能叫做热沙子，而不会成为米饭。”

　　“原因何在？因为它不是可以做饭的米，只是沙子和石头而已。”

　　这是一个比喻，其中，“沙石”比喻“不断淫欲的修行人”；“米饭”比喻“佛果”；“蒸”比喻“禅修”。所含法义自然就清楚了，那就是：

　　汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅槃，何路修证？

　　“你们以不断淫欲之身心，通过禅修来求证诸佛清净妙果，纵然得到一些微妙悟境，也都不曾离开淫欲之根。”

　　“既然以淫欲为身心之根本，就难免继续轮转六道，甚至堕落于三恶道，终究无法出离。”

　　“像这样求证如来无上涅槃，哪里有路可以修证到达呢？

　　一切修证不离因果，所谓“因地心”和“果地觉”必然一致。既然因地修行时不肯舍弃淫欲，就算修出个结果，也决不会离开淫欲境界。换句话说，不要说出离三界，连欲界都不可能超出。

　　同时，淫欲属于粗重的攀缘，当“六根”极度贪恋“六尘”时，才会发生淫欲心和淫欲行为，其业报通常在三恶道。像这样修行，不会超脱，反而会堕落。

　　那该怎样禅修呢？世尊继续开示：

　　必使淫机，身心俱断，断性亦无。于佛菩提，斯可希冀。

　　“因此，在禅修之时，必须要把淫欲之机缘，从身心两个方面彻底断除，直到连‘身心俱断’之性也了不可得。”

　　“像这样修证圆通，对于诸佛无上菩提，才会充满希望。”

　　【淫机】淫欲之机缘。

　　【身心俱断，断性亦无】从身心两个方面彻底断除“淫机”，直到连“身心俱断”之性也了不可得。

　　【希冀】希望，希求。

　　问：到底什么是“淫机”？

　　答：淫欲之机缘是也。换句话说，也就是淫欲发起的因缘。淫欲为何会发生呢？《四十二章经》当中记载，世尊观察到一位比丘准备自残，想要割掉自己的生殖器，因为他欲望太强烈。世尊提前阻止了他，告诉他与其切断生殖器，不如断除淫欲心；淫欲心不平息的话，切断了生殖器又有何用呢？并说了一首偈语：“欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。”世尊告诉他这首偈语是迦叶佛说的，让他好好参悟。

　　大家都应当好好参悟这首偈语，其中，迦叶佛告诉大家：欲望来自于第六意识，第六意识来自于第七识不停的思量；只要“意识心”和“思量心”都寂静下来，再来观察，则美色非美色，淫欲行为亦非淫欲行为矣。

　　啥意思呢？美色来源于“意识心”的想象和美化，“意识心”发源于“思量心”的不停攀缘，它俩共同制造出了人们的“欲望”。一旦“意识心”不要胡思乱想，“思量心”不去攀缘境界（禅修就应当如此），到那时，哪里有啥美色？哪里还需要淫欲行为呢。

　　人们心目中的“美色”，在其它众生看来，则完全不同，一头饥饿的狮子看到她不会有淫欲心，而只想饱餐一顿；公园里一只鸽子看到她也不会有淫欲心，而只是巴望这个好心的家伙能够喂它些食物；在身体里面的寄生虫看来，她不过是个好吃好住的活动仓库；天神远远看到人间的“美色”，可一点儿都不觉得美，那不过是一个散发着污浊臭气的两足小虫而已。

　　您心中的“美色”，在某个小朋友看来，她是一位慈爱的母亲；在某位老人看来，她永远是自己可爱的小公主；在某些商人看来，她只是一个能带来利润的好主顾；在她的仇家看来，哼，真是一个不要脸的荡妇。

　　假如您如此充分地全面观察之后，您的“思量心”就不会再攀缘色境，您的“意识心”也就不再想和她亲热了，“美色”于是了不可得，“欲望”便会化为乌有。

　　再问：如何是“身心俱断，断性亦无”？

　　答：当您如法观察，到了“美色”了不可得，“欲望”化为乌有之时，这就是“身心俱断”，身心两方面的淫欲之机缘都断除了。此时，禅修者身心清净自在，既没有了第七识的思量攀缘，也放下了第六识的意识执着。

　　但是，到底是谁做到了“身心俱断”？到底是谁放下了“思量心”与“意识心”？到底是谁在禅修呢？无论您如何观察，您也不可能找到这个“谁”，它就是“断性”，它就是禅修者，您最终会觉悟它了不可得。

　　这个觉悟，就叫做“断性亦无”，当处破除我执。如此觉悟，对于诸佛无上菩提，才会充满希望。

　　禅宗门下参禅，就是直接去参悟这个“谁”，而抛开一切琐碎头绪不管，什么淫欲心，什么种种习气，什么你我是非，等等，一概不理它，只管踏踏实实地去“参”。

　　这一招可不得了，这叫做摄万法于一念，一竿子直捣妄想烦恼的老巢，啥时候把老巢捅破，啥时候明心见性，当处解脱。

　　当然，参禅也必须持戒，必须要断除淫欲之机缘，才有成就的可能，乃至于任何禅修都是如此。

　　对于第一种“清净明诲”世尊小结道：

　　如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。

　　“像我这样说法，叫做佛陀所说之正法。不像这样说法，就是魔王波旬所说之邪法。”

　　世尊的意思是，说禅修时应当断除淫欲，才符合如来正法。否则，那些说淫欲不障碍禅修的说法，都是众魔所说之邪法。

　　以上是第一种清净明诲，即断除淫欲心。以下是“摄心为戒”的第二方面内容，断除“杀心”：

　　阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。

　　“阿难，另外，如果世界上的六道众生，他们没有了杀害之心，就不会再随着生死轮回而不停流转。”

　　“你们修行三昧正定，本应当超出尘劳烦恼；但杀害众生之心不除去，这尘世便无法出离。”

　　正如《楞严经》卷四“三种相续”当中，世尊说道：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”假如不断除杀害之心，虽然修行三昧，也只能是：

　　纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。

　　“纵然有的人聪明多智慧，纵然他已经得到禅定，如果他不断除杀生的话，将来必然会落入鬼神道中。具有上品福德之人，会生为大力鬼王；具有中品福德之人，会生为飞行夜叉，即各类鬼帅等；具有下品福德之人，会生为地行罗刹等。”

　　【神道】指“鬼神道”，而并非“天道”，也统称为“非人”。

　　在“六道”当中，鬼神等一切“非人”之类，大约可以归属于“修罗道”，其福德与受用都不及“天道”。

　　鬼神道当中的“夜叉”分为三类，上品福德为“空行夜叉”，即大力鬼王之类，也包括人间所传说的“大帝”、“天君”之类的神灵；中品福德则为“飞行夜叉”，也叫做“鬼帅”，即山神、河神、城隍、土地之类的神灵；下品福德则为“地行夜叉”，即食人精气的罗刹鬼等等。

　　这些鬼神道众生，原本也是修行人，只是他们持戒不够严格，尤其是尚未断除杀生行为，也包括贪食酒肉等等行为，因此不能超出生死轮回，便以修行的福德而投生鬼神道。其中，有“善神”和“恶神”的区别，“善神”大多恭敬三宝，以善愿护持善法和善人。“恶神”则持有外道邪见，在它们的加持下，同样会出现以下狂妄之徒：

　　彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。

　　“这些虽然修行却不肯断除杀生食肉的鬼神们，也会有一些狂妄弟子，都说自己已经成就了无上菩提。”

　　这些鬼神弟子所说，无非是杀生食肉不会障碍修道之类的邪说，这显然极为符合世间人的需求，所以颇有市场。关于此类情形，世尊继续开示：

　　我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。

　　“在如来灭度以后的末法时代当中，多有此类鬼神在世间盛行，他们说一边杀生食肉一边禅修，照样可以成就菩提大道。”

　　关于“食肉”的问题，佛陀在世之时曾经允许出家人食用“三净肉”或“五净肉”。直到如今，还有一些佛教流派仍在延续佛陀时代的习俗，允许出家人食用三净肉，对此，我们不必持有非议，因为，各自传统不同的缘故。

　　但在大乘佛教的诸多经典当中，世尊都不再允许出家人食用三净肉，例如《梵网经菩萨戒》、《楞伽经》、《大般涅槃经》等等。《楞严经》也是如此，世尊说道：

　　阿难，我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉名为释子！

　　“阿难，我曾经允许比丘们食用五净肉，因为，这些肉都是如来慈悲神力变化所现，它们本来就没有命根。”

　　“你们婆罗门国度（泛指古印度），土地往往炎热而潮湿，再加上沙石很多，草和蔬菜都不易生长。如来才以大慈悲之威德神力予以加持，化现出一些五净肉，只是慈悲你们，方便叫做‘肉’而已，让你们以此充饥，滋养色身。”

　　“如来灭度以后，世间再没有了这样的化现之肉，那些仍然食肉的出家弟子，就是在间接杀害生命，怎可以叫做沙门释子呢！”

　　【五净肉】在“三净肉”之外，加上“自死肉”和“鸟残肉”，合称为“五净肉”。

　　所谓“三净肉”，是指同时满足三个条件的肉：一、不曾见到动物被杀的情形；二、不曾听到动物被杀的惨叫声；三、该动物不是为了自己而杀。

　　所谓“自死肉”，是指该动物自己死亡。所谓“鸟残肉”是指鸟兽吃剩下的肉。

　　【命根】由“心识”、“暖热”和“出入息”三者共同来维持身心关联，成为生命之根本，故名“命根”。

　　【释子】释迦如来之弟子。

　　出家人修行，目的在于超越生死轮回之苦海。可是，如果不断肉食，就是在间接杀害生命，与杀生的人同样负有命债。正如一则公益广告所说：“没有买卖，就没有杀害”。杀生者与贩卖者贪图的是利益，买来吃的人贪图的是口味，大家都是一根绳上的蚂蚱，自然要共同承担杀生的罪业，谁也脱不开干系。

　　因此，世尊继续说道：

　　汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地。皆大罗刹，报终必沈（沉）生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？

　　“你们要知道，这些一边禅修一边食肉的人，纵然获得心开意解，所得也只是相似三昧。其实，他们都是在世的大罗刹鬼，此生福报享尽之后，必然随着业力沉沦于生死苦海，不是真正的佛弟子。”

　　“像这样的人，他们与众生之间不停地互相杀害、互相吞食，互相纠缠在一起，如何能够出离三界轮回呢？”

　　亦如《楞严经》卷四，世尊曾说：“以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生互来相啖，恶业俱生，穷未来际。是等则以盗贪为本。”贪吃人家身上的肉，就叫做“盗贪”，以此为因，将来也必然会被人家吃肉，于是这因因果果就没完没了了，怎能够出离生死轮回呢。

　　针对此类现象，世尊叮嘱传承教法的阿难尊者：

　　汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来、先佛世尊，第二决定清净明诲。

　　“因此，你要教导后世的修行人，在实修三昧之时，第二要断除杀生食肉。”

　　“这就叫做释迦牟尼佛以及过去诸佛所共同认可的，第二种决定无疑的清净光明之教诲。”

　　有人问：虽然我吃肉，可我吃的是“三净肉”，我并没有杀害之心，是否可以呢？

　　答：这是典型的自欺欺人。连“吃人家的心”都有了，还说“没有杀心”，难道您想要“活吞”人家吗？就算“活吞”，那也是杀害呀。

　　当然，如果各位同修暂时不具备吃素的条件，也不必勉强自己，您仍然可以开始学佛修行，只是，要想得证三昧，很困难。要想明心见性也不容易，尚且贪图口味的缘故，心很难离相；心不离相，就不可能真正明心见性。即便有所了悟，通常也比较肤浅。

　　没有充足戒行的扶持，修行的确难以登堂入室。

　　这就是“摄心为戒”的第二方面内容，断除“杀心”。关于其重要性，世尊继续告诉阿难：

　　是故阿难，若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳高声大叫，求人不闻。此等名为欲隐弥露。

　　“因此，阿难啊，如果不断除杀生食肉而修行禅定的人，就好比有的人塞住自己的耳朵高声大叫，希望别人听不到。这就叫做欲隐弥露。”

　　【欲隐弥露】相当于“欲盖弥彰”，属于一种自欺欺人的愚蠢行为。

　　修行人不仅不应当杀生食肉，在如来戒律的细行当中，甚至有这样的要求：

　　清净比丘及诸菩萨，于歧路行不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？

　　“持戒清净的比丘和一切菩萨，在偏僻小路上行走之时，应当尽量不去踩踏青草，又怎会无缘无故用手去拔呢？”

　　“你们自称是具有大悲心的修行人，为何还要把众生的血肉拿来当食物呢？”

　　【歧路】这里指“偏僻小路”。

　　关于“不蹋生草”，是指尽量不要踩踏青草，尽量走土石之路，而不是“不可以”踩踏青草。佛陀戒律当中，有许多内容都是如此，千万不要过于拘泥，那会陷入修行的死胡同。戒律是死的，人是活的，尽量去做就好。

　　所谓“持戒”，在于“诸恶莫作，众善奉行”，应当尽量不去伤害任何众生，尽量不去破坏任何东西，连大自然当中的一块石头，都不应当随意搬动。

　　为什么？因为，万物都有其各自存在之因缘，都值得尊重。是的，大家可以使用自然界的天然之物，但不应当随意破坏它，而应当尽力予以保护。

　　如何保护？尽量保持原样而已。

　　如今的人类完全不懂得尊重大自然，也不懂得应当平等尊重一切生命。他们只知道把自然资源拿来肆意使用，没有节制地加以消耗，甚至不惜破坏；以此为因，在不久之后的未来世，这些破坏大自然的人类，都会遭受大自然的惩罚。

　　到那时，他们的处境将极其艰难困苦，可是，那时，他们早已忘记了自己过去世对于大自然的肆意破坏，而只剩下了怨天尤人。

　　在断除杀生食肉之外，要想出离生死轮回，修行人还应当尽量避免任何有可能伤害生命的行为，世尊说道：

　　若诸比丘，不服东方丝绵、绢帛，及是此土靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。

　　“如果比丘们，能够不穿来自东方的丝绸、绢帛，以及本土的皮靴、皮鞋、皮衣、羽衣之类；能够不服食牛乳、奶酪、醍醐等等。”

　　“像这样的比丘，真正可以解脱尘世因果，当他们偿还宿世业债完毕之后，就不用再投生三界了。”

　　【不服】此处有两种含义：一、不穿，不以……为衣服；二、不吃，不服用。

　　【东方】指中国，在印度的东方，古来就是丝绸绢帛的产地，通过丝绸之路被商人们贩卖到世界各国。

　　【毳（音：翠）】泛指鸟类的羽毛，或兽类的皮毛。

　　【醍醐（音：提壶）】精制提炼后的奶酪。

　　依佛制戒律来说，丝绸绢帛之类，由于其来源伤害生命极多，世尊不允许使用；靴履裘毳之类，则并不严格禁止，应当尽量少用或不用；而乳酪醍醐之类，属于奶制品，并不伤害生命，可以食用。

　　有人问：既然依据戒律，奶制品可以食用，世尊在这里为何又提倡“不服食”呢？

　　答：在修行人出离三界的过程当中，最好能够舍弃与众生的一切“业缘纠缠”，否则，吃人家的奶，穿人家的皮，就与人家有业缘，难免彼此纠缠在一起，如何能够出离三界轮回呢。

　　以我个人修学体会，不仅在物质方面要尽量减少与众生的纠缠，在人情方面更是如此，否则，根本无法入道。大约十年前，我就认识到了这一点，当时住在杭州某寺，每天上午都是静坐念经，下午则帮寺院起草一些公文，或整理资料之类。当我念经的时候，便会看到写给自己的一张字条，就贴在桌角，上面写着：

　　“世间烦恼，人不足处；但结法缘，少结人缘。”

　　为何总有朋友羡慕我自在？甚至说我生活在虚空里？只因我不和他们纠缠，也不和她们纠缠。我学习佛陀，永远与法相伴。

　　知道大家对“不服食”奶制品，不穿皮毛制品会有疑问，世尊解释道：

　　何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生若身、身分，身心二途不服不食。我说是人真解脱者。

　　“为什么呢？因为只要穿戴或者服食众生身体的副产品，都是与它们之间的业缘。”

　　“就如同劫初世界刚形成之时，人类的祖先从光音天来到大地上，本来身有光明，能够飞翔。但食用了‘地味’之后，就失去了光明，也不能高飞了；后来又食用了百谷，双脚就无法离地飞行了。”

　　“因此，修行人必须要做到身心清净，对于一切众生的身体及其副产品，既不穿戴也不食用，甚至根本就不想穿戴也不想食用。像这样的清净慈悲之人，佛说他们才是真正的解脱者。”

　　【百谷】泛指一切稻、麦、高粱、豆类，以及蔬菜、水果等等。

　　【身、身分】“身”指众生的身体构成，如筋、骨、血、肉、皮之类；“身分”则指众生身体的副产品，如毛发、羽毛、乳、酪之类。

　　【身心二途不服不食】在身体方面，既不穿戴也不食用动物产品；在心理方面，甚至根本就不想穿戴也不想食用，怀有慈悲的缘故。

　　对于第二种“清净明诲”世尊小结道：

　　如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。

　　“像我这样说法，叫做佛陀所说之正法。不像这样说法，就是魔王波旬所说之邪法。”

　　世尊的意思是，说禅修时应当断除杀生食肉，才符合如来正法。否则，那些说杀生食肉不障碍禅修的说法，都是众魔所说之邪法。

　　以上是第二种清净明诲，即断除杀生食肉之心。以下是“摄心为戒”的第三方面内容，断除“偷心”：