界定法师：漫说《长阿含》(卷十七)～E 三、露遮经

三、露遮经

　　说法地点：拘萨罗国的尸舍婆林

　　参加人员：露遮婆罗门

　　经中大意：此经是佛陀在拘萨罗国的尸舍婆林中时，有位名叫露遮的婆罗门，曾诣佛所听佛说法后，而发心将以饭食供养佛陀。然而离开佛所后不远，即生起恶见，认为佛陀也是自私自利，岂肯传正法给别人？虽然如此，但到了第二天，婆罗门仍令其理发师去传言，去迎接佛陀及僧团去其家中接受供养。理发师遵命至佛所后，一方面请佛受供，另方面就私下把婆罗门生起邪见之事报知佛陀，并祈佛陀予以开导。佛陀同意应供，即率千余名比丘前往受食。佛陀食后对婆罗门叙述三师之事，叫婆罗门以此为诫；并说闻法能得四沙门果等事。最后，佛陀告诫婆罗门：要努力为他人说法。如只顾自行，而不实行利他之行的话，有时也会堕于恶趣。

　　关于对这部经的一些感想，就是涉及到一个问题，就是“自利”与“利他”之间的关系问题。佛陀在这部经中给了我们一个很好的答案。让我们先看看经文的相关内容。

　　在这部经中，我们又一次见到了一个非常熟悉的名词：梵分。关于这个词，我在前面的文章中已经说得很详细。这位名叫露遮的婆罗门，也享受到这个待遇，即享受到世袭免税的待遇。我在前面已经讲述过，一般婆罗门的一生共分为四个时期。年轻的时候，成家立业，与世俗的青年没有什么区别。待到年长之后，便进入森林之中修行，如果修行得很好，就为当地官员乃至国王所推崇，进而赋予“梵分”。那么这个“梵分”既然可以世袭，谁来继承呢？是婆罗门的弟子们，还是婆罗门的儿孙辈呢？这个倒是个值得探讨的话题。

　　当然，我们也不止一次地提到，享有“梵分”也是要具备一定的条件的，这些条件是：

　　第一，七世以来的父母的血统都很纯正，绝不会出现血统混杂现象；

　　第二，其父母乃至其本人，品行高洁，从来都未被别人轻毁过；

　　第三，对于异典的吠陀三部经典，都是讽诵得相当通利，而且还能善于解说；

　　第四，善于相法，能观察吉凶；

　　第五，对于祭祀仪规是相当熟悉，而且可以担当起主持祭祀礼仪的重任。

　　这位露遮婆罗门听说佛陀正居于尸舍婆林中，就想去亲近一下。他到了佛陀那里，很是恭敬；佛陀为他说了佛法，露遮很是开心，就邀请佛陀以及大众比丘明天到他家里去应供。佛陀默然，也就是视同于接受。

　　我想请人吃饭应该是好事，可是这个露遮婆罗门可能并不是那么诚心诚意的，他离开佛陀所居的尸舍婆林未多久，便生起恶见。他对同行的那些随从说：

　　“那些沙门、婆罗门，既了解很多善法，也多有修证。但是令我不理解的是，他们自己了解、自己证悟就可以了，为什么一定要四处为他人宣讲这些道理呢？我个人认为纯粹是多此一举。为什么这么说呢？就好像有人，把过去的那些烦恼消灭了，却又制造出更多的新的烦恼。说一千道一万，这些修行人，貌似修行，自然远离贪欲，实际上他们到处为人讲经说法，就是一个‘贪’的表现，这就是恶的或不善之法！”

　　这个露遮嘴上这么说，但是既然已经邀请佛陀来家里应供了，他也只得照办。于是当天夜里，把各种肴膳饮食都准备妥当，然后就吩咐他手下的一个理发师，让他明天一早去佛陀那里，请佛陀等人前来应供。

　　这位理发师也是一位虔诚的佛教信徒。他就很快赶到佛陀所居之林，转达了露遮的邀请。但是这位理发师出于对佛陀的爱戴，就把先前听到露遮的那些恶见之语毫无保留地向佛陀所了禀报，希望佛陀对此能给予教化。佛陀听后，哈哈一笑说：“这是小事一桩嘛，很容易开化的。”于是佛陀号令一千余名比丘大众，井然有序地向露遮婆罗门的村落走去。

　　佛陀所居之地距露遮婆罗门所居的屋舍并不是太远，大约也就半个小时左右的行程。佛陀等人进了露遮的家门之后，大家都别入座。这位露遮虽然对佛陀说法之事有些想法，但是他对佛陀等人的到来，还是很恭敬虔诚的。他为佛陀以及众比丘准备了种种甘膳，也就是各种美食，让大家尽情享用；而这些美食，都是他亲自选料，亲自把关，亲自品尝，以做到万无一失。而且，这位露遮婆罗门为了表示对佛陀的尊敬，在供养饭食之后，还沐浴更衣，然后取一张小坐凳，坐于佛前，毕恭毕敬地听闻佛陀的宣讲佛法。我们在这里，就可以看出这种常例，也就是佛陀在接受施主的饭食供养后，照例都会向施主宣讲一些佛法道理，让施主得到开解和愉悦，这也算是一种以法乐作为对施者的回赠吧。

　　佛陀见到露遮如此虔诚与恭敬，也就不拿露遮当外人看待了，而是直截了当地问他：“听说你昨天离开我在返家的途中，发了一些感慨，有这回事吗？”

　　露遮婆罗门倒也诚实，他如实禀告佛陀：“世尊，确实有这么一回事。”

　　佛陀告诉露遮说：“你怎么能无端生起这种恶见呢？今后不可以再产生这样的念头了。”

　　接着，佛陀开始了他的宣讲——

　　佛陀说，世间有三种师可以“自诫”——也就是自我规诫、自我约束。哪三种师呢？

　　第一种师，就是剃除须发，服三法衣，而出家修道后，在于现法当中，可以除去烦恼，又可以增益而得上人之法。然而在于现法当中，他却并不能除灭烦恼，不得上人之法，自己的道业并未成就，而为弟子说法。他的诸弟子们，并不恭敬承事其师，然而又再依止，和他同住。那些弟子们曾向其师说：“师父现在剃除须发，服三法衣，出家修道，在于现法当中可得除灭诸烦恼，可得上人的胜法。然而到了今天，在于现法当中，却不能除诸烦恼，不得上人的胜法，自己的道业未曾成就，而为弟子说法，使诸弟子们不再恭敬承事供养于您，唯有共同依止，而同住于一处而已。”

　　据此，世尊举个例子说：犹如有人，坏灭其故旧的狱屋后，更造新的狱屋，这就名叫贪浊的恶法，就是第一种师，可以自诫，这叫做贤圣之戒、律戒、仪戒、时戒。

　　第二种师，就是剃除须发，服三法衣，而去出家修道，在于现法当中可以得除种种的烦恼，又可以增益而得上人之法。然而在于现法当中，他却不能除灭种种的烦恼，虽然已得少些的上人的胜法，但是自己的道业并未成就，而为弟子说法，其弟子们并不恭敬承事，唯有一再的依止，而共同住在一起而已。他的弟子们，曾向其师说：“师父现在已剃除须发，服三法衣，出家修道，在于现法当中，应可以得除诸烦恼，而得上人之法的，然而于今，在于现法当中，却不能除灭众烦恼，虽然已得少许的上人之法，但是自己的法利并未成就，而为弟子说法，使诸弟子们不再恭敬承事供养，唯有共同依止，而同住而已。”

　　据此，佛陀作了一个譬喻：犹如有人，在他的后面而行，而将其手摩他的背那样。这就名叫贪浊的恶法，叫做第二种类之师，可以自诫，这就是贤圣的戒、律戒、仪戒、时戒。

　　第三种师，就是剃除须发，服三法衣，出家学道，在于现法当中，可以得除烦恼，又可以增益而得上人之法。而在于现法当中，他却不能除去种种的烦恼，虽然一再的多少已得上人之法，然而自己的法利还未成就，而为弟子说法，可是其诸弟子却恭敬承事，依止其师而同住。他的弟子曾向其师说：“师父现今剃除须发，服三法衣，出家修道，在于现法当中，可得除弃种种的烦恼，多多少少得上人之法。而现今在于现法当中，不能除弃种种的烦恼，虽然一再的多多少少得到上人之法，但是自己的法利并未成就，而为弟子说法，诸弟子们也只有恭敬承事于您，共同依止而同住了。”

　　据此，佛陀又举喻说：犹如有人，舍弃自己的禾稼，而去耕锄他人的田苗那样，这就名叫贪浊的恶法，就是第三种类的师父，可以自诫，这叫做贤圣之戒、律戒、仪戒、时戒。

　　关于上面的三种师，我们进行汇总一下：

　　第一种师，他可以成就道业，但是由于自身能力所限，不能成就道业。在此情况下，他向弟子们宣说佛法。因此弟子们对师父不是很恭敬，但是还是跟随于师父左右。

　　第二种师，他可以成就道业，但是也无法灭除烦恼，但是在佛法有些收获，据此向弟子们宣说佛法。弟子们对师父也不是很恭敬，但是还是跟随于师父左右。

　　第三种师，他可以成就道业，但是他也无法根除烦恼，在此情况下向弟子们宣说佛法。然而他的弟子们并未因此而嫌弃师父，仍是对师父很恭敬，跟随师父左右而不愿舍离。

　　佛陀在对上面三种师进行分析之后，就作出这样的譬喻：

　　第一种师，好比自身以前的麻烦尚未解决，却制造出新的麻烦。言下之意是，自己的烦恼尚未解决，却给别人也制造出了烦恼。

　　第二种师，就好比身为师父的在前面走，后面却有人在摸他的后背，意思是被别人在背后说闲话。为什么会被别人说闲话呢？因为自己的问题尚未解决，却热心为别人解决问题。这就好像中国的那些古话，叫“正人须先正己”，或者“己所不欲，勿施于人”。而更直白地说，就是“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，这话乍听起来有些自私自利，但细细推敲起来，也不无道理：自己的家门口尚是一片雪白，行人路过你家门口，都小心翼翼，生怕摔跤；而你对自己给别人制造的麻烦充耳不闻，却拿起扫帚为他人扫雪，说得好听点，就叫“舍己为人”；而说得难听点，就叫“博取名声”。一句话，就是先把自己家门口的障碍先扫除干净了，再去帮别人扫雪，不是挺好吗？

　　第三种师，就好比自己家的庄稼长势是一塌糊涂，杂草丛生，一片荒芜，但是他却很是热心，拿起锄头替别人家的庄稼除草施肥。这和我上面的比喻有些相似。

　　佛陀对上述三师所下的结论：这些都是贪浊的恶法，都要进行“自诫”，也就是自我劝勉，自我精进，自我警诫。

　　佛陀接下来对露遮说：有一种人是为世间所尊崇所敬仰的。哪一种呢？那就是如来。如来出现于世间，早已证得宿命明、天眼明以及漏尽明等三明，他灭除了无明，而生起智慧明。如来为什么会证得此三明呢？这是由于他的精勤，由于他的专念不忘，由于他乐于独住在闲居之所的缘故。只有如来超越了世间，不会被众人所诋毁，所怠慢。

　　佛陀进一步说，如来说法，可以令听闻者得证四种沙门果位，就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果乃至阿罗汉果。

　　佛陀说，如果现在有人站出来对如来说：“你不可以为世人讲经说法。”我们设想一下，如果如来按照这个人所说的去做，从来不为世人讲经说法，那么，世人能不能证得果位呢？当然是不可能的；如果不能证得果位，死后能得生天上吗？显然是不能的；如果那些阻止如来说法的人，使世人无法证得果位，无法得生天上，是善心呢，还是恶心呢？自然是用心险恶；那么，用心险恶的人，死后会趣于何处呢？自然是堕于恶道。

　　当我们读经读到这里的时候，便对佛陀的“讲经说法观”有了一个大体的轮廓。我们先来回味一下全经的过程：佛陀接受了露遮婆罗门的宴请(严格来讲，是饭食供养，我在这里只是方便说一下)。但是呢，这个露遮却产生了一些不好的念想。他念想什么呢？他所念想的，就是对佛陀讲经说法的态度。我们在这里需要明确一下，这个露遮对佛陀所证的果位与境界没有丝毫的怀疑，他对佛陀是十分景仰和恭敬的。但是他对佛陀讲经说法的行为有所保留。按照他的观点，佛陀自己证得了不起或者说不可思议的境界，就可以了嘛，何必把他的道理再宣讲给世人听呢？如果弄得不好，一些别有用意的人还会说三道四，说佛陀是为了博取别人的供养而弘法。如果把这种观点引用到当代，这种现象是大有人在的；但是我们万万不可用这种心态却判别佛陀。我们若回想一下，当初释迦佛成道之初，魔王波旬就曾十分惧怕释迦佛讲经说法，魔王与这个露遮婆罗门在观点上有些接近，就是自己知道就可以了，不要再向别人宣讲了。当然，魔王的用心是险恶的，而这里的露遮的用心，则可能是善意的。当然在佛经中称之为“恶见”，也未尝不可。佛陀知道后，就当面向露遮问起此事，并举出三师之例，最后用如来与上述的三师作一番对比。

　　我在此经的开头，就曾讲过，这部经所讲的核心，归结一处，就是讲述“自利”与“利他”二者的关系。那么什么叫“自利”呢？如果套用这部《露遮经》的话，叫“剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可得除众烦恼，可得增益上人法”，这就是自利。通俗地讲，就是能够把自己的问题解决，把自己历生以来的烦恼都消除掉，能够证悟无上的契理。那么什么叫“利他”呢？就是道业已成就而为弟子或者众生讲经说法。佛陀在这里明确地告诉我们，如果在“自利”还没有做好的情况下，贸然地或很随意地去“利他”，那么无异于自己家门口的事情还没做好，却跑到别人家去替人家做事。在上面三个譬喻中，佛陀很明确地告诉了我们这个道理。因此我一直主张，无论你是出家僧人，还是居家信徒，要想弘扬佛法，需要有一个前提，就是你要在“自利”方面下足功夫；只有自己“自利”了，才能更好地“利他”。用大乘佛法的话叫，叫自度度人。自己尚且都度不了，更遑论度众生呢？当然，我这么说，并不是说等大家都完成了“自利”工作以后，也就是都开悟了以后，再来宣讲佛法。如果你这样理解，那么就误会我的意思了。

　　我们后辈往往把“讲经说法”一词给泛化了。我们需要注意的是，在这部经中，佛陀所讲的“说法”，其涵义相当狭窄。我们若细心地参究这部经典，便会发现，只有“如来”才有资格来“说法”，其他的人都没有这个资格来讲经说法。按照佛陀的原义，只要还留有一丝的疑惑或烦恼，都不具备讲经说法的资格。迄今为止，在佛教界，只有佛陀所讲的才能称之为“经”，其他的菩萨或者祖师们所讲的，只能称之为“论”，就是对佛经的阐释与发挥。出自佛陀之口的语言，我们称之为“讲经”。为什么呢？因为如来已经彻证“三明”，“除灭无明，生智慧明，去诸暗冥，出大法光，所谓漏尽智证”，凡是听闻如来讲经说法的人，可以证得四果罗汉。我们想一想，后世无论是哪位大菩萨，他们在讲经说法时，有没有人从他们的座下证得了罗汉果位？也许是有的，但我从没有听说过。所以从这个意义上来讲，后世的那些所谓的“讲经说法”，都只能从广义的角度去理解。

　　而且，我们还可以从这部经中体会到，只有证得了佛果，“自利”才算彻底完成。在此之前，任何阶位的圣人，都要不断地进行自我完善，从而最终证得佛果。在“自利”未终结之前，不可妄自去“讲经”——也就是“利他”。否则，便可名之为“贪浊恶法”！

　　如上所述，我们现在把这些原属十分严格狭窄的术语扩大化了。当代的那些“讲经说法”，成了出家师父弘扬佛法的代名词。因此就有人说了，“自利”与“利他”不可偏废，它们就好像车之二轮，缺少了一个轮子，车子就无法行进。这种说法对不对呢？完全是正确的。因为时代在发展，佛教自诞生至今已有近2600年了。释迦佛已经灭除，而未来佛弥勒世尊尚属遥遥无期。如果在二佛之间的漫长岁月里，大家都闭起门来各顾各的，彼此老死不相往来，在自己证悟之前，从来不弘法，那么用不了多长时间，佛教就会彻底从这个世间消失殆尽。因此，在这个世间里，我们既要注重于“自利”，也就是自我修炼，自我完善，自我提高，自我证悟，也要不断地把自己所知道的佛法，毫无保留地向大家宣讲，让更多的人都了解并信仰佛法，让世人都普受法益，在“自利”中“利他”，在“利他”中“自利”，从而带领大家一起，共同趣向常乐的彼岸。我想，这也是佛陀所乐于见到的善举吧！

　　(2008年10月30日草就于普陀山佛教协会)