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知足为守道的根本 |
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星云大师《八大人觉经十讲》第四讲 【第三：觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。】 本经第二觉悟说的是多欲为生死的根本，在这第三觉悟里是说知足为守道的根本。要离生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永远不能有所成就。 一般人对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。 有一首不知足的歌，形容一个人“心无厌足”是非常贴切的。歌云： 终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣； 衣食两般皆俱足，房中又少美貌妻； 娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑； 骡马成群轿已备，田地不广用支虚； 买得良田千万顷，又无官职被人欺； 七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低； 一品当朝为宰相，又想君王做一时； 心满意足为天子，更望万世无死期； 总总妄想无止息，一棺长盖抱恨归。 不知足的人，就如生活在永无满足的欲望里。 很多人就是在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼地度过了宝贵的人生。 世间的祸患，人生的罪恶，都是由于心无厌足而来，人虽然明明知道“万般带不去，唯有业随身”，但活一天，总要对这个世间贪求一天。 传说中的佛子吕洞宾，由仙道皈依佛教，一天想要试试人间的众生根机如何，是否可以度化？他化作一个老头儿的样子降临凡间，在路上，正好遇到一个小孩子，他就上前问道： “小朋友﹗你希望得到什么吗？只要你把希望说出来，我都可以满足你。” 这个小孩心想，世间最贵重的就是黄金，有了黄金什么事都可以做，因此他就回答道： “我希望有一块黄金。” 吕洞宾当即用手向身旁的石头一指，一块大石头忽然变成黄金，吕洞宾就说道： “小朋友你把这块黄金拿去，作为我们的见面礼吧﹗” 这个小孩子被吕洞宾点石成金的情形愣住了，但他思索了一会儿，就说道： “我不要这块黄金了。” “为什么不要呢？”吕洞宾也被弄得莫名其妙。 “我要你的手指﹗”小孩子说。 “你要我的手指有什么用呢？” “刚才你说要满足我的希望，这块黄金承蒙你给我，但一块黄金有用完的时候，若是你把手指给我，当我要钱用的时候，就可以点石成金了。” 这个小孩子贪得无厌，不识好人心，让吕洞宾着实失望，他也自叹众生难度了。 众生的“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”，这是不容否认的，贪欲越多，增罪越多。可是大家都没有想到，“大厦千间，夜眠几尺？积资巨万，日食几何？”在那些万贯家财的后面，不知隐藏着多少的罪恶﹗名誉高位之中，不知潜伏着多少陷阱﹗ 增长罪恶的非法多求，约而言之，有如下几点： 第一是窃取他物，如小偷、强盗、土匪，专以掠夺他人的财物为主。 第二是抵赖债务，如借他人的财物，到期不肯归还，倒账、抵赖、损人利己。 第三是吞没寄存，如有人因事他去，将东西存放，待到领取时，否认其事。 第四是欺罔共财，如两人合伙经商，于共得的利润他要独占，赚了一万，他只肯说五千。 第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工减料，假公济私等等均是。 第六是藉势苟得，如贪污舞弊，欺骗敲诈，以显赫的势力使受损的人不敢伸张。 第七是经营非法，如开设酒家、舞厅，或是屠宰为业，或是贩卖杀生用具（如钓鱼具）。 人心没有厌足，非法的贪求就不会停止。本来，穿衣服只为了遮体取暖而已，但有钱人的衣衫，力求绫罗缎帛；吃饭只为了充饥而已，但有钱人的三餐，非要山珍海味；住处只要能避风雨就好，但有钱的人非要雕梁画栋；在享受方面，大自然的山水花草不够，还要跳舞打牌。以有限的物质，要想满足心无厌足的欲望，这怎么能够？因此就不得不作非法的多求了。像上面说的非法多求，不择手段，损人利己，实是增长弥天的罪恶。 在欲望的生活里打转，因为心无厌足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩萨来讲，他们就会“常念知足，安贫守道，惟慧是业”了。 中国佛教史上的第一功臣，晋朝的道安法师，有一天，一位护法居士郄派人送了一千斛白米给他作为寺中的斋粮，但寺中没有这么大的米仓，好不容易，道安法师腾出三间楼房，才把这一千斛白米装进去。 于是，道安法师回复了郄超居士一封信，信里说： “承蒙你送给我们一千斛白米，但却增添了我们很多收藏的麻烦﹗” 一般人总是嫌东西少，而道安法师却嫌东西多，这是圣者的胸襟，这是菩萨对世间的态度﹗ 觉悟的修道者，对于世间物欲的看法是，多求的结果是穷，喜舍的结果才是富，东西多了，心为形役，生活反而得不到安宁。 一个人因为不知足，使心耽着外境，因此，财富当前，生命就在财富手里；美色当前，生命就在美色手里；多求的人，自己是什么也保不住的。历代以来的富豪在哪里？多求者的结果究竟能得到什么？若是能够知足，生命才能安定，生活中才有乐趣可言。 过去有一个骑着骡子外出的人行走在旅途上时，见到前面一个骑马的人，心里非常羡慕，贪欲之心油然而生，但当他回头一看，有一个人正汗如雨下的推着车，他仔细一想，不觉心平气和了。他说： “别人骑马我骑骡，看看眼前我不如； 回头一看推车汉，比上不足下有余。” 从这里可以看出来，我们若是把富于我者、贵于我者拿来做为比较的对象，自然会心怀不平，生起不知足的意念；若是能把贫于我者、贱于我者拿来和我们对比，则自然会心平气和，如此就不会造业。“知足常乐”，这是修道者最好的座右铭。 觉悟的人就不会非法多求，因为觉悟的人永远是知足的。觉悟的菩萨，并不是不要钱，而是觉悟的菩萨善于用钱。钱财保存得再多，并不属于自己，把钱财用于有用之处，才是属于自己的。所以觉悟的人处理财富的方法：十分之二用于救济为善，布施供养；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二储蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作经营，将本求利。 在佛法里说财富为五家共有：(一)贪官污吏可以假借权势，敲你竹杠；(二)水火无情，可使你的财富毁于一旦；(三)土匪盗贼，可强迫你献其所有；(四)战争年头，刀兵烽烟，使你反为财累；(五)财产再多，不肖的子孙，吃喝嫖赌，可以倾家荡产。这样，我们的财富不是和贪官污吏、水火、盗贼、刀兵、不肖子孙等五家所共有的吗？能够觉悟知足的人就会知道，财富、宝藏不一定属于自己，享受不一定属于自己，把财富施诸悲敬，用于应用之处才是真正属于自己。 战国时代的颜斶，齐宣王要拜他做老师，并且对他说： “只要 颜斶轻轻的回答道： “谢谢您的好意，我是不愿当王者之师的，我愿意吃饭时慢慢的咀嚼，等于吃肉一样；走路时慢慢的前行，等于坐车一样；安分守己，不去犯罪，当作尊贵；清净自守，凡事以理去做，当做快乐。” 像颜斶能知足，才不会受世间的侮辱。 修学菩萨道的人，能安于贫穷，清净守道，把求智慧、求解脱当做事业。 像惠能大师做椿米的工人数月如一日，像百丈禅师的一日不作一日不食，弘一律师一件棉袄能穿数十年，虚云和尚在真如寺以水当饭而不向恶势力屈服，像这种安贫守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生﹗ 修学佛法的菩萨，并不一定非要过穷苦的生活才算清高，在佛教里，大富长者多的是。若是心里的贪欲不除，只是外表装做苦行的样子，也是不足取法的。 在佛教里，也不是教我们有钱不要，正当的财富，用于正当之处，是越多越好。如果是不正当的钱财，虽一分一毫也不可取。 过去，有一次佛陀和阿难行走在路上，见到路旁有一堆不知是谁遗失了的金银，佛陀就指着金银对阿难说道： “阿难﹗你看到了吗？毒蛇﹗” “佛陀﹗我看到了毒蛇﹗”阿难回答。 佛陀和阿难走过了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪的来看看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金银，父子二人很欢喜，暗笑佛陀和阿难见财不要的无知，于是他们就把金银运回家中，总以为自己发财了。 不久，国王知道国库里的金银遭人窃取，就下令搜查，于是在这父子家中搜出一堆金银，这是无法抵赖的罪证，因此父子俩人被判成死罪关入牢中。 父子二人想想真是冤枉，到这时他们才想起佛陀和阿难的话一点也不错，父亲就对儿子说道： “阿难﹗你看到了吗？毒蛇﹗” “佛陀﹗我看到了毒蛇﹗”儿子回答。 狱官一听，觉得这父子两一问一答很是奇怪，再详细审问，知道他们被冤枉了。 收藏金银害了他们，记起佛陀和阿难安贫守道的问答，又救了他们。由此可见，非分之财不可取，安贫守道才是人生真正安稳的生活﹗ 金银是毒蛇，但人生又不能没有钱，所以金银也是学道的资粮，只是看你如何处理了。 把金钱用于造福大众的事业上，把金钱用在修学的慧命上，则金银不是毒蛇而是净财了。(表四)
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