近现代中国禅宗泰斗虚云和尚(1840—1959)兼嗣五家宗风，复兴六大祖庭，主法十五道场，真修实证，人天师表，至今仍然对中国佛教产生着深刻而巨大的影响。作为一代佛教领袖，他诸宗并弘，方便利世。但是，综观他一生的行持，还是以禅为根本，根据自己的禅法精神，逗机施教的。

　　虚云和尚一生重于实际，在自己的修持实行中展现禅法精神。加之历经劫波，法汇文语多有散失。我们目前可以看到的相关资料不多。比较系统介绍虚云和尚生平事迹并能够反映其禅法思想的著作，有河北省佛教协会印行的《虚云和尚法汇续编》(1990年1月)、台湾中台山佛教基金会编印的《虚云和尚法汇年谱集》(1999年5月)、何明栋著《虚云和尚传》(北京·宗教文化出版社，2000年2月)等。另外有福建广华寺印的《虚云和尚开示录》、《虚云和尚参禅要旨》等。其中，《虚云和尚参禅要旨》(简称《参禅要旨》)约有万余字，是马来西亚佛学社释融熙作序、林侠庵居士倡印，从虚云和尚法汇语录中摘编成册的。《虚云和尚法汇年谱集》页156—181中，有几乎一样的内容。

　　《参禅要旨》分两部分，一是讲参禅的先决条件，二是讲参禅的具体方法以及存在的问题，第一部分简约，第二部分是主体。第二部分中，比较详细地介绍了不同根基修行者参禅用心的难易方法等，很有实际的指导意义，同时又深蕴着精要的禅理。我们从中可以比较清晰地了解虚云和尚的禅法精神。

　　万缘放下，一念不生。

　　书中开头，论述参禅的先决条件，就是要“万缘放下，一念不生”。

　　参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执著，就证得自己的如来智慧德相，就是佛，否则就是众生。祗为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此，参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多，最简单的莫如“歇即菩提”一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最要紧的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下。所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果做不到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？

　　本段文字讲明参禅的目的、参禅的理由、参禅的条件，构成了虚云和尚禅法思想的骨架。明心见性是参禅的目的。心性或说自性就是如来智慧德相，是诸佛众生都共同具有的，平等无二。但是，因为众生妄想执著，自心污染，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。而参禅的先决条件就是众生能够从心念上屏息妄念执著。这符合禅宗一贯的思想精神。

　　怎样才能做到呢？

　　上焉者，一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次，则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物皆是梦幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛养苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、福祸吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外。这样才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫做万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执著远离。至此，一念不生，自性光明，全体显露。至是，参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。

　　这段话说明的，“万缘放下，一念不生”有两个层面，所谓“上焉者”是顿悟，“以理除事”是渐悟。在渐悟的道理中，也有最主要的两个问题：要明白烦恼与菩提、生死与涅槃等都是自己迷执的假名；要破除对色身以及名闻利养等的执著，不能被物欲私利迷惑牵引。简单的说，就是不要被生命现象的种种差异所迷惑，破除我执分别，才能做到万缘放下，真参实究，直至明心见性。关于“上焉者”的论述，他说：

　　夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成，说修说证，都是魔话。达摩东来，直指人心，见性成佛，明明白白地指示，大地一切众生都是佛。直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思维。所以成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道，永沉苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诚言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。

　　文中的“二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛”，与六祖《坛经》思想是完全一致的。至于说“放下一切，善恶都莫思量”的意思，并不是不分善与恶。虚云和尚曾对六祖《坛经》中“不思善，不思恶，正与么时那个是明上座本来面目”的实际含义作过校释，认为这句话不是肯定句，而是反问句，句中的“那个”是问词“如何”的意思。“若不思善，不思恶即是，已堕空亡外道矣。”(1)如果翻译过来，就是：如果善恶不分，那如何分辨得出你惠明上座的本来面目呢？虚云和尚的意思是说，不是不分善与恶，而是不要执著它，要转恶成善，便可以立地成佛。这样顿脱超越，就能够达到常、乐、我、净的美好境界。

　　渐修顿悟，一道齐平。

　　依据《坛经》的顿渐说，顿与渐，是根机的利钝问题，不是“法”的不同。钝根累劫渐修，等到悟入，还是一样的“自性般若”。从应机的利钝说，直捷的开示悟入，是顿；须种种方便，渐次修学而悟入的，是渐。(2)宗密把顿渐分成四种，就是顿悟顿修、顿悟渐修、渐修顿悟、渐修渐悟。而近代胡适先生十分赞成渐修顿悟，说它“尤其可能”。(3)这种禅法修行的观点，在近现代是有代表性的。全面考察虚云和尚的主张，他也是倾向于渐修顿悟的。

　　他也是根据当今众生的根机而演说的。他说：

　　宗门主参禅，参禅在“明心见性”，就是要参透自己的本来面目。所谓“明悟自心，彻见本性”这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。师徒间的传授，不过以心传心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚、因病予药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到。譬如说“放下一切”、“善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的方法，教学人参公案，或是看话头，甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止。目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法。

　　虚云和尚接下来教导禅修者具体的方法，根据年龄、知识、阅历等不同根机，系统地指出了各自的禅修过程和注意的问题。这种苦心贯穿了他一生弘法育人的实践之中。在《参禅要旨》的第二部分里，相当详细地介绍了参禅的方法。我们不妨看一看有关目录：

　　二、参禅方法

　　坐禅须知

　　用功下手——认识宾主

　　话头与疑情

　　照顾话头与反闻闻自性

　　生死心切与发长远心

　　用功两种难易

　　初用心的难易

　　初用心的难偷心不死

　　初用心的易放下来单提一念

　　老用心的难易

　　老用心的难百尺竿头不能进步

　　老用心的易绵密做去

　　结论

　　在具体的论述中，我们可以看出，虚云和尚强调了“参话头”等禅定修行的方法，很有特点，其它的分析基本上是围绕着“如何参话头”展开的。

　　什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前，如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前就是话头。所谓话头，就是一念未生之际，一念才生已成话尾。这一念未生之际，叫做不生、不掉举、不昏沉、不著静、不落空，叫做不灭，时时刻刻，单单的的，一念回光返照。这不生不灭，就叫做看话头，或照顾话头。

　　接着，指出大家在看话头的时候容易产生四种通病，并进行了对治。这四种对治方法是：

　　第一、如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个“谁”字。待看到妄想昏沉少，“谁”字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到一念不生，是名真看话头。第二、关于执著“念佛似乎谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。第三、关于观无念已得寂静轻安，而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。第四、关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人所说“万法归一，一归何处”，由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。

　　这些方法次第分明，绵密有致，完全是为渐修者设定的。不过，最后又指出这“都是对末法时期的钝根人说的方法”。

　　其实，宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师惟传一心。直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一言半句即了无一法可得，无一法可修，当下就是。不起妄缘，即如如佛，那里有许多闲话呢？

　　这反映出顿悟的主张。当然，这是理的顿入，“悟理必顿”的道理。虚云和尚的论述侧重于“渐修因缘”上。为此，他从发心、教禅等问题上，进一步的展开。这本书中比较简要，而相关问题在其它开示、信函、著述中多有反映。本书中，他把“坚固信心”、“决定行门”等也作为禅修办道的先决条件，而具体方法中的“生死心切与发长远心”事实上讲的也是信心和志向的问题。这正是渐修过程中首要的前提条件，概括起来说就是要有坚毅的斗志与持续不断的精神。他说：

　　参禅最要生死心切，和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼不息而自息。时节一到，自然水到渠成。

　　虚云和尚在分析六祖慧能与神秀的得法偈时，特别强调了神秀得法偈对一般修行者的功用，是赞同“时时勤拂拭”是修行方法的。他在给金弘恕居士的回信里，就明确地表达了这种思想：

　　盖末法众生，障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头，不从有心处用功，难证无心。故黄梅五祖虽极许六祖之“本来无一物”偈，仍盛称秀祖之“时时勤拂拭”偈者，六祖之偈虽佳，然只合上上利根人，此种人旷劫难遇。若一知半解者执之，反堕空亡，究不若秀祖之脚踏实地，人人皆可依之修持也。(1)

　　我们知道，神秀提倡的渐悟，主要是根据修学者的根基，并不是法理上的渐悟，事实上他与慧能的禅法思想是没有根本区别的。历史上，神秀北宗禅法属于当时社会信仰文化中的“精英阶层”，占据着佛教信仰的主导地位。后来慧能禅法的流行，其实也是适应了当时社会民众的根基，只是属于“平民阶层”。所以，他们的禅法不是理是顿悟与渐悟，而是行的顿悟与渐悟。总之，都是为了应机说法。虚云和尚正是根据这个事实，为了末法信徒的方便，提出了渐修的主张。在渐修的过程中，一个十分重要的问题就是要求修行者“尊教”或者说要充分学习“文字般若”。虚云和尚精苦修行，同时也擅长诗书。1951年，他在广州《圆音》月刊复刊时说：

　　默审时机，认为欲救世界人心，须将佛法弘扬；欲将佛法弘扬，须靠文字般若。文字的功用，在世法上成例至著。只如清末之《新民从报》及近时鲁迅的文章，其影响世运如何，可说是尽人皆知了。那么，欲转法轮，不离文字，确是铁一般的必然定律(1)

　　在禅修的过程中，虚云和尚主张根据自己的根机与喜好，选择法门。他把“决定行门”作为禅修的先决条件之一。《参禅要旨》中说：

　　信心即具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干。今年不成功，明年一样干。今世不成功，来世一样干。

　　他在回复汪青云居士的信函中指出，修学禅法的时候，一定要专一，深入下去，达到一通百通，获得真实的受用。

　　然用功之法，贵在专一；居士用功，未免落于庞杂，虽大乘经忏，一句一偈，皆为菩提种子；一礼一拜，获福无量，然欲功夫得力，真实受用，则以持名参究为直捷耳。(2)

　　需要指出的是，虚云和尚提出的“专一”、“一道”等，还有他的特殊内涵。他根据“一切修法，都是修心”的思想，把它们引申为“平常心”。“平常心是道”本是唐代洪州禅祖师马祖道一的禅法思想，把“无造作、无取舍、无断常、无凡无圣”作为平常心的基本内容。虚云进一步讲，“平常就是长远。一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。”修持的人“能无造作，无安排，无改变，无花言巧语等，这就是平常心，就是道，也就是直心的道场。”(3)实际上，所说是“一道”就是用平常心去修持，持之以恒，则无法不通。

　　三、戒为根本，著实行持。

　　奉读虚云和尚的著述，他无时不在讲“戒”。他曾痛心地指出：“佛法之败，败于传戒不如法。若传戒如法，僧尼又能严守戒律，则佛教不致如今日之衰败。”(4)因此，在《参禅要旨》里，他把“严持戒律”作为禅法修行的先决条件之一，而且排在“深信因果”之后，放在第二位。他说：

　　用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定因定，才可以发慧，若不持戒而修行，无有是处。《楞严经》四种清净明诲，告诉我们不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。……或云六祖说“心平和劳持戒，行直何用参禅”。我请问，你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身裸体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别怨亲憎爱、人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

　　不仅如此，他把遵守戒律与培育人格联系起来，与儒家的仁、义、礼、智、信对应起来，甚至与维护世界的和平联系起来，实际上是在构筑社会的伦理规范，提倡一种高尚的道德情操，从而具有积极的深刻的社会意义。他认为：

　　人生在世，无论士农工商，欲求不虚生浪死作一有为人物，首要立志高尚。盖志高则趋向上，人格自高，志卑则趋向下，人格自卑，且死后神识升沉，亦由斯而判。……立志学佛，故必奉法奉僧，此三皈依所由设。归者一心向往，依者顷刻不离，向往不离则我心即佛心，凡身即圣身，更何善不兴，何恶不去。增善灭恶，自然灾消福至。故知欲求世界和平，人人当以三归为本也。然三归属立志，有志当有行，行以念佛为最简便，而以持戒为根基。若口念弥陀，身行恶行，或心中散乱者，亦属徒然。故初步学佛，当受持五戒，进一步当受菩萨戒。五戒者，戒杀、戒盗、戒邪YIN、戒妄语、戒饮酒。其义即儒家之五常，特以五常乃空洞名词，故于其中各择一简要事实，以为下手。仁以戒杀为始，义以戒盗为始，礼以戒邪YIN为始，信以戒妄语为始，智以戒饮酒为始，根本既固，自可日进有功矣。菩萨者，精进求佛道，慈悲救众生，谓之菩萨行持。以四弘誓愿为目标，事事以损己利人为趋向，虽粉骨碎骨，不退不悔。若一念生二乘心，或作损人利己念者，即为破戒。菩萨戒首重戒心，受持者不可不慎也。(1)

　　但是，正如慧能在《坛经》中所主张的“定慧等”、“三学等持”等思想一样，虚云和尚也是坚持禅宗的这一个基本精神的。他要求严持戒律，但同时反对戒定慧三学偏废，而要求三学圆融，积极修持。他指出：

　　但戒定慧三法不能偏废，要三法圆融，才得无碍。持戒若不明开遮，不通大小乘，不识因时制宜，种种妙用。死死守戒，固执不精，成为错路修行。三学圆明，才得上上戒品。(2)

　　虚云和尚把传戒与持戒落实到他的弘法实践中，历经了艰辛。最为感人的是他在云南鸡足山整顿戒轨，感化李根源的事迹。(3)1902年，虚云和尚来到鸡足山的时候，因为当时的僧人割据一方，不守戒轨，连挂单都不让。但是，他在大迦叶尊者像前发愿“重振鸡足山祖师道场”。然而，由于当时一些僧众恶劣的行经，引起了当政者以及社会社会普遍的厌恶，他们趁着兴起的“庙产兴学”风潮，借“整肃社会”之名，进行大规模的逐僧毁寺活动。虚云和尚一边机智地应对并感化当政者，同时为了扭转当时的颓败态势，经历了艰辛的努力：

　　我初到云南鸡足山，看不到一个僧人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不上殿堂，连烧香都不烧。以享用寺产，用钱买党派龙头老大以为受用。我看到此情形，就发心整理鸡足山。开禅堂、坐香、打七，无人进门。讲经，无人来听。后来改作传戒。从前僧家未有传戒受戒者，这回才初创，想用戒法引化，重新整理。因此传戒期限五十三天，第一次就来八百人。从此他们才知有戒律这一回事。慢慢的劝，他们也就渐渐和我来往，渐知要结缘，要开单接众，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上堂念经，不要吃烟酒荤腥，学正见，行为逐渐改变。我籍传戒，把云南佛法衰败现象扭转过来。(4)

　　新中国成立后，虚云和尚更是极力要求广大佛教徒严守戒律，以维护佛教的法身慧命。他除了在他所住持的寺院身体力行之外，还利用提案的形式，推动佛教界的整顿革新。1953年5月，在出席中国佛教协会成立会议时，一并提出了三个提案，其中，第一个提案就是关于“严戒律清规，以增大众的信仰”的，言辞恳切，十分感人，至今仍有现实意义。下面，我们不妨全文抄录：

　　提案人：虚云

　　案由：汰除迷信外道渣滓，严戒律清规，以增大众的信仰。

　　理由：佛教的精义广大圆融，超越一切，决非一般所想象的指摘的那样卑下。但多少年经过多少人依托附会，连教内人也多模糊含混，闹成玉石不分，为人轻视。不但会道门那些本来不是佛教而硬挂上一个佛字招牌，这根本与佛教无干，就是一些居住寺院僧徒也不少意识模糊，行为不检，行同市侩巫；还有口口声声念佛修持，实在自私自利。这已失去三宝的高贵品质。

　　办法：今后严行规定僧徒的资格定义，必须出家住院，服装划一，恪守戒律法规，方可称之为僧为尼，方能享受僧尼的权利。(5)

　　提案中，他把僧尼是否严守戒律与佛教的社会价值联系起来，与厘清外道迷信联系起来，与培育佛教高贵的品质联系起来，与是否具有僧格权利联系起来，具有十分深远的意义。僧宝的形象是佛教正法的象征，他们是否严守戒律是正法存在与否的关键。僧人不尽本分，必定丧失社会特别是广大信徒的尊重和信赖，正法不立，外道盛行，已经是被历史和现实不断证明了的事实。虚云和尚将戒律与禅定结合，也是遵从慧能所提倡的大乘无相戒法，是中国禅宗精神的重要体现。这样使禅修更加实在，也使禅法境界产生更大的感召力！

　　农禅并重，自立利世。

　　综观虚云和尚的一生，前半生主要在复兴祖庭，后半生坚持“农禅并重”的百丈农禅精神，特别是在新中国成立之后的日子里，来自立利世，弘扬佛法。净慧法师总结虚云和尚一生的功绩大致有八点：一曰建寺安僧，二曰振兴禅宗，三曰提倡戒律，四曰兴学育僧，五曰农禅并重，六曰重视文史，七曰爱国爱教，八曰福利社会。(1)这是很确切的。

　　唐代的百丈怀海禅师在《禅门清规》中制定的“普请法”，将自食其力的劳作与禅修实践结合，农禅并重，开辟了禅宗乃至中国佛教发展的新纪元。以往的佛教僧团几乎完全依靠信徒与其它社会集团的供养和支持，特别是封建统治阶级的封赐，被后世划为“食利阶层”或者“寄生阶层”。在衣食无忧之时，也丧失了自己独立的品格，成为某一统治集团或者势力团体的附属品，用佛法买人情。这不仅个人被轻贱，也连累了佛法遭亵渎。一旦失去社会物质的支持，佛教就面临衰弱，随着社会政治的变化而升沉。中国佛教有浓厚的封建主义色彩，缺乏应有的超脱精神，不能不说与僧团那种生存方式有很大的关系。这成为佛教精神品位难以更大的伸张，佛教的历史作用遭到贬损诟病的重要原因。

　　在唐代“安史之乱”以及“会昌法难”之后，中国佛教其它宗派都相继衰败，即使禅宗神秀一系的北宗也逐渐衰弱。相反，慧能一系的南宗却强势发展。这在很大程度上与南禅自食其力的生存模式有关，特别是农禅并重的广泛推广，为禅宗奠定了能够独立发展的物质基础。无求品自高，自强必有力。这是以禅宗为主体的中国佛教传续至今的一个内在力量。所以，历代的禅宗高僧大德们都积极地倡导发扬农禅并重的优良传统。

　　作为亲身体察了中国社会兴衰，有高深证悟的禅门大德，虚云和尚一直躬行不辍，成为农禅并重的楷模，即使在整个中国佛教禅宗历史上，也是出类拔萃、特立独行的一位代表人物。在解放后，虚云和尚为了适应社会制度的变迁和发展趋势，保持佛教的优良品格，以百岁老迈之躯，带领广大僧众实践并创立新的农禅生活模式。1950年，在广东云门寺大觉禅寺创立了“大觉农场”，制定了《农场组织简章》，提出“为适应现实环境之需要，特组织僧伽开发本寺所有荒地，努力增加国家生产，并以弥补本寺粮食之不足，且达到人人劳动自给自足之目的，用以维护祖庭为宗旨。”同时，还强调“每日早、晚殿及晚上坐香、或普佛殿，除另有任务者外，均须齐到。”1953年，虚云和尚带领徒众自力更生修复江西云居山真如寺，更全面深入地实践了农禅精神，留下了千古榜样。他教诫弟子们“成为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成。”同时，又强调“出家人不能和俗人一样，光为衣、食、住三个字忙，还要为道求生死。”他把禅法融入劳动之中去，引导弟子们在行走坐卧的日常生活里体悟，在自足自立的辛勤劳作中体味禅乐。他常引用元代高峰原妙禅师的《插秧歌》教化大家，充满了无限的禅境：

　　手执青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。(2)

　　——这让我们体会到了禅师们那一颗颗澄明、愉悦、安详的禅心，也让我们由衷地敬羡他们超凡脱俗的人生风骨！

　　1953年5月，虚云和尚在参加中国佛教协会成立大会时，所提交的三个提案中，其中一个就是关于提倡农禅的。我们也抄录如下：

　　提案人：虚云

　　案由：为图自力更生，倡导计老受酬，以维佛门根本案。

　　理由：佛教无我，其以财物为戒，以劳力报酬应无不合。今者坐受供养的办法已渐渐不能存在，自应及早改图，和各教同趋大路。

　　办法：应如何办法方为妥当，希望会众多提意见，以资采择，可向政府提供。(1)

　　这可谓言简意赅。起码有这些结论：一、自力更生是维护佛门生存发展的根本；二、坐受供养的生存方式已经不适应时代发展的要求，也不符合佛教戒律的规定；三、集思广益，学习和寻求合适的生产方式。

　　1955年5月，虚云和尚在给李济深、叶恭绰、巨赞法师等人的信函中，介绍了自己不能到北京参加中国佛教协会扩大会议的原因，主要是要操持寺院农耕等事宜。情真意切，十分感人。在给李济深等的信中，说到：“只以云移住云居以来，山寺荒凉，勉力幸建法堂一幢，粗具佛刹规模，四方衲子来往者，已逾百余人。于道粮艰难中，大众戮力开田建屋，热心劳动，垦荒已百数十亩，亟求自给。春夏大雨连绵，水旱秧谷毁损殆半，山下多成泽国。在此艰困之下，益谋补救之方。云如一旦离山，大众势必涣散失所。”(2)

　　在这里，我想引用《参禅要旨》里面最后的几句话来形容虚云和尚的精神境界：

　　所以大丈夫，直截了当。深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘具息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人。殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖祗他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。……

　　从虚云和尚的禅法思想及其演说中，可以看出有以下几个特点：

　　圆融。

　　就佛教的各个宗派以及各种修法而言，他与六祖慧能的禅法精神是一致的。比如，关于顿渐的问题，《坛经》有说“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”，而虚云和尚在《参禅要旨》里一再指出他的说法，都是根据参禅者的根机利钝施设的。他说：

　　佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷涿抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道。只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门，为宗、教、律、净、密，这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变就可以成就。

　　根据解释，宗是禅宗，教是讲经，律是持戒，净是念佛。(2)密，未见解释，或许是指持咒？显然，不是说的宗派，而是法门。中国佛教发展到现在，禅净结合成了突出的特色。但是，在具体实践中，人们还是容易分别执著，互相贬损。虚云和尚认为：

　　念佛的人，每每诽谤参禅，参禅的人，每每诽谤念佛，好象是个死对头，必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说，“家和万事兴，家衰口不停”，兄弟阋墙，哪得不受人家的耻笑和轻视呀！参禅和念佛等等法门，本来都是释迦老子亲口所说，道本无二。不过以众生的夙因和根器，各各不同。为应病与药计，便方便说了许多法门，来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋，来对机说法而已。如果就其性近者来修持，则哪一门都是入道妙门，本没有高下的分别。而且法法本来可以互通，圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅。净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行。(3)

　　在论述他的禅学义理的时候，虚云和尚总是两边双遣，突显出中道思想，充满了智慧。这是他引导众生的悲智双运之心。

　　契机。

　　“法无高下，贵在契机。”虚云和尚在接引教化信徒的时候，语默动静都是为了方便应机。他在长达百余年的参禅修行的历程中，把握禅宗修持的根本，深入经藏，既参究历代祖师的法语、公案，又身体力行禅修不断。他始终以《楞严经》为圭旨，再参照自己的体悟，形成了自己有修有证、独具特色的禅法思想体系。但是，他不固守成见，而是积极地吸纳、融会，进行契时契机的诠释、提升。1953年5月，他在中国佛教协会成立会议上的讲话中，提出“佛法是积极的、前进的，不是落后的、庸俗的。我们在这革命的新时代，应该拿出大无畏的精神，努力学习，补充各项知识技能，配合时代和政策，以便分担各项工作任务，与大众一同向社会主义社会前进。”(1)这不是应时的客套话，而是符合佛教积极进取的大乘精神的。佛教徒把自己放到时代的应有位置上，敢于用大无畏的气概，去承担一定的社会责任，就能显现大乘佛教利世度人理想的实际价值。这是总体行为上的契机。

　　佛教作为传统宗教，自然有其保守的一面。固守优良的思想传统没错，但是，不能孤芳自赏，裹足不前，要敢于兼容并蓄，从而融会、陶冶、丰富、充实、提升、发展，否则，就将被社会和历史淘汰。因此，十分关键的一个问题就是要对佛法理念作出契理契机的诠释、更新。在这方面，虚云和尚展现出了丰沛的人生智慧。1955年8月，他在《云居管见》一文中，针对新中国的佛弟子如何适应时代的问题谈了自己的观点。他说：

　　我认为佛弟子的日常生活、衣食住等有可以权变的；惟三学思想，即戒定慧等理论，不能改动。中国千余年来佛弟子衣食住等制度久与印度大不相同，既然时间、地点、条件都变了，则佛教中的若干生活习惯，自也应因时制宜。谈到教义，则“佛佛道齐，宛尔东西，释迦弥勒，如印印泥”。是以，“同行不妨同人，同见必须同佛。”(2)

　　这里，虚云和尚将佛教的根本思想与现实社会环境的变化之间的关系，利用佛教“不变随缘，随缘不变”的道理，很恰当地作了分析。汪青云居士在《武昌闻法记略》中叙述说，虚云和尚曾用爱国爱教来开示：

　　佛教的某些理趣，如忘我利他的精神之类，与共产党为人民服务的思想是相符合的。共产党员以解放全人类为终极目的，佛教徒以度尽一切众生为最大愿心，范围与手段虽各不相同，目的大致是可以通融的。……共产主义就是人间的极乐世界。(3)

　　在今天看来，这些解释已经没有了新奇。但是，在解放初期，能够或者说是敢于这样类比的，是非要有大智大勇不可的！这种精神是基于对社会人生的深刻体察，对佛教法身慧命的勇敢承当，对社会众生的慈心悲情。

　　虚云和尚有在1959年10月所写的《辞世诗》(4)里，浓缩了他一生的经历感悟一生的理想追求，让我们谛听一代巨擘泰斗的心音：

　　少小离尘别故乡，天涯云水路茫茫。

　　百年岁月垂垂老，几度沧桑得得忘。

　　但教群迷登彼岸，敢辞微命入炉汤。

　　众生无尽愿无尽，水月光中又一场！