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台湾佛教弘誓学院院长性广
佛法，不只是一套知识性的学问，它更是让生命活得更灿烂、更光明的人生智慧！佛法，不应只是佛教徒的“专利”，任何人都可以从其中汲取养分，丰富人生！
笔者于大学院校讲学之际，深觉佛法中洞观的智慧与深彻的慈悲，青年学子们纵然只是浅尝一二，也能受惠无穷；而且佛陀的教法本来就具有超越性与普遍性，只要讲授者如实运用得宜，绝对不会引起宗教、宗派上的对立，更不会让无信仰者有威胁感或排斥心。
一、佛教的禅修锻炼能补生命教育之不足
生老病死，是生命的必然历程；顺逆穷通，更是人生际遇所不免，而现代生活又充满着紧张与压力，在在都需要清明的心智与良好的情感调节能力。笔者认为：理想的“生命教育”，在人生哲学与宗教信仰的追求上，肯定多元价值；在认知判断与情绪调理的学习上，重视弹性处事与应变的能力。而培养学生坚定自身的人生目标与尊重多元，善处多变的世态，都是“生命教育”所应用心之处。而笔者认为，在根本原则与当机应用的中间，更可提供一种训练，它虽不是价值贞定，但却有助于实现人生理想的能力；虽不是喜乐境界的本身，却有增益吾人调理心绪的能力。此即是专注力和因专注力而增强的意志力。正确的观念，如果没有专注力的对焦与意志力的坚持，则无法实现；而情绪的起落，如果没有能力转念与超越，则负面情绪将益形恶化。
传统的教学重视知识的传授予灌输，但是“知道”并不等于能“做到”，知识学习过程中，当我们能清楚地专注于一个学习的情境或对象，并且能以意志力坚持长久的时间，才能提升学习的质量与效果。所以，没有专注力与意志力的辅助，是不可能有好的成果的。再者，情绪管理更不单纯只是心理认知的层面而已，如面对至亲的死亡，理智告诉自己哀伤无益，而情感上却难以平静如常，只有透过专注力来转移思虑的对象，不再陷溺于无谓的哀伤，并以坚强的意志力保持心念的平静，才能真正面对并超越一切的挫折与困难。
在佛教的戒定慧三学中，禅定力的锻炼，就是重视专注力的练习与培养，以及从中增进意志力的坚强，这些对于学习知识，调理情绪，都有很大的帮助。因为专注力愈强，则情绪的自我调理能力也就愈强，学习知识的效果会愈好。而当我们能免于躁动情绪的困扰，也就更有能力与勇气，来面对并处理人生中的许多危机与困境。
至于具体教材的施设，笔者以佛教传统禅法中的“安般念”与“慈心念”，作为练习专注力的对象，并说明此一能力的理论内容、实际功效与操作技巧，并附带提及专注力对于增强意志力的帮助。
二、培养专注力之重要性
大家都同意，学习有助于心智的成长与能力的增进，而近年从脑神经科学的研究成果中得知：大脑中的神经元，会因为学习而形塑成新的联结，而且会因频繁的使用而变得更为强韧。脑神经科学知识的进展，使吾人对于原有的教育与学习功能，增加了具体的科学佐证。[有关于种种大脑功能的详细说明，请参考Susan A。Greenfield著，陈慧雯译：《大脑小宇宙》(The Human Brain：a Guided Tour)，台北：天下文化，2002年11月。]
早年有一个错误的观念，以为大脑的结构与内容，在童年初期就已固定不变。然而现在已经知道：出生时脑部配备的神经元，在人的一生中都会继续编织路径；脑部会划分出多少位置给身体与心理的活动内容，端视生活中身心的活动方式与内容，并且一生都持续不断地在脑部留下印记与影响，进而造成神经路径的改变，此称为“神经可塑性”[“神经可塑性”，即脑部各区域的互补弹性现象。脑部某区域之功能，能被邻近或其他区域所取代。脑部功能未必特定属于某一区域或某一神经群，当某一区域之神经群损伤时，其它细胞会逐渐学习，然后取代受损细胞的部位，例如中风者之运动功能的恢复作用。]。脑神经的此一特性，终生都在持续进行，个人的选择意向与持续意志，更是驱策身心活动的主要因素。这其中，大脑反映的不只是身心讯息的改变，更能具体反映物质与心理互动的结果；也就是说，引导性心灵力量，是形塑大脑路径的重要因素与力量。[有关于心念影响大脑，也就是精神活动影响大脑皮质的详细说明，请参考Jeffrey M。Schwartz&Sharon Begley著，张美惠译：《重塑大脑》(The Mind and the Brain)，台北：时报出版，2003年4月，初版二刷。]此中，专注力与意志力在神经路径发生系统功能的改变上，扮演了重要的关键角色。
“注意力”是对于某个目标的警觉、专注作用，这是大脑的认知作用之一，也是认识过程的要素。普通说是“注意”，深刻而言，即感官与事物接触时，如眼见色，耳闻声等，大脑因此一接触而反应和警动，才发而为辨识、了别的作用。大脑此一警动反应作用，即是“注意力”。引起我人产生认知者，是大脑藉由眼耳鼻舌身意等感觉官能，接触色声香味触法等对象，所产生的种种认知活动。这些讯息，平常排山倒海而来地充斥在我们的周遭，但是只有主动的认知，与透过专注力长时地保持觉知，才会对于对象有清楚的认识与掌握，否则杂芜的外界讯息，并不会特别引起我们的注意或重视。
本文所讨论的“专注力”，属于人类的精神活动。在英文中，“mind”指意识、思维和感受等能力；“heart”则有具象的“心脏”义；和抽象的“心情”义；“head“是大脑、头脑义。而中文的“心”，一是指“心脏”，属于五脏之一的生理器官；二是指思想、意念、精神作用的“心”，名为心意、心念、心识等。依于中文之惯用义，本文出现之“心”，皆指思想、意念等精神活动。
将心念投注于某个目标的警觉、专注作用，在佛教中称为“作意”；它是心所[“心所”，又作心数、心所有法、心所法、心数法，从属于心王，是与心相应而同时存在的种种复杂的精神作用。]之一，是心的精神作用，也是认识过程中的要素。如《中阿含经》云：“若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生。”[(晋)瞿灵僧伽提婆译：《中阿含经》“梵摩经”卷四十一，《大正藏》第一册，第467页上。]，耳、鼻、舌、身、意、识亦同。此“念”，即是“作意”，浅说是“注意”；深刻地说，即根境和合时，心反应而警动，才发为了别的作用。此心的警动反应作用，即是“作意”。
有关增强专注力的方法，在佛法中称为“禅定”之学。“禅定”(dhyana)，是梵语“禅那”的音译，加上汉语“定”的义译而成的梵汉合称词。意指心念专注于一个特定对象——所缘境，并停息所有的散动乱想，以达到专一安住，平和安稳的精神状态。所以禅定有“心一境性”——心念专注于一个选定的对象而无散乱的特性。在佛教的修行系统中，心念专注的程度，又分有四禅八定等浅深次第不等的定境。[佛教分各种浅深程度的定境为八种，即“四色界定”与“四无色界定”。其中的详细说明，可参考拙著：《阿含定慧二学之“综合说”与“分别论”》，《弘誓双月刊》第68期，桃园：弘誓，2004年4月，第15-18页。]
一般人的心念常是散乱而浮躁的，这种散乱的心念状态，易使吾人意志涣散无力，不但受制于情绪的波动，烦恼的扰乱，也无力于知识的学习与善法的进修。若能习禅而得定，不但能使身心轻安，情绪平和安宁，而且在学习专注力的过程中，也就连带地增强了意志力。以此两种能力来学习知识、调理情绪，才能获得良好的成果，这即是修习专注力——禅定所得的益处。
我人宜透过专注力的锻炼，养成清楚觉察思维内容的能力，更进而以坚强的意志力，将专注力转移到健康而且正面的思考内容，如：寻求支持，放下心中忧伤的重担等等。以专注力觉察思维与情绪的内容，进一步转向到正确的观念与健康的心情，并且以意志力任持之；于此，纵然有哀伤的情绪生起，都将是短暂而局部的反应，不至于导致新的循环或恶化。
以专注力——禅定为基础的学习方法，让学员更清楚知道自己的思维，尤其是警觉到，忧伤的情绪是会恶化的。透过专注力的锻炼，使我们在刚开始感觉烦躁不安的情绪生起时，就立刻警觉，并以“只是觉察而不加以反应”，或是以正面健康的思维来转移与替代，如此运用纯熟之后，不但可以避免与不愉快的思想或记忆强力挂钩，更能避免陷入忧郁与自伤的恶性循环中。
佛教的禅定之学，即重视依于正确的方法，有次第地练习与增强专注力，以发展自我引导的意志力，这样才能进一步运用清明的观察力，成办一切善法。此中需要注意的是，定学不是佛教修行的最终目标，佛法的重心在于“般若”(梵：prajba智慧)的观照，称为“慧学”，亦即“观慧之学”。慧学藉由禅定为辅助，以观慧力对于观察对象(所缘境)加以推究与观察，进而现见诸法的自相与共相，证得缘起无自性的般若智慧。
三、佛教传统禅法之抉择与特色
笔者在多次的宗教学研讨会中，常碰到一个讨论主题，就是谈论各个宗教的传统修行内容。以佛教为例，何谓佛教“传统的修行内容”？汉传、藏传与南传佛教，都有其各自的传统，所以这“传统”的时间要拉多长？空间要涵盖到哪里？笔者认为问题的解答，还是应该回到佛陀所传授的方法。亦即：佛陀所传授的方法，在当时印度众多的修行宗派与系统中，有何特殊之处？这也正是解答的重心所在。
1、传统禅修法门之内容
佛陀教导初学者修定而入胜义观慧的方便，曾说“不净念”[“不净念(a-cubha-smrti)”，其修法是取死尸的腐烂、臭秽之不净相，如：青瘀、脓烂、变坏想、膨胀、食啖、血涂、分散、骨锁、散坏等，作为禅观的对象。从烦恼的降伏来说，这是对治贪欲——YIN欲贪，对治爱着身体之烦恼，最好的修行法门。一般称之为“不净观”，今依原文smrti为“念”之意，称“不净念”；smrti(念)，指对于所缘境能明白专注之精神作用。]与“安般念”[“安般念”：全称“安那般那念(anapana-smrti)”，亦称出入息念、持息念、数息观。梵语ana(安那)即入息(吸气)，apana(般那)即出息(呼气)。于禅修时，一心专念(鼻)息之入与出，可达到止息寻思散乱，置心一处之定境。]，古称为入道的“二甘露门”；后来阿毗达磨论师再加上“界分别念”[界分别念(dhatu-prabheda-smrti)，亦称界分别观、界差别念。其修法是念住、观察造就有情之诸法，皆由地、水、火、风、空、识所和合，缘生而有，缘灭则无；依此观无我，能破除愚痴无闻凡夫常于身心起我执之障，以消除刹慢之过恶。]，名为“三度门”。其实，由于众生的根机不一，烦恼各有偏重，在《杂阿含经》、《增一阿含经》等，即说种种之对治法门。
如《阿含经》中云：“有比丘修不净观，断贪欲；修慈心断恚；修无常想断我慢；修安那般那念，断觉(寻思)想。”[求那跋陀罗译：《杂阿含经》卷二九，八一五经，《大正藏》卷二，第209页下。]又如：“当修行安般之法……所有愁忧之想皆当除尽；……当修行恶露不净想，所有贪欲尽当除灭；……当修行慈心……所有恚皆当除尽；……当行悲心，……所有害心悉当除尽；……当行喜心，……所有嫉心皆当除尽；……当行护心，……所有慢悉当除尽。”[东晋瞿昙僧伽提婆译：《增一阿含经》“安般品”，《大正藏》卷二，第581页下。]
依声闻禅法[有关声闻禅法之特色，及主要禅修典籍之分析，拙著：《“止观综合”与“定慧分别”——〈瑜伽师地论〉“声闻地”与〈清净道论〉“定、慧”二品处理定慧二学之比较》曾进一步说明。]的禅修所缘，《瑜伽师地论》曾将之整理为“四种所缘境事”，其中的“净行所缘”即是专为对治粗重烦恼而修的禅修所缘，故名“净行”。内容除了以不净念、安般念与界分别念之外，再加上“慈心念”[“慈心念(maitri-smrti)”，又作慈心观、慈悲观。乃为多恚者说：修慈心以祝愿众生离苦得乐，此乃对治恚烦恼之禅修法门。]与“缘起念”[缘起念(idampratyayata-pratityasamutpada-smrti)，又作因缘观、缘起观。其修法之所缘有繁简之分，简要说明，乃顺逆觉观十二缘起相，以明依缘而起之生死流转，空无我，而对治执著为有我的愚痴烦恼。]。以上五门，因为可以止息心意的五种惑障，故名：“五停心观”，为原始与部派佛教以来重要的禅修法门。
南传佛教重要的修行典籍《清净道论》，其中的“定品”，略分“四十业处”为“一切业处”与“应用业处”；前者内容为慈念、死念(或加上不净念)，后者则依于修行者之性行倾向而选择业处，其用意在对治贪痴性行中的深重烦恼，如说：贪行者修十不净与身随念业处，行者以四梵住(即四无量心)与四色遍为适宜之业处，痴行者应修入出息念等。并引经说：“应数数修习四种法：为除于贪当修不净，为除恚当修于慈，为断于寻当修入出息念，为绝灭于我慢当修无常想。”[觉音著，叶均译：《清净道论》，台北：华宇，1987，上册，第178页。]此与前面所引《杂阿含经》“四法”之内容相同。
《清净道论》的“慧品”，其修慧业处(所缘)计有蕴、处、界、根、谛，缘起等种种法，[同上，下册第18页。]其中“缘起”是十二缘起。这是《杂阿含经》中常见的修观所缘，为究竟断除烦恼的胜义观门。
就部派佛教而论，以说一切有部为主的北传声闻禅法，曾于中国盛行一时，中国佛教早期许多重要的禅经译本，多与此地禅法师资有关。[可参考拙著：《“止观综合”与“定慧分别”——〈瑜伽师地论〉“声闻地”与〈清净道论〉“定、慧”二品处理定慧二学之比较》。(会议论文，“印顺长老与人间佛教”海峡两岸佛教学术研讨会，2004年4月。)]禅经内容有不净念，安般念二甘露门，再加上诸界分别，这是说一切有部旧传的禅法；不净、安般念与界分别为“三度门”，若再加上慈心念与因缘念，即成“五停心观”。前后传去中国的〖FJF〗鋥〖FJJ〗宾禅法，亦多说此五门禅。[此段可进一步参考印顺导师：《说一切有部为主的论书与论师之研究》，第611-632页。]
而传入中国的禅法，如南山律宗道宣法师，曾作《净心诫观法》教示门人自修外化之道，其中即有“诫观五停心观法”。[(唐)道宣：《净心诫观法》“诫观五停心观法”，《大正藏》卷四五，第820页中-821页下。]又天台智者大师，亦于《释禅波罗蜜次第法门》[(隋)智：《释禅波罗蜜次第法门》卷三，《大正藏》卷四六，第494页中。]《四教仪》[同上，《四教仪》卷四，《大正藏》卷四六，第732页中。]中明此五门之义。
尔后中国佛教虽从判教时期的兼涵声闻，直至诸宗竞立时期的专弘大乘，然而源自北传声闻佛教中的“五停心观”与“止观综合”等禅法技巧与禅修特色，已为天台禅学所吸收。[如《释禅波罗密次第法门》中说二甘露门，又如《六妙门》中说安般念的十六胜行。(二书皆智著，收于大正藏四十六册。)]再论禅宗，其接引初学摄心之方法。亦多以数息观入门。
从原始、部派之声闻禅法转入大乘，公元5世纪初，鸠摩罗什(Kumarajiva，344-413或350-409)译出的《坐禅三昧经》、《禅秘要法经》、《思维要略法》；[皆出自《大正藏》卷十五。]以及昙摩蜜多(Dharma-mitra，356-442)译出《五门禅经要用法》[佛陀蜜多撰，昙摩蜜多译：《五门禅经要用法》，《大正藏》卷十五，第325页下。]，则以“念佛(色身)”代替“界分别”。由于“佛像”的流行，观佛、念佛(色身)之相好光明，成为当时一些佛教部派，以及大乘信仰者共修的禅修所缘。[其转变过程之分析，见印顺导师：《初期大乘佛教之起源与开展》，台北：正闻，第862页。]
总结而言，佛陀所教授的禅修所缘，从二门、三门而至五门，其中，“不净、慈心、持息与缘起”是佛教大小乘各学派与宗门普遍共学的禅观所缘。
2、传统禅修法门之特色
先就“传统”而言，佛陀提出的教法切近自身，并没有祈求的“他者”，而是观照有情身心的实际情况，以此方法，即可以离苦得乐，究竟涅槃。修行方法一旦牵涉到明显的宗教传统或崇敬的对象，就会有隔绝与对立的不幸，也将导致“信者欢喜，不信者排斥”的后果。佛陀教导弟子们要：“自依止，法依止，莫异依止”，佛教当时能在宗教文明发达，修行派别林立的印度土壤中，风行草偃，追随者众，想必是因为佛陀的教法内容，具有超越一切(宗派、崇敬对象)的特性。
以原始教法且贯通部派、大乘的“五停心观”为例：我人可以有任何形式的信仰，乃至没有宗教信仰，但是我们每个人都有呼吸——安般念；都有身体、感知、情绪、欲念——六界分别；我人身心亦在时空迁流中变化，流转——缘起念；再加上身体会变化、衰老、死亡，腐败——不净念；而且每一个人都应该心存善念地对待他人——慈心念。所以佛陀所教导的，是超越信仰、宗派对立的，普遍一切，人人可修的禅观法门。
四、“安般念”之修行方法与特色
有关于笔者在大学生命教育课程中禅修教学的抉择，主要以“安般念”与“无量三昧”为主。在课程中，笔者教导学员的第一个修行法门是“安般念”，即是以呼吸作为静心修定的对象，它的重点是“观察自然的呼吸”。
其具体的练习技巧是：将鼻孔以下的“人中”区域，作为观察的范围，专注地觉知气息在此一区域通过时，空气接触皮肤所产生的摩擦、长短、冷热等感觉。至于身体的其他部位，无论有任何苦乐觉受生起，身外的周遭环境，无论有任何动静，都一概不予理会。一再警觉地防止心念飘忽游离，忘失了专注观察(人中范围的)呼吸。只要一觉知自己失念或散乱，就一次又一次地将注意力带回到呼吸的观察上。
至于练习的时间，笔者安排在每次上课开始时，以十分钟的时间带领大家练习，并请学员在其他空档时间常常练习。只要能持之以恒，专注力就能加强，对于学习能力的增进与情绪的调和平稳，将有很大的帮助。
之所以选择“呼吸”作为练习专注力的对象，主要的优点如下：
1、此一禅修所缘具普遍性
人类的“呼吸”现象，是超越所有宗教、人种与地域的，普遍的生理现象。世间有许多的宗教信仰，有各种不同的文化传统，然而“呼吸”是人类普遍皆有的生命现象。人可以选择不同的宗教，信仰不同的神〖FJF〗癨〖FJJ〗，有不同的肤色，使用不同的语言，但是都有呼吸的生理现象。以之为练习的对象，不涉及宗教信仰或意识形态的争执，所以是一个很好而能普遍化的练习对象。
其实藉以练习专注的对象种类很多，在各种宗教或修行系统中，都有自己的修炼方法，然而无论是持诵还是忆念，多以信仰系统中的神、佛为念诵的对象；有一些持诵咒语的方法，甚至强调其中的加持与神秘力量。然而校园中的“生命教育”课程，并不适合全套模仿或挪用，因为容易使学生陷入宗教信仰的认同或排斥的困扰，而且如果太强调神秘的加持或感应力量，将贬抑或否定自我的觉知与专注能力，丧失自信心而完全依赖外在的力量。
在现代心理学中，也讨论到许多透过静坐来改变意识状态的方法，其中以“超觉静坐”(transcendental Meditation，简称TM)较为风行而广为人知。[“超觉静坐”由印度教士马哈瑞希(Maharish Mahesh Yogi)于60年代创立。]此一方法虽然强调“不是一种宗教，而是一种哲学或生活方式。”(Harold，al。1975)其过程也不采用宗教仪式，然研究的学者认为，它仍然带有几分神秘气息。它的方法是：“学习者必须先行拜师，经接受后，由教师秘秘传授一个咒语(mantra)。咒语通常只是一个不带意义的单字。”据研究者认识的“一位美国普度大学的教授，学习超觉静坐，从教师处领受的咒语是FLOG。有一天突然发现，原来是golf(高尔夫球)的倒写字。此一发现，咒语就失灵了。咒语的功用是供静坐时重复默诵，目的在于使自己意识集中，不为外务分心。”[所以在70年代以后，哈佛大学医学院之Benson氏，将MT加以简单、科学化，并付之以现代医学的量化研究。详见张春兴：《现代心理学》，台北：东华，1992年7月，初版五刷，第204-211页。]
故笔者认为，即使是超觉静坐，都还有神秘而接受咒力的局限，因此，以人人都具足的自然生理的呼吸现象，作为练习专注力的对象，不陷入宗教对立与神秘氛围，应是一个较为理想的方法。
2、利于作情绪之觉察与调理
人类的呼吸现象，属于自主神经系统，却又能部分自我调控。以此为练习专注的对象，一则能觉察情绪反应，再者也能借着自我调控，如加深或加粗呼吸等动作，而达到缓和心绪的功效。
脊椎动物神经系统的一部分，包括交感与副交感神经系统，其作用不受大脑控制，专门支配腺体、内脏、心肌等非自主活动，以维持身体的恒定状态。其中的交感神经系统，受刺激时所会释出正肾脏腺素；负责控制内脏运动及其分泌活动，会使脉搏加快、呼吸增加，肠胃运动变慢，瞳孔放大等，并加强个体在危急时的应变能力。而副交感神经的作用则与交感神经相对反，专司生理非自主活动的抑制功能。
我们的呼吸跟情绪有相互影响的关联，当情绪起了变化，呼吸也会跟着加快。呼吸的生理现象，也能少分的自主控制。以“呼吸”作为专注的对象，可以觉察情绪反应呈现在呼吸的状态——平稳的情绪有平静的呼吸，焦虑紧张的心情则会产生呼吸较为急促的反应。所以，长的、短的呼吸，急促的、平缓的呼吸，在在都反映了吾人的情绪状态。观察并觉知呼吸的状态，有助于情绪的自我觉知与调整。一般人也都知道，当生气或紧张时，如果做几次深呼吸，对情绪的平稳就会有帮助。
3、所缘境易于取得
人类只要生命机能尚存，呼吸现象就恒常伴随，所以呼吸是一个随身可得，而又简易温和的修定对象。不像其他的修定方法，需要特定的佛像、特别的咒语等复杂的观想配备或观想程序。[藉以练心专注的对象，在佛教的论典中曾经整理为四十种之多，如南传《清净道论》中所云。而其他宗教或修行系统也都有特定的修行方法和对象，其中的繁复与简易，则大有不同。]
笔者的教学内容中，特别提醒学生要“观察自然的呼吸”。所谓“自然的呼吸”，是去接受当下所呈现的呼吸状况——自然而平常的呼吸状态。这不是说大家平常的呼吸是不自然的，现在要去学习自然的呼吸，而是强调以平静安稳的心念，去接受当前每一个呼吸的状态；或许它现在是急促的，伴随着你激动的情绪；或许是缓和的，伴随着你平和的心情。而我们只是观察它、接受它，不加入好恶的评价，不刻意追求让自己舒服的呼吸，也不刻意排斥让自己难受的呼吸。训练自己清楚地觉察内心所有情绪反应出来的呼吸状况，觉察它，面对它，不逃避，不控制。“观察自然的呼吸”，其重点是不以控制或调整呼吸的方法来平抚情绪，只要我们能将专注力安稳而坚定地放在呼吸的觉知与观察上，心绪自然能平稳下来。
这个方法非常简单，但是要达到心念专注的程度，仍需要耐心的练习。平时也应当常常提醒自己不随妄念奔驰，时时将散动的思绪，带回到呼吸的观察上来。经过多次练习，当我们生起妄念时，就能很快地觉察，进而不与妄念的内容相应。如果每一个妄念生起，都能如是地转化，而不与之相应，则妄念就像清晨的薄雾，很快就会被东升的太阳照射得烟消云散。
专注力的培养，使我们能客观地觉察自己的感觉，提醒自己不做不当的情绪反应或负面的思维。只注重知识的学习是不够的，更需要运用健康的情绪力量来强化好的认知，而这些能力的获得，需要具足好的方法，并且持之以恒地以好的方法来练习。
专注力愈强，那么，情绪的自我调理能力就会愈强，学习知识的效果也就会愈好。当我们能免于躁动情绪的困扰，也就更有能力与勇气，来面对并处理人生中的许多危机与困境。
五、“慈心念”之修行方法与特色
“慈心”是祝福众生离苦得乐的善净之心，约要而言：“慈心”，广开其义，则为“四无量心”(梵语catvary apramanani)，或名“四(种)梵住”、“四无量定”，即依于慈、悲、喜、舍四种善心而修禅定。“慈心”是在定的修持中，观想自己给予众生快乐，使其得到安乐；“悲心”是在定中祝愿有情远离痛苦，并观想众生远离忧恼；“喜心”是知众生离苦得乐而心生喜悦，定中亦如是作观；“舍心”是指冤亲平等的观照，可于喜、乐禅境之中再次超拔，而让心保持平稳清净。
为何名为“无量”？原来修习此定时，以亲人、无亲无憎者及怨怼者作为所缘境，从一人、少数人、多数人以至于无量众生，从一方、四方以至于十方世界诸有情类；修持者渐次扩充心量，让慈、悲、喜、舍充盈满溢，愿众生离苦得乐。以其缘念十方无量众生，能得无量福报，所以名为“无量”。
有四禅以上之定力者，在修习四无量心时，慈心的定中影相将会显现，以慈等四心缘众生，能达到于无量的境界。又其中的喜无量心，因“喜心禅支”只达于二禅，所以修喜无量成就的顶点，只能到达二禅，唯舍无量心已超越乐受，故能达于第四禅。一般初学虽定力薄弱，但是仍然可以借着反复练习的过程，培养自己慈悲的心念。
“慈心念”的禅修法门，主要的优点如下：[修持“四无量心”可通达圣果，由于本文针对大学院校之生命教育课程，于此不深述。可参考拙著：《结期精进之禅观所缘》有关印顺导师对于依“无量三昧”得入于涅槃经证与理证，以及其被声闻佛教忽视之原因，笔者曾进一步加以分析，见《人间佛教禅法及其当代实践》，第317-319页。]
1、慈等“四无量心”具普遍性
以慈心为主的“无量三昧”，是以人类的善心作为禅修的基本动力。善心是人人皆有的一种心念内容，所有文化、宗教与哲学的领域，亦皆赞扬之，并不局限于某一宗教。以此善心念，选取一个意欲祝福的对象，作为禅修的所缘境而念住于斯，即是“无量三昧”禅修的所缘境。撇开禅定力的修持不谈，这种方法，可以鼓励我人，要于心中常怀“祝福他人离苦得乐”的善良心念，以此逐渐培养并增强关怀众生的道德惯性。
而且，佛教所说之“慈”，又与“爱”有所不同，前者是依“自通之法”——同理心，故能普覆一切有情；而后者则是来自我、我所有之计度，故容易从人我之别，而演变成非我所属之族类、社群、信仰等或非我所有之眷属、财物等则不爱之“大我”藩篱。再者，“无量三昧”乃以禅修者自身为显发慈心，护念众生之根源，与强调源自奥秘有力之“他者”(如神、佛)的爱，有所不同。
故同于前述“安般念”与“四界分别观”，“无量三昧”的禅修法，亦有泯除一切宗教、教派、人种隔碍对立之“普遍性”的优点。
2、常怀慈心则身心轻安，生活愉悦
“安般念”强调心念对所缘境保持平稳与专注，并且不加以控制和干预；但“无量三昧”则是训练禅修者增强对他人的善意，更有劝发长养善心的，积极生善的意义。
修学“无量三昧”之人，能常生慈悲之善念，于日常之处事待人，无争无怨，故能身心喜乐，眠寐安稳，亦为众人之所爱敬——夙植德本，故众人爱敬。此如《清净道论》中所云，修慈之功德有：颜色光彩，安于眠寤，不见噩梦，不为火烧、中毒与刀伤，心念捷利不迟钝，为人与非人爱敬，诸天守护，临终不昏迷等。[《清净道论》中册，第126-129页。]这些都是因为该诸善念能引生福乐功德而有以致之。
3、修“无量三昧”能证解脱
“无量三昧”之为禅观修学的所缘境，不但能增加定力，长养善德，亦能跨越依我、我所而设限的“量”，以此而破我、我所执。既能如此，当即不受“身”之限碍(不念有身)，则必得涅槃而不复还此界中；
如《杂阿含经》中云：
若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭、涅槃，心生信乐，不念有身。……现法随顺法教，乃至命终，不复来还生于此界。[刘宋·求那跋陀罗译：《杂阿含经》卷十八，《大正藏》第二册，第128页中。]
可见修学四无量三昧，同样可以达到“证解脱”的效果，而非只是世间禅定而已。在这方面，印顺导师曾抉发经义，提出了一向被声闻佛教所忽略的见地，肯定了无量三昧的出世功能。[有关印顺导师对于依“无量三昧”得入于涅槃经证与理证，以及其被声闻佛教忽视之原因，笔者曾进一步加以分析，见《人间佛教禅法及其当代实践》，第317-319页。]
4、“无量三昧”共贯五乘
法界等流的“四无量心”，是众生的喜乐与安慰，它不似厌离急证的不净观，仅属声闻禅法，而能共贯人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘与菩萨乘。故笔者依于印顺导师之研究成果，教以“无量三昧”之修学。以下详述修学无量三昧“共贯五乘”的义利：[援引处同上，第357页。]
一、普劝众修，则人际关系彼此和谐，学人所到之所，将处处洋溢平和温馨的气氛。
二、因多修“四无量心”故，较不会流于清寂冷酷，自私自利；且有利于回小向大，效法佛陀行谊。
三、修“四无量心”，能得色界禅境，而色界四禅在《阿含经》中，为佛陀称许，是修出世观慧的根本定。
四、发出离心者，依普缘有情的无量慈悲，同样能打破量之界限，契入法空而断我、我所执。
五、依众生苦而修慈悲喜舍“四无量心”，即能养成良好的道德惯性，习于善待众生，从凡夫地直接长养大乘菩提道种，以进趋悲智圆满的佛果。
由上观之，修“无量三昧”有大利益，有大功德：人天乘依之以净禅德，声闻人依之而解脱出离，大乘更以之为菩提心髓。“四无量心”之妙蕴，实乃无量无边。“人间佛教”既从“人间”出发以彰显佛陀的“护生”悲愿，故于慈悲普覆的“无量三昧”实应多所修习，并依此而顺向胜义。
六、结语
以上所述，系笔者在大学校院教授“生命教育”与“佛教经典选读”课程中，禅修教学单元设计的理念与内容。人们每天都会有无数纷杂的心念内容，浮现在明了意识中，其中大部分的思绪都没有被转化为行动，或甚至完全没被注意到，其中的关键在于专注的觉察力。一个人的选择，取决于心理的价值认定，并伴随专注力与意志力的辅助。只有于我们有益的思维，才是需要重视并实践的；而实践的关键，就在于智慧的判断与定力的任持，这些能力都能透过有效的学习与锻炼而获得；修学佛教的禅修法门，能让我们有效地调理自己的思维与情绪。易言之，这是学生可以获得身心受用的教学内容。复因该教学内容并无鲜明的宗教色彩，因此未招致不同宗教背景的学生之排斥与反感。
回想2600年前，印度大陆以婆罗门教为主流宗教，东方则有各种沙门团，思想、修行各执一说。佛陀出生于这样的文化背景之中，在他成道以后，四十五年间大转法轮，整个过程大体平和、稳定，没有异教迫害、倾轧的严重问题，这应归功于佛陀“平和无诤”的人格特质；而此一人格特质，依然是来自佛陀对“法”的体悟。佛陀说法，与其说是“另立宗教”，不如说是让来自不同宗教背景的人，都可依佛法而转化生命，净化生命。
笔者认为，佛法内涵的“生命教育”，或许可多措心于其“超宗教”的特质。以上所述禅修教学方案，其内容固然是纯度极高的佛法，却正符合这种无排他性的“超宗教”特质。因此笔者抛砖引玉，就教方家！
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