《坛经》中生存经验的哲学解读
　　上海社会科学院哲学所 郑 涌
　　《坛经》一共有十章。其第一章便是《行由》，讲慧(亦称：惠)能自己的生活经历和进入佛门、建立禅宗的经过、缘由。先讲了慧能自己的出生与所经历的民间疾苦；随后，又讲了他自己进入佛门进行宗教活动的经过，以及如何经历诸多实际磨难、历练而得法。
　　再细分一下，可分成三个部分：一，慧能出生至闻《金刚经》而出家；二，初见五祖至接受衣钵；三，躲避追杀、避难至“开东山法门”。这三个部分，均是慧能正式开坛讲法之前的遭遇、行止。其中第一部分，主要讲的是慧能出家之前的实际生活状况；第二、三部分，讲他进了佛门之后所经受的遭遇与磨难。而在这些遭遇与磨难中，他所依靠的仍然主要是他自己在此之前的实际生活中历练而成的“悟性”、生存“智慧”与“能力”；他正是在这样的基础上，才得以最终摆脱种种困境，开坛讲法，成为中国禅宗的一代宗师。
　　一、在人类不断进步的情况下，人生还会出现危机吗?
　　1986年，我在德国美因兹(Mainz)C．冯克(G．Funke)教授的指导下，读现象学创始人E．胡塞尔(E．Husserl)的书，其中一本是《欧洲科学危机与先验现象学》[1]。这本书的第一章第一节的标题就是：在科学不断取得成果的情况下，其危机还会真的发生吗?这个标题引起了我的注意。我上面的那个标题，可以看作是对E．胡塞尔的模仿。不过，重点已经不在“科学”，而在人们的“现实生活”。 ’
　　当然，还有21世纪这个新世纪所发生的许多天灾人祸，如东南亚的海啸，如阿富汗、伊拉克的战争，美国的“9·11”，等等。大都是在人们猝不及防的情况下，突然落到人们头上的。
　　残酷的现实提醒人们，尽管人类在不断进步，人们掌控自然与人类社会的智慧与能力似乎都在极大提高；但是，人生的危机依然存在，依然十分严峻，无论是天灾还是人祸，依然经常突然袭来，防不胜防，不可阻挡。
　　这也迫使我提高了警觉、陷入了沉思。1990年，我回国后，对此又有了一些切身的实际生活的体会。就个人而言，也许就是在你取得成果、前途似乎一片光明的时候，灾难突然袭来，使你根本来不及防范。
　　于是，一个问题就在我的思想中出现了：在人类不断进步的情况下，人生还会出现危机吗?这个问题，成为我进行解释学的现象学哲学思考与践履的一个基本问题。应该说，这个问题首先出现在我的实际生活之中；而E．胡塞尔的《欧洲科学危机与先验现象学》，则为我对这个问题的哲学思考提供了现象学的依据。
　　我对《坛经》进行哲学解读，正是在这样一种实际生活的和学术的背景下展开的。慧能在《坛经》所讲述的，恰好又是一个人在毫无防范、毫无抗拒能力的情况下，连遭人祸天灾；而且，品德越高、本事越大，遭到的嫉恨甚至追杀越烈。既然，在人的一生中，诸如此类的危机往往是不可避免的；那么，人在这样一种残酷的现实面前，又怎么能够、如何得以转危为安?在这些方面，《坛经》为人们进行应对生存危机的思考与行动，提供了丰富的营养和成功的范例。
　　二、人，生存于危机的直接应对
　　《坛经》的《行由》篇，一开始就讲慧能的生平：
　　慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不
　　幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。[2]
　　据说，其父病故时，慧能只有三岁。这么小小年纪，就连遭天灾人祸，被迫生存于危机与忧患之中。慧能正是在这样一种与危机和忧患的应对之中，长大成人。或者说，正是由于这样一种危机和忧患，使得慧能这样一个打柴者能够锻炼成长为一个有所作为的人，一代佛门宗师，一个伟大的人。
　　德国的现象学哲学，从E．胡塞尔这个创始人起，就是讲危机与忧患的，E．胡塞尔从欧洲的科学的危机(Krisis derWissenschaften)讲到人生的危机(Lebenskrisis)。而M．海德格尔则进一步思考了忧患(Sorge)，突出了那种面对上述危机而产生的忧患意识。他们都力图提供‘种如何面对与应付危机的哲学观念与思想。但是，他们把哲学思考的重点放在了意识、思想或语言上面。
　　然而，从根本上来说，危机的解脱要靠实际的行动，应该把哲学思考的重点放到“实际行动”即“行”上来，而不是放在“意识”、“思想”或“语言”等方面。这一点，对于不识字的平民百姓，似乎更容易明白；因为，他们的日常生活、基本生存，并不是主要靠“意识”、“思想”或“语言”等来维持的。十分可贵的是，《坛经》为我们提供了慧能的生存经验，突出了“实际行动”即“行”。对于实际生活中碰到的问题以至危机，既年幼又是文盲且无他人依靠的慧能，没有任何别的选择，而且连退路也没有，只能靠自己的实际行动来应对。从根本上来说，他没有任何依靠，不能依赖他人，而只能靠自己。依靠自己的本性、本能、本身的力量，以自己本性、本能、本身的力量，直接无碍地面对现实本身。
　　事实上，要想了解以便能够应对、战胜危机，你就得自己直接面对危机；只有直接面对、观察、体验，才能真正了解并能应对乃至战胜它们。只有摆脱、排除掉一切知识、记忆、观念、思想、语言文字等等，才能做到“直接”面对。由已有的知识、文献出发，就会被它们所束缚、制约，这是逻辑推理、事实上也是解释学的病根所在。
　　意识、思想、．语言，往往是关于某种事物的意识、思想、语言。zu denSachenselbst，是讲直接面对事物本身；而面对事物的意识、思想、语言，并不是对事物本身的直接面对，而是对意识、思想、语言的直接面对。意识、思想、语言，往往只是关于某种事物的意识、思想、语言。如果，我们面对的是意识、思想、语言；那么，我们所面对的只是关于某种事物的意识、思想、语言，而不是事物本身。然而，我们要做到的是：直接面对事物本身。为了能够直接面对事物本身，就得剥离包裹着事物的意识、思想、语言等等。
　　如果你依赖于意识、思想、语言，你就不可能对危机有直接的接触与交流，就不可能有无间隔、无障碍地直接接触、观察、理解等等。而这种直接的接触等等，就是一种应对乃至战胜，是应对与战胜的实际，而不是停留在如何应对的思考、表达。
　　生活中产生的危机，是不可避免的、无法躲避的，也没有可依赖而获得安全的避风港；只能自己直接面对、应对，直接面对、沉着应对，将获得最大的安全。对于实际生活中出现的危机，就像你突然遭遇的猛兽，你不能急于逃跑，而是要沉着应对；否则，你的处境只会更加危险。
　　人的生存之必需，不能得到起码的满足，就会出现危机。孟子说：“民非水火不生活”(《尽心篇》)。这就是说，水、火之类是人生之所必需；人的这些需求得到了满足，就不会产生矛盾；不然的话，就会相互之间产生矛盾；有矛盾就会有争斗，非争斗则不能生存。不过，换一个角度来看，水不可益深，火不可益热；水深火热，则比喻人的生活的极端痛苦。如洪水泛滥，则成灾害，甚至于家破人亡。
　　即便是意识、思想、语言中的生命，也要靠现实的力量来激活、维持。
　　“生活”何谓?怎样生活?如其所是地生活。所谓如其所是，就是：直接面对、深入现实生活，没有任何依靠与中介；不事先带有任何目的、意向、观念、模式地生活。如其所是地生活，是由生活本身来决定。只有这样，才能发挥生活自身的生机与活力；否则，这些生机与活力就会被障碍、消弱乃至压制、窒息。
　　只有这种不事先带有任何东西(包括理想、信仰、知识、经验等等一切)的、自己直接面对的身体力行的生活，才能算是真正的生活、如其所是的生活，才能算是仰仗生活自身生机与活力的生活。
　　如其所是地生活，是一种不按照任何人(不论是他人还是自己)所事先设计或规定的观念、导向、模式和方法的生活。如其所是地生活，是一种人世的、与他人交往的生活，而不是与世隔绝的、出世或遁世的。只有在与他人的交往、一言一行、磕磕碰碰中，才能显示你自己或他人、相关事物的本性、本来面目。
　　在这样一种生活中，才能触摸到生活的脉搏，发现生活的真实、真谛。一个生活在美好、自由的状态中的人，往往并不知道美好、自由为何物，也不会注意、讨论什么是美好、自由的问题；只有那些生活并不美好、自由的人，才要去提倡、追求美好、自由，去讨论美好、自由。
　　以上这些话，可能已经有许多人说过；不过，对于从现象学的角度来看待生活、生命，却是题中应有之义。
　　三、生活状态的原始性
　　在慧能出家之前，主要是以打柴、卖柴来维持母亲与他的生活。整天为温饱、为柴米油盐而忙碌，这是社会的底层甚至是最底层的人的生活状态；这种生活状态，是人的一种比较原始的生活状态。可以说，打柴、卖柴以维持生存，是慧能出家之前的基本生活内容。
　　慧能的从出生到听《金刚经》决定出家，这一段时间内的生活状况，用我在我的《道，行之而成》中所作的概括，可以说是一种“人的原初性的生存状态”。我在那本书里，讨论的是：原始人的那种处于自然状态的生存实际，不仅饥寒交迫而且时时有生命危险。而特别引起我注意的是，正是在这样一种困境与危险中，原始人的求生欲望与生命力不断被唤醒和激活；正是这样一种困境与危险，才磨炼、强大了人的生命力。反过来说，没有这样一种困境与危险，，就不可能形成强大的生命力，也不足于显示一个人的生命力的强度。并且，由此而磨炼出了人对于生存危机的敏感、警觉和应对的智慧与能力；没有这些磨炼，人也就不可能具备这样一种的对于生存危机的敏感、警觉和应对的智慧与能力。我认为，人类的能够被保存并得以繁衍，正是靠了这些，而主要不是靠有些思想家、哲学家所强调的知识、文化传统之类。这一点，至今仍然能够给我们以非常重要的哲学启示。
　　《坛经》之所以能够引起我的极大关注，也正是因为这一点。《坛经》描述了慧能幼年的生存状态，并在这样一个基础上来展示慧能的一生和他的思想、智慧与能力。慧能当时十分年幼，却不得不独自面对边远蛮荒地区的恶劣生存环境，过着那种不仅饥寒交迫甚至时有生命危险的日子，与原始人相差无几。所以，在慧能身上，也有着初民所特有的那种直接面对生存的艰难困苦与危机，以及由此而形成的应对生存危机的智慧与能力，以及极其灵敏的嗅觉和直觉。
　　从总体上来说，《坛经》所描述的慧能的实际行为、实际经历与实际生活状态，整天为温饱、为柴米油盐而忙碌，打柴、卖柴，是那种人类的比较原始的劳作行为与生活状态，处于人类生存的底线。慧能在这样一种生存状态与那些实际经历中的有所“悟”，是一个身处社会底层、生活于生存底线的人的“悟”。谈论慧能的“悟”，不能离开他的这样一种生存行为与状态。也就是说，慧能本人深刻的见地、高远的精神境界，这一切，都离木开并且正是发源于他那种边远地区社会底层人的生活经历。
　　慧能对于人生、世界的一切认识，都来自他的这样一种生活。他的生存智慧、能力，也是形成于他的这样一种生活，形成于他自己的亲历亲为。他的这些认识、智慧与能力，不是受教育而成，不是读书而成，也不是靠别人传授而成。
　　四、原初性事件
　　因此，慧能那种边远地区社会底层人的生活经历，那些与柴米油盐直接相关的生存活动，就成为一种原初性事件。现象学所强调的要直接面对的“原初性事件”，我认为，就应该是这样的一些事件，是与人的基本生活状况和生存危机紧密联系的。人的生存、生命与思维活动、精神境界等等，都依赖、植根于这种的原初性事件。
　　这种“原初性事件”，是人的生存的根本；也就是说，每一个活着的人，都不能须臾或缺的。有些，甚至是任何人都不可能替代的，例如每一个人日常的吃喝拉撒睡，是任何别的人所不可能代替的。在这里，我不妨讲一两个禅林故事。我就讲讲河北赵州柏林禅寺里曾经发生过的事情吧。那是2004年的9月，我应邀赴河北赵县柏林寺，参加明海大和尚的升座仪，式。在此之前，我拜会了净慧老和尚，获益匪浅。
　　这个柏林寺，曾特别以唐代的一位禅宗大师著名，人称赵州和尚。有人间他怎么修行，他回答说：吃饭穿衣。又有人要他指示一条成佛之路，他叫人：吃茶去!还有一次，有人问到如何参禅、悟道，他起身便走，说他尿急，要去上厕所。走了几步，回过头来对那个人说：你看，我这么大岁数了，而且人称古佛；可是，连撒尿这么点小事，都得自己亲自去做!
　　《坛经》与许多禅宗的故事，都强调这些每一个人都必须亲历亲为、身体力行并且任何人不能替代的事情。我把这样一种事情，看作是人生的“原初性事件”，解释学的现象学所要直接面对的、而且必须面对的，正是这样一种“事件”。胡塞尔所提倡的“面对事情本身”，这种“事情”实际上是：远在天边，近在眼前。在《坛经》与许多禅宗的故事中，就是直接面对每一个人日常的吃喝拉撒睡，从中有所感悟，有所启发，获取真相，得到真知，并不停留在脑子里、口头上，而是付诸行动。
　　以一个日常的动作，以一件日常生活中的凡人小事，来解读、参悟、阐发高深的人生哲理、成佛宗旨。这是《坛经》以及诸多禅宗大师的基本大法。究其根源，可以追溯到释迦牟尼和他的大弟子摩诃迦叶，在灵山会上，释迦牟尼拈花，摩诃迦叶微笑，从而成为禅宗的第一代祖师。而欧洲的解释学，起源于神的使者用言语传达神的旨意。中国的禅宗则强调不用语言文字，而通过日常动作。这是一种独特的与欧洲的解释哲学根本不同的理解、解释、描述、传达的途径。这在哲学上，的确发人深省。
　　这些，也正是我要在《坛经》中汲取的哲学意义。慧能为我们提供了一种现象学所强调的要直接面对的“原初性事件”，以及对这类“事件”的独特“描述”方法。这是一种由人的生存危机所构成的“原初性事件”。E．胡塞尔所说的当时的欧洲人的生活危机，表现为科学危机，是科学丧失生活意义的结果。E．胡塞尔着重于在科学的层面来研究如何应对与摆脱这种危机。而慧能为我们所描述的，完全是社会底层的日常生活，是人的如何满足最起码的生存之所必需，那种以打柴、卖柴来维持的生活。
　　所谓哲学意义，还有另一层意思，那就是：对于人类的生存发展来说，最重要的的智慧与能力究竟是怎样产生与被获得的?慧能的事迹告诉我们：主要不是来自受教育、读书识字，而是来自生活所必需的亲自劳作，来自人对最起码的生存所必需的最基本的条件的维持之中。只有处于生存、生命之必需的争取之中，才有可能真正知道生存、生命之必须究竟是什么；只有处在生存的危机之中，才有可能真正知道生存危机究竟怎样；也只有遭遇并克服生存必需品的缺乏、生存的危机，才有可能真正学会如何应对这些缺乏与危机。只有这样，才有可能真正懂得什么是生存、生命之必需，才会懂得怎样去获取这种必需，才有可能历练出生存所必需的智慧与能力，才有可能顽强拼搏得以生存发展。· 在这里，生存不仅仅是一种“知”，而且是一种“能”，是在“实际行动”中得到的那种“知”与“能”。我们的视角，就将从“读书认字”转向“实际行动”，从“知”转向“行”。
　　当然，《坛经》所展现给人们的，不是一般的“知”与“能”，而是一个身处社会最底层的文盲在实际生活的磨炼中所形成的：如此深刻的见地，如此高远的精神境界，如此高超的处理生存危机的行为能力。
　　五、人世愈深者心智境界愈高
　　“大智”通常“若愚”，“深藏”往往“若虚”(而不露)；所以，非阅历很深、眼光过人者，那些“高”人就是站到了他们面前，他们也是认不出来的。
　　“大智”者，必“深根固柢”；“根深蒂固”，方能成就“大智”。“根”既然“深”，目光短浅者又怎么能看得见?!
　　而这种“大智”如果是出现在身份卑微的人身上，就更难让人识别。一般人人们往往看不起、低估那些出身贫寒、身处社会底层的人，就连弘忍那种佛门称祖的人也在所难免。这是人们经常不由自主地流露出的一种短视与偏见。而事实往往与之相反。身处社会底层的人，往往一无所有，所以他不怕失去什么；要做别人不屑做的事情，所以他比别人“懂”的“事”要多，“做”的“本事”也大；要受诸多的委屈乃至侮辱、伤害，所以他能忍辱负重，“能耐”就大，等等。如果，他先天的智商、悟性就不低；那么，他机缘一到，一定会脱颖而出，一鸣惊人，一飞上天。
　　就拿慧能来说吧，他身处边陲社会底层，身份卑微、低贱，父又早亡，许多别人不屑一顾的甚至是被认为是卑微、下贱的事，为了谋生，也得去做。做了许多别人不做的事，经历了许多没有经历过的事，自然就“懂”得了许多别人不懂的事情，要比别人“懂事”(即“懂”得“事”情)多了。
　　所谓“懂事”，是“懂”实际的事情，只有你自己亲身经历了、特别是“做事”了，才有可能真正“懂得”。真正的“事情”是在文字的背后，或文字之外；因此，“懂”文字就未必“懂事”。尽管，有的时候，“事情”是用文字写出来的。
　　所以，这个“懂”与语言文字本来就没有多少关系。M．海德格尔、H．—C．伽达默尔、E．勒维纳斯等人在“理解”、“解释”等问题上过多地强调了语言文字，把它们看成主要是语言文字的事情，是很不妥的。
　　世人往往以一个人的地位之高低、知识之多少，来标志心智、境界的高低。那些看不起身处社会底层的人的人，往往是眼睛朝上看，看重出身“高”贵、地位“高”的，至少也是学位“高”的人士。他们只注意了“高”，而遗忘了“深”；更何况，他们所说的“高”，是那种虚假的“高”。
　　根据我对一些高人(领袖、将帅、大师等)的直接接触与近距离观察，我认为，他们的那些真正的“高”，恰恰是建立在“深”的基础上的。在看、评估他们的“高”(主要不是地位，而是功绩)的时候，千万不要忽略、忘记了他们的“深”；否则，就会失之毫厘，谬之千里。
　　其实，这些思想方法，早就融化在中国的思想文化传统之中了。例如形容一个人“本事”大、“道行”、“境界”高的时候，中国有一个成语，是：“高深莫测”。关于这里所说的“高”与“深”的关系，从慧能身上所体现的，或者说，用慧能这个“事例”(回到事情本身)解读“高深”，那就是说：“高”在“深”处，人世愈深者心智境界愈高。
　　这就像盖高楼大厦那样，楼盖得越“高”，地基就需要打得越“深”；越“深”的地基，才有可能建立越“高”的楼层。
　　与这个“高深”相关的，还有一个成语：“高瞻远瞩”。它讲的是“高”与“远”的关系。它的意思是：站得“高”，才能望得“远”。
　　由此可以说，“远”基于“高”；“高”基于“深”；“深”，是基础，是最根本的。 ’
　　六、深人底层方可触及底线
　　那么，“深”是怎么得来的?怎样才有可能“做”到“深”?
　　慧能为我们提供了一个范例。“深”，就要“深入”“底层”。我们有一些习惯的说法，例如：“深根固柢”、“深入基层”、“深人群众”、“深入实际”、“深人生活”，等等。它们讲的都是“深”，“深”就要“深”到“底层”，才有可能触及“实际”、“根本”。
　　不触及“实际”、“根本”，就不可能碰到“底线”。
　　这根“底线”，用哲学的话来说，就是那“先于并使之可能”的东西。从人的生存的角度来看，这根“底线”，就是人的能够维持生命的最低限度。比方说，如果一个人没有吃的东西了，就会饿死；没有衣穿，就会冻死。一个生活在“艰辛贫乏”的状态下的人，往往会饥寒交迫；也就是说，会经常触摸到生存的“底线”。
　　慧能这样的人，正是因为生活在社会的“底层”，所以常常触及生存的“底线”，了解人的维持生命的最低限度、最起码的需要。他每天要拾到足够的柴草，才有可能换取衣食以满足其母子的温饱，而不至于忍饥挨冻，使生命受到威胁。正是这样一些维持生命的最低限度、最起码的需要，就成为人的生存的那种“先于并使之可能”的东西。
　　寻求、确定这种“先于并使之可能”的东西，是哲学家们的一个重要课题，一个哲学的重要问题，特别是在现代欧洲的现象学哲学那里。然而，我们在公元600—700年之间中国的《坛经》中，却看到了那种如此自然而又成熟的展现!尽管它并不是以完全的哲学形态出现的。
　　七、拾柴者的心智境界竟能超祖越僧
　　慧能在正式接受佛祖教育之前，就表现出极高“悟性”、“心智”与“境界”。首先，表现了他的“一闻经语，心即开悟”。在《坛经》中，是这样描述的：
　　时有一客买柴．，使令送至店，客收去，慧能得钱，却出门外，见
　　一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟。[3]
　　这当然显示了一种与众不同的“悟性”。慧能由此而转向宗教的活动与教徒的生活。按照《坛经》的描述，慧能的“悟”是有一个过程的；这个过程，是从前面刚刚讲过的“一闻经语，心即开悟”，到正式参加宗教活动以后所发生的在五祖弘忍那里的“言下大悟”。在此期间，慧能过去的生活积累，仍旧起着十分重要的作用。
　　更为突出与重要的，表现在下面的两件事情上。
　　第一件，是与五祖弘忍的当面“佛性交锋”。如果，前面那个故事，讲的是慧能的“一闻即悟”；那么，现在的这个故事，讲的是慧能“一鸣惊人”，并且被“惊”的不是一般的人，而是已被称祖的佛门大师——禅宗五祖。这是一个尚未进入佛门的中国边陲拾柴郎与已被称祖的佛门大师的“佛性”与“境界”、“心智”的较量。《坛经》作了这样的描述：
　　慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人，欲求何物厂慧能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”祖言：“汝是岭南人，又足猫獠，若为堪作佛?”慧能曰：“人虽有南北，佛性本无南北，猫獠身与和尚不同，佛性有何差别?”[4]
　　这个回答完全出乎五祖的意料，当下就给五祖弘忍留下了“这猫獠根性大利”的深刻印象[5]。慧能用毫不含糊、清晰犀利的话语指出：佛性人人都有，人人平等。这也清楚明白地表明，在对佛性、对人的了解上，慧能明显高出于五祖弘忍。
　　把这件事如此具体而又清楚明白地在《坛经》中作了描述，我认为它确是一件真实发生过的事情。慧能作为五祖弘忍亲选的接班人，是五祖顶住种种压力、冒着极大的风险力挺的结果，五祖对慧能有知遇提携之恩。更何况，当时慧能拜见五祖时，在场的人又不少，慧能是不可能也没有必要杜撰伪造的。这次交锋，应该是他们两个人的当时真实思想的暴露。
　　更让人觉得神奇的是，慧能居然能在他拜师修行之前说出这样的话来。据文献记载，即便是佛释迦牟尼本人，也只能是在他遍访名师、长期修行之后，才悟到的。佛释迦牟尼悟道后的第一句话是：一切众生都有如来智慧德相。他强调的也是：众生都有佛性。这就进一步证明了，慧能在拜师修行之前，就具备了佛一样高超的“心智”、“悟性”与“境界”。那么，这样高的“心智”、“悟性”与“境界”，究竟是怎么得来的?
　　前面所提到的“一闻经语，心即开悟”，和这里对佛性的理解，应该说都还是建立于慧能在实际生活的磨炼中所成就的“自心常生智慧”的基础上的，是建立于他的生存智慧的基础上的，与佛教的“悟性”尚无关系。因为，到此为止，慧能还没有真正地研习佛教经典，还没有从事正式的宗教活动。这个问题，我在下面那个部分还会进一步谈。
　　我接着讲第二件事。那就是著名的慧能与神秀的“两偈对垒”。其实，慧能与五祖弘忍的“佛性交锋”，已经使五祖处于下风，可见慧能心智底蕴之深厚、境界之高远。从当时佛门祖师、高僧来看，没有什么人能够高出五祖弘忍及其弟子神秀的了。慧能既然已经高出五祖；那么，高出神秀当然不在话下。话虽这么说；但是，还需要勘验和印证。只是缺少一个适当的时机。五祖弘忍以偈遴选接班人，就成了这样一种勘验和印证的极好机会。
　　神秀先出一偈：
　　身是菩提树，心如明镜台；
　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。[6]
　　慧能应对一偈：
　　菩提本无树，明镜亦非台；
　　本来无一物，何处惹尘埃。[7]
　　这个“两偈对垒”，涉及的方面很多，涉及到禅宗里“渐悟”与“顿悟”的不同见解与不同的修行方式，等等。
　　我在这里只讲一点，那就是两偈所体现的：慧能与神秀两个人在“境界”上的差别。具体说来，神秀仍执着于“有”，心中仍“有”“挂碍”，仍有许多“放不下”。既“有…‘菩提”、“明镜”，又“有”“尘埃”，还得“记住”并“时时勤拂拭”。而慧能则突出了“无”，那种“本来无一物”的“无”。既“无”“菩提”之“树”，亦“非…‘明镜”之“台”，当然也就“尘埃”“无”“染”了。一切皆“无”。并且，就连这样一个“无”，也不执着。
　　“智慧”从根本上来讲，无论是按照生活的实际，还是按照佛教的教义，都是“无”，而不是“有”；或者说，是“解脱”，而不是“拥有”。所谓“解脱”，在实际生活中，事关痛苦、烦恼、困难的“解除”与“摆脱”。慧能小小年纪，又是天灾又是人祸，使他深深感受到“世事无常”；家里又近乎“一无所有”，缺衣少食。他每天艰辛努力的，是改变这种缺衣少食的状态，是驱除这种缺少。其经验所及，更多的是“无”。难怪他会感悟到“本来无一物”，是如此彻底而又透彻。这样一种“感悟”，对于他来说，从根本上是人生的，而不是宗教的；要说是宗教的，也是由人生的而后又转化成宗教的。
　　注释：
　　[1] 参阅张庆熊译本，上海译文出版社2005年版。这个译本把tr印szendental译成“超验”，似不妥，似应译为“先验”；“超验”另有一词：transzendnet。这在I．康德那里有明确的区分。而且，就是在现象学中，也有E．勒维纳斯的tr肋szendnet与E．胡塞尔的transzendental的区别。
　　[2] 转引自贾题韬的讲演《坛经的智慧》，中国社会出版社2006年版，第021页。以下凡引此书，只注页码。
　　[3] 《坛经》第02l页。
　　[4] 《坛经》第034页。
　　[5] 《坛经》第034页。
　　[6] 《坛经》第041页。
　　[7] 《坛经》第048页。