此次应中华传统气功研究会的邀请，在北京大学讲了些有关气功的问题。又承朴老要我来中国佛学院作短期讲学。得有机会与各位老师和同学们见面，内心非常高兴。我对佛学造诣很浅，由于时间关系又来不及准备。我想，与其说对各位同学能有什么贡献，还不如说同学们能对我有所启发，更希望各位老师多多指正。
　　我今天想就释迦牟尼佛的开悟谈谈个人的看法，以期抛砖引玉，引起同学们讨论的兴趣。释迦牟尼为了解决人生的痛苦问题而出家，因开悟而获得解决，他讲了四十九年法，其目的如《法华经》上说：“如来为一大事因缘出现于世”。这大事因缘又是什么呢?就是“为开示众生悟入佛之知见”，而同归解脱。可知开悟的重要了。现在先从科学、哲学、宗教这三者交涉关系和佛教在宗教范围内占什么地位谈起。
　　一、科学、哲学、宗教
　　科学是对一定的对象，具有系统的知识。它是为了研究方便，从宇宙的整体中人为地划分为若干片断而给以叙述的。事实上绝没有孤立独存各不相关的纯物理、纯化学、纯数学等等现象，而是错综组合在一起，并不能截然分开的。比如以“一”这个数字为例，除了联系到具体事物，用一头牛、一棵树、一张桌子等办法来显示，从哪里找得出个具体的孤零零的“一”来呢?因此，尽管科学是属于人类比较确切的知识，但在知识系统内，它不是整体性的，不是本质性的。连同远远没有为科学所涉及的范围，而又和人类生产息息相关的一些问题，例如，人生是有价值的还是无价值的?人生有没有值得追求的崇高目的?生命是否就是蛋白质或其它物质的变相或是另有来源?道德行为的最后保证何在?宇宙的本质是什么?宇宙有没有永恒，有没有最后的归宿?等等，这些都在实验室里难以得到答案，为科学方法所难以措手的。而人们在思想感情上，在精神生活上又要求有个下落才能得到——哪怕是暂时的安慰，这就不得不让位给哲学了。哲学的研究固然不能忽视科学的成果据以为推断的基础，但哲学的突破时空，陶铸万象，平衡心物，究极天人的航向，有非科学所能范围，反而时时对科学起着审查和启发的作用，这是有史实可以证明的。但是哲学等同于科学，同样走的是倾向于理智的道路，它是循着逻辑思维的活动，期望对科学所难以措手的问题，配合起来得到一些解决。“知之为知之，不知为不知”，不武断也不盲从，于其所不知，宁付阙如。因而展现人类在哲学上所得的成果，与其说解决了什么问题，毋宁说仅仅提出了些问题而已。宗教则不然，它在问题的视野上大体同于哲学，不同的是，它不是仅仅索之于理论，不是从自己提出的一些假说据以归纳分析演绎推证，而是依靠先觉者——教主的直接经验和说教，依之实践，再印证以自己的直观、信仰和直接经验，达到心心相应。它是走的另一条道路。自然，宗教中所谓解决，不一定能得到科学上的承认。但是出于成千上万的人依据宗教的方式所得到的直接经验，由此而得到的思想上的安慰，也不是可以轻易否认的，也许蕴藏着新的智慧源泉。宗教和其它事物一样是历史的产物，有其产生和消灭的过程。不过，它的消灭，必定在于它们提出的问题，得到彻底解决以后，而那时也许是和科学哲学在真理上的大会师，殊途而同归了。据个人的体会，这也许是党的宗教政策是长远的不是权宜之计的意义之一。绝不能以近视的眼光，简单的一味以迷信看宗教，以为很容易地就可以一笔把宗教勾销，这才是地地道道的“唯心论”呢。
　　二、佛教在宗教中的地位
　　在宗教中佛教又有其特殊地位，那就是它是站在无神论方面的。佛教认为事物是相互依从的“此有故彼有，此无故彼无”。独一无二，创造天地万物的造物主是不存在的(这里只是介绍佛教的特色，没有抑扬友教之意)。因此主张个人或集体的命运唯有依靠个人和集体各自的努力去掌握。这就不得不重视因果律的客观性，不得不崇尚理智，以期能正确地选择应走的道路，努力的途径，除了加强闻、思、修，戒、定、慧的学习，更要“百尺竿头更进一步”，要求超逻辑思维的“拈花一笑”——开悟。
　　为了更能明白佛教在宗教中属于“无神论”，和它的“业力说”，对此事多讲几句。佛教主张一切法缘生，认为世界上绝没有一个孤立的事物，都是在一定的条件下而形成或消灭，万法平等，互相影响即互为缘起。绝对没有一个什么特殊的东西，绝对出于万物之上而支配万物。如果有造物主的话，同时也就有我们，也就有万物，佛是建立在众生基础上才有佛可言的。为了救度众生出苦海，超生死，兴慈运悲才有佛的三身四智。佛是因救度众生而圆证菩提的，若没有众生，佛的智德就不能产生。因此佛教虽然是宗教，但是它是“无神论”。虽然佛教在经典中也涉及到鬼神的说法，但认为所谓那些神，跟我们一样，好好坏坏不等，无非是依其所作所为的善善恶恶而决定其地位的高下。所以我们也可以成为神，我们都可以修成观音菩萨，和观音菩萨一样，没有哪一尊佛高贵得人都修不到，就看我们努力不努力，努力则皆可成佛。佛教不但主张人人都可以成佛，进而主张一切事物都在缘起之中，认识和被认识应当不能离开而各别存在，所以有的大乘经典甚至主张“有情无情悉皆成佛”。《涅槃经》上就是这样肯定了的，认为人人能成佛，而所谓“神”也就不那么稀奇的了。举一公案：唐代有一和尚号称“破灶堕”，据说他们所住的山上有一灶神很灵验，许多人去供养他，希望能得点好处。而这个灶神要吃荤，人们须为它杀猪宰羊祭祀，破灶堕和尚手提拐杖指着灶说，你本来是土木合成，你有什么灵。用拐杖在灶上敲了三下，灶就垮了，忽然有个异样的人，拜倒在和尚面前说，我就是那个灶神，因罪恶深重被困在此受点香烟，自己无法摆脱，今天得闻师父给我说无生法，得了拯救。云云。可知佛教的所谓神，并不那么神。佛教既是“无神论”者，所以要解脱不能依靠外来力量，主要靠自己，除自己解脱自己，再无第二条道路。虽然佛教中有劝人念阿弥陀佛往生佛国的一派，但无恶不作的人绝不能往生。同时必须努力守戒，修定慧修诸善行。可知生净土也必须依靠自己的力量为前题，阿弥陀佛只是增上缘，使你改变一下环境，等于说易地疗养——极乐世界。风声鸟声都在那儿念，念什么呢?还是念的苦、空、无常、无我，往生了还得听弥陀说法。阿弥陀佛讲的依然是苦、空、无常、无我的道理，还是要求你开悟的。佛教是“无神论”者，一切须先从自己做起，就必须努力戒定慧的修持，必须认识因果，必须有缘起正见，否则修也是白修。业果缘起的道理既明白又深刻，种瓜得瓜，种豆得豆，善有善报、恶有恶报、不是不报、而是时辰不到。若没有因果律，我们自己也无法解脱了。正因为有因果律这一客观规律，所以作善有善报，作恶有恶报。我们就是在这因果律指导下，诸恶莫作，众善奉行。善事作多了，功德增长，恶事减少，罪过一天天就减少了。但仅仅靠这个还不行，必须还要开悟，证诸法实性，证二空无我。在人天道仅靠诸恶莫作，众善奉行也就足够了。这主要在于离欲，欲是贪著财色名食唾，色声香味触等，善恶行为的混杂，需要看离欲的多少而为衡量。
　　三、气功与禅定
　　现在流行的所谓“气功”实际上也是定的一部分。初禅离生喜乐定(地)，离了欲即能得到“气功”的效应。所谓别解脱戒重点即在于离欲。据说把二百五十条戒守好，现生即证阿罗汉果。离欲之人睡眠、饮食、男女自然减轻。他们说这有气功那有气功，我说主要看他是否离欲，例如看他爱不爱钱就是最有力的检验，见了某种东西还要如何，再看他瞌睡减轻否?饮食男女过重否?还有得定要精神凝聚，散而不聚是不行的，一般人对前面不漏精是知道的，却少知道肛门漏神，背后漏气。人临睡时要伸懒腰打哈欠，眼皮垂沉；这些现象就完全是从背后散动之故，瞌睡眠眠。精不漏、气不散、神不驰，心志宁静、呼吸深深、诸欲自然由轻而微以至于无。还有饭量，“气功”开始，饭量增加，瞌睡香甜是好的，但长期如此就成为功夫没有进步的兆头。得定之人必然呼吸深长，能较常人吸收空气中丰富的营养，饮食逐渐减轻是很自然的。精气内困，神不外驰，身心疲劳的消除，也就不需要很多的睡眠。精神很好，不吃饭的功夫好，但必须随其自然减少，都是自然而然，如果勉强不食不睡，那是要生病的。得定之后，身心随时都非常快乐，喜属于心，乐属于身，喜乐感生起时，如遇见仇人，你对他觉得可爱，这一切都是以离欲为其最初基础的。守戒开始时有点困难，可是连这点资本都舍不得，你就得不到定。《大毗婆沙论》说定中之善达到遍满，全身上下，没有一点不喜，喜至于充满，就可以腾空。因为一喜身即轻，全身解放，骨肉具融，轻安自在，乘风就可以起飞，是有可能的，一切神通也就相因而来了，不能说没有点道理啊!神通不全是假的，都是从定中得来的，而守戒是修定必不可少的准备。佛教持戒也有很多善巧，并不是那么呆板，既要严肃又要方便，若把那些戒基本上守好了，你去试修定，那快得很。你说坐在那儿不是昏沉就是掉举，实际上不修定时你何尝不昏沉。须知处理事情不恰当即是昏沉。身在此地心在外即是掉举。不过在修定时，显得更直接罢了。只要你达到不昏沉不掉举，得第一定之前相，尝到甜头，才知道这是真的，你不要认为这不可能。我初到西藏与五格西家属一起进藏，住在结绒康村第二层楼，听见背后“冬冬”之声音，第二天看见有一喇嘛，坐在很厚的间毛垫上盘上腿，腰一弓，头一伸，腾身一跃，身就起得几乎和我们住的楼层平起来，如此一起一落，连续四五次。虽说他很勉强的，一般人勉强也做不到。第一禅定之喜乐，是色界喜乐，尚须离欲，何况想成佛，如果连一般的戒都不能持，那还行吗!再说出一辈子家所为何事，连第一禅定都没有得，岂不可惜。气功界很有些有功夫的人，但佛教认为算不了什么，仅仅是少分或者说尚不是定。而这并不是佛教的目的，只是为了开悟而修定，绝不是为修定而修定的。悟证诸法空性，也不枉出一辈子家，只要有决心这也不是很难的。
　　四、释迦佛悟的是什么法
　　一般地说，佛在菩提树下悟的即是缘起法。“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。”这见于《中论》的三是偈，它概括了佛法全部精义。天台智凯大师就是从此偈而悟天台三观的，根据此偈应当强调指出，不要把自己放在缘起的关系以外，绝对不要忘记了自己。只要讲缘起，一定把自己放在其中，不然不成为缘起。如圆离不开圆心一样，你的环境怎么会离开你呢?这一点得记住。很多人讲缘起，很容易忽略自己和环境绝不能分离的密切关系，缘起把自己忘了，谁在讲缘起。自己所处的环境，上至银河系的宏观世界，小至微观，以至基本粒子，都以你为中心。你必定是缘起的组成部分，一个主要成分。佛教讲缘起与一般科学讲缘起不一样，科学家承认事物之间的相互关系，世界上没有什么独立的事物，这是我们与科学、哲学相通的地方。但哲学对主客观不可分离的这一点，主张不一致，科学则不强调，而佛教非强调这点不可。讲缘起绝没有离开自己，与外物同属于一个缘起系统，不能离开自己谈缘起，离开自己绝没有和自己有关系的外在东西。只有在此前提下才能认识到开悟的重要意主义。不然，你开悟了管外界什么事。开悟即是通过自己和外界的联系而开悟的。佛已超越思想，同时也离不开众生。知道此理，你才知道“亦名是假名”的重要性。一般讲缘起，只讲“因缘所生法，我说即是空”。对“亦为是假名”往往忽略。离开我们而安立之名是没有和我们有关系的事物的，这是缘起论的正观。
　　五、十二因缘的目的和意义
　　释迦牟尼佛在菩提树下参究四十九天，终于彻悟了三世因果的“十二缘起法”，证实了世出世间的苦集灭道，建立“四圣谛”。苦集二谛是从流转上看十二缘起，灭道二谛是从还灭上看十二因缘，总括起来就是“染净因果”。苦集为染，灭道为净，染净因果可以说概括了佛法的全体内容。人生的过去、现在、未来就这样迁流不息如环无端，产生困缘果报的轮回现象，就是三世轮回的具体说明，如果我们不相信三世因果，从一方面说，无法说明人生各种不平等的差别现象，从另一方面说，短短的人生有何意义?人生将是多么悲观啊。由此，我们必须重视三世因果的道理，确信染净因果的酬报不虚，由六凡位逐渐修证而得四圣位的解脱之果，才是正确的出路。
　　“十二缘起”是佛法说明人生流转缘起的基本公式。前世因，今世果；今世因，后世果，“无明”缘“行”，“行”缘“识”……直到“生”缘“老死”。“无明”就是烦恼，就是与生俱来的实执，人们只要动心就有实执，就会产生烦恼；又由烦恼熏成无明习气，又产生现行，烦恼如环无端，轮回不息。欲息轮回，须断无明，欲断无明，唯有开悟产生无我智慧，才办得到。上一辈子的“无明”，产生了“行”，由此引发了今生的“识”、“名色”等，以至下生的“生”、“老死”等。有了习气，前因后果，前生的因决定了此生的果，从今生的现状便能推知前生的因；欲知下辈子的果，也只需看你现在的行为就够了。这十二因缘，也叫“十二有支”。
　　佛陀根据十二因缘的观察总结出：“此有故彼有，此无故彼无”的缘起正理。由此可知，要想灭“老死”，就要灭“生”，要想灭“生”，就要灭“有”，乃至灭“取”，“爱”……以至灭“无明”。佛陀在菩提树下开悟，悟的就是这一道理；众生的颈上都套有一副看不见的枷锁，这就是十二因缘。我们长期以来都被这副枷锁套着而不得解脱，等于是判了“无期徒刑”，令人可悲。唯有佛陀为我们找到一条解脱的道路，那就是以般若觉性照破“无明”，便不再受生，不再轮回，更由此可以超凡入圣。先从现实上讲，人们的行为，一种是出于被动的，受条件的限制，不能不这样去作；另一种行为是主动的，要这样作，愿意这样做，就能够这样的。被动的行为是受既成事实的支配，只能随顺消受，难以改变，任之而已。应当重视的是主动的行为，就是我们自愿去作的行为。首先是因有所感受而起了爱好，由此追逐贪求，想据为己有，就名“取”。取则有了习气。如抽鸦片烟、吗啡，抽上了瘾。瘾不发作时与好人一样，抽鸦片的人首先打哈欠浑身疼痛，百般苦处，这时瘾发作非抽不可。由爱而取，由取而有就是这个道理。学习也是这样，学习到手的东西，平时无影无形，待你作文或讲演时，它产生了作用。瘾有好也有坏，研究学问，喜欢艺术，爱好文学都会有瘾，有了瘾，它就牵着你，遇到条件成熟就会发作。这不是一个人，整个人类社会，风气所尚，大家都爱，就形成社会力量，便不能随意取消。同样一个伟大的事业，也就是因这喜爱产生了取的结果。依此而推，谁在爱呢?谁在取呢?不能没主体，由受领纳外镜产生苦乐等感觉，择爱而排苦。没有一件事物没有个自己，由自己的六入——眼耳鼻舌身意，才能接触外境产生感觉，六入又须依靠不显著的名色即心身前位，初在胎中的色心胎基，这又产生自前生业力投入胎中的识。从触受、六入、名色以至识全由于前生业力的招感，都不由自己，比如外境东西一来就受纳，苦、乐、无记全出于被动，随境而转。以六入论，有的生出来眼好，有的耳好，有的个子高，有的个子低，在胎中有的强壮，有的虚弱，这都不由自主，毫无选择。又如有的记忆力好，有的理解能力强，有的长于处理事情，有的长于研究学问，有的嗓音好，有的臂力大，千差万别，说之不尽。这些不由自主的现象有没有原因呢?如果不承认有原因，果不自生，这些差别从何而来?并且这些情况既不自主，不能改变，幸运的合该幸运，倒霉的合该倒霉，愚昧的合该愚昧，聪明的合该聪明，美的该美，丑的该丑，原因就在于前生的种种造业感得不同的果报，佛教称为“业果缘起”，以业果把前生、今生、来生贯串起来，就不是“无因论”、“偶然论”，而人生就有了正确的出路了。一般人把儿女的生因和生下来的差别都归于父母，佛教的业果缘起是反对这种说法的。佛教认为父母是外在条件，没有父母的外在条件我们自然是生不出来，单靠父母的外在条件也不行，这很重要。父母外在条件为缘，是增上缘；我们自有自种称亲因，又叫作因缘；人的现世生命是自己的亲因和父母增上缘合起来而产生的。比如一花园内，同样的土地、同样的雨露、同样的人工、同样的环境，为何花朵万紫千红，各各不同?为何牡丹是牡丹，芍药是芍药，菊花是菊花。外在的条件一样，但内因即亲因各异，所以缘生而因果不乱，其理由即在于此。因果乱了那还了得，你作事我替你受，你吃了我代你饱，我瞌睡了等于你休息。眼看声，耳闻色，世界岂不乱了套。同样是人，为什么释迦牟尼成佛，我们仍是凡夫，同样的互浊恶世，为什么幸运的幸运，倒霉的倒霉，成佛的成佛，下地狱的下地狱，因果不乱根据何在?佛法认为缘起法有两个主要因素：一是因，是主要的；一是增上缘，为助伴的。两者缺一不可。再以花园为喻：土地、阳光、人工、水分是增上缘，花的种子是因，花各有其种，即内在根据；土地、日光等是外在条件，以辩证法说内外和合才能产生事物。我们自己也各有其种，每个人都有各自的亲因。仅因不能形成事物，仅缘也不能形成事物。在缘起中，又自有主次之分。如会场上听众与主席互为缘起，但在缘起的会场上，毕竟听众是听众，主席是主席；因缘、增上缘的关系也是这样。所以有的父母愚昧而生下来的小孩很聪明，有的父母聪明生下的后代却很糊涂，种种差别，就易于得到解释。如上述并不是说人们的差别现象不受父母的影响，但父母毕竟是增上缘而非亲因。有些孩子再教，进步仍然有限，说明只有增上缘还是不行的。增上缘再好，代替不了亲因的功能。后天的措施，必须有内在的基础。十二因缘中的“识”即你自己，你有此业识的行动，才投了胎，没有业识的作用，你为什么会投胎呢?这在十二因缘中现生即从此起，依次名色、六入、触、受都归在果里，这一段过程你就无能为力了。业力所牵，你想选择好的地方去投胎那是不可能的，全不由你，心不由己，而取决于你过去所造的种种业，经过爱、取、有，有善有恶又产生了新的业，“有”就是业，又是来世的因了，而造业之因即“无明”，无明即执一切法为实有的错误认识，产生了“爱”和“取”。
　　六、三世因果和道德的关系
　　佛在菩提树下开悟是和十二因缘有关的，这点为大小剩佛教所共许。这是一个非常重要的学说，在它上面建立的三世轮回，也即佛教全部理论的基础所在。
　　三世因果的问题，确实值得我们佛教徒认真研究，真正相信。若不信此，便将佛教的缘起理论推翻，不但三大阿僧只劫成佛的事成为子虚乌有，就是即生成佛，即生开悟也成为毫无意义，而所谓善有善报、恶有善报的道德评价问题，也将成为理论上不可克服的难关。
　　要想不再轮回六道，该从何下手呢?首先应该从破“无明”下手，而不是从别处下手。若从“老死”下手，“老死”不用你下手，它自然就会结束的。从其它支分下手充其量为搬石压草，“野火烧不尽，春风吹又生”，只有从“无明”下手，才能解决生死的根本问题，把无明一断，后面的锁链也就统统断掉了。
　　佛教的总纲是“四圣谛”：苦、集、灭、道，这四字把三藏十二部全部概括完了。三世因果若建立不起来，“四圣谛”也将难以成立，那就没有佛教可言。生命如在一世就完了，那作善作恶有何关系呢?道德行为的价值就不能得到保证，所以，这个命题(三世因果)佛教决不能让步，旁的还可以通融，只有这点必须坚持!可是一般人不懂。我曾遇到不少的知识分子对我说，研究佛教是应该的，佛教的哲学是有可取之处的，如果把三世因果的“迷信”说法去掉就好了。这真是笑话，真是隔行如隔山啊!
　　人都应该讲道德，而所谓要讲道德，便意味着或多或少地要作出一点自我牺牲。如交朋友，要对得住朋友，便要在精神上或物质上帮助他；孝敬父母是如此，爱国家、爱集体无不如此。为了国家利益就应当牺牲自己的私利。我为什么要对他人而牺牲呢?为什么连我的生命都可以作贡献呢?这就涉及到一个道德行为的根据和保证问题，佛教的因果说对此作了比较圆满的解答。所谓：“种瓜得瓜，种豆得豆，善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，你种下什么因，就会收获什么果。道德行为的保证唯在于此。只要相信这点，你就会自觉地讲道德，而不敢不讲道德。反之，如果不相信因果说，不相信十二因缘，以为人死了就什么都完了，那就天不怕，地不怕，为了现实自己的私利，什么为非作歹的事都可以干得出来。希特勒之流的法西斯匪徒为了扩张一己的权力欲，不惜搅乱世界，喋血欧洲，践踏人类的尊严，毁坏人类文明。如果相信因果报应，何至于如此毫无忌惮?但是天网恢恢，疏而不漏，这些人群败类终于身败名裂，遗臭万年，得到应有的惩罚。这难道不是讲明业果酬报的最好例证吗?
　　道德和良心似乎是密不可分的。我们有时说，良心不安，就是以良心的安不安作为道德根据。但良心说往往要涉以“天”、“神”关系，作为良心的来源，这是难于自圆其说的，且仍然不能解释善不必有善报，恶不必有恶报这个有碍于道德行为的铁限。唯有佛教所主张的业果酬报的道理，才能把道德行为上的“动机论”和“效果论”统一起来，作出圆满的解释。
　　七、佛学与哲学
　　近代哲学家非常重视“生命”问题，以生命为中心产生了不少的哲学派别，人的生命从何而来，一般有两种说法：一说是人的生命由低级逐步向高级进化而产生的，另一种说法认为人从另外一星球上来的。佛教持后一种说法，经文载有我们人类的祖先，是从“别的天界”而来的。谁对谁错，尚无定论。理论上佛教认为人的生命有他的“因”，万事万物都有各自的因。这种因，互不混乱，所以又叫做“亲因”，又称为界，亲因如果没有外缘是不会发生作用的。同样，外缘没有亲因也不会发生作用的。亲因与外缘和合，组成各自的体系，沿亲因的规定性而生生不已。因此，生命的延续是来自它的种子，其它外缘是资助生命发展的条件，并不能无中生有，凭空产生生命。这就是佛教的“缘起观”对生命来源的解释。
　　有生命就有欲望，与外界接触就产生要求取舍，这就是意志，所以西方的“生命哲学”又称为“意志哲学”，是以意志作为生命的本质的，德国十八、十九世纪的哲学家叔本华持“意志”说，他认为无论自然现象、社会现象都是意志的表现，但意志欲并不是好东西，它贪求无厌，永远没有止境，总是向牺牲他人、满足自己的方向发展，必然要产生人与人、民族与民族、国家与国家相互间的斗争残杀，造成人生的悲剧。因而人们应该抑制意志，过少欲知足的生活，以期减少人类的痛苦。
　　德国十九世纪的哲学家尼采，他继承和发展了叔本华的抑制论，一反消极而变成为积极主张“成立权力意志论、超人论”，他的主张每每反常，例如，他在分析人是恶或是善时，主张排除善，发展恶。在他看来，一般人所谓的爱，实际上是出于畏惧，因为怕别人有所危害于自己才说爱的，而这正是使弱者得势，困扰强者，阻碍社会的前进，他认为“强者就是正确者，善者”。他崇拜武力，崇拜英雄，认为只有英雄才能有能力领导人类前进，他认为“强者”其本质是“残酷”的。强者不残酷就不能使弱者为强者所用，就不能产生“超人”，他指出历史上没有哪一位伟人不是残酷的，这是权力意志扩张，社会前进的必要条件。他主张“男尊女卑”，要男人对女人不要忘记手中的鞭子。说女人只是男人的附属。他这套意志极端的理论，最后把他也带进了精神病院。如果按照他的学说，这个世界的生命都会窒息。我们不能不向他发出质问，当你溺水时，想不想有人搭救，当你病重时，需不需要送医生治疗。假如你在母胎时，你母亲是否可以把你当作弱者以“强者”自居，残酷地把胎儿抓出来仍掉……，大家认为可笑吧。这两派哲学从生命出发重视意志的作用和佛家有共同处，所不同的是佛教认为意念坏的方向应该抑制，律仪戒大半是为此而设的；但意志的好的方向即向上的方向是应当使之发展的。所以提出“转识成智”作为修行目标的中道观。
　　无明，即对境认识不清楚，不了解。佛教为此作了详细的阐述，简单地说对事物弄不明白是由于执着人我与法我。总觉得主观方面有决定、支配能力，总觉得客观方面有实在独存不变的物体。于是贪真痴等烦恼应运而生，这就是意念的坏方向，生命趋于下流倾向的原因，必须斩断无明才能使意志得到正确的发展——“转识成智”超凡入圣。开悟非他，破此一念无明而已。《六妙法门》一书，简便明了，不妨一读，试行之。初“数息”修，次“随息”修，次“修止”。重在息止掉举散乱；次“修观”，依定修慧，可依个人的需要分别修，如“五停心观”等；次“修还”。前四次第偏于所缘方面，此则进一步观照能缘，知能缘亦空；次修“净”，能所皆空，只此一念，一念顿断时，便开悟也。
　　(智海、果澈、相信整理)