达岸禅师传

　　道证

　　一、颖悟天成 童贞入道

　　后梁贞明四年（公元918年）正月十一，韶州曲江的天空晴朗，众星齐现，大地静卧在平安的黑夜里。当人们还在迷迷糊糊的躺在床上时，或者还在享受着那最后的温馨与舒适，梁先生梦见有金甲神人到他们房间，向他祝贺：“明天有圣僧到你们家来暂住一段时间，这可是极为殊胜的因缘，你们赶块将房间打扫干净，恭迎圣僧的到来。” 天刚破晓，他将这奇怪的梦告诉他妻子，他妻子还没有琢磨清楚这耐人寻味的怪梦时，浑身有一种不可名状的感觉，随即一声婴儿的啼哭打破了清晨的宁静，一时房间异香満室，光芒四射。伴随着刚刚跃出地平线的太阳，一个男孩儿呱呱坠地。梁家世代以耕读传家，梁先生本人禀性忠厚，熟读儒书，其妻温良贤淑，举止端庄，夫唱妇随，勤俭持家，无欲无求，过着清静平淡而又充实的日子。小孩出生后，梁先生遂为他取名志清。

　　喜添贵子，无论对于寻常百姓还是达官贵人来说都是特大的喜事。看着小宝贝一天天的长大，父母别提多高兴了。这小宝贝从小就显得与众不同。他天姿聪慧，悟性极高。他行如风，坐如钟，卧如弓，站如松。在行住坐卧四威仪[①]中，就如同出家人一样。

　　时光飞逝，转眼八个年头过去了，小志清已经九岁了，父亲开始将他送入私塾，当教书的先生为他传授儒家最根本的典藉——《孝经》时，不料小志清过目成诵，而且连《孝经》的意义都明白了。他回家告诉母亲说：“《孝经》那里能比得上佛经！《孝经》中所说的‘孝’建立在三纲五常上只能光宗耀祖，而佛经不但可以了脱生死轮回，而且可以使九世的父母超升天界。光耀祖宗只是小孝，而了脱生死轮回，普渡众生才是究竟的大孝。出家是不为自已求安乐，但愿众生得离苦；以弘法为家务，以利生为事业；这才是最究竟的。韶关这个地方自从唐朝出了一个六祖慧能大师以后，学佛的风气渐渐地兴盛起来，尤其进入宋朝，禅宗一华开五叶，佛法在中华大地几乎普及了，在岭南一带更是广泛地传播起来。或许受家庭影响，小志清从小耳濡目染，受到了佛法的熏陶，能说出这一番话，也在情理当中。当然他年纪那么小，能讲出这话，也就难能可贵了。父母听了志清这一番话后，觉得小志清其志不小，将来定有出息；而且他善根深厚，可能与佛门有缘。父母怕孩子在家耽误了他，只好忍痛割爱，想找一位智德兼具的大法师去教导他，一是想让他学得点知识；二是让他体验一下寺院里出家人的生活，看他是否习惯，也就是说是不是一块出家的料。虽然人各有志，但作父母的都不是很乐意让孩子过清苦的修行生活，更不希望孩子是这块料。

　　当地有位道德高尚，学识渊博的慧涛法师。父母遂带小志清于慧涛法师处证明皈依佛、法、僧三宝[②]，再从法师那里学习佛经及其它文化知识。小志清学习非常刻苦用功，几年后便在佛法上有了更深刻的领悟，要求受持佛门五戒[③]，作一个合格的近事男[④]。每天精进诵经念佛，礼拜如来求智慧。奉事师长，不离师侧，毫不疲厌，对师父恭敬有加。佛经上说一切法从恭敬中生，法师经过长期的观察，发现志清是一个佛门法器，遂授以佛教中极为深奥的一部佛经——《维摩诘经》。志清每天手不释卷，苦心参究，仔细思惟其中的义理。通过多年跟随恩师学习佛经义理，对学佛的信心更加坚固。到十八岁那年他毅然走上了出家作苦行僧的道路。

　　二、苦心参究 教化一方

　　自出家以后为了发明心地，他踏破草鞋，四处参学于大德高僧。光阴任苒，白驹过隙，转眼又是两年。在二十岁那年，他到了广东云门寺礼云门宗开山祖师文偃禅师学习禅法，适逢传戒的殊胜因缘，又是近水楼台，于是他在那里受了具足戒[⑤]。后向南参学到了五羊城（即今天之广州市）住在了诃林（即今天之光孝寺）的风幡堂。

　　在唐代时慧能从禅宗五祖弘忍大师那里得了法之后，便往岭南，为了等待弘法因缘，在猎人队里待了十多年，后观察时间因缘逐渐成熟，他便到了法性寺（即今天之光孝寺），这时寺院刮起了一阵风，将寺院的庄严之具——幡，吹动了，这时有两位师父在争论是风在动还是幡在动？争论了好长一会儿也没有结论，慧能大师听见后，便说不是风动，也不是幡动，而是仁者心动。是啊，人之所以有烦恼，就是因为在追求者错误的东西。由于这些妄想执著，所以我们活在痛苦里。所以妄想执著是修行的最大障碍，能克服妄想执著是修行的下手处。后人在这讨论人生真理的殊胜地方建了一座风幡堂，以纪念慧能大师宣说这则公案的发源地。这座诃林风幡堂成了人生旅途的加油站，当人们生活上有不如意的事，有烦忧了，到寺院来思惟一下这风幡堂上慧能大师对芸芸众生的开示时，便会止息是非人我，放弃错误的追求，朝着自利利他的方向奋勇拼搏。

　　达岸禅师住在诃林风幡堂时，南汉的国王来寺院礼佛，被在寺院经行的达岸禅师的威仪所折伏，便主动上前请教佛法，两个人谈得非常投缘。后来南汉国王还给达岸禅师送过玉环、银钵和金襕袈裟及其它供养，国王对达岸禅师的德行非常敬佩。但达岸禅师不喜欢住在喧闹的市区寺院，很想找一座幽静的寺院用功办道。

　　有一次，达岸禅师路过广东顺德，快到滘镇时，江上忽然刮起了大风，船只难以在江面上正常行驶，只好先下船登岸，正好岸边有一所小寺院，禅师便入寺去礼佛。只见这座寺院藏在深山之中，茂林修竹，只听见清泉潺潺，真是太幽静了，禅师被这胜境深深地吸引，让他有一种心旷神怡的感觉，留恋忘返，久久不愿离去。于是他向南汉皇帝请示，批准他去兴建住持这座寺院。由于禅师在岭南一带有一定的影响力，所以自从他住在那座寺院后，跟随他学习禅法的人就更多了，寺院里面都容纳不下，只好在田间小路旁边盖起了茅蓬。后来皇上来寺院拜访他时，见寺院规模太小，难以适应当时的弘法活动，便又划出一些地方，对这些在佛教界有影响力的寺院，皇上还拔巨款进行扩建，供寺院弘扬佛法，教化信众。当时寺院规模之大，据说可与南汉皇宫相媲美。皇上见寺院如此壮观，便为寺院题名——宝光寺。直到南汉后来归顺大宋朝时，达岸禅师还在住持这座寺院，也就是说达岸禅师晚年一直住在宝光寺里。

　　三、功德圆满 赴感应机

　　宋朝太平兴国三年（公元978年）正月十一，禅师自知寿命将尽，为大众最后一次开导了佛法要义，便盘腿坐化。当时丈室又光芒四射，持续了很长时间才渐渐模糊。禅师出生时是正月十一，不料圆寂时还是正月十一，并且出生与圆寂时都放光现瑞，有始有终，可见禅师出生的前一夜金甲神所说的圣僧即是达岸禅师，而且还是乘愿再来，本迹不可思议的大菩萨。

　　禅师住世七十二载，出家五十三年。圆寂七日后，肤色还与活人一样，弟子们不忍火化，便在禅师的丈室建一宝塔，将禅师的遗体供奉在里面，以供弟子们长期瞻仰。没想到过了很长一段时间，遗体不但没有腐烂，而且还新长出了胡须、指甲，端坐如生。由于南方空气潮湿，所以弟子们便他身上涂了漆，以便能保存更长的时间。

　　禅师活着的时候，弘扬佛法，劝人行善，圆寂之后，更是造福一方，感应事迹，不胜枚举。大明万历六年（公元1578年）秋天，岭南一带大旱，庄稼都枯死了。有人提议向达岸禅师之圣像前祈祷。于是将达岸禅师肉身从塔中请出，供于城中十字路口，当时天气炎热，向圣像祈祷的众人都袒胸露背暴晒于太阳下。真是感应道交不思议，祈祷尚未结束，天上即下起了倾盆大雨。据记载当时的降水量达到三尺之深，田地的禾苗立即得到了复苏，那一年岭南一带还获得大了大丰收。祈雨结束之后，大众准备将禅师肉身送回宝光寺，没想到再也搬不动了。人们还以为使力不够，于是再找了一些身强力壮的小伙子起再搬，结果还是纹丝不动。有人提议，从乡下找了一群健壮的水牛，折腾了一阵子，麻绳都断了，禅师圣像还是没动丝毫。这时人群中有一位老头，说：“难道是大师在寺院静修了好多年，现在想动一动，想在这城里面来普渡众生？”。人们也搞不清楚到底是何原因，找了一位民间卜卦高手，以测圣意，卜卦的结果是禅师想留在城中，普渡众生。大家当即商议在诃林六祖塔之旁边为禅师建一座龛室，将禅师圣像供于里面，人们刚说完。禅师的圣像好象被一阵旋风刮走了似的，刹那间便不见了踪影，当众人赶到诃林时，禅师圣像早已到达寺院。当众人正在向禅师圣像礼拜时，有人来报说禅师以前所居的宝光寺刚才突然全部倒塌了，大家都认为禅师有大神通，正好当日寺院里的人都到市区来祈雨了，也就没有人员伤亡。佛教不追求神通灵感，而以净化社会人心，去除人们心中贪瞋愚痴为宗旨，但达岸禅师以前教化百姓，广作善事，在人们心中留下了美好的影响。所以连好多生活的琐事都去向达岸禅师述说，让达岸禅师以定吉凶。从此以后，禅师的感应事迹就更多了。

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　　本文根据《光孝寺志·名释志》卷七，《广东省志·宗教志》等，达岸禅师感通事迹而编写。

　　[①]四威仪： 原指人们日常起居的四种动作，即行、住、坐、卧。佛教要求僧众避免放逸、注意举止，故以四威仪代表修行者所应遵行的各种规范。诸经论中屡屡致意，谓修行者应常调摄身心，不失威仪。如《菩萨善戒经》卷八（《大正藏》卷30，第1005页下。）云：“若行，若住，若坐，若卧，于一切行不失道心。”兹就四威仪之细部规定，分述如下︰

　　(一)行︰《大明三藏法数》卷十八谓：修道之人举止动步，心不外驰，无有轻躁，常在正念，以成三昧，如法而行。

　　(二)住︰《大明三藏法数》卷十八谓：修道之人非时不住。若或住时，随所住处，常念供养三宝，赞叹经法，广为人说，思惟经义，如法而住。

　　(三)坐︰佛教通常的坐法是结跏趺坐或半跏趺坐，故《大明三藏法数》卷十八谓，修道之人跏趺宴坐，谛观实相，永绝缘虑，澄湛虚寂，端肃威仪，如法而坐。

　　(四)卧︰《大明三藏法数》卷十八谓，修道之人非时不卧，为调摄身心，或时暂卧，则右胁宴安，不忘正念，心无昏乱，如法而卧。

　　[②]皈依三宝：释尊开始教化时，即教人皈依三宝。皈依，有依托救济的意思。如人落在水中，发现救生艇，即投托该船而得到救济。归依三宝，即在生死大海中的有情，信受佛法僧三宝，依止三宝而得到度脱。归依的心情是内在的，但要有形式的归依，所以学者必自誓说︰“从今日，我归依佛，归依法，归依僧。”（《杂含》卷一第三十经）如通俗的说，佛即是导师，法即是真理，僧即是真理的奉行者。归依于三宝，即立愿参加这觉济人类的宗教活动，或作一般的在家众，或作特殊的出家众，以坚定的信仰来接受、来服从、来拥护，从事佛法的实行与教化。经上说︰佛如医师，法如药方，僧伽如看病者──看护。为了解脱世间的老病死病，贪嗔痴病，非归依三宝不可。归依三宝，即确定我们的信仰对象，从世间的一般宗教中，特别专宗佛法，否定一切神教，认为唯有佛法才能解脱自己，才能救拔众生。所以归依文说︰“归依佛，永不归依天魔外道”等。归依是纯一的，不能与一般混杂的。回邪向正、回迷向悟的归依，决非无可无不可的，像梵佛同化，或三教同源论者所说的那样。

　　皈依三宝，不能离却住持三宝，但从皈依的心情说，应把握皈依三宝的深义。皈依本是一般宗教所共同的，佛法却自有独到处。三宝的根本是法，佛与僧是法的创觉者与奉行者，对于佛弟子是模范，是师友，是佛弟子景仰的对象。修学佛法，即为了要实现这样的正觉解脱。所以皈依佛与僧，是希贤希圣的憧憬，与皈依上帝、梵天不同，也与皈依神的使者不同。因为皈依佛与僧，不是想“因信得救”，只是想从善知识的教导中，增进自己的福德智慧，使自己依人生正道而向上，向解脱。论到法，法是宇宙人生的真理，道德的规律，是佛弟子的理想界，也是能切实体现的境地，为佛弟子究竟的归宿。初学者皈依三宝，虽依赖外在的三宝，引导自己，安慰自己，但如到达真──法的体悟，做到了佛与僧那样的正觉，就会明白︰法是遍一切而彻内彻外的缘起性，本无内外差别而无所不在的。皈依法，即是倾向于自己当下的本来如此。佛与僧，虽说是外在的，实在是自己理想的模范。所以归依佛与僧，也即是倾向于自己理想的客观化。从皈依的对象说，法是真理，佛与僧是真理的体现者。但从归依的心情说，只是敬慕于理想的自己，即悲智和谐而实现真理的自在者。

　　[③]不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生是不杀伤生命；不偷盗是不盗取别人的财物；不邪淫是不作夫妇以外的淫事；不妄语是不说欺诳骗人的话；不饮酒是不吸食含有麻醉人性的酒类及毒品。学佛的先后顺序一般是先受三皈依，后依照自己的情况再发心受持五戒、菩萨戒等。

　　[④]近事男：梵语叫做优婆塞，即在家亲近奉事三宝的男子的通称。

　　[⑤]具足戒：一般而言，出家男众有二五○戒，出家女众有三四八戒。受此戒的仪规非常复杂。

　　我国僧尼自隋唐以来，皆依《四分律》受戒；并特于受持具足戒外，加受十重戒和四十八条轻微戒之菩萨戒。此外，欲受此等具足戒者，当得身体强健，诸根具足，身器清净，无有聋盲等众患，具出家之相，剃除须发，披着袈裟。具足戒亦仅标示主要之戒律，令持戒者由此而于一切境界中远离罪恶，趋于圆足，故谓具足戒。若就戒数而言，实系无量无边，须于一切境界中精勤修持，择善离恶。出家人只有受持了这些戒律，才能称得上是合格的僧人。