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妙祥法师:佛说四十二章经讲解 第二十三章 妻子甚狱

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妙祥法师:佛说四十二章经讲解 第二十三章 妻子甚狱

 

  佛言:人系于妻子舍宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。情爱于色,岂惮驱驰。虽有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫,透得此门,出尘罗汉。

  “妻”,大家都知道,是女人,是出嫁的女人。“子”就是孩子的意思。“佛言:人系于妻子舍宅”,女人、孩子、房舍“甚于牢狱”。“牢狱有散释之期”,散释之期就是刑满释放的意思,他到时间就可以出来了。“妻子无远离之念”,这个就把人给拴住了,你从来没有想离开她的这个念头。

  【释】这是第二十三章,明白说明了人的妻、子和房子,把人都埋葬在里边了,这种埋葬比牢狱还厉害,所以人应该知道它的厉害,应该远离这种东西。

  关于这个,我们大家大部分都有点清楚,如果不清楚,他不会出家。应该知道女人和孩子的厉害,那就是我们的枷锁。你看看,监狱把你关起来,就算判个无期徒刑,还可以改成有期徒刑,有期可以改成二十年,二十年可以往下减,减来减去,终归有出来的那一天。但是你有了妻子和孩子,你就永远也不会出来了,等于判了个死刑。

  所以说,男人为了女人,这一辈子就会被关在“牢狱”里,活着就像死了一样,没有啥意义,只不过是行尸走肉,就是行尸走肉,啥用也没有。你有啥用?也不修道,成天贪恋这个色,成天在漏洞里,白给你个人身。人身是干吗的?是修道的,人生本身就是修道的一个过程。

  有的人认为人生是为了吃喝玩乐,是为生存来了。不是那样,人生的来源是修道的一个过程。比如人,从畜生道修到人道,从人道再修到天道,从天道再往上修,再修到佛道。但是人身是最好修的一个,可以直接成佛的。所以说,我们修到人道,是经过千番的努力,甚至让他当天人,他都不愿意,因为天人不好修道,不如这个人身好修道,能行菩萨道。本来是满怀信心来到这个世界,不想迷,没想到现在反倒迷了。

  原先就看到娑婆世界的埋汰,污七八糟的,烂糊糊的,又脏又臭。你看看人,像蚂蚁似的,左一趟右一趟,来回那么搬动,也不知道干什么,从这个门出,从那个门进来,像捣腾什么东西似的,左一趟右一趟的。再一个就是贪恋女色,本来是最臭的东西,他当成好东西去贪了。像臭豆腐似的,比那粪都臭,但他还是愿意吃。

  他看到人种种的贪欲和痛苦,想解救大家,所以来到这个世界来成人,来修道来了。但决心是挺大,来到这个世界上,左度人右度人,没把别人度了,反而把自己给“度”了。他觉得这个世界确实有点意思,自己的思惟就被人骗了,也成立了家庭,然后又有了孩子,这更傻眼了。他不知道这是个枷锁,也不知道是牢狱了;还有房子,那装饰得很好,被关起来了,他也不知道。他忘了他来到人世间的这一生是为了修道的,他不知道了。这是种埋葬,宣化上人讲,这是一种埋葬,就像活埋一样,比牢狱还厉害,所以我们应该远离。

  【释】“佛言”:佛说了。“人系于妻子舍宅”:人被妻、子和舍宅房子绑住了。所以说,在家人有三大件束缚,像天天都披枷戴锁。

  大家谁知道披枷是什么意思?不知道现在的犯人带不带枷锁了,反正有铁镣子,戴这东西是有的,咱们没去过监狱,不太清楚。过去看一些戏、电影,知道过去那枷锁都是木板钉成的,把你脑袋都给限制住,就留个脖子,你脖子想缩回去都是不可能的;前面有个窟窿,手从那里伸出来,都给你锁住;而且还非常沉,不是轻的,给你带上。枷,到时候给扣住。过去还在犯人脸上烫字。宋朝的时候,在犯人脸上烫个字,跑到哪去,都知道你是犯人,跑也跑不掉。

  【释】这个“枷”是家庭的“家”。

  我们对这个“枷”字不熟悉,但对这个“家”字熟悉,这个“枷”字就是这个“家”字,我们光认识这个“家”字,不认识这个“枷”字,所以说这人愚痴,但是我们现在聪明了,大家知道了。虽然没见过这“枷”字,也知道它不是好东西,所以大家都出来了。那个家就是枷锁,就是这个枷。

  【释】第一件是有了家庭和舍宅,就像带枷锁似的,将木头的枷带在头上,锁住了,没有法子拿得下来。犯了罪就带枷,有了家就枷住了。

  那就是说有家就是犯罪呗,是不是?犯罪就有了牢狱、有了枷锁,这个枷锁就是家。谁要是成立家庭,那就是犯罪,就是“犯人”了。你成了犯人,才给你弄个家庭。心里不清净了,犯罪了,才给你弄个家庭,它看着你、管着你,最后让你灭掉,让你下地狱。那家就是这个枷,那房子、孩子、女人都是这个枷。所以说,这种人就是犯罪的人。你别看现在世间法上说什么允许家庭的存在,又有什么一夫一妻制等等的,在世间法律上是合法的,但在佛教里没有一个是合法的。本来就是不合法的,有了淫欲绝对是不合法的,佛法里没有淫欲。

  有人还把家庭搬到佛教里来讲,讲来讲去,又要如何的照顾他们。有人也问我,说:“师父,你看看,他要跟我离婚怎么办?”我说:“那挺好啊。”后来又说:“我们俩感情不和怎么办?”我说:“我是佛教徒,我最欢迎出家了。”他一听,再也不问我了。因为我是和尚,我说我最欢迎出家。后来有的人听了也乐,“你问和尚这个事,和尚只能这么答。”

  我这么答好像是笑话,但在他心里种下了种子,早晚也叫他出家。我先给你提一个“出家”二字,给你种下去。他觉得是一场笑话,实际上在他心里已经扎下了这个根。我心里话:你今生不出家,来生也得出家,反正我是给你种下了。现在见我一面,我就想办法给你种下出家因。首先我有个出家相在这块呢,对不对?你看到我,生欢喜了,那你就种下那个因了。来生你就得跟我走,跑也跑不掉。来生我在前面走,他就得在后面跟着走,不走不行,是不是?他前生已经种下这个因了。

  所以我们应该有一个好的形象,让他们生欢喜;生了欢喜,他们就会跟着我们走了。你就算不用语言度他,就见一面都能把他度了,是不是?

  【释】好像我们这儿有些居士有家,行动就不自由了,想到天上去也去不了,想到地下去也去不了,就被这“家”枷着,其次就是“系”于妻、子,做什么都不方便。尤其是有小孩子,就叫“手捧子”——手上戴着刑具,行动也不方便。

  手捧子,手捧着那个孩子,实际上是手上带着刑具了,枷锁嘛,手被捆住了。手上带有刑具,行动就不方便,走哪都得惦着、捧着,惦记着他有个孩子等等的。有的出家了还惦记着他那个孩子,“念没念书呀,毕没毕业呀,将来考大学呀,那房子弄没弄到手呀,我给你的那些钱够不够花呀,你是不是乱花了?”还想这些事,你说出家还带锁链,这不应该的。

  我跟你说,你别出家还带锁链、带枷锁,不行的,出家了你就放下。人都是圆满的,你别看小孩弱;小孩弱,天天有人捧着他,是不是?你看你大人强,那怎么没人背着你?因为啥呢?你强对方就弱,对方弱他就强,本来就是个平等。小孩,你说他也不拿钱,但有人给他吃的。想要吃啥的时候,就“哼哼”两声,蹬两脚,最后什么都得给他弄,是不是?拉屎拉尿都有人给收拾。

  我跟你说,你不用惦记,人都是圆满的,都有自己的生活方式。你惦记,只不过是用你的情感去惦记,那是一种妄想,你自己在那没事找事,没病找病。你惦着,那就像给你压着好几座大山,就给你压着了;就像自己弄个炸药包背回来了,早晚都得爆炸,给你崩个粉身碎骨、片瓦不留的。所以我们要远离这个。

  说:“我得度他。”你那纯粹是骗人。度谁?你先度自己,你把自己度了才叫度他。要远离,你正是度他;你要是去了,只不过多增加一分情份,实际上使他堕落。有情就堕落,你把情加给谁,谁就堕落,不能带情去处理问题。你越不带情,反而能度他。因为你出家,已经足够度他了,已经把问题都讲明白了,最高的法你都讲了,是不是?你跟他讲得很清楚,今后的路怎么走,都明明白白地告诉他了。你已经出家了,还用讲什么呢?啥都不用讲,再讲都是废话。

  你出家,那是最好的法了,他想到你出家,就会解脱的,就会奔这条路。除非他不想,他不可能不想。只要想,你就在天天讲法,你用不着再去多事了。你再多事,自己还反而堕落下去了,最后你连袈裟都穿不成,罪业还有他一份。你想叫他们解脱,就得好好出家当和尚,严守戒律,别惦记这事,惦记绝对不好。

  【释】而有父母就如脚上戴着脚镣。这三大束缚,有家庭的人都有。“系”就是被绑,被妻和子绑上了,被舍宅绑上了。有房子就放不下,这也是被绑上了。

  有父母就带上脚镣了。这女人,我们大部分都知道了,知道她不干好事,把你给束缚住了,而且她在骗你,你也心甘情愿去受骗。特别还有个房子,有的人说:“我修道,回家修去。”我说:“你修什么?你不能在家修。”他说:“我在家修,也没有女人,也没有其他人,就我自己在家。”我说:“你看到那桌子、房子、锅碗瓢盆,你的第一概念,这是我的房子、我的桌子,全是我的坚固,你修啥呀?你离不开,你说你修啥?应该离开的时候,你倒离不开了。”

  昨天我讲了庞家四圣那个典故,人家都把钱扔到水里去了。我们应该远离反而不离,说“我在那里修”。实际上,你真能修吗?早就被污染了,被污染了还不知道呢。

  就像过去有个人,他攒了几瓶黄金埋地下了。死了以后,他由于贪恋这个钱财,就变成蛇,成天守着它,一刻也不肯舍离,就是这样。人对家庭及房子的这种迷恋,就像蛇对这个财产一样。我们迷恋财产,将来也可能变成蛇,你要记住了,都有可能变成蛇的。万物唯心造,你心里不清净,你想采取哪种贪恋的行为,就会堕落到哪一类的众生里去,这一点都不奇怪的事情。有的人画马都变成马了,是不是?那畜生怎么来的?就是靠这种妄想和贪恋而来的。

  所以说,人修道绝对不能到一个自己的、有自己的地方去修,什么房子、财产,那都不能要的,丝毫不能沾。现在有的人想自己找个地方修,你无非又建了一个自己的新房子,那不行的,你就堕落里面了。我跟你说,那一念就能要你的命啊。你看集体修,有时候觉得大家在一起有热闹的时候,还有起烦恼的时候,但是再怎么起烦恼,也远离了你贪恋房子的那种束缚和枷锁。所以说,我们不要攒财产,不要有自己的东西,一切都不要有。所以佛法里的“一切归常住”,那太好了,太清净了,我们处处都要去掉“我”。

  【释】“甚于牢狱”:这妻、子和房子也就是人生的牢狱。可是,“牢狱有散释之期”:坐牢还有坐完了的时候,但“妻子无远离之念”,有妻子就不想要远离。纵然你说想离开,也不是真的。好像说要出家、要出家,要出家就出嘛!讲它干什么呢?就是因为没有远离之念,所以就这么唱唱歌而已。

  这个房子、妻和子就是贪心,色就是妻,情就是子,房子就是我们放不下的那个贪心,就是“我”,所以说这些就是人生的一个牢狱。

  现在确实是这样,宣化上人讲得一点也不错,现在就是叨咕出家的多。你看,打完七的时候都写申请,“啊,将来我要出家!”都写申请。等打完七了,我一看,刚一散会,“扑拉扑拉”都奔家走了,一个也没留下,都走了。那个想出家的心,也不知道他怎么说的,是暂时先不出家,还是以后再出家,咱就弄不清楚了。

  所以那个出家心有时候都是假的,还放不下。你想出就出呗,那出家抬头就走,不就完事了?出家还有什么可说的?它不像做买卖,还要考虑挣钱不挣钱。那出家还有什么后顾之忧?出就完事了,死也那么个事,活也那么个事,这就完事了,就那一点。

  我也常说:“将来有一天,我宁可死在臭水沟里,我也不到那俗家去。那个小鸡、小狗、小猫有时候就死在臭水沟里,我宁可那么死,我都不回去。”今生我死在臭水沟里,还有个解脱之日,能远离这个“我”字,远离这种束缚。一旦你好像有个房子,实际上,你给自己钉了一个铁的棺材,叫自己永远也出不来,所以你就完了。

  我们大家出家了,千万别再想过去那东西了,或是想:“将来我自己再创造一个小家——佛教的家,我弄个小房,我这么躺着,想怎么地就怎么地,我想烤点土豆就烤点土豆,今天我不想吃这个,我恶心,我想吃点别的。”我跟你说,你找什么理由也不好使,以有病作为理由也不行的,都不能行的。

  越有病越要远离家,那病从哪来的?就因为贪恋家才来的病。你不贪恋,哪来的病?是不是?心要是空了,还有病啊?因为你有个家,它能没病吗?你不空,它能不病吗?对吧?所以我们都得远离。特别是年龄大的,更得注意,别为自己做打算。都别为自己做打算,年龄小的也是,说“我现在还早呢”,心里有个小主意,那不行。

  这个家不光包括房子,我们贪恋的一切东西都能成为“家”,有了家就有了外壳,你想解脱那就不可能了。家就是外壳,就是一个监狱,所以说,你不能贪恋任何东西。任何东西都能成为家,情可以成为家,色也可以成为家,物质也可以成为家,所以你贪情、贪色都是不行的。这个色指的是物质那个色,那都是不能贪的。

  这些都不是真家,我们要出假的家,回到真正的家,就是无我的家,没有我。没有我,处处是家,那个家才大呢。处处是家还有“家”字吗?就没有了,没有家才是真正的家。所以说修道干吗?就是要没有家。

  所以在你们出家前都提前讲,当有一天,有什么情况的时候,我们背着三衣包、十八种物、钵,一扛就走了。哪有家呀?走哪算哪,死哪算哪。不能说:“师父,你带我们上哪去?”我要是告诉你有个地方,又有了家了,是不是?没有家,天涯海角,不知道去哪。我就知道,心里别打妄想,什么都不要,那个就行了,就足够你用的了,没有比那再自在的。你说,你脑袋想那么复杂有啥用?啥用都没有。

  【释】“情爱于色”:对于这个情、爱和女色。“岂惮驱驰”:总不怕被它们所驱使支配。

  有的人就不怕被他们所赶着。有一幅画,那个车上载着那个女人、孩子,还有财产,前面拉车的就是那个男的,低着头、抻着脖子往前走。上面那女人还拿着小鞭子,小孩拿着东西吃。人就像那样式的,在家人就像那样,成天被这个女人、孩子、物质、房子所驱使,不知道累。不是不累,累也没办法,跑也跑不掉。你想跑,咬着牙也不让你跑,说死也不让你跑。哪像我们今天都闯出来了,太不容易了。

  【释】“虽有虎口之患”:虽然这样就像在虎口一样,但是“心存甘伏”,他那心里还愿意,宁可被老虎吃了,也是心甘情愿。“投泥自溺”:这就等于投到泥里头,自己把自己淹没了。

  往那个泥坑里跳进去,你想爬出来,能爬出来吗?他自己往里走,自己往里跳。到什么时候能知道?等到快要死的时候才知道:完了,上当了。有的甚至死都不知道。所以这个五欲、女人和家庭,简直就是害死人,你就是死了,你都不知道怎么死的。

  像霸王项羽,他是怎么死的他都不知道,他以为是打不过人家,还以为是如何如何,实际上是贪恋女色的结果。纣王是被烧死的,自焚于鹿台,他都不知道怎么死的,还以为是自己没计算好,可能有人对他不忠心了,他可能还在想这些事呢!实质上他不知道,就是贪恋女色所得到的结果。

  【释】“故曰凡夫”:所以这才叫做凡夫。

  这就是凡夫的行为。

  【释】“透得此门”:你若过得去这个门,什么门?就是情欲、情爱和色这个门,也就是妻、子、房舍这个门。你若能透过去,那就是过关了。

  “透得此门”,你要是看破此事,就是透得此门。怎么样去透?别贪、不要了、舍去了、出家、放得下、再也不想,不要了,给也不要了,永远不要。不是说:“一套房子不行,我给你十套百套。”你给多少套,我也不要,再也不要了。这样你就透过此门了,再也不贪恋这些东西,永远连想的那个念头都没有,看到这玩意就生起厌烦心。情、欲望和色都放下了,不再贪恋了,没有这种习惯性了。

  【释】“出尘罗汉”:这就是一个出尘的阿罗汉,或者可以说是一个就要证果的圣人。

  “出尘罗汉”,你要是冲出这个门,就是出尘罗汉。出尘罗汉就是证果的圣人,那就是圣人了。你千万不要被生理上和心理的一点小小的污垢所骗了。有的人心理还行,能控制点儿,但就是被生理所骗,生理上的得一点点克服。感觉到有点不太舒服或是干吗,那都是个生理问题,得慢慢克服。你别因为这个生理,心又起了邪念。那不行,要知道这是生理的余习,“你想骗我,我才不随你走呢。”

  有的人就克服不了这个生理,你不克服就是凡夫,克服了就是圣人。像胆小似的,胆小的人,你克服了以后就能变成胆大,你要是不克服,永远是个胆小的人。我们必须得克服,克服了以后,“透得此门”,就是出尘的罗汉了。罗汉就了生死了,了分段生死,不再这样生死了,而是清净自在。有神通力,来往自在,生死自在。没有妄想,一天清清净净的,那简直是没法比的,神仙也比不了。这个只是罗汉的境界,这才是真正的东西。所以我们应该知道这些东西的过患。

  大家要知道什么是房子、什么是子,所以大家不要动情,一定要远离这些东西。有的人说:“我也不要房子了,我已经出家了,还要房子干吗呀?女人,我也远离了。”但他要什么呢?喜欢他那个床,他说:“这个床挺好,这个床是我的。”没事老上床坐一坐。实际上,你喜欢哪样,哪样就成为房子。房子不是固定的,只要你发现你有喜欢的东西,不到时间你就去坐,最后也是等于有房子一样。

  我们不光有个非时食,还有个非时卧,也不允许坐的。我们要坐就往哪坐呢?往蒲团上坐。因为我们一粘上床就得感觉什么呢?就像要睡觉,就想到这个睡觉,想到这个床的舒服,所以不要往床上坐。打坐的时候,弄个蒲团在地上坐,这样好。

  我打七的时候也有炕,那炕和地面差不多少。坐在地上吧,冬天还潮、还冷、还冲着门。你在炕上打坐不是一样吗?但是不行,那炕上带来的那个欲望、那种想象,你一坐上就困,一会儿就睡着了,人那才怪呢。它就有那种诱惑力,所以不能坐在床上。后来我就坐在地上,外面吹着北风,宁可受冻也坐在地上,坐在地上就不一样。

  原先我寻思:坐这地上完了,这地上冰凉的。外面门口短,身后不远就是门,门上有一个门帘子,那霜都透过来了,冬天打七怎么办?一点热乎气都没有,地还潮。没有塑料布有雨衣,就把雨衣铺上,把蒲团放在那上面,再把被子垫这上,然后坐那上面,就开始诵咒了。

  后来发现挺怪,它怎么地呢?它这土炕距离短,一烧热了,正好熏着腿的那一部分。这个炕一烧,把地也烧热了。地虽然潮,但是它不冷,你都想不到的事。我想:这玩意怪,要是不在地上坐,永远不能发现炕面高度的这个作用,热度正好在那地方。但也不能去靠着它,靠那面墙也不行,你靠着不就睡着了吗?就空空地坐着,挺好的。所以说,有时候修道都得自己去找原因,你等到别人去给你指挥,就不行了,得自己去发现,不能贪恋。

  要成为一个阿罗汉,处处都要找出自己的毛病所在:是不是在贪恋房子?是不是贪恋这些东西?没有那个大的,有没有小的?甚至一个蒲团,如果贪一个好的,你就得思惟是不是在贪恋“家”。说:“这个太舒服了,这个太软和了,得了,这个我留下吧。”完了,你就贪了个家。不给自己立足之地,“实在不得已,我才用一下蒲团。”用的时候,一旦发生感情的时候,马上就舍去。“好,这玩意太舒服了,以后走哪我都带到哪。”赶紧把那玩意舍去,不让它有这种想法。

  什么都不要贪,包括自己身体也不要贪。连这些都克服不了,你能克服你的身体吗?是不是?这些东西你都贪,对你的身体就更贪,你又把身体当成房子了。我们最大的一个房子就是身体,那身体是最大的房子,那“我”就是最大的房子,有了“我”就有了身体,这个房子你不能贪哪!“哎呀,我这冷了热了”,老去照顾它。我们该不该照顾?该照顾。照顾房子,不让它漏雨,不让它坏,好让我们好好地修道。你不是贪恋它,你照顾它,叫它满足你的想法和欲望,满足你的贪心,那就害人了。所以我们要远离这些东西,身体也得远离。

  过去我听人讲过这样一个故事:在农村,俩人挺好,一起去刨地,可能是往回走的时候,一人把锄头往肩膀上一扛,另一个在后面走,这锄头一下砸在后面那人脑袋上了,当时就砸个大口子。那个朋友啥话都没说,不是有黄泥吗?拿块黄泥往脑袋上一糊,就回家了,乐呵呵地走了。为什么呢?因为他没把这个身体当成是自己,没有因为朋友碰他的身体,就和朋友翻脸,没有。他把身体当成一个破房子,谁碰都一样,碰一下就碰一下呗,他自己弄团泥给糊上就完事了,就这么样。

  我们就不是那样,谁碰你一下子,甚至碰你的东西都不让,何况碰你身体了,那更不让了。所以不能爱护这个房子,这个房子早晚都得把它毁掉,有别人帮你毁,你要生高兴,那是毁你的“我”,毁你的执著,所以你得让他毁。不要人家碰你一下,你都不让他动,成天就贪恋这个好是不行的。我们要把这个房子找出来,从我们各个方面找出这个房子,我们以后远离,这样的话,有一天我们会成为阿罗汉的。

  好,今天就讲到这里。

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  昨天讲了第二十三章,“妻子甚狱”,就是女人比监狱还要厉害,我们应该看明白。我们出家人首先要抛妻子、抛房舍,一切财都要抛掉,不可保留,保留就障道。有人说:“我心里不想。”不想是不可能的,因为你心里有那个念,现在不想,将来也是个种子。你想不想,都没有什么实际意义,因为这个种子种在里面,它坏你的善根,你的一切正念都不能生起,你想悟到佛法的清净也不行,各种法门你都不能入,各种法门都入不了。

  特别是密宗,首先你得供养上师。据说有一个人供养了上师很多东西,就有一个老羊,他看这羊有病、身体挺弱,就没有供养上师。上师说:“你的供养还不彻底。”他说:“我都供养了,什么东西都供养了。”上师说:“不对,你们家还有只老羊呢。”啊,还有老羊,还得供养,就是这样。为什么密宗讲供养?因为他们都能获得好处,在修法上确实有所成就,所以他们对这个供养才特别重视。

  我们也是那样,我们有对佛的供养。打药师七时,外面做成幡,里面有灯和各种的庄严具来供养药师佛。由于我们的虔诚心,你打这个药师七,所以特别清净,和你不供养而打七,就有所不同的。我们虔诚地供养,这样的话,我们的心里就会清除障道的因缘。特别是出家,我们要是抛弃世间一切,那就是供养,就是供养佛。

  供养就是让你抛弃你所有的情、你的欲望和你的贪心,这就是供养。不是师父或是佛需要什么,一切万物无不在他的心中,只是一微尘而已。他需要什么?他需要的是我们那个心,不需要那物质。在凡夫来讲,觉得物质是个东西,在他来讲只是一个影子、一种幻象,是一个不净的东西。

  我们想出尘,首先就要抛弃淫欲、女人、孩子和这个房子,这些财产都得抛去。如果你不去掉,还留一手,你心里就不干净,不管别人知道不知道,你那个心里是逃不过去的,肯定障道。你光觉得放下了,有时候还是不行的,还得经过真放下。你就算乞一口食物吃,你也不能做贪恋想。

  只有这么不断地去努力,甚至连住的地方都没有,你才能真放下。虽然咱们在这有寺庙,你得常想没有住的地方,我们随时都可以走的,我们不贪恋。实在是没有地方了,我们就背着包走了,往天涯海角去了,就是这样孤苦伶仃。这个心始终处在孤苦伶仃的这个状态下,没有什么保证,最大的保证就是没有财产,什么也不要,给也不要,得做这个心。

  做这个心,你才有最大的保证,所以天下都去得。如果你有这种心,将来就会成为一个出尘的罗汉,这了不得,这是佛给印证的。你把财产都放下,把你的这些东西和这个贪恋的心都放下,对物质不再生起欢喜,那将来就是出尘的罗汉。

  所以我们时常要检查自己,特别是自己的物质,也得这样,别给自己再创造个“家”,本来扔了一个大家,又创了个小家,不能那么做。东西,除了合理的需要,对修道有利的、必需的留下,没用的东西不要。就是留着的东西,也随时做好了布施的准备,当别人需要的时候,我们也要舍给别人,包括自己的皮肤、骨髓、生命,随时都要抛弃,要献给所有的众生,来成就自己的佛道。

  常这么想,我们才会得到清净心,这时候你对佛法才会生起一个正知正见来,要不你生不起正知正见,说:“我们现在对佛欢喜。”实际上你那不是真欢喜,还是在初步,还没有生起正知正见。要不对戒律、对各方面你都不会有正确的知见。你要吃三顿饭,一听说吃一顿饭,心里就反感:“干吗这样?这不就饿死了吗?这样能受得了?能修道吗?干吗这么多事,这么执著?”他生起这种念头。什么原因?不是他不想修道,是他吃三顿饭所造成的,自觉不自觉地,三顿饭就拉着他,就奔那个知见走了。

  摸钱的,他觉得用钱方便,也不知道钱是臭的、是毒药,他不知道,而且他顺着摸钱这种习惯性来理解佛的戒律。佛说:“不允许摸钱,摸钱者非我弟子。”对于这句话,他不敢反对佛啊,怎么办?就找方便,开方便,“佛有开方便,末法时期做不到,小小戒可以舍的。”他生起这种知见。并不是他不想得道、不想修,他也不是不想清净,就是因为他不知道这钱的害处,就是因为保留了钱、摸了钱,所以造成这种知见。

  我们的知见往往来源于这些习性,我们的思想都是受它左右的。如果你放下了,就会生起一种清净的知见,那样才能入佛知见。所以说这个东西是害人的。女人更害人,孩子也是这样。放不下不行啊!你不能以天下为家,老惦记着你自己,那就完了。

  你出家了,身披袈裟,还惦着你自己的孩子,实际上你不但出家无益,甚至会坑害了你的家庭、孩子。因为啥呢?你的任务不一样了,你现在穿着袈裟,你的任务是在以身示法了,以天下为家,以天下众生为父母了,没有家庭和孩子的概念了。你打着这个旗号,干自己的事情,想自己的事情,这样的话,与你这个袈裟就不相应了。不相应的话,你自己受损失,家里的亲人也跟着你受苦难。所以说这个很重要,我们一定要看开、放下,一定要放下。

  过去有个皇帝出家了,他的儿子登基以后,听说他父亲当和尚了,可能是父子天性,也可能怕社会上舆论,就去找他。后来父子还真见了一面,他见一个人正在打水呢,打水那人问:“你找谁呀?”他说:“我找谁找谁。”他就问打水那人叫什么名字,那人随便说个名字,一支吾就过去了。找了半天没找到,后来人家告诉他,打水那个就是。你想一想,过去那皇帝出家都知道这不能见的。你不知道,见一面,这个情一旦生起来,会毁了你的,就这么厉害。

  修道越是在紧急的时候,越不能见。特别是在闭关的时候,那个心啊,就是没人找你,你自己都想见。那个心甚至都想把这个门踹开。那个力量非常大,就像有一种力量往外拽,推你走,要是没有点定力,就完了。甚至想:“哎呀,坏了,我在这坐着,在这修行,那个孩子或是亲人是不是出点什么事了?被车碰了怎么办呢?谁打了怎么办呢?我再也见不着了怎么办呢?哎呀,我想起个事,我曾经对不起他们。”尽想这些事。甚至想:“我这闭关三年中间,父母万一去世怎么办呢?我再也见不着父母了,那从小到大的养育之恩哪。”等等的事,全都想出来了、勾起来了。

  这心情就波动不停,而且就如同有刀在心里绞一样的难受,就想赶紧奔回去,要不奔回去就不行了。那个时候贪恋这个情的心起来了,还给自己找了很多名词,孝道啊……甚至道也不想修了,就想一脚把门踹开,赶紧回家;或是想回家看一眼,然后再回来修。想尽办法把这个虚妄的想法降伏住,最后就像自己做了一个梦,啥事都没有,天下本太平,和你一点儿关系都没有。你自己一旦毁了道业,你说多可惜?百年难遭遇,不是百年,甚至多少劫才有这么一次出家的机会,闭关的机会。这刚给你,你就扔掉了。多少人失败就失败在这上了。说要闭关,本来答应闭关三年,闭闭关,闭了一年二年,就跑了,闭几天不行,跑了。

  因为心里控制不了这种贪欲的东西,这是什么原因?就是后路没断,你没把它断掉。你若断了,虽然你还是起了一种念头,马上就能克服掉的。因为你原先有断的念头,这时候就起了作用。原先你一点断的念头也没有,光是贪恋心,它顺着你的贪恋心,那就演呗。那万物都随着那风势,你越扇就越厉害。像雨似的,雨借风势越刮越重,就是这么厉害。

  这章对我们来讲是很重要的,特别是新出家的,这方面你一定要想法断绝。出家了,什么人我也不认识,没有这种东西,不要来找我了,找我也不认识。至于他在哪生活、死活,那都是你自己的事情,和我没关系。

  我所要做的,就是用我的功德去“上报四重恩,下济三涂苦”,让佛来安排你这一切。佛说过“一子出家,九族升天”,剩下的就由佛来安排,和我没关系,就完事了,清净自在。而且最后的结果,他们都得好处,没有不得好处的,不管是活着的、故去的,他们都会借此功德得到好处,所以这是很重要一点,大家在这方面一定要把它悟开。

  下面咱们继续讲第二十四章——“色欲障道”。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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