观邪见品第二十七 　
 
　
 
大家看《中论》，(观邪见品)第二十七。
 
外人就问了，你说大乘法破邪见，我已经听说过了，我现在想听一听声闻乘破邪见。
 
大乘法破邪见是夺破，声闻法破邪见是纵破，大家先有这个概念。
 
龙树菩萨说：
 
「我于过去世　　为有为是无
 
世间常等见　　皆依过去世」
 
换句话说，过去世是有我还是没有我呢？过去世就有我的话，由过去到现在，那是常。过去世假使没有我，现在忽然而有，那是无常。根本是常、无常。既然是有常，有无常，当然出第三句─也常也无常。也常就是非无常，也无常就是非常，这就出第四句─非常非无常。这是众生之见，不是法。 　
 
 
 
什么是邪见呢？一般的世间，认为从过去到现在，有的时候常，有的时候无常，有的时候也常也无常，有的时候非常非无常，这是邪见。
 
一切法性空，空没有常，因为空就是缘起嘛！空没有无常，缘起就是性空嘛！没有根本两句，当然也没有也常也无常、非常非无常。空即缘起，缘起即空，那叫法性。要是执着有常、无常、也常也无常、非常非无常，那叫妄见。
 
所以大家要知道，性空缘起，缘起性空，是法性。缘起，唯识宗称为依他起；性空，唯识宗称为圆成实。那是法性。执着有定法，叫妄见，也称为邪见。
 
第二偈：
 
「我于未来世　　为作为不作
 
有边等诸见　　皆依未来世」
 
作有起的意思。现在进入未来，未来的我是不是现在的我起作呢？有的人说是现在的我作，有的人说无作。现在不作未来的我，如果现在的我就作未来的我，那是无边，不合道理。怎么不合道理？现在的我是畜生，未来的我是人，既然人是畜生作的，那应该还是畜生，没有人。如果无作呢？现在的我不作未来的我，那么就没有相续。未来不由现在而作。这里面也出四句：如果作，现在作未来，无边。不作未来，未来单独起，有边。第三句也有边也无边，第四句非有边非无边。这都是邪见。大家听懂听不懂？
 
这是根据三世破邪见，我们回想前面就知道了。现在、过去、未来，空的。现在是过去、未来形成，没有自性，所以空。过去是现在、未来形成，没有自性，所以空。未来是过去、现在形成，没有自性，所以空。空没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。单从空方面讲这个道理，称之为夺破。
 
现在虽然空，它是过去、未来因缘成功的；过去虽然空，它是现在、未来条件形成的；未来虽然空，它是过去、现在所形成，互相依他形成，叫假有。假有不实，不实还是没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。从这边说，因缘成功这边来说，古德称为纵破。
 
大家要知道这个道理，有个要领，怎么会空呢？从因缘生法会。因缘生法，没有自性，就空。因缘生法，仅仅是假名，就假。因缘生法，不执着有定法，就是中道义。所以《中论》说，众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。
 
现在我们看下一偈：
 
「过去世有我　　是事不可得
 
过去世中我　　不作今世我」
 
你说过去世有我啊！不可得，过去世是畜生，现在世是人，要是说过去世有我，过去世的畜生我，不能作人的我。六道轮回，形像改变，假使说过去世有我，六道就不改变了，我是不变嘛！投生畜生是我，投生人还是我，生天还是我，就没有六道了。所以说，过去世中我，不作今世我。
 
「若谓我即是　　而身有异相
 
若当离于身　　何处别有我」
 
如果说，现在的我就是过去世的我，可是「身有异相」，六道皆是异相。过去世的我是畜生，现在的我是人身，其身有不同。要是说过去畜生我，就是现在的人我，那现在的人我，应该还是畜生的形像啊！这半偈是说「即身有我」不对。后半偈说「离身有我」也不对。
 
「若当离于身，何处别有我？」那儿还再有我呢？即身有我，不对；离身以外有我，也不对。谁知道这个道理可以讲。
 
要深入二谛，法无自性，无性能随缘，无性随缘现有我，那是无我而我。法随缘现，还是无自性，随缘无性，我而非我。即离两边不着。
 
所以这段经文说的─无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。
 
我休息休息。你们有问题的，想一想，可以问。
 
看下面一偈。
 
「离有无身我　　是事为已成
 
若谓身即我　　若都无有我」
 
这一偈可能错了，文字错了，我们不知那里错的。「离有无身我」，应该是「离身无有我」，它才能和下半偈配起来嘛！上半偈离身无有我，你看下半偈，即身也无有我。大家仔细看！我们看下半偈就知道上半偈了，上半偈讲「离身无有我」，下半偈讲「即身也无我」。
 
身是五阴身心，假使说离身有我的话，那我在那里啊？虚无飘渺啊！所以离身无有我，是事为已成。这没问题，已经成立了。既然是离身无我，所以下半偈说：「若谓身即我，若都无有我。」这是说即身也无我。怎么都没有我呢？人是即人身有我，天是即天身有我，阿修罗即阿修罗身有我，鬼即鬼身有我，畜生即畜生身有我，地狱即地狱身有我，假使即身有我的话，糟糕了！人也有畜生身，也有地狱身，也有饿鬼身，也有阿修罗身，也有天身，那不合道理。所以说，都没有我，要是即身有我的话，都无我了。
 
这个道理大家懂不懂？有不懂的，可以举手。
 
你们查一查，这一偈究竟是藏经错了，还是我们印错了？〈已查过了，藏经错了。〉要是仔细看，很明显，离身无我，即身无我，很明显。拿写文章说，对仗分明。
 
再看下一偈：
 
「但身不为我　　身相生灭故
 
云何当以受　　而作于受者」
 
身不是我─我是不生不灭；身相，五阴身心，是生灭法。人死了，变成畜生，我没灭。我没灭，我没生，生灭是什么？是五阴身心。譬如说，念佛求往生，死了以后，身子埋到山上去了，我往生西方。如果说五阴身心也是我，那我往生西方，我的五阴身心也应该往生西方，不应该埋到山上去啊！所以说身不为我，身相生灭，我不生不灭。
 
「云何当以受，而作于受者？」受是五阴身心，受者是我。换句话说，怎么可以把五阴身心生灭法，当成不生不灭的我呢？五阴是色受想行识，色是受法，受想行识是受法，所以我们又称为五受阴嘛！受者是我。生灭法不可当作不生不灭法。
 
我们再讲一偈。
 
我最高兴听打铃了。呵！
 
「若离身有我　　是事则不然
 
无受而有我　　而实不可得」
 
如果说，离开五阴有我，那不是的，「是事则不然」。什么原因呢？因五阴而知有我，假使没有五阴，怎么会有我呢？没有五阴，什么是我？所以「而实不可得」。
 
时间到了没有？还可以再讲一偈吧？
 
「今我不离受　　亦不即是受
 
非无受非无　　此即决定义」
 
「今我不离受」，这个我不离受，不离五阴，我不离五阴。「亦不即是受」，也不即是五阴。
 
「非无受非无」，不是没有五阴受法，也不是没有我，这就有两句。实在说就是亦五阴亦无我，非五阴非无我，还是四句。第三句是非无受非无我。「此即决定义」，决定义是实相，实相无相，实相无不相，这是决定义。
 
好了！我们今天讲到此地。
 
大家看《中论》。
 
「过去我不作　　是事则不然
 
过去世中我　　异今亦不然」
 
「过去我不作，是事则不然。」过去世的我不作现在世的我，不对！因为我，过去是我，现在世还是我，所以他说过去的我不作，「是事则不然」。
 
「过去世中我，异今亦不然。」我们先把大原则讲清楚。如果过去世的我作今世的我，是常边；如果过去世的我不作今世的我，断边。这叫边见，都错。那怎么才不错呢？有谁知道？过去世的我作今世的我，不堕常边；过去世的我不作今世的我，也不堕断边。你要知道法性。
 
大家都知道，诸法因缘生，因缘所生法，我说就是无，就是缘起性空。过去世的我，无性随缘而作今世的我，无性随缘，不堕常边；随缘无性，所以过去世的我不作今世的我，无性嘛！不堕断边。如果说，过去世的我不作今世的我，那怎么会成功呢？如果说，过去世的我和今世的我有差异，那过去世的我是过去世，现在世是现在世的我，也不合道理。
 
「若谓有异者　　离彼应有今
 
我住过去世　　而今我自生」
 
如果说过去世的我和现在世的我有差异的话，那么就是离开过去世的我有现在世的我。那么说起来，过去世的我是过去世的我，现在世的我是现在世的我，过去世的我住在过去，现在世的我自己生了，这是断灭嘛！过去世的我断灭了嘛！现在世的我自己生，没有因嘛！
 
大家都听懂了没有？有问题的可以问。下面一偈：
 
「如是则断灭　　失于业果报
 
彼作而此受　　有如是等过」
 
「如是则断灭，失于业果报。」你要是这样有差异的话，就断灭了。过去世的我和现在世的我有差异，那么过去世的我就断灭，没有业果报了。现在的我怎么有的呢？行善得善报，三善道；行恶得恶报，三恶道。业果报形成。如果一断灭的话，没有业果报。
 
「彼作而此受，有如是等过。」过去的我和现在的我假使有差异的话，过去的我作业，现在的我受报，没这个道理。大家记住！无性随缘，虽受业果报而非常。总而言之，不失二谛。无性随缘，无差异而差异；随缘无性，差异而无差异。你会通这个法性，就不落他这个诸过了。
 
「先无而今有　　此中亦有过
 
我则是作法　　亦为是无因」
 
「先无而今有，此中亦有过。」如果说没有过去世的我，而有现在世的我，也有过错。「我则是作法，亦为是无因。」没有过去，而有现在的我，现在的我就是作法，作法有生有灭。为什么呢？现在世的我自己生嘛！「亦为是无因」，他自己生的，就没有因了。无因而有果，不对！所以说「我则是作法」，自己生，「亦为是无因」，没有原因有结果，都不对。
 
这品︿邪见品﹀他所破的，皆是破邪见。
 
所以这一偈是总说：
 
「如过去世中　　有我无我见
 
若共若不共　　是事皆不然」
 
过去世有我，不对！那过去世有我，现在世还有我，是常边。无我，过去世无我，今世忽然有我，是断边。共，也有我也无我，不对！落于二边。不共，非有我非无我，也不对！总而言之，大家要知道，有我、无我、也有我也无我、非有我非无我，都是邪见。所以「是事皆不然」。
 
我们讲快一点，因为《中论》要抢着结束，讲得太详细了，恐怕讲不完。
 
「我于未来世　　为作为不作
 
如是之见者　　皆同过去世」
 
「我于未来世」，过去世的我作今世的我，不对！过去世的我要是作今世的我，是常边；过去世的我不作今世的我，断边。所以他说，都和未来世一样，也有我、也无我、也作、也不作，二边。非作非不作，断灭。所以他说「皆同过去世」。
 
下面他举个例子讲了：
 
「若天即是人　　则堕于常边
 
天则为无生　　常法不生故」
 
怎么说天就是人呢？譬如说，过去世的我是天，现在世的我是人，要是常边的话，过去世的天就是现在世的人了，不对。过去世我受天身，因为善恶的因缘，今世是人身。要是天身就是人身，那永远是天嘛！不会变成人，所以说是常边。要是堕于常边，「天则为无生」，没有生灭了。以善业、恶业的因缘，天灭了再生人，要是堕于常边，他不灭了。不灭也无生，就是无生，因为常法不生嘛！
 
讲到这里，我问大家，常法不生，无常法生不生？有谁知道？无常法也不生。随缘无性，虽常而不生；无性随缘，无常也不生。所以这个法，你要是堕入边，就不对了。
 
无性随缘，随缘无性，它有一个重点，你掌握住因缘生法，抓住重点了。因缘所生法，就是空，没有自性嘛！因缘是有，其性本空。天台所说，空是通教；因缘所生法是藏教。那藏教就是通教。亦为是假名，假名是大乘菩萨教。因缘所生既然都是空了，叫它某某法、某某法，都是假名。亦是中道义，一乘教，佛教。
 
所以，大家掌握住因缘所生，都掌握到了。有人说有，不抬杠，不错，是有，不过，有是因缘有，因缘有无自性，无自性就是空。有人说空，你说不错，是空，不过是因缘空，因缘空无自性，无自性就是有。所以说重点在因缘所生。
 
「若天异于人　　是即为无常
 
若天异人者　　是则无相续」
 
「若天异于人，是即为无常。」天异于人的话，天灭了，人生了，是无常法，还是堕边。堕边有几种：有人说有法，堕边，无法也堕边，也有也无也堕边，非有非无还是堕边。我教大家一个办法，他说有，不抬杠，是有，不过是因缘有，因缘有无自性，无自性就是无。他说无，不抬杠，是无，不过无是因缘无，因缘无无自性，就是有。他说也有也无，不抬杠，不错，不过也有也无，是因缘也有也无，那么也有也无无自性就是非有非无。他说非有非无，不抬杠，不过是因缘非有非无，非有非无无自性就是也有也无。圆融了吧？
 
所以说：「若天异于人，是即为无常。若天异人者，是则无相续。」天和人有差异，没有相续。无性随缘，相续而非常；随缘无性，无相续也非断。
 
「若半天半人　　则堕于二边
 
常及于无常　　是事则不然」
 
「若半天半人，则堕于二边。」如果一半是天，一半是人，堕二边过。这都叫边见，也都叫邪见。这品是︿破邪见品﹀。「常及于无常，是事则不然。」常和无常不能并存，常就不是无常，无常就不是常。你二边见，二者并存，不对了。
 
可是你要知二谛，契理圆融。无性随缘，随缘无性，无性是常，随缘是无常。无性随缘的时候，常即无常；随缘无性的时候，无常即常。这是中道义，这叫俗谛中道。无性随缘，就非无性；随缘无性，就非随缘。这叫真谛中道。
 
这么说起来，破见不破法。为什么破见呢？见，他执着有定法。法是什么？无有定法，是无上菩提。
 
大家不要打妄想，一打妄想就糊涂了。
 
有问题没问题？没问题我们往下看。
 
「若常及无常　　是二俱成者
 
如是则应成　　非常非无常」
 
非常非无常是根据也常也无常来的，没有常无常就没有非常非无常。为什么没有常无常就没有非常非无常？有谁知道？你脑筋转个弯儿，把它活跃起来。有常，常就是非无常，对不对？无常，无常就是非常。假使没有常没有无常，也没有非常非无常了。这一点，大家转过来了吧？
 
有常才有非无常嘛！有无常才有非常嘛！所以脑筋要转。大家看《中论》的时候要注意到，依义不依语，他里面所讲的，你要懂他的义理，依了义不依非了义。「若常及无常，是二俱成者。」才成功非常非无常嘛！它不成功，就没有非常非无常了。所以他讲：「若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。」
 
「法若定有来　　及定有去者
 
生死则无始　　而实无此事」
 
法如果定有，从过去世到现在世来，从现在世到未来世，定有来去，生死则无始了，没有生，没有死了。这是《金刚经》讲的那一句啊？有谁知道？《金刚经》讲过，若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。没有定法来，也没有定法去。如果说，过去世定到现在来，现在来定到未来去，生死就没有始了，那就破了因果法。什么是始？什么是终？因是始，果是终啊！这个重点，你讲因果，没有妨碍，你讲非因非果，也没有妨碍。重点在那里啊？掌握到因缘所生法，那你横说横对，竖说竖对。你要是离开因缘所生法，横说横不对，竖说竖不对。
 
我们再讲一偈：
 
「今若无有常　　云何有无常
 
亦常亦无常　　非常非无常」
 
对常立无常，对常无常立也常也无常，对也常也无常立非常非无常。如果没有常的话，就没有无常，没有也常也无常、非常非无常。这句话怎么讲呢？你放下你的邪见，不见有常，不见无常，不见也有常也无常，不见非有常非无常。
 
我们今天赶了不少啊！现在下课了。
 
大家看《中论》，最后一品。上一次讲得快一点，大家都不明白，今天再重复重复。
 
上次讲的：「若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。」怎么常和无常这两个成立，以下非常非无常也成立呢？大家把脑筋转一转，也常就是非无常，所以也常成立，非无常也成立。也无常就是非常，所以也无常成立，非常就成立，大家懂了吧？
 
你想一想，常是不是非无常？无常是不是非常？大家脑筋转过来了没有？有谁不懂举手？好！差不多了。你脑筋没转啊！常当然就是非无常，无常就是非常。如果你还不懂，我就没办法了。
 
今天开始讲：
 
「若世间有边　　云何有后世
 
若世间无边　　云何有后世」
 
「若世间有边，云何有后世？」世间既然有边，就断灭了，好比路走到海边就断了。所以说，世间假使有边就断灭。既然断灭，怎么还有后世？
 
「若世间无边，云何有后世？」无边就是常，永远是无边了，那怎么有后世呢？过去世尽了，后世起；过去世不尽，还是过去世啊！怎么有后世？大家要从理上推寻，不可只从文字相上讲。这一偈有没有不懂的？你想一想，依理推寻。
 
都懂了，我们再看下面一偈：
 
「五阴常相续　　犹如灯火炎
 
以是故世间　　不应边无边」
 
「五阴常相续，犹如灯火炎。」大家不要着于他的文字相。
 
譬如「五阴常相续」，你不可解释成「五阴常常的相续」，糟糕了！错了。常就是非无常，相续就是非常。常相续，常就是不生不灭，相续就是生灭。我们举个例子。我们从无始劫以来，生死不断，对不对啊？往无量劫以后，还是生死不断。有不断才有生死，是不是？可是你想一想，那个不断就不生也不死。这就和常相续是一个道理。你不可按文字相解为「常常的相续」，那就完全错了。
 
「犹如灯火炎」，也要依理推寻。你要是说，好比灯火炎一样，你要是点起来就相续，吹灭了就不相续，那又错了。灯火炎是因缘所生法，因缘所生法没有自性。
 
举个例子说。这里没有灯火炎，可是灯火炎不灭，你想到了没有？有谁知道灯火炎不灭？这里没点灯，可是有因缘它就亮灯。因缘没有了，灯火炎就灭；因缘来了，灯火炎就着。灯火炎着了，随缘无性，所以我们说着而无着；灯火炎灭了，无性随缘，我们说灭而无灭。
 
你想一想，十方世界如果有因缘的话，处处有灯火炎；十方世界如果没有因缘的话，处处灯火炎灭。是不是这个道理？再譬如说，这里没有火，可是有因缘就亮了火；因缘灭了，火就没有了。火大，十方世界处处没有，没有因缘嘛！火大，十方世界处处有，有因缘嘛！依理推寻。如果我说火大处处着，火大处处灭，你执着火大，又完蛋了。你近的想，地水火风都是一样，有因缘则现，没有因缘则灭。
 
再广泛一点讲，一切法皆如此。本来没有你，有父精母血的因缘你就现；父精母血的因缘尽了，你就没有。你现是假现，因为什么呢？它是因缘现，因缘现无自性，所现是假相。所以这和性空缘起还是一个道理。
 
性空没有相续，它不间断嘛！缘起相续。性空就是缘起，无相续就是相续；缘起就是性空，相续就是无相续。依理推寻。如果你不能依理推寻，叫理外凡夫。这番道理大家懂了吧？
 
所以「五阴常相续」，你把常相续连起来看，才有道理在里面。你如果解释为常常的相续，就错了。「五阴常相续，犹如灯火炎。」你不相信，你解释为常常的相续，它和灯火炎配不起来。
 
「以是故世间，不应边无边。」不应该有边、有无边。常没有边，相续有边。常就是相续，无边就是有边；相续就是常，有边就是无边。
 
大家懂这个道理就通达了。依文解义，三世佛冤。
 
所以他说：「以是故世间，不应边无边。」不应该单独执着有边，单独执着无边。无性随缘，无边就是有边；随缘无性，有边就是无边。这叫俗谛中道。无性随缘，就没有无边；随缘无性，就没有有边。没有无边，无边空；没有有边，有边空。那叫真谛中道。
 
我们讲明白一点：俗谛中道，不过相假就是了；真谛中道，不过就是那个性空。他有时候从相假边说这个道理，那叫纵破；有时候他从性空边说这个道理，那叫夺破。
 
我休息休息！
 
以上讲的，有没有不懂的？
 
「若先五阴坏　　不因是五阴
 
更生后五阴　　世间则有边」
 
先五阴坏了，就是有边了，这个不对。先五阴坏了就断灭了，所以不因先五阴更生后五阴。如果不因先五阴更生后五阴，所以一般人说世间有边。
 
「若先阴不坏　　亦不因是阴
 
而生后五阴    世间则无边」
 
「世间则无边」，那是说外人偏执之见。如果先五阴不坏，还是先五阴啊！怎么有后五阴呢？你说先五阴坏，落入断边；你说先五阴不坏，落入常边。都不对。所以说，世间有边，世间无边，那是邪见。有谁不懂？
 
所以，邪见是虚妄执着。这里面有道理。先五阴坏而非灭，先五阴不坏而非常。无性随缘，因为随缘的缘故，所以先五阴无坏而坏；随缘无性的关系，所以坏而无坏。你说先五阴有坏有不坏，那是俗谛中道；你说它不坏，那是真谛中道。你要是不会到这一点，你讲得天花乱坠，那是理外凡夫。
 
所以说，大家要会理。理必须要有文，文必须要合理，所以文随于义，义随于文嘛！文随于义，边即无边；义随于文，无边即边。你如果偏于文，不对；偏于理，也不对。
 
为什么不可偏于文、偏于理呢？佛在经上说过，无有定法嘛！偏于文是执有定法，偏于理也是执有定法。它是文义相随嘛！
 
没问题，再看下一偈：
 
「真法及说者　　听者难得故
 
如是则生死　　非有边无边」
 
这个法彻底讲一句，就是性空。说者也性空，听者也性空，人我法三轮皆空，所以他说难得故。真法离于相，离于言语相、文字相、心缘相。不相信，我们举个例子说。火可以烧，这个烧离言语相、文字相、心缘相。譬如我说「火」这个音声，不是火。如果我说这个音声就是火的话，应该先烧我的牙齿，烧我的舌头。它不烧，明明告诉我们不是火。我在黑板写个「火」，也不是那个火。它如果就是那个火的话，应该先烧黑板，先烧粉笔。它不烧，我就知道它不是火。我心里想那个「火」也不是火。如果它是火的话，应该先烧我的心。所以火这个法离于相，离言语相、文字相、心缘相，性是空的，所以性空。
 
可是话讲回来，大家因为我说「火」的音声知道火，因为我写「火」的文字知道火，因为我心想着「火」知道火，那是相假。
 
这是性相二法，性空是真谛中道，相假是俗谛中道。
 
所以他说：「真法及说者，听者难得故。」为什么难得？性空嘛！你所得的，不过得的文字、心缘、音声，都是相假，所以你得而无得。性空没有定法，因为一切法性空，所以非有边非无边。一切法相假，不是真实的，所以非有边非无边。
 
我们今天不敢快讲了，再看下一偈：
 
「若世半有边　　世间半无边
 
是则亦有边　　亦无边不然」
 
你还是要依理会，不可依于文字相。我按理上讲，我们已经知道，有边不可得，无边也不可得，这是说性空。既然有边不可得，无边也不可得，那么半有边半无边也不可得，所以它说：「是则亦有边，亦无边不然。」你要这么会。
 
下面有问题了，两偈连在一起，我们先讲一句好了。
 
「彼受五阴者　　云何一分破
 
一分而不破　　是事则不然
 
受亦复如是　　云何一分破
 
一分而不破　　是事亦不然」
 
「彼受五阴者，云何一分破，一分而不破？是事则不然。」受五阴的是人，有边是破，无边是不破。我们再改一个方式讲，有边是无常，无边就是常。受五阴的这个人是一个人，我们可以说，受五阴的就是我，我受五阴。既然我受五阴，不可说一分破，一分不破啊！一分破是我有边，边在那里啊？一分不破，无边。我无边，我在那里？一切法无我，我在那里？所以你要知道，无性随缘就有我，那是无我而我；随缘无性，我而无我。话随我说啊！如果你不入这个道理，你横说横错，竖说竖错；我入这个道理，横说横有理，竖说竖有理。
 
大家有问题没有？上一次因为偷点儿懒，所以大家不懂，这一次不敢快讲了。大家懂了没有？有没有不懂的？
 
好！下课。
 
最后一品。上次这两偈讲了一半，仓仓卒卒地，没讲清楚，今天再从头讲。
 
「彼受五阴者，云何一分破，一分而不破？是事则不然。受亦复如是，云何一分破，一分而不破？是事亦不然。」这两偈是破也有边也无边。这两偈里边有很深的意义，我们不可仅仅作文字相会。「彼受五阴者」，受五阴者是我，我受五阴嘛！于我怎么可以作一分破，一分不破呢？如果说我有边，是一分破；我无边，是一分不破。一分就是一半的意思。
 
「受亦复如是」，受是法，这是讲我法一对。受这个法，就是五阴。怎么可以一半破，一半不破呢？所以「是事亦不然」。我是讲什么？他的意思是讲性空。我受五阴其法，五阴就是我，我就是五阴。我可以轮回六道，所以我就是性空，性空随缘才能轮回六道。我是法性。「受亦复如是」，那个法，是法相。
 
这是《中论》它本来的本怀，法性空，空你怎么能一半破、一半不破呢？法相假，假的怎么可以一半破、一半不破呢？所以他说，是事也不然。性空不可得，不可得不能说一半破、一半不破。有边无边，不能说。法相是相假，也不能说一半破、一半不破。
 
我们再体会的话，性空是无性，相假是随缘。大家要这么体会，你才能得到它真正的意思。要不然的话，你的见解就太肤浅了。这个是很自然的道理，最后他当然要归到中观、《中论》的上面去。
 
中道义怎么讲？于性空、相假去认识它。所以他前面讲，佛以二谛演说法嘛！性空是真谛，相假是俗谛。你如果依理推寻的话，你认识就多了，这样才能会到中道义。
 
这个地方要依理推寻，所以说文随于义，义随文。这两偈是破也有边也无边，大家都懂了吧？这两偈不可作肤浅的会，你以肤浅的会的话，就没有见地了。
 
都懂了，我们今天结束。
 
看下面一偈：
 
「若亦有无边　　是二得成者
 
非有非无边　　是则亦应成」
 
如果亦有边亦无边成立的话，这两个成立的话，非有边非无边也就成立了。可是事实上，亦有边亦无边不成立，所以非有边非无边不成立。大家会，为什么亦有边亦无边成立，非有边非无边也成立呢？亦有边就是非无边，亦无边就是非有边，你如果不懂，你把「亦」去掉，就明白了。有边就是非无边，无边就是非有边。大家懂了吧？
 
所以，他说「若亦有无边」，有边无边这两个法得成者，能够成立，「非有非无边，是则亦应成。」亦有边成立就是非无边成立，亦无边成立就是非有边成立。
 
中道义，什么是中道义？天台宗有一句话讲得好，他说「离边不住中」是中道。
 
既然离边不住中了，离言说相，无所住，不可得，那么怎么说呢？演说中道，一说就错，所以禅宗说「开口就错」。
 
有方便，从二谛说。不住第一义，不住世俗谛，就无所住。可是也不住那个不住。不住生死，不住涅槃，也不住不住，就是不可得、无所有、无所住。
 
这个法你怎么能会到呢？都摄六根，净念相继，它就是中道。可是不准许你说，你一说就错。
 
以上大家都清楚了吧？
 
再看下一偈：
 
「一切法空故　　世间常等见
 
何处于何时　　谁起是诸见」
 
一切法空，就是讲到性空，一切法是相假。性空不可得，相假也不可得啊！当然那个不可得也不可得。你如果说不可得可得，那是有所得。空不可得，假也不可得，所以他说一切法空。
 
下面讲「世间常等见」，那是邪见。常等见都是有所得。常等见它是略说，具足说，常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边，这个都空。
 
「何处于何时」，处时也空，一切法空嘛！
 
「何处」是十方。东方空，它对西方而立，没有西方，东方不可得。甚而言之，上方对下方而立，没有下方，没有所谓上方。所以十方皆空。
 
由于这个道理，好比虚空一样。虚空是一个，你说西方，还是一个虚空；你说东方，还是一个虚空。没有分别。虽然没有分别，你可以说东说西，这叫无分别而分别。虽然说东说西，还是一个虚空，叫分别而无分别。这么说起来，一切处，皆空。
 
「何时」，时也空。你说过去，它是对待现在、未来而立，所以过去空。你说现在，它是对过去、未来而立，所以现在空。未来，是对待过去、现在而立。三世皆空。经上说，三世平等。
 
既然处和时都空，一切法皆空，「何处于何时，谁起是诸见？」大家都喜欢讲我，我是谁？谁是我？我是因缘假立，按照法讲，我就是五阴，五阴皆空，当然我也空了。按照世间法讲，我就是细胞，你不相信，离开细胞，上那儿找我？所以我也空，所以一切法皆空。
 
见，要是分析起来讲，是见分，没有。它是因缘假合，根尘识和合才有见。既然和合有见，我们就知道见空。不相信，我们分析。根，眼根里有见没有？没有见。如果眼根有见，不必等到它和尘识和合了。尘里头有见没有见？尘里有见，应该尘见眼啊！所以尘里没有见。识里也没有见。什么是识呢？根尘和合生识。既然根没有见，尘没有见，识怎么生呢？所以说，根尘识和合有见，那个见是假立啊！就是相假。
 
相假就没有，没有就性空。从性空、相假方面说起，才有中道义。中道义不可说，借着性空相假而说。所以他说：「一切法空故，世间常等见，何处于何时，谁起是诸见？」这个都是空。因为一切法空故，常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边，空。处、时、我、见，皆空。这个时候，它回到它性空宗的本质上了。
 
以前破的，一切破皆纵破；一切法空，夺破。他纵破也好，夺破也好，破什么？破邪见，不破法。法性不可得、无所有、空、清净、横遍竖穷，怎么可破呢？所以《中论》是破见不破法。
 
我们讲最后一偈：
 
「瞿昙大圣主　　怜愍说是法
 
悉断一切见　　我今稽首礼」
 
「瞿昙大圣主」，这是赞佛。佛姓瞿昙，赞叹佛是大圣主。
 
「怜愍说是法」。怜愍众生迷惑。迷惑于什么呢？常、无常、也常也无常、非常非无常，迷惑在里头。边、无边、也边也无边、非边非无边，迷惑在里面。迷惑在处、时、我、见。怎么迷惑的呢？执着有法。佛怜愍这些众生，所以说这个法。
 
「悉断一切见」，破一切邪见。一切邪见是什么呢？广说无边了，略说就是常、无常、也常也无常、非常非无常，边、无边、也边也无边、非边非无边，处是实有、时是实有、我是实有、见是实有，这些都是邪见。
 
「我今稽首礼」，顶礼于佛。这是龙树菩萨他说，我所说的《中论》啊！是佛的意思，不是我独造、假造的，推崇于佛。
 
我们今天《中论》算交待完了。最后我说几句闲话，权作一个结论。
 
这部《中论》很深，不是我能力所及，我敢讲《中论》啊！实在是自不量力。所以一开始，我求龙树菩萨加被。恐怕讲不完。今天老牛破车，总算拖到目的地了。不过讲得对也好，不对也好，谨供大家参考。如果讲错了，希望大家一笑置之。万一有一句、半句讲对了，那是龙树菩萨神力加被。如果有一句、半句讲对，我今天把这个功德回向极乐净土。愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
 
下个礼拜，开始讲《楞严》。因为《楞严》这部经很长，我的健康情形不好，是否能够讲完，不敢预料，所以就抢早讲，不耽误时间。这就叫八月十五卖元宵─软货抢早市。
 
下课！
观邪见品第二十七 　
 
　
 
大家看《中论》，(观邪见品)第二十七。
 
外人就问了，你说大乘法破邪见，我已经听说过了，我现在想听一听声闻乘破邪见。
 
大乘法破邪见是夺破，声闻法破邪见是纵破，大家先有这个概念。
 
龙树菩萨说：
 
「我于过去世　　为有为是无
 
世间常等见　　皆依过去世」
 
换句话说，过去世是有我还是没有我呢？过去世就有我的话，由过去到现在，那是常。过去世假使没有我，现在忽然而有，那是无常。根本是常、无常。既然是有常，有无常，当然出第三句─也常也无常。也常就是非无常，也无常就是非常，这就出第四句─非常非无常。这是众生之见，不是法。 　
 
 
 
什么是邪见呢？一般的世间，认为从过去到现在，有的时候常，有的时候无常，有的时候也常也无常，有的时候非常非无常，这是邪见。
 
一切法性空，空没有常，因为空就是缘起嘛！空没有无常，缘起就是性空嘛！没有根本两句，当然也没有也常也无常、非常非无常。空即缘起，缘起即空，那叫法性。要是执着有常、无常、也常也无常、非常非无常，那叫妄见。
 
所以大家要知道，性空缘起，缘起性空，是法性。缘起，唯识宗称为依他起；性空，唯识宗称为圆成实。那是法性。执着有定法，叫妄见，也称为邪见。
 
第二偈：
 
「我于未来世　　为作为不作
 
有边等诸见　　皆依未来世」
 
作有起的意思。现在进入未来，未来的我是不是现在的我起作呢？有的人说是现在的我作，有的人说无作。现在不作未来的我，如果现在的我就作未来的我，那是无边，不合道理。怎么不合道理？现在的我是畜生，未来的我是人，既然人是畜生作的，那应该还是畜生，没有人。如果无作呢？现在的我不作未来的我，那么就没有相续。未来不由现在而作。这里面也出四句：如果作，现在作未来，无边。不作未来，未来单独起，有边。第三句也有边也无边，第四句非有边非无边。这都是邪见。大家听懂听不懂？
 
这是根据三世破邪见，我们回想前面就知道了。现在、过去、未来，空的。现在是过去、未来形成，没有自性，所以空。过去是现在、未来形成，没有自性，所以空。未来是过去、现在形成，没有自性，所以空。空没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。单从空方面讲这个道理，称之为夺破。
 
现在虽然空，它是过去、未来因缘成功的；过去虽然空，它是现在、未来条件形成的；未来虽然空，它是过去、现在所形成，互相依他形成，叫假有。假有不实，不实还是没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。从这边说，因缘成功这边来说，古德称为纵破。
 
大家要知道这个道理，有个要领，怎么会空呢？从因缘生法会。因缘生法，没有自性，就空。因缘生法，仅仅是假名，就假。因缘生法，不执着有定法，就是中道义。所以《中论》说，众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。
 
现在我们看下一偈：
 
「过去世有我　　是事不可得
 
过去世中我　　不作今世我」
 
你说过去世有我啊！不可得，过去世是畜生，现在世是人，要是说过去世有我，过去世的畜生我，不能作人的我。六道轮回，形像改变，假使说过去世有我，六道就不改变了，我是不变嘛！投生畜生是我，投生人还是我，生天还是我，就没有六道了。所以说，过去世中我，不作今世我。
 
「若谓我即是　　而身有异相
 
若当离于身　　何处别有我」
 
如果说，现在的我就是过去世的我，可是「身有异相」，六道皆是异相。过去世的我是畜生，现在的我是人身，其身有不同。要是说过去畜生我，就是现在的人我，那现在的人我，应该还是畜生的形像啊！这半偈是说「即身有我」不对。后半偈说「离身有我」也不对。
 
「若当离于身，何处别有我？」那儿还再有我呢？即身有我，不对；离身以外有我，也不对。谁知道这个道理可以讲。
 
要深入二谛，法无自性，无性能随缘，无性随缘现有我，那是无我而我。法随缘现，还是无自性，随缘无性，我而非我。即离两边不着。
 
所以这段经文说的─无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。
 
我休息休息。你们有问题的，想一想，可以问。
 
看下面一偈。
 
「离有无身我　　是事为已成
 
若谓身即我　　若都无有我」
 
这一偈可能错了，文字错了，我们不知那里错的。「离有无身我」，应该是「离身无有我」，它才能和下半偈配起来嘛！上半偈离身无有我，你看下半偈，即身也无有我。大家仔细看！我们看下半偈就知道上半偈了，上半偈讲「离身无有我」，下半偈讲「即身也无我」。
 
身是五阴身心，假使说离身有我的话，那我在那里啊？虚无飘渺啊！所以离身无有我，是事为已成。这没问题，已经成立了。既然是离身无我，所以下半偈说：「若谓身即我，若都无有我。」这是说即身也无我。怎么都没有我呢？人是即人身有我，天是即天身有我，阿修罗即阿修罗身有我，鬼即鬼身有我，畜生即畜生身有我，地狱即地狱身有我，假使即身有我的话，糟糕了！人也有畜生身，也有地狱身，也有饿鬼身，也有阿修罗身，也有天身，那不合道理。所以说，都没有我，要是即身有我的话，都无我了。
 
这个道理大家懂不懂？有不懂的，可以举手。
 
你们查一查，这一偈究竟是藏经错了，还是我们印错了？〈已查过了，藏经错了。〉要是仔细看，很明显，离身无我，即身无我，很明显。拿写文章说，对仗分明。
 
再看下一偈：
 
「但身不为我　　身相生灭故
 
云何当以受　　而作于受者」
 
身不是我─我是不生不灭；身相，五阴身心，是生灭法。人死了，变成畜生，我没灭。我没灭，我没生，生灭是什么？是五阴身心。譬如说，念佛求往生，死了以后，身子埋到山上去了，我往生西方。如果说五阴身心也是我，那我往生西方，我的五阴身心也应该往生西方，不应该埋到山上去啊！所以说身不为我，身相生灭，我不生不灭。
 
「云何当以受，而作于受者？」受是五阴身心，受者是我。换句话说，怎么可以把五阴身心生灭法，当成不生不灭的我呢？五阴是色受想行识，色是受法，受想行识是受法，所以我们又称为五受阴嘛！受者是我。生灭法不可当作不生不灭法。
 
我们再讲一偈。
 
我最高兴听打铃了。呵！
 
「若离身有我　　是事则不然
 
无受而有我　　而实不可得」
 
如果说，离开五阴有我，那不是的，「是事则不然」。什么原因呢？因五阴而知有我，假使没有五阴，怎么会有我呢？没有五阴，什么是我？所以「而实不可得」。
 
时间到了没有？还可以再讲一偈吧？
 
「今我不离受　　亦不即是受
 
非无受非无　　此即决定义」
 
「今我不离受」，这个我不离受，不离五阴，我不离五阴。「亦不即是受」，也不即是五阴。
 
「非无受非无」，不是没有五阴受法，也不是没有我，这就有两句。实在说就是亦五阴亦无我，非五阴非无我，还是四句。第三句是非无受非无我。「此即决定义」，决定义是实相，实相无相，实相无不相，这是决定义。
 
好了！我们今天讲到此地。
 
大家看《中论》。
 
「过去我不作　　是事则不然
 
过去世中我　　异今亦不然」
 
「过去我不作，是事则不然。」过去世的我不作现在世的我，不对！因为我，过去是我，现在世还是我，所以他说过去的我不作，「是事则不然」。
 
「过去世中我，异今亦不然。」我们先把大原则讲清楚。如果过去世的我作今世的我，是常边；如果过去世的我不作今世的我，断边。这叫边见，都错。那怎么才不错呢？有谁知道？过去世的我作今世的我，不堕常边；过去世的我不作今世的我，也不堕断边。你要知道法性。
 
大家都知道，诸法因缘生，因缘所生法，我说就是无，就是缘起性空。过去世的我，无性随缘而作今世的我，无性随缘，不堕常边；随缘无性，所以过去世的我不作今世的我，无性嘛！不堕断边。如果说，过去世的我不作今世的我，那怎么会成功呢？如果说，过去世的我和今世的我有差异，那过去世的我是过去世，现在世是现在世的我，也不合道理。
 
「若谓有异者　　离彼应有今
 
我住过去世　　而今我自生」
 
如果说过去世的我和现在世的我有差异的话，那么就是离开过去世的我有现在世的我。那么说起来，过去世的我是过去世的我，现在世的我是现在世的我，过去世的我住在过去，现在世的我自己生了，这是断灭嘛！过去世的我断灭了嘛！现在世的我自己生，没有因嘛！
 
大家都听懂了没有？有问题的可以问。下面一偈：
 
「如是则断灭　　失于业果报
 
彼作而此受　　有如是等过」
 
「如是则断灭，失于业果报。」你要是这样有差异的话，就断灭了。过去世的我和现在世的我有差异，那么过去世的我就断灭，没有业果报了。现在的我怎么有的呢？行善得善报，三善道；行恶得恶报，三恶道。业果报形成。如果一断灭的话，没有业果报。
 
「彼作而此受，有如是等过。」过去的我和现在的我假使有差异的话，过去的我作业，现在的我受报，没这个道理。大家记住！无性随缘，虽受业果报而非常。总而言之，不失二谛。无性随缘，无差异而差异；随缘无性，差异而无差异。你会通这个法性，就不落他这个诸过了。
 
「先无而今有　　此中亦有过
 
我则是作法　　亦为是无因」
 
「先无而今有，此中亦有过。」如果说没有过去世的我，而有现在世的我，也有过错。「我则是作法，亦为是无因。」没有过去，而有现在的我，现在的我就是作法，作法有生有灭。为什么呢？现在世的我自己生嘛！「亦为是无因」，他自己生的，就没有因了。无因而有果，不对！所以说「我则是作法」，自己生，「亦为是无因」，没有原因有结果，都不对。
 
这品︿邪见品﹀他所破的，皆是破邪见。
 
所以这一偈是总说：
 
「如过去世中　　有我无我见
 
若共若不共　　是事皆不然」
 
过去世有我，不对！那过去世有我，现在世还有我，是常边。无我，过去世无我，今世忽然有我，是断边。共，也有我也无我，不对！落于二边。不共，非有我非无我，也不对！总而言之，大家要知道，有我、无我、也有我也无我、非有我非无我，都是邪见。所以「是事皆不然」。
 
我们讲快一点，因为《中论》要抢着结束，讲得太详细了，恐怕讲不完。
 
「我于未来世　　为作为不作
 
如是之见者　　皆同过去世」
 
「我于未来世」，过去世的我作今世的我，不对！过去世的我要是作今世的我，是常边；过去世的我不作今世的我，断边。所以他说，都和未来世一样，也有我、也无我、也作、也不作，二边。非作非不作，断灭。所以他说「皆同过去世」。
 
下面他举个例子讲了：
 
「若天即是人　　则堕于常边
 
天则为无生　　常法不生故」
 
怎么说天就是人呢？譬如说，过去世的我是天，现在世的我是人，要是常边的话，过去世的天就是现在世的人了，不对。过去世我受天身，因为善恶的因缘，今世是人身。要是天身就是人身，那永远是天嘛！不会变成人，所以说是常边。要是堕于常边，「天则为无生」，没有生灭了。以善业、恶业的因缘，天灭了再生人，要是堕于常边，他不灭了。不灭也无生，就是无生，因为常法不生嘛！
 
讲到这里，我问大家，常法不生，无常法生不生？有谁知道？无常法也不生。随缘无性，虽常而不生；无性随缘，无常也不生。所以这个法，你要是堕入边，就不对了。
 
无性随缘，随缘无性，它有一个重点，你掌握住因缘生法，抓住重点了。因缘所生法，就是空，没有自性嘛！因缘是有，其性本空。天台所说，空是通教；因缘所生法是藏教。那藏教就是通教。亦为是假名，假名是大乘菩萨教。因缘所生既然都是空了，叫它某某法、某某法，都是假名。亦是中道义，一乘教，佛教。
 
所以，大家掌握住因缘所生，都掌握到了。有人说有，不抬杠，不错，是有，不过，有是因缘有，因缘有无自性，无自性就是空。有人说空，你说不错，是空，不过是因缘空，因缘空无自性，无自性就是有。所以说重点在因缘所生。
 
「若天异于人　　是即为无常
 
若天异人者　　是则无相续」
 
「若天异于人，是即为无常。」天异于人的话，天灭了，人生了，是无常法，还是堕边。堕边有几种：有人说有法，堕边，无法也堕边，也有也无也堕边，非有非无还是堕边。我教大家一个办法，他说有，不抬杠，是有，不过是因缘有，因缘有无自性，无自性就是无。他说无，不抬杠，是无，不过无是因缘无，因缘无无自性，就是有。他说也有也无，不抬杠，不错，不过也有也无，是因缘也有也无，那么也有也无无自性就是非有非无。他说非有非无，不抬杠，不过是因缘非有非无，非有非无无自性就是也有也无。圆融了吧？
 
所以说：「若天异于人，是即为无常。若天异人者，是则无相续。」天和人有差异，没有相续。无性随缘，相续而非常；随缘无性，无相续也非断。
 
「若半天半人　　则堕于二边
 
常及于无常　　是事则不然」
 
「若半天半人，则堕于二边。」如果一半是天，一半是人，堕二边过。这都叫边见，也都叫邪见。这品是︿破邪见品﹀。「常及于无常，是事则不然。」常和无常不能并存，常就不是无常，无常就不是常。你二边见，二者并存，不对了。
 
可是你要知二谛，契理圆融。无性随缘，随缘无性，无性是常，随缘是无常。无性随缘的时候，常即无常；随缘无性的时候，无常即常。这是中道义，这叫俗谛中道。无性随缘，就非无性；随缘无性，就非随缘。这叫真谛中道。
 
这么说起来，破见不破法。为什么破见呢？见，他执着有定法。法是什么？无有定法，是无上菩提。
 
大家不要打妄想，一打妄想就糊涂了。
 
有问题没问题？没问题我们往下看。
 
「若常及无常　　是二俱成者
 
如是则应成　　非常非无常」
 
非常非无常是根据也常也无常来的，没有常无常就没有非常非无常。为什么没有常无常就没有非常非无常？有谁知道？你脑筋转个弯儿，把它活跃起来。有常，常就是非无常，对不对？无常，无常就是非常。假使没有常没有无常，也没有非常非无常了。这一点，大家转过来了吧？
 
有常才有非无常嘛！有无常才有非常嘛！所以脑筋要转。大家看《中论》的时候要注意到，依义不依语，他里面所讲的，你要懂他的义理，依了义不依非了义。「若常及无常，是二俱成者。」才成功非常非无常嘛！它不成功，就没有非常非无常了。所以他讲：「若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。」
 
「法若定有来　　及定有去者
 
生死则无始　　而实无此事」
 
法如果定有，从过去世到现在世来，从现在世到未来世，定有来去，生死则无始了，没有生，没有死了。这是《金刚经》讲的那一句啊？有谁知道？《金刚经》讲过，若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。没有定法来，也没有定法去。如果说，过去世定到现在来，现在来定到未来去，生死就没有始了，那就破了因果法。什么是始？什么是终？因是始，果是终啊！这个重点，你讲因果，没有妨碍，你讲非因非果，也没有妨碍。重点在那里啊？掌握到因缘所生法，那你横说横对，竖说竖对。你要是离开因缘所生法，横说横不对，竖说竖不对。
 
我们再讲一偈：
 
「今若无有常　　云何有无常
 
亦常亦无常　　非常非无常」
 
对常立无常，对常无常立也常也无常，对也常也无常立非常非无常。如果没有常的话，就没有无常，没有也常也无常、非常非无常。这句话怎么讲呢？你放下你的邪见，不见有常，不见无常，不见也有常也无常，不见非有常非无常。
 
我们今天赶了不少啊！现在下课了。
 
大家看《中论》，最后一品。上一次讲得快一点，大家都不明白，今天再重复重复。
 
上次讲的：「若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。」怎么常和无常这两个成立，以下非常非无常也成立呢？大家把脑筋转一转，也常就是非无常，所以也常成立，非无常也成立。也无常就是非常，所以也无常成立，非常就成立，大家懂了吧？
 
你想一想，常是不是非无常？无常是不是非常？大家脑筋转过来了没有？有谁不懂举手？好！差不多了。你脑筋没转啊！常当然就是非无常，无常就是非常。如果你还不懂，我就没办法了。
 
今天开始讲：
 
「若世间有边　　云何有后世
 
若世间无边　　云何有后世」
 
「若世间有边，云何有后世？」世间既然有边，就断灭了，好比路走到海边就断了。所以说，世间假使有边就断灭。既然断灭，怎么还有后世？
 
「若世间无边，云何有后世？」无边就是常，永远是无边了，那怎么有后世呢？过去世尽了，后世起；过去世不尽，还是过去世啊！怎么有后世？大家要从理上推寻，不可只从文字相上讲。这一偈有没有不懂的？你想一想，依理推寻。
 
都懂了，我们再看下面一偈：
 
「五阴常相续　　犹如灯火炎
 
以是故世间　　不应边无边」
 
「五阴常相续，犹如灯火炎。」大家不要着于他的文字相。
 
譬如「五阴常相续」，你不可解释成「五阴常常的相续」，糟糕了！错了。常就是非无常，相续就是非常。常相续，常就是不生不灭，相续就是生灭。我们举个例子。我们从无始劫以来，生死不断，对不对啊？往无量劫以后，还是生死不断。有不断才有生死，是不是？可是你想一想，那个不断就不生也不死。这就和常相续是一个道理。你不可按文字相解为「常常的相续」，那就完全错了。
 
「犹如灯火炎」，也要依理推寻。你要是说，好比灯火炎一样，你要是点起来就相续，吹灭了就不相续，那又错了。灯火炎是因缘所生法，因缘所生法没有自性。
 
举个例子说。这里没有灯火炎，可是灯火炎不灭，你想到了没有？有谁知道灯火炎不灭？这里没点灯，可是有因缘它就亮灯。因缘没有了，灯火炎就灭；因缘来了，灯火炎就着。灯火炎着了，随缘无性，所以我们说着而无着；灯火炎灭了，无性随缘，我们说灭而无灭。
 
你想一想，十方世界如果有因缘的话，处处有灯火炎；十方世界如果没有因缘的话，处处灯火炎灭。是不是这个道理？再譬如说，这里没有火，可是有因缘就亮了火；因缘灭了，火就没有了。火大，十方世界处处没有，没有因缘嘛！火大，十方世界处处有，有因缘嘛！依理推寻。如果我说火大处处着，火大处处灭，你执着火大，又完蛋了。你近的想，地水火风都是一样，有因缘则现，没有因缘则灭。
 
再广泛一点讲，一切法皆如此。本来没有你，有父精母血的因缘你就现；父精母血的因缘尽了，你就没有。你现是假现，因为什么呢？它是因缘现，因缘现无自性，所现是假相。所以这和性空缘起还是一个道理。
 
性空没有相续，它不间断嘛！缘起相续。性空就是缘起，无相续就是相续；缘起就是性空，相续就是无相续。依理推寻。如果你不能依理推寻，叫理外凡夫。这番道理大家懂了吧？
 
所以「五阴常相续」，你把常相续连起来看，才有道理在里面。你如果解释为常常的相续，就错了。「五阴常相续，犹如灯火炎。」你不相信，你解释为常常的相续，它和灯火炎配不起来。
 
「以是故世间，不应边无边。」不应该有边、有无边。常没有边，相续有边。常就是相续，无边就是有边；相续就是常，有边就是无边。
 
大家懂这个道理就通达了。依文解义，三世佛冤。
 
所以他说：「以是故世间，不应边无边。」不应该单独执着有边，单独执着无边。无性随缘，无边就是有边；随缘无性，有边就是无边。这叫俗谛中道。无性随缘，就没有无边；随缘无性，就没有有边。没有无边，无边空；没有有边，有边空。那叫真谛中道。
 
我们讲明白一点：俗谛中道，不过相假就是了；真谛中道，不过就是那个性空。他有时候从相假边说这个道理，那叫纵破；有时候他从性空边说这个道理，那叫夺破。
 
我休息休息！
 
以上讲的，有没有不懂的？
 
「若先五阴坏　　不因是五阴
 
更生后五阴　　世间则有边」
 
先五阴坏了，就是有边了，这个不对。先五阴坏了就断灭了，所以不因先五阴更生后五阴。如果不因先五阴更生后五阴，所以一般人说世间有边。
 
「若先阴不坏　　亦不因是阴
 
而生后五阴    世间则无边」
 
「世间则无边」，那是说外人偏执之见。如果先五阴不坏，还是先五阴啊！怎么有后五阴呢？你说先五阴坏，落入断边；你说先五阴不坏，落入常边。都不对。所以说，世间有边，世间无边，那是邪见。有谁不懂？
 
所以，邪见是虚妄执着。这里面有道理。先五阴坏而非灭，先五阴不坏而非常。无性随缘，因为随缘的缘故，所以先五阴无坏而坏；随缘无性的关系，所以坏而无坏。你说先五阴有坏有不坏，那是俗谛中道；你说它不坏，那是真谛中道。你要是不会到这一点，你讲得天花乱坠，那是理外凡夫。
 
所以说，大家要会理。理必须要有文，文必须要合理，所以文随于义，义随于文嘛！文随于义，边即无边；义随于文，无边即边。你如果偏于文，不对；偏于理，也不对。
 
为什么不可偏于文、偏于理呢？佛在经上说过，无有定法嘛！偏于文是执有定法，偏于理也是执有定法。它是文义相随嘛！
 
没问题，再看下一偈：
 
「真法及说者　　听者难得故
 
如是则生死　　非有边无边」
 
这个法彻底讲一句，就是性空。说者也性空，听者也性空，人我法三轮皆空，所以他说难得故。真法离于相，离于言语相、文字相、心缘相。不相信，我们举个例子说。火可以烧，这个烧离言语相、文字相、心缘相。譬如我说「火」这个音声，不是火。如果我说这个音声就是火的话，应该先烧我的牙齿，烧我的舌头。它不烧，明明告诉我们不是火。我在黑板写个「火」，也不是那个火。它如果就是那个火的话，应该先烧黑板，先烧粉笔。它不烧，我就知道它不是火。我心里想那个「火」也不是火。如果它是火的话，应该先烧我的心。所以火这个法离于相，离言语相、文字相、心缘相，性是空的，所以性空。
 
可是话讲回来，大家因为我说「火」的音声知道火，因为我写「火」的文字知道火，因为我心想着「火」知道火，那是相假。
 
这是性相二法，性空是真谛中道，相假是俗谛中道。
 
所以他说：「真法及说者，听者难得故。」为什么难得？性空嘛！你所得的，不过得的文字、心缘、音声，都是相假，所以你得而无得。性空没有定法，因为一切法性空，所以非有边非无边。一切法相假，不是真实的，所以非有边非无边。
 
我们今天不敢快讲了，再看下一偈：
 
「若世半有边　　世间半无边
 
是则亦有边　　亦无边不然」
 
你还是要依理会，不可依于文字相。我按理上讲，我们已经知道，有边不可得，无边也不可得，这是说性空。既然有边不可得，无边也不可得，那么半有边半无边也不可得，所以它说：「是则亦有边，亦无边不然。」你要这么会。
 
下面有问题了，两偈连在一起，我们先讲一句好了。
 
「彼受五阴者　　云何一分破
 
一分而不破　　是事则不然
 
受亦复如是　　云何一分破
 
一分而不破　　是事亦不然」
 
「彼受五阴者，云何一分破，一分而不破？是事则不然。」受五阴的是人，有边是破，无边是不破。我们再改一个方式讲，有边是无常，无边就是常。受五阴的这个人是一个人，我们可以说，受五阴的就是我，我受五阴。既然我受五阴，不可说一分破，一分不破啊！一分破是我有边，边在那里啊？一分不破，无边。我无边，我在那里？一切法无我，我在那里？所以你要知道，无性随缘就有我，那是无我而我；随缘无性，我而无我。话随我说啊！如果你不入这个道理，你横说横错，竖说竖错；我入这个道理，横说横有理，竖说竖有理。
 
大家有问题没有？上一次因为偷点儿懒，所以大家不懂，这一次不敢快讲了。大家懂了没有？有没有不懂的？
 
好！下课。
 
最后一品。上次这两偈讲了一半，仓仓卒卒地，没讲清楚，今天再从头讲。
 
「彼受五阴者，云何一分破，一分而不破？是事则不然。受亦复如是，云何一分破，一分而不破？是事亦不然。」这两偈是破也有边也无边。这两偈里边有很深的意义，我们不可仅仅作文字相会。「彼受五阴者」，受五阴者是我，我受五阴嘛！于我怎么可以作一分破，一分不破呢？如果说我有边，是一分破；我无边，是一分不破。一分就是一半的意思。
 
「受亦复如是」，受是法，这是讲我法一对。受这个法，就是五阴。怎么可以一半破，一半不破呢？所以「是事亦不然」。我是讲什么？他的意思是讲性空。我受五阴其法，五阴就是我，我就是五阴。我可以轮回六道，所以我就是性空，性空随缘才能轮回六道。我是法性。「受亦复如是」，那个法，是法相。
 
这是《中论》它本来的本怀，法性空，空你怎么能一半破、一半不破呢？法相假，假的怎么可以一半破、一半不破呢？所以他说，是事也不然。性空不可得，不可得不能说一半破、一半不破。有边无边，不能说。法相是相假，也不能说一半破、一半不破。
 
我们再体会的话，性空是无性，相假是随缘。大家要这么体会，你才能得到它真正的意思。要不然的话，你的见解就太肤浅了。这个是很自然的道理，最后他当然要归到中观、《中论》的上面去。
 
中道义怎么讲？于性空、相假去认识它。所以他前面讲，佛以二谛演说法嘛！性空是真谛，相假是俗谛。你如果依理推寻的话，你认识就多了，这样才能会到中道义。
 
这个地方要依理推寻，所以说文随于义，义随文。这两偈是破也有边也无边，大家都懂了吧？这两偈不可作肤浅的会，你以肤浅的会的话，就没有见地了。
 
都懂了，我们今天结束。
 
看下面一偈：
 
「若亦有无边　　是二得成者
 
非有非无边　　是则亦应成」
 
如果亦有边亦无边成立的话，这两个成立的话，非有边非无边也就成立了。可是事实上，亦有边亦无边不成立，所以非有边非无边不成立。大家会，为什么亦有边亦无边成立，非有边非无边也成立呢？亦有边就是非无边，亦无边就是非有边，你如果不懂，你把「亦」去掉，就明白了。有边就是非无边，无边就是非有边。大家懂了吧？
 
所以，他说「若亦有无边」，有边无边这两个法得成者，能够成立，「非有非无边，是则亦应成。」亦有边成立就是非无边成立，亦无边成立就是非有边成立。
 
中道义，什么是中道义？天台宗有一句话讲得好，他说「离边不住中」是中道。
 
既然离边不住中了，离言说相，无所住，不可得，那么怎么说呢？演说中道，一说就错，所以禅宗说「开口就错」。
 
有方便，从二谛说。不住第一义，不住世俗谛，就无所住。可是也不住那个不住。不住生死，不住涅槃，也不住不住，就是不可得、无所有、无所住。
 
这个法你怎么能会到呢？都摄六根，净念相继，它就是中道。可是不准许你说，你一说就错。
 
以上大家都清楚了吧？
 
再看下一偈：
 
「一切法空故　　世间常等见
 
何处于何时　　谁起是诸见」
 
一切法空，就是讲到性空，一切法是相假。性空不可得，相假也不可得啊！当然那个不可得也不可得。你如果说不可得可得，那是有所得。空不可得，假也不可得，所以他说一切法空。
 
下面讲「世间常等见」，那是邪见。常等见都是有所得。常等见它是略说，具足说，常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边，这个都空。
 
「何处于何时」，处时也空，一切法空嘛！
 
「何处」是十方。东方空，它对西方而立，没有西方，东方不可得。甚而言之，上方对下方而立，没有下方，没有所谓上方。所以十方皆空。
 
由于这个道理，好比虚空一样。虚空是一个，你说西方，还是一个虚空；你说东方，还是一个虚空。没有分别。虽然没有分别，你可以说东说西，这叫无分别而分别。虽然说东说西，还是一个虚空，叫分别而无分别。这么说起来，一切处，皆空。
 
「何时」，时也空。你说过去，它是对待现在、未来而立，所以过去空。你说现在，它是对过去、未来而立，所以现在空。未来，是对待过去、现在而立。三世皆空。经上说，三世平等。
 
既然处和时都空，一切法皆空，「何处于何时，谁起是诸见？」大家都喜欢讲我，我是谁？谁是我？我是因缘假立，按照法讲，我就是五阴，五阴皆空，当然我也空了。按照世间法讲，我就是细胞，你不相信，离开细胞，上那儿找我？所以我也空，所以一切法皆空。
 
见，要是分析起来讲，是见分，没有。它是因缘假合，根尘识和合才有见。既然和合有见，我们就知道见空。不相信，我们分析。根，眼根里有见没有？没有见。如果眼根有见，不必等到它和尘识和合了。尘里头有见没有见？尘里有见，应该尘见眼啊！所以尘里没有见。识里也没有见。什么是识呢？根尘和合生识。既然根没有见，尘没有见，识怎么生呢？所以说，根尘识和合有见，那个见是假立啊！就是相假。
 
相假就没有，没有就性空。从性空、相假方面说起，才有中道义。中道义不可说，借着性空相假而说。所以他说：「一切法空故，世间常等见，何处于何时，谁起是诸见？」这个都是空。因为一切法空故，常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边，空。处、时、我、见，皆空。这个时候，它回到它性空宗的本质上了。
 
以前破的，一切破皆纵破；一切法空，夺破。他纵破也好，夺破也好，破什么？破邪见，不破法。法性不可得、无所有、空、清净、横遍竖穷，怎么可破呢？所以《中论》是破见不破法。
 
我们讲最后一偈：
 
「瞿昙大圣主　　怜愍说是法
 
悉断一切见　　我今稽首礼」
 
「瞿昙大圣主」，这是赞佛。佛姓瞿昙，赞叹佛是大圣主。
 
「怜愍说是法」。怜愍众生迷惑。迷惑于什么呢？常、无常、也常也无常、非常非无常，迷惑在里头。边、无边、也边也无边、非边非无边，迷惑在里面。迷惑在处、时、我、见。怎么迷惑的呢？执着有法。佛怜愍这些众生，所以说这个法。
 
「悉断一切见」，破一切邪见。一切邪见是什么呢？广说无边了，略说就是常、无常、也常也无常、非常非无常，边、无边、也边也无边、非边非无边，处是实有、时是实有、我是实有、见是实有，这些都是邪见。
 
「我今稽首礼」，顶礼于佛。这是龙树菩萨他说，我所说的《中论》啊！是佛的意思，不是我独造、假造的，推崇于佛。
 
我们今天《中论》算交待完了。最后我说几句闲话，权作一个结论。
 
这部《中论》很深，不是我能力所及，我敢讲《中论》啊！实在是自不量力。所以一开始，我求龙树菩萨加被。恐怕讲不完。今天老牛破车，总算拖到目的地了。不过讲得对也好，不对也好，谨供大家参考。如果讲错了，希望大家一笑置之。万一有一句、半句讲对了，那是龙树菩萨神力加被。如果有一句、半句讲对，我今天把这个功德回向极乐净土。愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
 
下个礼拜，开始讲《楞严》。因为《楞严》这部经很长，我的健康情形不好，是否能够讲完，不敢预料，所以就抢早讲，不耽误时间。这就叫八月十五卖元宵─软货抢早市。
 
下课！