苏美多比丘著：四圣谛（四）
　　苏美多比丘　着
　　法园编译群　译
　　我们从事物的本然着手，是因为它们是当下发生的，
　　在这个世俗法当中，我们所能做的就是去放下愚痴，
　　这就是四圣谛的修习与八正道的增长了。
　　〔死亡与灭亡〕
　　一旦对四圣谛有了反观，我们会意识到人类存在的问题，我们观照这个对感官意识盲目的执着，也就是在意识里明显的执着-由于无知，我们为了感官的欲乐而执着欲望，当我们认同所谓的死与不满足时，这种执着是痛苦的。
　　感官欲乐都是会消逝的欲乐，凡是我们所看到的、听到的、触摸到的、尝到的、想到的或感觉到的都会消逝，所以，当我们执着感官时，就是在执着死亡。如果我们不去反观或了解，就会盲目执着人类的存在，并希望自己可以逃避一阵子，假装对所执着的事感到很快乐，最后终会感到迷惑、绝望与失望。
　　我们也许能成功地成为自己所希冀的样子，但那也是会消逝的，这就在执着另一个必会死亡的条件。然后，濒临死亡时，可能会执持于自杀或自我了断的欲望，问题是死亡本身也是一个必会死亡的条件。不论我们执着这任何三种欲望的其中一个，都是在执着死亡，也就是说，我们终要经验失望与绝望。
　　心的死亡是种绝望，沮丧是一种心的死亡经验。就像身体死亡，心理就死亡了，精神状态的死亡，我们称它为绝望、无聊、沮丧与愤怒。当我们执着时，如果我们经历了无聊、绝望、愤怒与悲伤，很自然地就会去寻找其它生起的必然条件。
　　例如，你感到绝望时，心想：「我要一块巧克力蛋糕」，你马上就去了！过了一会儿，你可能沈溺在那块蛋糕香甜可口的巧克力滋味，此时就会有变化产生，你已经化成香甜可口的巧克力口味了！但那是不能持久的，吞下去后还有什么？接着你又必须继续做其它事，这就是「变化（有）」。
　　我们一直被蒙蔽，并沈沦在感官层面的变化（有）过程中，但藉认识欲望，对感官世界的美丑不存任何批判，就能够看清欲望的本然，也就是具备了认知，然后，把这些欲望放到一边去，不去执着它，就是在经验「灭」了。这第三圣谛必须亲身来体会，我们思惟「灭」，我们说：「此是灭」，而当事物灭时，我们了然于心。
　　〔让事物生起〕
　　在你可以放下事物之前，你必须完完全承认它们的存在，我们禅坐的目标，是善巧地让潜意识能在意识中显现，让我们意识到所有的绝望、恐惧、痛苦、压抑与愤怒，人们都有紧紧追求着崇高理想不放的倾向，因而对自己感到非常失望。
　　之所以会如此，是因为我们有时觉得自己不尽理想或不该愤怒，由于诸多的应该和不该，于是，我提起了去除恶事的欲望。此欲望具备了正直的特性，去除恶念、愤怒与嫉妒似乎没什么不对，因为一个好人是「不该这样的」，因此内心产生罪恶感。
　　在反观这件事情上，我们意识到想达到这理想的欲望，与想除去这些恶事的欲望，这样做的话，就可以放下了。所以，与其去成为完人，不如放下那个欲望，因为留下来的，只剩清净的心。所谓无须成为完人，是因为清净心才是是否成为「完人」的关键。
　　在理知的层面上，「灭」是很容易了解的，但「实现」它可能相当困难，因为它势必要与我们所无法忍受的共存。例如：当我刚开始打坐时，我有个想法，认为打坐会使我更仁慈、更快乐，我期待能经历极喜的心境，但是在前两个月里，我感受到前所未有的仇恨与愤怒。我心想：「太可怕了，打坐反而使我更糟糕！」
　　但是，后来我反观如此强烈的仇恨与愤怒产生的原因，发觉我大部分生命里的许多时候都在试图逃避这所有的一切。我曾经是个读书狂，不论走到那儿，都必须带著书，只要恐惧或瞋怒一出现，我就会打开书本来阅读，或者抽烟，或大口大口地吃点心。我自以为是地认为自己是个仁慈的、不会瞋恨他人的人，以致于一直压抑着任何瞋怒或忿恨的迹象。
　　这就是为什么我在刚出家的几个月里，会拼命想找事做的原因，其实我是在试图找事情来使自己分心，因为在禅坐中我开始记起所有故意要忘掉的事，从童年到成人的记忆不断在心中浮现，于是愤怒与仇恨开始变得很明显，似乎把我整个人都淹没了，但我内心也开始意识到必须耐得住，所以我便忍了下来。
　　所有过去三十年的生活里所压抑的仇恨、愤怒，在这时沸腾到顶点，后来在禅坐的过程当中，它自己燃烧、消灭，这就是净化的过程。
　　要让这个「灭」的过程起作用，就必须愿意受苦，这就是我为何强调忍耐的重要所在，我们必须打开心房面对痛苦，因为在包容痛苦中，苦才会止息。
　　当我们发现身体或精神上受苦时，就去面对当下真正呈现的痛苦，我们完全接纳它、欢迎它、注意它，让它原貌呈现。也就是面对一个不愉快的情况，我们必须耐心对待并加以忍受，我们必须忍受无聊、绝望、疑惑与恐惧，才能了解痛苦自会消灭，无须去逃避它。
　　只要我们不允许事物消灭，就是在造新业，如此一来，只会强化我们的习气，当事物生起时，我们执着并加以造作，而使每件事都更加复杂，这么一来，这些事情会在我们往后的生命中不断重复再重复。
　　我们不能随着欲望与恐惧团团转，还指望达到平静，我们该反观欲望与恐惧，使之不再迷惑我们，在我们能放下之前，必须先了解到底是什么在迷惑我们。我们必须知道：欲望与恐惧皆是无常、苦、无我的，一旦看穿、透彻它们之后，苦就会自行消灭了。
　　将「灭」与「消灭」作明白的区别是非常重要的-消灭是内心产生想消灭某物的欲望，而「灭」则是让任何已生起的现象自然结束，所以它不是欲望！它不是我们心中所创造的，但却是生起而后终归息灭的──有生必有死的。
　　因此，「灭」不是自我，它不是从「我想消灭」的意识而来，而是得自当我们让已生起的自然息灭。如要这么做，我们必须舍弃渴望，也就是放下它，这并不表示要拒绝或丢掉，所谓的「舍离」，意思就是「放下」。
　　然后，当它灭时，你就经验到「灭」、「空」与「无着」了。「灭」，是涅盘的另一种说词，当你放下并让它息灭时，剩下的就是平静了。
　　各位可经由自己的禅坐而经验到那种平静，当你让欲望在心中息灭时，剩下的就是平静，这才是真正的平静，也就是「不灭」。当你真正认知它的本然时，你就了解灭谛了，这当中是无我的，但警觉与清明仍是存在的。喜悦的真义是平静的，是出世的心。
　　如果我们不让它灭，我们就会自以为是地行事，根本不知道自己在做什么，有时直到我们开始禅坐，才会开始了解：原来我们的生命里有多少的恐惧与自卑是来自于童年的经验。我记得小时候，有个非常好的朋友，他背叛我、拒绝我，从那次后我沮丧了好几个月。
　　这件事在我心中留下不可磨灭的印象，后来我在禅坐中了解到，就如这般的小事件对我后来和人群的关系影响有多大……。我一直很害怕被人拒绝，我竟不曾想到这件事，直到这个记忆在禅坐时不断地在意识里浮现，这颗理性的心才明白：不断去忆想童年的悲剧是很荒谬的；但如果到了中年时它们还不断在你的意识里显现，或许它们是在试图传达有关你孩提时就已形成的成见。
　　当你开始感觉到记忆或困扰般的恐惧在禅坐中生起时，不但不要因它们而感到挫折或生气，反而要诚心接受它们，如此一来，才可以放下它们。你可以安排自己的生活，不必看到这种种的一切，这么一来，它们能生起的机会就微乎其微了；你也可以致力于许多重要的事，让自己忙碌不断，那么就绝不会意识到这些焦虑与莫名的恐惧，可是一旦你放下时又会如何？欲望或妄想变动了，接着它转向灭，它结束了，最后你会具备欲望是会灭的内观，因而说第三圣谛的第三行相是：「已知苦灭」。
　　〔了悟〕
　　「此应遍知」，佛陀强调地说：「当下应遍知此谛」，我们无须等到临死时才发现它是否是真的。这个教义是给人类的，我们每个人都应该了解它，我或许可以告诉你们、鼓励你们修习，但我不能使你觉悟。
　　别把「灭」想成是遥不可及或是你能力不及的事，当我们谈到「法」或真理时，我们说它是此刻当下的，它更是我们可以亲自了解的，我们可以注视着真理，也可以趋向真理，我们可以注意真理的本然，此时此地、此刻、当下，这就是正念──保持警觉，觉知真理的本然，我们藉由正念来审视「我见」──这个「我」与我的见解、我的身体、我的感觉、我的记忆、我的念头、我的观点、我的意见、我的房子、我的车子等等。
　　我倾向于自我贬抑，所以，例如「我是苏美多」的想法，我会用负面的字汇：「我是不好的。」但是，听着，它是打从那里生起？又是从那里消灭？或是「我确实比你好，我的修证更高，我过着清净的生活很久了，所以一定比你们任何人都好。」这又从何而生，从何而灭呢？
　　当有我慢、自负或自卑时，不管是什么，都去检查它，往里面听：「我是……」小心并觉知你想在它之前的空间，然后想它并觉知那后来的空间，将你的注意力安住在最后的那个「空」。看看你的注意力可以保持多久？看看你内心是否能听到一种铃响的声音、宁静的声音、原始的声音？当你把注意力专注在上头时，可以反省：「这当中有任何我见吗？」当你真正「空」时──只有清净、警觉与注意力存在时，就可以看到「无我」了，没有「我」与「我所」的意识。
　　因此，我到了那个「空」的境界并思惟「法」，我想：「这就是本然，当下这个身体就是如此而已。」当下我可以给它一个名字或不给它一个名字，但是现在它也只是这样，它不是「苏美多」！
　　在「空」中是没有僧侣的，「僧侣」只不过是个适时适地的假名，当人们称赞你「真棒」时，你可以知道那是某人的称赞，但却不要当真，因为你知道僧侣是不存在的，那只是如此而已，别无其它。如果我希望阿玛拉瓦提寺成为一个成功的地方，且成就非凡，我会很快乐；如果失败了，如果没有人有兴趣，我们就不能付电费，一切就散乱无章，彻底失败了。
　　但事实上，阿玛拉瓦提寺并不存在，一个僧侣或一个阿玛拉瓦提寺的观念，其实都只是假名，不是究竟的真理。当下，只是如此，一如本然，我们不会把这个地方的负担扛在肩上不放，因为我们看清了它的本然，而且也没有人与它有所关连，同样的道理，到底它是成功或失败，已不再重要了。
　　在「空」中，事物只是它们的本然。当我们如此觉知时，并不表示我们对成功或失败漠不关心，或什么也不做，我们自己可以投入，因为我们知道自己可以做什么，知道必须完成那些事，而且我们可以用正确的方法完成。如此一来，每件事都成为「法」──一如本然，我们有所作为，因为此时此地做这件事是正确的，而非出于个人的野心或害怕失败的自我意识。
　　通往苦灭之道即是圆满之道，这可能是个相当令人受挫的词汇，因为我们都觉得自已非常不完美。就品德而言，我们怀疑自己怎么敢持有成就圆满的一丝可能性。从没有人讨论人类的完美，关于人类的圆满，似乎根本是不可能的。但是，阿罗汉其实就是一个圆满了生活的人类──一个藉由基本法则：「一切有生必有灭」而已所学皆学的人，一个阿罗汉无须要知道一切的一切，该去知道并完全了解的只有这个法则。
　　我们用佛陀智慧来思惟法-事物的本然。我们归依僧，这表示：「诸恶莫作，众善奉行」。僧团是「一」的，是一个团体，而不是一群独立的个体，或有不同的性格。一个独立的个人或男人、女人的意识，对我们来说已不重要，这个僧团的意识已被视为一个依归。因为有了这个共同体，所以纵然外表都是一个个的个人，我们的见解却是相同的。
　　藉由觉醒、警觉与不再执着，我们了解「灭」，并安住于我们都共融的「空」中，在那「空」里没有人存在，人可能在「空」里生灭，但却没有人存在，这当中只有清明、觉醒、平静与清净。
　　第四圣谛
　　何谓苦灭圣谛，即八正道，亦谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
　　如是苦灭圣谛，为本所未闻法，吾心生眼、智、慧、觉、明。
　　如是苦灭圣谛，应增长而遍知……。如是苦灭圣谛已增长而遍知，为本所未闻法，吾心生眼、智、慧、
　　觉、明。（《相应部》LVI, 11）
　　第四圣谛──一如前三圣谛有三转，第一转是：「八正道──离苦之道」，也叫做「圣道」（ ariya magga ）。第二转是：「此苦灭圣谛应增长」。 最后进入阿罗汉位的一转是：「此苦灭圣谛已增长」。
　　八正道是以顺序呈现出来的：以正见（ samma ditthi ）为首，然后再到正思惟（ samma sankappa ）；这两个道的元素被归纳在智能（ panna ）里。
　　至于戒律（ sila ）则在智慧之后，其中包含正语（ samma vaca ）、正业（ samma kammanta ）、正命（ samma ajiva ）， 亦可称为「圆满语」、「圆满业」与「圆满命」。
　　接下来，我们有正精进（ samma vayama ）、正念（ samma sati ）、正定（ samma samadhi ），它们是自然地从持戒中流露的。 此三者能提供情绪上的平衡，它们与心有关──一颗解脱我见与自私的心，一旦有了正精进、正念与正定，心就是清净的了，不带一丝染污与瑕疵。
　　当心清净时，心就是平静的，智慧或正见、正思惟，皆得自于一颗清净的心。如此一来，便是将我们带回到原点了。
　　以下便是八正道的种种要件，概括分为三类：
　　一、智慧
　　（一）正见
　　（二）正思惟
　　二、戒律
　　（一）正业
　　（二）正语
　　（三）正命
　　三、禅定
　　（一）正精进
　　（二）正念
　　（三）正定
　　其实我们将它们顺序排列，并不表示它们就是如此依序发生-它们是同时发生的，我们可以谈八正道，并说：「必须先有正见，然后才有正思惟，接着才是……」但事实上，它之所以如此表达，是单纯地在教导我们去反省在生活中，对自己言行负责的重要性。
　　〔正见〕
　　八正道的第一要素为「正见」，正见是得自于对前三圣谛的内观，如果你具备了这等内观，就是具备了对「法」的圆满知见，也就是：「有生必有灭」的知见，如此而已，不用花很多时间去读「有生必有灭」才能了解。不过，若要真正地了解内容的深义，则必须花很多时间，因为这可不光是字面上的了解而已。
　　若用现代的白话英语，内观是指「真正直觉」，这不是仅仅从构想而来，不再是「我想我知道」，或「噢！那好像是件合理的事，我能同意，我喜欢那样的观念」。那种了解仍是从大脑来的，然而，内观智慧却是深奥的，它是确实了解了，而且「疑」已不再是个问题。
　　这个深入的了解得自于前九个内观，也就是说，导向事物本然的正见是有顺序的，也就是「有生必有灭」，而且无我。一旦有了正见，你就已经放弃了自我必死的妄见，虽然仍有身体、感觉与思想，但是它们也只是它们，你不再认为你是你的身体，或你的感觉，或你的思想。
　　这里强调的是：「事物只是事物本身」，我们并不是试图要否定事物本身，更不是在否认它们的本然，它们确实是它们的本然，如此而已，但是当我们仍愚痴，还不了解这些真理时，我们惯于把事情加油添醋，此外，我们不但事事都相信，还对于我们所处的环境制造种种问题。
　　人类很多的焦虑与沮丧是来自于当下愚痴的「锦上添花」，所以，我们应该了解：人类的悲惨、焦虑与沮丧是来自于愚痴的，而沮丧是「空」的、无意义的。当你看清这点时，就会开始对一切众生怀着无限的慈悲。我们如何忍心怨恨、抱怨或责备这些受愚痴所束缚的人呢？每个人都因他们对事物的妄见，而影响其作为。
　　当我们打坐时，会体验到一些宁静，在这些微的平静中，心缓慢了下来。当我们用平静的心去看一朵花时，是在看着它的本然。当执着不再，也就是没有得失心时，我们经由感官所看到、听到与经验到的，都将是漂亮的、真正美丽的。我们不批评、不比较、不占有、不拥有，我们会在周遭的美中找到喜悦与快乐，因为它不再需要任何矫饰，它只是它。
　　美给我们清净、真理与极致美的印象。我们不该将它视为使我们愚痴的诱饵：「这些花只是在诱惑我们，我不应当受其迷惑。」那是唠叨的老修行的态度！当我们用一种清净心看一位异性时，我们可以欣赏其美丽，而不带一丝想要接触或占有的欲念。
　　一旦没有自私的欲望时，不论是男人或女人，我们都可以为他人的美丽而喜悦。这是种诚实-还予事物的本然，也就是所谓的「解脱」，我们从那些会扭曲与腐化周遭美丽的束缚中解脱，诸如我们的身体。
　　然而，我们的心也有可能很腐化、负面、沮丧与执着事情，使我们不再能看清它们的本然，如果没有正见，我们所看的一切都会是经由不断增加的过滤网所滤过的，而非本然。
　　正见必须经由反省及以佛陀的教义而开展。《初转法轮经》本身就是个值得去思惟的有趣教法。
　　我们也可利用其它三藏中的经典， 例如解释「缘起」（Paticcasamupada）的经典，也是个值得反观思惟的迷人教法，若能思惟这样的教法，就能看清「法」的如是本然与模糊事物本然之间的不同，那里就有佛法。
　　有了正见，就会把一切都视为「法」，例如我们现在坐在这儿，这也是「法」。我们不会将这个身与心视为因无明而产生的观点、意见与所有约定俗成的思想和反应的人。此刻我们反省的是：「就是如此而已，这就是法。」我们要将这个领悟-身体的组成只是「法」──铭记于心，它不是自我，亦非个人。
　　此外，我们视这个对身体的敏感为「法」，而非个人的：「我很敏锐」或「我不敏锐」；「你对我不够敏感，谁最敏感呢？」「为什么我们会感到痛？为什么上帝只创造痛而不创造快乐就好呢？世上为什么有这么多的悲惨与痛苦？这不公平，人死后，必须与所爱的人分离，这种焦虑是凄惨的。」
　　在那里面没有佛法，不是吗？那全都是自我的观念-「我真可怜，我不喜欢这样，我不要它这样，我要安全、快乐、喜悦与所有最好的一切，我没有这些是不公平的；当我来到这世上时，我的父母不是阿罗汉，这不公平；他们从来不选阿罗汉当英国首相，这也不公平；如果一切都公平的话，他们就会选阿罗汉当首相了。」
　　我试着把这个「不对、不公平」的感觉，形容得很荒谬，以便用来指出我们是如何期望上帝能为我们创造一切，并使我们快乐、安全。不管人们承不承认，他们通常都是这么想的。但当我们反观时，我们了解「本就如此，痛本是如此，乐也是如此而已，意识本就如此。」我们感觉、我们呼吸，我们也可以胸怀大志。
　　当我们反省时，反观人性的本然就不再以个人的角度来看待，或因为事不如所愿而苛责他人。事情只是事情，而我们也只是我们，你或许会问我们为何都不一样-我们有同样的瞋怒、同样的贪欲、同样的愚痴，而不要有一切的变化与排列组合的不同。
　　然而，纵使你可以追溯人类的经验到基本的种种，但是，我们每个人还是有自己的「业」──我们的固执与习性要应付，而他人的「业」的质与量往往都有所不同。
　　我们为何不能完全平等、事事都一致拥有？为何不能面貌都相似、雌雄同体呢？在那样的世界里，不会有不公平的事，也不允许有任何不同，每件事情都绝对完美，且不可能有任何不公平。
　　但当我们认识「法」后，我们了解到「法」，在缘起法里，没有任何等同的事物，它们都非常不同，无限地变异与迁动。我们愈想使因缘如我们所愿，就会愈受到挫折，我们试图塑造彼此及一个适合所求的理想社会，但最后总是令我们感到挫折。一旦有了反观，我们了解「事情就是如此」，事情必须是如此的，也只能如此。
　　它既不是一个致命的或负面的反观，更不是「事情就是这样，你一点办法也没有」的态度，那是个去「接受生命之流原貌」的非常正面的反应，甚至不是我们所需要的，都可以接受它，并向它学习。
　　我们是有意识、有才智、记忆力好的众生，我们也有语言，过去数千年，我们发展了理性、逻辑与分别的才智。我们必须做的是理出一套运用这些能力的方法，用来了悟「法」，而不是用在个人的获得或解决个人的问题上。
　　发展他们自己分别心的人，最后往往反而会自食其果，他们变得非常刁钻，甚至开始怨恨自己，原因是我们的分别心习惯去注意每件事的负面。这就是分别心了──看这儿与那儿有什么差别，当你这么做时，结果会怎样？只是一堆的缺点与错误，反而使你听起来一无是处。
　　当我们在增长正见时，我们用智慧去反省、观照事情，同时也运用正念，并接纳事物的本然，当我们如此反观时，便同时具足正念与智慧，这么一来，就是将我们的能力用来智慧地分辨，而不是以愚痴来分别。四圣谛的教导在于帮助你运用你的才智，将你的能力用智能的方式去思惟、反观与思考，而非用在自我毁灭、贪婪或仇恨的方面。
　　〔正思惟〕
　　八正道的第二要素是正思惟（ samma sankapa ）， 有时也译成正确的思想──正确地去思惟。不过，事实上，它有更活泼的特质，如「意念」、「态度」或「意向」，因为我们都有意向，所以我喜欢用「意向」这个词，它在这八正道中，总是比较有意义。
　　我们要了解：「意向」并不是欲望，这点很重要。 巴利语 tanha 这个字的意思是指从愚痴而来的欲望； 反之，saNkappa 则是指不是从愚痴而来的意向。「意向」对我们而言，可能看起来像是种欲望，因为在英语里，我们用「欲望」这个字来形容一切的本性──非意向即欲求。
　　或许你会认为意向是一种欲望-想要开悟的欲望，可是正思惟是来自于正见的，是清楚洞悉的。正思惟不是想要变成任何一切，也不是个想要成为开悟者的欲望，有了正见，一切的妄念与思惟方式都丝毫不再具有任何意义。
　　意向是我们内在的一种感觉、意念、态度或动作，我们的精神能提升，不往下沈，但可不是急躁！当有正见时，我们热衷于真、善、美，正见与正思惟称为般若或智慧，它们构成了八正道三部分的前一部分。
　　我们可以思惟：当我们拥有最美好的一切时，为什么仍然感到不满，纵使我们拥有豪宅、名车、美满的婚姻、聪明可爱的孩子与其它的种种，我们仍不会感到满足。而当我们没有所有的这一切时，也绝不会满足的！如果我们没有这些东西，我们会想：「如果我有最好的，我就会满足了。」
　　但事实却不然，这地球不是能让我们满足的地方，它本来就不是。当我们了解这点时，就不会再对地球报以任何满足的期待，也不会有那样的要求。
　　除非我们了解这个星球并无法满足我们所有的需求，否则我们仍会不断地问：「地球！你为什么不能满足我呢？」我们像吃母奶的小孩，不断地试图从母亲那里奢求无度，且希望她永远养育我们，使我们感到满足。
　　如果我们满足了，对事物就不会有疑惑。不过，我们却会认知到除了我们脚底下的土地外，定有其它，一定还有超越我们之上的，我们不是很了解。我们有能力去怀疑与沈思生命，去思惟生命的意义，如果你想知道生命的意义，是不能光满足于财富、舒适与安全的。
　　所以我们立志要认知真理，你可能会想那是一种放肆的欲望或意向。「我以为我是谁？我这小老头竟想认知一切的真理。」但是有那意向是存在的，如果那是不可能的话，我们又为何会有此意向呢？好好想想究竟真理的概念，一个绝对或究竟真理是个非常微细的概念──神的概念、不死或不灭，实际上都是非常微细的思想。
　　我们会立志要认识究竟真理，但我们的动物面却不会有这样的意志，它对如此的意志毫无认知，但我们每个人都有种本能的才智会去想要认知，我们一直拥有它，只是都没去注意，也不了解它。我们习惯丢弃或不信任它，特别是现代物质主义者，他们认为那不过是神话罢了！一点也不真实。
　　至于我自己，当我了解这个地球并不是我的真正归宿时，我真的很快乐。我一直以来都很怀疑，还记得小时候常想：「我实在不属于这里。」我不曾深刻地觉得自己属于这个地球──甚至在我还没出家前就如此了，我不曾觉得自己适合这个社会。
　　对某些人而言，这可能只是个神经过敏的问题，但这也可能是直觉的孩子经常有的想法，当你还天真无邪时，你的心是非常直觉的。至于与神秘力量的接触，小孩的心比大多数大人的心更能直觉。
　　随着我们的成长，我们的思想变得有一定的行为模式，对于所谓的真、假也有了成见。随着自我意识的增长、社会所制定的是非对错，我们便开始以这些成见去解释这世界。我们在小孩身上发现一件很迷人的事，那便是他们还不会这么做。他们仍然以一颗直觉的心在看待这世界，还未被设限。
　　禅坐是一种「革心」的方式，能帮助我们放下一切既有的顽固观点与成见，一般说来，我们舍真实于不顾，只注意到不真实，这就是愚痴。
　　观照人类的意向，使我们能与超越动物界或世间的事物有所联系。对我来说，这种联系似乎比「一旦我们死了，身体会腐烂，如此而已」的观念更真实。当我们去深思熟虑所居住的宇宙时，会看到宇宙对我们而言是如此浩瀚、神秘、无法理解。然而，当我们比较信任自己的直觉心时，会去包容过去忘却的或从未接纳过的事物，当我们放下既定、制约的反应时，就能包容一切了。
　　我们对一个人、男人或女人，乃至英国人或美国人都可以有成见。我们对这些事可能信以为真，乃至可以为这些事感到生气不高兴，甚至愿意为了这些执持并相信从未质疑的成见，而互相残杀。一旦没有正思惟与正见，没有智慧，我们永远无法看清这些观念的真实本然。
　　〔正语、正业、正命〕
　　八正道的戒德方面，有正语、正业、正命，意指对我们的言行举止要负责、谨慎。当我们正念而觉醒时，我会在适切的时间、空间里说话，同样地，我的所作所为也是适时适当的。
　　我们会开始了解到我们必须谨言慎行，否则会不断伤害到自己，如果你做事、说话残忍且不仁慈，往往就会有立即的果报。从前你或许可以藉由欺骗自己，使自己分心去做其它的事，而不必想太多来逃避现实；你也可以暂时地忘记所有的事情，直到那些事情反扑回你身上。
　　反之，如果我们持戒，似乎是立即有果报的，即使当我吹嘘时，我内心会说：「我不该吹嘘，我应该更小心谨慎。」我过去有吹嘘的习惯-那是我们文化的一部分，所以看起来完全正常。但当你觉醒时，会发现即使是最轻微的谎言或戏论的果报，都是立即的。因为你是完全坦然、脆弱且敏感的，如此一来，你会小心自己的所作所为，因为你了解到对自己的言行举止负责是很重要的。
　　想帮助别人的冲动是一种「善法」，如果你看到某人跌倒在地而昏倒时，「善法」会进入你心中：「救这个人。」然后你去将他们从昏迷中救醒。如果你以一颗「空心」做这件事，不是出于个人有所求的欲望，而只是出自慈悲，且因为这件事是善的，那它就单纯只是「善法」，而不是个人的业──不是你的业。
　　可是，如果你是出于想得到功德，或想感动他人，或因此人富有，你期望善行能得到一点回报而去行善的话，虽然这个行为是善的，但等于还是在做个人的事，如此一来，只会加重自我意识。当我们以正念与智慧来做善行而非出于愚痴时，就是不带个人的业的善法了。
　　佛陀所制定的戒律，是为了让善男信女可以生活在一种完全无诤的无瑕生活。身为一个比丘，与波罗提木叉的完整戒律训练系统生活在一起，当你生活在这个纪律中时，即使你的行为或言语很鲁莽，至少都不会留下深刻的印象。你不能有钱，所以如果没人邀请你，你那里也不能去，你孑然一身；既然以托钵乞食为生，就已不杀任何动物，甚至不摘花、叶，不做任何会破坏自然循环的行为，你是完全无害的。其实在泰国，我们必须带滤水囊过滤所有水中的生物，例如孑孓，我们完全禁止蓄意的杀生。
　　我已在这种戒律下生活了二十五年，所以直到现在还没造下任何重大的罪行。在这个纪律中，是生活在一个非常无害、非常负责的方式里。或许最困难的是口业，口业最难戒除与放下，但却可以改进。藉由反省与观照，你会开始看清说愚痴的事或无意义的散心杂话是不快乐的。
　　对居士来说，当你了解自己所作所为的意图时，正命便因而增长，你可试着避免蓄意伤害其它众生，避免以有害的或不仁慈的方式谋生，你也可以试着避免从事会造成他人染上毒瘾或酒瘾，乃至会危及地球生态平衡的工作。
　　所以，正业、正语、正命三项，跟随在正见或圆满知见之后，我们开始觉得要以一种可使地球更好的，或至少不去伤害到它的方式来生活。
　　正见与正思惟对我们的所言所行有一定的影响。所以智能能导向「戒」-正语、正业与正命，「戒」意指我们的言语与行为。此处的「戒」包括戒性行为或身体暴力的使用，我们不用身体去杀生或偷盗，如此一来，智慧与戒律便能完美和合地一起作用了。
　　〔正精进、正念、正定〕
　　正精进、正念与正定，意指你的精神与心。当我们想到精神，我们会指向胸的中心-心脏，因此我们有智慧（头）、戒律（身）、定（心），用身体作为一种图表──八正道的象征。这三个是一体的，为了觉悟而一起运作，像三脚架相互支持，它们不彼此控制，剥削或排斥任何事。
　　它们是一起运作的：从正见与正思惟而得智慧，然后才是戒律-正语、正业与正命，以及正精进、正念与正定-平衡、平静的心与情绪。平静即是指情绪的平衡、互相支持，不会上下起伏，有种幸福、平静的感觉。在聪慧、直觉与情绪间有着完美的和谐，它们互相支持，彼此帮助，不再冲突或带我们走向极端。
　　就因为如此，我们内心中开始感到极大的平静，从八正道中获得一种安详、无惧的感觉，一种平静与情绪平衡的感觉。我们感到轻松自在，而不是焦虑、紧张与情绪冲突，不但清明、平静、寂止而且觉知。应增长八正道的内观，这就是修行，我们用「修行」这个词来象征增长。
　　〔坐禅的各方面〕
　　这颗反观的心与情绪平衡的增长，是修习禅定与正念的结果。譬如你可以在一次禅期中，尝试花一小时作奢摩他禅修，将你的心专注在一个所缘境上，例如：观照呼吸的感觉，不断地觉知，保持专注，以使它确实不断地安住在心里。
　　如此一来，便是回来注意身体里的现象，而不是被拉进外尘里。如果你的内心中没有任何依归，就会不断地往外跑，被书、食物与各种不同的诱惑所吸引。
　　但这个不停运转的心是很累的，因此，取而代之的，将修行变成一种观呼吸，也就是说，你必须抽离或不随性去寻找你周遭的外尘。你必须把注意力放在身体的呼吸上，将心专注于那个感觉，当放下较粗的形色时，你其实已融入了那种感觉，融入了那所缘境的本身，不管吸收了什么，你会融入其中一段时间。
　　当你真正专注时，便已融入那非常「安定」的情况中，变得很安静，这就是我们所谓的转变，奢摩他的禅修是一种转变的过程。
　　但是，如果去审视这种安定，会发现这仍是种不圆满的平静，其中还少了些东西，因为它还依靠着法门，还对某些仍有生灭的事执着不放，你变得如何，也只是暂时的，因为「变」也会改变，它不是恒常的，所以不管你变成什么，都会改变，它不是究竟的真理。不管你的禅定有多深，永远还是不圆满，因为奢摩他的禅修虽然可以将你的心带进非常奥妙、光明的经验，可是，这都终会结束。
　　接着，如果你再花一小时，一心保持正念并放下万缘，接受无常、寂静与因缘的还灭，这样地修习毘婆奢那禅，将会让你感到平静，而不只是「定」而已，那种平静是一种完美的、圆满的平静，绝不是从奢摩他而来的安定，即使是奢摩他的最高境界，对于「灭」的了解都是不圆满的，只要你愈去增长与了解对「灭」的觉悟，终将带给你真正的平静、无着、涅盘。
　　因此，奢摩他与毘婆舍那是禅修的两部分，前者是增长心在微细所缘境上的定力，这么一来，可藉由定力使你的心变得更加微细。但因为过于微细而产生的聪慧与对美的欣赏，反而使你无法忍受任何粗糙的事物，只因为你对所谓的精致已有了执着，那些将生命投注在精致中的人，当他们无法再保持这么高的标准时，只会发现生命是极可怕而懊恼的。
　　〔理性与情绪〕
　　如果你喜爱理智且执着概念与观念，就表示你有藐视情绪的倾向。当你开始去感觉情绪时，你可以注意到这种倾向，你说：「我要关闭起来，不想去感觉那些事情。」
　　你之所以会不想去感觉，是因为你可以在完全的理智与理性的乐趣中感觉很high。这颗心爱好这种逻辑的、可控制的较合理方式，它就像数学那样干净、整齐又精确，但是情绪无处不在，不是吗？它既不精确，又不整齐，而且很容易就会失控。
　　因此，情绪的本质经常被藐视，我们都怕它，例如男人大多通常惧怕情绪，因为我们从小到大都认为男人不能哭。身为一个小男孩-至少在我这一代，我们被教育「男孩不能哭」，所以我们努力做到男孩子应有的标准，他们会说：「你是个男生。」所以我们就得努力做到父母要求的样子。
　　社会的观念影响我们的心，就因为这样，我们认为情绪是很羞耻的。在英国，人们通常认为情绪是羞耻的，所以如果你有点太情绪化，他们就会认为你绝对是意大利或其它国籍的人。
　　如果你非常理性，而且每件事都条理分明，当人们很情绪化时，你会不知道该怎么办。
　　如果有人哭，你心想：「我该怎么办？」
　　或许你会说：「亲爱的，高兴点，没关系，会没事的，没什么好哭的。」
　　如果你很执着理性的思考，就会倾向以逻辑来解套。但情绪对逻辑是不会响应的，因为情绪通常会反应逻辑，而不会响应逻辑，情绪是很敏感的事，它的运作方式有时令我们无法了解。
　　如果我们从未认真地研究或试着去了解何谓体验生活，并真正去接纳，让自己变得敏感一点，那么情绪化就是很可怕又令人羞耻的事，因为我们已经拒绝自己的另一面，以致对情绪毫无所知。
　　在我三十岁生日时，我发觉自己是个情绪还未成熟的人，对我来说那是个重要的生日，我发觉自己是个完全长大、成熟的男人-我不再认为自己是个年轻人，但是在情绪上，其实还没那么成熟，我想有时只有六岁而已。虽然我仍可以在社会上维持平静与成熟男人的形象，可是我的感觉却非如此，在我心中仍有强烈的、未解决的感觉与恐惧。很明显地，我必须做一些处理，想想我的余生可能都停留在六岁的情绪里，这真是个可悲的前景。
　　在社会上我们许多人都受困于此，例如美国社会不允许你情绪化的成长，它一点也不了解人类的需求，所以不为他们提供任何管道，这个社会并没有提供进入成熟世界的导引。在你这辈子当中，他们并不期望你成熟，虽然你应该举止成熟，但却不被期望要成熟。因此，很少有人是成熟的，他们的情绪其实并没有真正获得了解或处理-只不过是压抑了幼稚的倾向，而不是发展成熟了。
　　禅修所提供的是一个让情绪面成熟的机会，完美的情绪成熟可能是正精进、正念与正定。这是一种反观，这是你在任何书上都找不到的-它需要你去反观，完美的情绪成熟是由正精进、正念与正定所组成的。当一个人不受困于起伏与变迁，心存平衡与清明，更能包容与敏锐时，这三者就会现前。
　　〔事物的本然〕
　　有了正精进，就可以冷静地接受一些状况，而不是心想必须由我来纠正大家，使每件事完整无误，并解决每个人的问题，结果最后因而导致慌张失措。我们要尽力而为，但也要了解，做每件事与把每件事做对的关键并不全在于我们。
　　有一次，当我在巴蓬寺与阿姜　查学习时，我看到寺里有很多不正确的事，所以我就去跟他说：「阿姜　查，这些事都不对，你该做些处理。」
　　他于是看着我说：「唉！苏美多，你很苦，你真的很苦，不过它会改变的。」
　　我心想：「他竟不在乎！这是他奉献一生的寺院，他竟然就让它走下坡。」
　　可是，他是对的，我忍气吞声了一段时间后，没多久开始改变了，人们开始看清他们的作为。有时我们必须让事情走下坡，以便让人们看清并亲身体验，接下来，我们才能学习如何不让事情走下坡。
　　你懂我的意思吗？有时在我们生命中的状况就是如此， 一点办法也没有，所以我们只好让它们如此。即使愈来愈差，我们还是只好让它们愈来愈差，但我们并不是在做一件致命或负面的事，而是一种耐心-一种情愿忍受某些事情的心，允许它自然改变，而不是自我本位地硬撑，然后再以憎恶心来为窘况解困。
　　如此一来，当人们逼迫到我们时，我们才不会总是被发生的事所激怒、伤害或生气，乃至被人们所说或所做的事情击败或毁灭。我认识一个人，她往往都夸张每件事，今天如果有些事情不对了，她会说：「我完完全全地被打败了！」其实发生的只是一个小问题罢了。
　　然而，当她的心把事情夸张到一个程度时，一件非常小的事情就可以完全地「毁」了她一整天。当我们看到这点时，应该了解这当中严重的不平衡，因为一件小事情不致于打败任何人。
　　我发觉自己可能很容易被激怒，所以发愿不被激怒，我注意到自己很容易被小事情激怒──不管是有意或无意的。我们可以看到：感到受伤害、愤怒、生气或担心是多么容易，在我们内心里某部分总是努力要使自己做好，不过却总是感觉被这个激怒一点，或被那个伤害一点。
　　有了反观，你可以看到，这世界是个如此敏感的地方，它不会永远安慰你并使你感到快乐、安全与良善的。生命中充满可以激怒、伤害、受伤或打垮我们的事，这就是生命，就是这样。如果有人用愤怒的语调说话，你会感觉得到，这么一来，心会受激怒：「噢！你知道的，当她对我那样说时真的很伤人，那不是很美好的语调，我觉得受到很大的伤害，而我从来没做任何伤害她的事。」
　　这造作的心就是这么想的，不是吗？你已被击垮了、受伤害了或冒犯了！但是如果你去反观，你会明白那只不过是太敏感了。当你如此反观时，并不表示你不去感觉，当某人用一种很不友善的语调和你说话时，并不表示你一点感觉都没有。
　　我们不是要变得不敏感，相反地，为的是不错误地解读它，不将它看得太严重。拥有平衡的情绪是指别人可以说冒犯的话，而我们却可以忍受，你具备了平衡与情绪力量，可以不受生命中发生的事情所激怒、伤害或打垮。如果你是个总是被生活侵犯或伤害的人，你会一直逃避或去寻找一群会奉承的人，然后和他们共住。
　　有人会说：「你太棒了，阿姜苏美多。」
　　「我真的那么棒吗？」
　　「是的，你是。」
　　「你只是说说而已，对不对？」
　　「不！不！我是肺腑之言。」
　　「但是，在那边那个人并不认为我很棒。」
　　「唉！他是笨蛋。」
　　「我就是这么想的」，这样的人就像「国王的新衣」的故事，是不是？你必须寻找特别的环境，以致于一切事物都能肯定你，使你感到安全，而不带任何一丝威胁。
　　〔和谐〕
　　一旦有了正精进、正念与正定时，我们会无惧、无畏。之所以能无惧、无畏，是因为没什么好恐惧的，我们会有胆量面对事物，而不对事物有所偏见，我们以智慧去思惟与反观生命，并具备戒的安定与信心──来自持戒的「诸恶莫作（身、口二业），众善奉行」的力量。
　　如此一来，这一切将会凝聚为成长之道。这是个完美之道，因为生理的、情绪本质的（敏锐的感觉）与聪慧三者都在互相协助与依持，它们都处于完美的和谐与互相的依持当中。
　　没有了和谐，我们的直觉本能会四处乱窜，如果我们没有持戒，那么我们的直觉本能反而会成为主宰。例如，如果我们只是顺着淫欲而没想到戒律，那么就会被种种事物所困，而嫌恶自己，就会有婚外情、杂交与疾病，以及一切因未藉持戒来控制直觉本能所导致的崩溃与热恼。
　　我们可以利用聪慧来欺骗、说谎，不是吗？一旦当我们有持戒的基础，就会受智慧与禅定所引导。不过，我们却不以智慧来压抑敏感，也不藉由思想与压抑情绪本能来控制情绪。我们西方往往就是如此，以理性的思考与观念，来支配与压抑情绪，因而使我们对事物、生活与自己一点都不敏锐。
　　然而藉由内观禅修的正念修习，心是完全包容而开放的，所以心具备了圆满与包容一切的特质。而且因为它是开放的，所以心也是反观的，当你专注在一点上时，你的心就不再反观了，它融入于所缘境的特质，心的反观能力来自于正念与专注。
　　你不再过滤或选择，只是觉知一切的生灭，观照你是否执着于任何事物的生灭，你会体验到即使它生起时是很吸引人的，它都会趋向毁灭，于是它的吸引力会消失，然后我们必须寻找另一个可以融入的所缘境。
　　身为人类，我们就是必须接触大地，也必须接受这个人类外形与地球生活的限制。如果是这样的话，离苦之道绝不是离开人类的经验，生活在微细的意识境界中，而是要正念地包容一切的人界与梵天界。就因为如此，佛陀教导了圆满的觉悟，而非微细与美丽的暂时逃避，这就是佛陀所说的，他指出了通向涅盘之道。
　　〔八正道为反观的教导〕
　　在此八正道中，这八个元素就像支撑你的八只脚般地运作，它不像一、二、三、四、五、六、七、八般地在一个直线性的顺序上。它比较倾向同时运作，绝不是先增长智慧，然后当有智慧后，才可能增长戒，一旦戒增长之后，你才可以有禅定，我们不都是如此认为：「你必须先有一，才会有二与三。」
　　但如实的了悟是：八正道的增长是一种当下的经验，它们都是「一」的，所有的部分都像一个有力的成长般地运作。它绝不是个线性的过程，我们也许会如此认为，原因在于我们一心无法二用。
　　我所说的八正道与四圣谛的一切，都只是一种观照，真正重要的是，你们要明白当我反观时我所做的，而不是去执着我所说的话。
　　这是个将八正道带入我们心中的过程，以它作为反观的教导，进而能去思考它真正的意涵，别因为你会说：「 samma ditti 是正见，samma sankappa 是正思惟」就以为自己已经了解，这只是理知上的了解，有些人可能会说：「不！我认为 samma sankappa 是……」然后你回答：「不！在这本书里，它的意思是正思惟，是你错了！」这就不是观照了。
　　我们可把 samma sankappa 译成正思惟、正确的态度或正确的意向，我们可以试着去解释，可以利用这些工具来思惟，而不是认为它们绝对如此，必须以正统的形式接受它们，任何与实际翻译有出入者即是异端，我们的心有时确实是如此固定思考的。我们应试图藉由增长心，让它能活动、观照、审视、思惟、考虑、怀疑、反观，来超越我们原有的思惟模式。
　　我是在鼓励你们每个人要勇敢地以智慧看待事物的本然，而不是由他人来告诉你，你是否已经可以开悟了。事实上，佛法是种当下觉悟的教导，而非去做任何事来使自己开悟，只有妄见才会使你认为必须做某些事才能开悟，那么，开悟只是另外一个必须有所依靠的因缘罢了。
　　所以，这绝非真正的开悟，只是一个开悟的概念而已。然而，在此我并非说一种概念，而是在说我们必须对事物的本然保持觉知，此刻当下是可以确确实实观照的，我们还不能观照明天，而昨天也只能回忆，但是佛教的修行却是绝对此刻当下、观照事物本然的。
　　现在我们该怎么做呢？首先，必须去看着自己的疑惑与恐惧，因为我们如此地执着自己的观念与见解，而正是这些观念与见解使我们怀疑自己的所作所为。有些人也许会增长错误的信心，认为自己已经开悟了，但认为自己已经开悟或还没开悟，两者皆是愚痴，我要说明的是「成」正觉，而非只是「认为」而已，正因如此，我们需要去接纳事物的本然。
　　我们从事物的本然着手，是因为它们是当下发生的，就如自己身体的呼吸一样，它和真理与觉悟有什么关系呢？观照我的呼吸就表示我开悟了吗？但是你愈去思惟，想弄清楚它，你就会愈觉得不稳定与不安。在这个世俗法当中，我们所能做的就是去放下愚痴，这就是四圣谛的修习与八正道的增长了。 （全文完）
　　编者按：本文译自苏美多比丘（ Ajan Sumedho ）所著的《四圣谛》（ The Four Noble Truths ），法耘出版社于六月出版。