佛教的因果律
　　什么叫因果？因果又叫业因果报，又叫因果报应，是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘；“果”就是结果，也叫果报。“业”就是指一切身心活动，分为身、口、意三业；“报”就是业的报应，即由三业的善恶所导致的后果。因就是业，果就是报。
　　我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头，都是种因；随其善恶的性质和分量，都有恰如其分的结果在后面，迟早总要由自己受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。其实，怎样的善得怎祥的福报，怎样的恶得怎样的苦报，也有恰如其分的“因果律”。佛说：“行上品十善者生天，中品十善者做人，下品十善者做阿修罗；犯上品十恶者落地狱，中品十恶者堕饿鬼，下品十恶者沦畜道。”说明十善、十恶是六道轮回形成的业因，六道轮回则是十善、十恶应得的果报。人生本是业果的相续，而“来先去后做主人”的第八识——阿赖耶识便是因果业报的主体，它把一个人前世所作的善恶业带到现世来，又把今世所造作的善恶业带到后世去。阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，好像储存各种信息一样。由业因到果报，由果报到业因，生灭流转，轮回不息；人生的苦乐、世运的盛衰，都是业力所招感。所以佛说：“自作自受，共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未作不得。”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不造作业因，也不会得相应的结果。由此可知，有因必有果，有果必有因；因不虚弃，果无浪得。正如《涅盘经·憍陈如品》所说：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。”世间法是如此，出世法也是如此。
　　因果规律并不是佛陀所规定或制造的，而是客观存在的规律，佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨尚不能超出因果之外，何况我们凡夫！不管你信与不信，都要受因果规律的制约。
　　因果贯通三世。有些人认为，人生一切都是偶然，没有什么前因后果，人死后，躯体便消灭，神识也飘散；有些人看见好人受恶报，恶人得善报，便怀疑因果，怀疑佛法。这是由于不明白因果贯通三世的道理。佛经说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”说明我们今生所受的善恶果报，都是自己前世所种的业因，是自种因、自受果；而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错。经中又说：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候，“所作业”是自己所种的远因，远在百千劫前种的远因，并不会自行消失；“因缘会遇时”指现在因缘成熟，“果报还自受”还得自食其果。关于果报的早迟，大体有三种情况：（一）现报：即现在做善事，现在享福报；现在作坏事，现在受恶报。（二）生报：即今生作善、作恶，来世受福报、受苦报。（三）后报：即现在作善作恶，到第二世、第三世，乃至百千万亿劫后，才受善报、恶报。后报虽然早迟不定，但只要种下业因，没有不受果报的。所以说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”
　　为什么恶人会获福根呢？这是由于他过去生中培植的善根深厚，现在因缘又成熟，因此享福报；如果他今生不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的恶因，也不会自行消失，将来因缘会遇时，必然会受应得的恶报。如像富贵人家的子弟，吃喝嫖赌，任意挥霍，可是他并没受饥寒，这是因为家底很厚的缘故。不过如果照这祥乱花下去，纵有百万财产，终有一天会倾家荡产的。至于善人遭受恶报，这是由于他过去所造的罪业深重，而现在因缘（条件）已成熟，所以先受恶报；如果他今生不行善，恶报会更重；另一方面，他今生所种的善因也并没有消失，未来必定会受相应的福报。如像一个重罪犯人，没有被立即处死，他有悔改，立了功；但是功小罪大，不能完全赦免，只是将重刑改判轻刑；如能继续立功，积累的功劳又多又大，则不仅全部赦免其旧罪，且还会受到奖赏，受到重用，获富致贵。
　　唐代玄奘三藏的皈依师父、印度高僧戒贤法师，是那烂陀寺住持，戒行精严，德望很高。有一次患了很痛苦的病，甚至无法忍受，准备绝食而死。这时得到观音、文殊、普贤三位菩萨开示说：“因为你在过去生中，曾经多次做国王，做过不少危害人民的罪恶，本来应该长期堕地狱受恶报；由于你今生努力弘法度生，所以才受这点世间的小苦，来抵消长劫堕落地狱的大苦。你应当忍受，并恳切忏悔，病苦自能消除。”戒贤法师依照办理，后来疾病痊愈。这种事假使不明白是过去种的因，人们可能会说戒贤并不是得道高僧，或者说这种大修行人，还患这么痛苦的病，佛法有什么灵验和利益呢？其实三世因果错综复杂，有的是转后报、重报为现报、轻报；有的则是转现报、轻报为后报、重报。这点必须了解。
　　转变全由心念。因果是活泼泼的、贯穿一切事理的，决不是庸俗的“宿命论”和死板的“定命论”。例如，现在是过去的“果”，同时又是未来的“因”。业因既随时变迁，果报自然也能随时转变；人们所常说的“命运”，实际就是业因果报。弄清因果的道理，才能明白“命”、“相”之所以然。从十二因缘的道理解释，我们的身体就是由果报所生的，也是来受善恶业报的；所以叫做“报身”。一个人相貌的好坏、寿命的长短、命运的穷通，属于正报；家庭环境的好坏、亲属子女的优劣、生活享用的厚薄，属于依报。正报有福，依报自然也丰富满足；正报无福，依报也就困窘恶劣。我们今生所受用的正报和依报，都是过去种的“因”、现世结的“果”，并不是从外来，全是自作自受。一个人的“命”和“相”正是这些业因果报的体现。佛法从根本上揭示了“命”和“相”约原因及由来，却不教人去算命、看相、求签、问卜。因为这是舍本逐末，徒劳无益的。“命”和“相”算也是这样，不算也是这样；只有从根本上改变现在的“因”，才能转变未来的“果”。转变的关键又是什么呢？就是自己的心念。因为一切唯心造，心既能造业，也能转业，即是“转变由心”的道理。如果是“知命”、“安命”，还是消极的、无益的；必须改造自己的命运，掌握自己的未来，才是积极的、有益的。所谓“相随心转”、“境随心转”、“命自己立”、“福自己求”，以及“祸福无不自己求之者”，都是说明这个道理。六祖慧能大师也曾说：“一切福田离不开自己的心。能从自己的心田去寻找，是没有得不到感通的。”古今许多事实以及我们在人生道路上的体验，都反复证明这些道理是真实不虚的。
　　明代人袁了凡被云南孔先生推算终身命运，如某年考试中第几名，某年当贡生，某年做知县，都一一应验。他因此确信，人生一切遭遇全是命中注定，自己丝毫无能为力。后来。遇见高僧云谷禅师告诉他，方才懂得命运既是有一定的，又是能够改造的。于是他从此立志造命，广积阴德，每天记“功过格”，严格检查言行心念；并诵持经咒，以求感通。从这以后，孔先生所算的命全不灵验了。孔先生算他寿命只有五十三岁，没有儿子；结果他活到了七十多岁，不但有儿子，并且很成才。晚年他将自己一生改造命运的经验和体会，写成了《了凡家训》来教育后人。
　　我们要想创造未来的幸福，掌握自己的命运，首先必须“深信因果”；因为世尊在顿悟了字宙人生的真理之后，到各处说法度生，讲经三百余会，说法四十九年，总括说一句，不外“因果报应”四字而已。所以，修学佛法的人，要深信善恶的因果律，知见才算正确；否则，若不深信佛语的善恶因果律，那就叫作邪见了。只有在深信因果的基础上，才能自觉地止恶修善，戒杀盗淫，不种恶因；勤修十善，广种善因。这样既能转变并消除过去的罪业，又能培植现在和未来的福德。这是一条正确的做人处事之道，也是自利利他，有益于社会、国家之道。就从更高的要求来讲，我们修学佛法的人，真要了生死，生净土，度众生，成佛道，也必须从深信因果、止恶修善做起。